ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

ГЛАВА ДЕСЯТАЯ

Человек и дерево

Т. Мицва изучения Торы, как никакая другая, отвечает цели творения: раскрытию совершенства Всевышнего. Остальные мицвы также служат этой цели, ибо тесно связаны с Его действиями. Принципиальная разница, как я понял, в том, что изучение Торы связано с постижением Его воли, а остальные мицвы сводятся к выполнению Его воли и, таким образом, присоединяют еврея к действиям верхнего мира.
Вызывает удивление неожиданная связь между двумя направлениями аводы - изучением Торы и выполнением мицвот: "У того, чьи дела превосходят его мудрость, мудрость устойчива; а у кого мудрость превосходит его дела, мудрость недолговечна" (Пиркей авот, 3:12). Устойчивость мудрости, о которой говорят хахамим, видимо, предполагает запоминание того, что учили. Если это так, то сформулированный в мишне закон выглядит весьма странным: какое отношение одно имеет к другому? Прочность знаний ученого никак не связана с его действиями. В чем же особенность Торы, почему ее знание зависит от действия?
Р. Вопрос интересный и явно не простой. Нам поможет в нем разобраться другая мишна: "Тот, чья премудрость превосходит действия, чему он подобен? Дереву, у которого ветвей много, а корней мало: налетает ветер, вырывает его с корнями и валит на землю. Но тот, чьи дела превосходят его премудрость, чему он подобен? - Дереву с немногими ветвями, но множеством корней - если даже все ветры мира обрушатся на него, они не сдвинут его с места..." (Пиркей авот, 3:22). Сравнение человека с деревом неоднократно встречается в Танахе. Этот образ откроет²⁹⁷ нам устройство человека. Попробуем выяснить, на чем основано это сравнение.
На аналогию между человеком и деревом указывает Пятикнижие: «Если будешь долгое время осаждать город, чтобы сражаться с ним и захватить его, не уничтожай его дерево, поднимая на него топор, потому что ты от него будешь питаться.
И не руби его, потому что человек (это) дерево поля, чтобы прийти от тебя в крепость. Только дерево, о котором узнаешь, что оно не приносит съедобных плодов, его можешь уничтожать и рубить. И устроишь осаду против города, который ведет с тобою войну, доколе не покоришь его» (Дварим, 20:19-20).²⁹⁸
Посмотрим, как Талмуд объясняет это сравнение. Вот комментарий р. Йоханана: «Почему написано: "Человек - это дерево поля"? Разве человек - дерево поля? Причина в том, что вслед за этим сказано: "потому, что от него ты будешь питаться, и его не руби". А еще сказано: "его порти, его руби". Как это понять? Если он достойный талмид хахам, от него питайся и его не руби, а нет, уничтожай его и руби» (Таанит, 7а).

Т. В высказывании р. Йоханана мне не ясны три момента. Первое: что значит "его уничтожай, его руби"? Ведь они говорят о человеке. Не с топором же, в конце концов, на него идти? Второе: Хумаш предлагает так сурово поступить с недостойным талмид хахамом. Но как определяется достоинство знатока Торы? Третье: ускользает логика Талмуда. Как утверждение о двух категориях талмидей хахамим, к которому в итоге пришел р. Йоханан, отвечает на вопрос, поставленный им в начале: "разве человек - это дерево?"
Р. Начну с ответа на третий вопрос. Проследим, что говорит Талмуд, ступень за ступенью. Р. Йоханан задал естественный вопрос: что имеет в виду Тора, называя человека деревом? Ответ на него он находит в самом тексте Пятикнижия: "Причина в том, что вслед за этим сказано: "потому что от него ты будешь питаться...". Общее между человеком и деревом в том, что они приносят плоды, в этом смысле они сопоставимы.

Т. О каких плодах человека идет речь?
Р. В одном из изречений царь Шломо сравнивает человека с деревом: "Плод праведника - дерево жизни" (Мишлей, 11:30). Хахамим беспокоит тот же вопрос, что и тебя: "Что такое плоды праведника?" (Мидраш раба, 30:6). И они отвечают: "Мицвы и хорошие дела". Дерево полезно не только фруктами. Дерево украшает местность, листья его очищают воздух, под ним можно укрыться от солнца или дождя, из древесины делают мебель. Но главное назначение фруктового дерева - давать плоды. Питаясь от земли, получая солнечный свет, дерево, используя силу, вложенную в него Создателем, приносит плод.
Так и человек. Р. Йоханан учит, что общее качество дерева и человека - плодоношение. Человек способен действовать, используя ресурсы, заложенные в природе. Мидраш идет дальше и открывает далеко не очевидное знание - главные плоды человека в жизни: мицвы и хорошие дела. В этом идея сравнить человека с деревом, причем с таким, которое приносит съедобные плоды.
Анализируя текст Пятикнижия, р. Йоханан обращает наше внимание на две принципиально разные группы деревьев. О дереве первой группы сказано: "...от него будешь питаться, и его не руби". У других деревьев иная судьба: они не дают полезных плодов, поэтому их можно вырубать. Так и среди людей можно выделить эти категории. Как? Р. Йоханан поясняет: Тора разделяет талмидей хахамим. К первой категории относятся достойные этого звания, ко второй - те, кто ему не соответствует.

Т. Я понял, на чем он основывает сравнение человека с деревом.²⁹⁹ Но как р. Йоханан пришел к такому выводу? Из чего вытекает, что речь идет именно о талмидей хахамим?
Р. Деревья первой категории следует охранять, потому что "от него ты будешь есть". Питаясь плодами дерева, человек поддерживает свою жизнь. Образ дерева, дающего жизнь, всем известен - это Тора, которую прямо так и называют: עץ חיים (древо жизни). Отсюда и заключение р. Йоханана: Хумаш говорит не просто о праведных людях, а о талмидей хахамим, знание которых питает, дает жизнь для нешамот других людей.

Т. Тора - дерево жизни. Как можно сравнивать знатока Торы с деревом, на котором вырастают плоды, негодные к употреблению?
в этом, по существу, второй из поставленных мною вопросов: по какому параметру проходит разграничение талмидей хахамим на достойных и не достойных этого звания?
Р. Эта проблема не из легких. Ее решение опирается на знание человеческой природы. Вот что сообщает Виленский Гаон: «Тора для нефеш - что дождь для земли, взращивающий посеянное в ней: эликсир жизни или эликсир смерти. Тора взращивает то, что в сердце человека. Если в сердце тов (хорошее), она увеличивает страх перед Небесами. А если в сердце корень, пропитанный горечью, и полынь, оно покрывается болотной тиной как сказано: "Прямы пути Гашема, праведники идут по ним, а грешники споткнутся на них" (Гошеа,  14:10)» (Эвен шлема, 1:11).³⁰⁰

Т. Из слов Виленского Гаона вытекает, что не всякому изучающему Тору учение идет на пользу. Неожиданная точка зрения. Более того, разве найдется человек, свободный от недостатков? «Нет цадика на земле, который творил бы благо и не погрешил» (Коэлет, 7:20), - так сказал царь Шломо. Мысль Виленского Гаона, как я ее понял, приводит к абсурду: главная из всех мицвот - изучение Торы - культивирует недостатки того, кто ее выполняет.
Р. Мысль, действительно, непривычная, но если пустить дело на самотек, результат изучения Торы будет соответствовать сказанному пророком: "грешники споткнутся...".³⁰¹ Чтобы этого не произошло, необходима постоянная, вдумчивая работа, направленная на исправление черт характера. При этом условии учение Торы сравнимо с эликсиром жизни. Работу над собой Виленский Гаон ставил во главу угла: "Основа жизнеспособности человека - постоянно укрепляться в ломке своих плохих качеств. И если не это, для чего он живет?" (Эвен шлема, 1:2).

Т. Предположим, человека его характер мало беспокоит, но к изучению Торы он относится серьезно. Правильно ли я понял, что в подобном случае изучение Торы идет ему во вред?
Р. И да, и нет. С одной стороны, изучение Торы приводит к тому, что негативные качества выходят наружу, получают развитие, что осложняет жизнь самого человека и тех, кто имеет с ним дело. Наряду с этим, поскольку его отрицательные черты характера проявляются более явственно, чем прежде, их легче заметить. Пока они пребывали в сердце потенциально, человек мог просто не подозревать об их существовании. Но теперь, когда они выползают наружу, жизнь становится более трудной или даже невыносимой. Поневоле он вынужден отдавать силы не только изучению Торы, но и пробовать разобраться в себе самом, исправить то, что подлежит исправлению.

Т. Не всякий, изучающий Тору, идет по пути самоусовершенствования.
Р. Рост негативного начала в человеке приводит к конфликту с миром, в котором он находится. В той или иной форме жизнь наполняется страданием, что, в свою очередь, подталкивает человека к тшуве.

Т. Не всякий, изучающий Тору, приходит к тшуве.
Р. Если сердце зачерствело настолько, что, несмотря на уроки, преподносимые жизнью, он продолжает упорно следовать своим наклонностям, и тогда изучение Торы играет положительную роль.

Т. Какую? Какой смысл в боли, если исцеление не наступает?
Р. Известно: страдания в этом мире несравнимы с муками после смерти. Но мучения, перенесенные на земле, снимают что-то со счета, который будет предъявлен после смерти.

Т. Подчиняясь своим дурным качествам и побуждениям, человек разрушает себя и людей, с которыми связан. Разве это не усугубит его положение в день суда?
Р. Конечно, в трактате Брахот сказано: "Тот, кто изучает Тору не во имя Небес, лучше бы ему не родиться" (Брахот, 17а).
Результат, к которому приходит такой человек в конце пути, плачевен.

Т. Подводя итог сказанному, можно сделать следующий вывод: если характер человека приводит к поступкам, сеющим зло, то ученость не спасает, такой человек попадает в категорию недостойных.
Р. Вывод, к которому ты пришел, совпадает с комментарием Тосафот (Таанит, 7а).³⁰² Но вернемся к первой из выдвинутых тобою проблем: как относиться к словам Хумаша "его разрушай, его руби"? Не с топором же на него идти? Попробую ответить. Как человек, на самом деле, не дерево, а лишь сравнивается с ним, так и веление уничтожить дерево означает не прямую расправу над человеком, а некий аналог этого действия. Какой аналог? Ответ на этот вопрос содержит комментарий Раши: «Человек сравнивается с деревом в поле. Что известно о дереве в поле? Если дерево плодоносное, от него ешь, и его не руби. Так же и талмид хахам: если он достойный, от него питайся, учись у него, а если недостойный, его разрушай - отстранись от него» (Таанит, 7а).

Т. Выражение "руби дерево", которое по отношению к человеку выглядит нелепо, как и слова "его (человека) разрушай", Раши заменил оборотом вполне приемлемым для слуха: "отстранись от него". Но как это объяснение согласуется с текстом Пятикнижия? Разве отстранение от человека приводит к его разрушению?
Р. Согласно комментарию Раши, слова Хумаша не следует понимать буквально. Вместо слов "его разрушай" предлагается читать "свою связь с ним разрушай", а именно: отстранись от него.

Т. Не часто случается, что Раши в своем объяснении отходит от текста.
Р. Ты прав. На самом деле, идею Раши можно истолковать прямо на основании тех слов, что сказаны в Хумаше, и нет необходимости в их изменении. Мысль о том, что отстранение от талмид-хахама приводит к его разрушению, встречается в трактате Макот. Если человек совершил непреднамеренное убийство, ему предоставлялась возможность избежать преследования родственников убитого. Для этого он должен был поселиться в одном из шести городов, отведенных для этой цели. В Хумаше сказано, что убийца убежит "в один из этих городов и будет жить" (Дварим 4:42). Талмуд обращает внимание на то, что окончание предложения "и будет жить" можно было бы не упоминать. Каждому ясно, что человек стремится попасть в этот город, чтобы остаться в живых, а не умереть.
"Лишнее" слово, на самом деле, не лишнее, оно нуждается в объяснении, которое и раскрыто в Талмуде (Макот, 10а). На основании талмудического комментария, Рамбам формулирует закон: "Если талмид (ученик) отправляется в город (спасения)³⁰³, вместе с ним туда должен отправиться его ребе³⁰⁴, как сказано: "и будет жить", то есть сделай, чтобы он мог жить. А жизнь талмид хахама, человека, ищущего хохму, без изучения Торы подобна смерти. И также ребе, если отправляется в город (спасения), его ешива должна последовать за ним" (Рамбам, Гилхот роцеах, 7:1).

Т. Очень странный закон. Объясню, что мне непонятно. Дополнительное слово не является лишним, цель его появления - указать, что беженцу в городе изгнания нужно создать условия, поддерживающие жизнь. Как видно из слов Рамбама, речь идет не только о материальном достатке, но и об изучении Торы.³⁰⁵ Неясно, почему целой группе учеников предписывается сопровождать ребе в изгнании. Разве, оставшись в изоляции, без сподвижников, он не в состоянии изучать Тору самостоятельно, черпая из нее жизненную силу?
Р. При работе над Торой чрезвычайно важно не только что, но и как изучаешь. Талмуд считает, что изучение, лишенное тесного контакта с учениками, ущербно. Его изъян - потеря жизненной силы, черпаемой в процессе изучения Торы. Почему это так - предмет отдельного обсуждения, к которому, надеюсь, мы еще вернемся. Тем не менее, в свете сказанного, становится понятным комментарий Раши: "Если (талмид хахам) достойный, от него питайся, учись у него, но если недостойный, его разрушай - отстранись от него". Отстранение учеников от талмид хахама приводит к его изоляции, последствия которой - потеря жизненной силы. Дерево сохнет. Это и есть разрушение, которое Раши имеет в виду.

Т. Много раз я читал в Хумаше закон о спасении убийцы, совершившем преступление по ошибке, но мне никогда не приходило в голову, что, параллельно с этим, Тора рассматривает этот закон и по отношению к талмидей хахамим.
Р. Если смотреть на текст Хумаша как на информацию о событиях прошлого или на свод законов, не увидишь и тысячной доли того, что в нем сказано. Мы подробно обсуждали значение числа шесть. Оно символизирует двойной узел между Небесами и землей, защищающий нижний мир от опасности, нависшей над ним. Не случайно число городов, служащих укрытием от преследования, равнялось шести. Человека, над которым нависла опасность смерти, охранял закон, причем не естественный закон природы и не правила, сложившиеся в обществе между людьми, но закон Торы, сошедшей с Небес.
Существуют два вида смерти: смерть физическая и духовная. Если посмотреть на закон глазами материального мира, человека от возмездия охраняли границы города. Но если подойти к проблеме, выйдя за материальные рамки, то оценка событий изменится. Духовная смерть - угасание нешамы. Источник, питающий нешаму, - изучение Торы. Лишение связи с Торой равнозначно духовному убийству. Таким образом, Хумаш указывает, что человеку угрожает духовная расправа. Спасают от нее- не границы города, а изучение Торы. И тут закон приходит на помощь: он обязывает ребе не оставлять талмида одного и также предписывает талмидим сопровождать ребе в изгнании. Тем самым выполняется сказанное в Торе: человек убежит в "один из этих городов и будет жить".
Сказал царь Шломо: "Хохма³⁰⁶ сохраняет жизнь того, кто ею владеет"(Коэлет, 7:12). Это правило оправдало себя не только в жизни отдельных людей, но нашло подтверждение в судьбе целого народа. На протяжении многих веков нас преследовали физически и духовно. Если бы миром правили естественные законы, нам давно бы (упаси Б-г) пришел конец. Однако двойной узел (число 6) между Ам Исраэль и Творцом существовал в прошлом, существует сейчас и, как предсказано, никогда не исчезнет. Основа этого узла - изучение Торы. Это место, в котором мы постоянно, каждый день, каждый час, каждую минуту скрываемся от гоим (других народов). В нем наше спасение от духовной смерти. Гематрия слова חכם (знаток Торы): 8+20+40 = 68, такая же, как у слова חיים (жизнь): 8+10+10+40 = 68.

Одежда для знания

Т. Хумаш учит, что знатока Торы, которого сравнивают с неплодоносным деревом, следует избегать. Объясни почему. В конце концов, знание есть знание, разве важно от кого оно получено?
Р. Что касается математики или астрономии, разницы, действительно, нет. Моральный облик ученого никак не сказывается на способностях его учеников. Но с Торой не так. Поскольку учение Торы представляет своего рода духовный поток: "Свеча - мицва, а Тора - свет" (Мишлей, 6:23),³⁰⁷ то человек, обучающий Торе, является носителем духовного потока. Этим и объясняется влияние, которое он оказывает на учеников. Поэтому, если знаток Торы не соответствует этому званию, совершает поступки, идущие вразрез с тем, что предписано в Торе, то происходит дискредитация самого учения.
Однако этим дело не ограничивается. Тосафот, объясняя, почему необходимо отстраниться от недостойного талмид хахама, указывают на следующую опасность: возможно, ученик пойдет по стопам учителя, начнет перенимать его неприглядные действия.
Истории известны примеры, подтверждающие правоту этого комментария. Вероотступничество учителя сбивало с пути тысячи его последователей.
Виленский Гаон обращает внимание на другой негативный аспект, когда Тора передается человеком недостойным: "Если у учителя עין רע (дурной глаз) или он обучает только из посторонних побуждений: для денег и так далее, нельзя у него учиться, потому что из-за этого ученик потеряет даже то, что раньше учил" (Эвен шлема, 8:18).

Т. В отличие от объяснения Тосафот, комментарий Виленского Гаона малопонятен. Как качества учителя оказывают влияние на память ученика, приводя к ее разрушению?
Р. Каждый изучающий Тору знаком с феноменом: удержать в памяти материал крайне трудно. Запоминание Торы не идет в сравнение, скажем, с запоминанием математики.

Т. На собственном опыте вижу правоту твоих слов. Повторяю прочитанное несколько раз, использую разные приемы, казалось бы, позволяющие сохранить знание, но удовлетворительного результата так и не достигаю - материал довольно быстро улетучивается. Не понимаю, в чем причина.
Р. Не вдаваясь в детали, сошлюсь на мнение хахамим предыдущих поколений: запоминание Торы зависит, на самом деле, от внутренней чистоты человека, причем требования, которым надо удовлетворять для полного сохранения знания, весьма высоки.³⁰⁸ Тора, в отличие от математики, проникнута кдушей, которая несвойственна материальному миру. Поэтому далеко не всякий сосуд здесь, на земле, ее в состоянии удержать. Если нефеш человека в достаточной степени свободна от уз материальности, тогда есть возможность сохранить в себе высокое учение. Нефеш человека - одежда для Торы, которую он изучает, и одежда эта должна быть предельно чистой. Если знание приходит от человека недостойного, то в момент передачи оно "одето в одежду" неподходящую, темную. Проникая в ученика в таком виде, оно не обогащает, но, напротив, приводит к разрушению того, что было. Виленский Гаон предупреждает: "Ученик теряет даже то, что раньше учил".
Мысль Виленского Гаона перекликается с идеей, которую мы разбирали некоторое время назад. Речь шла о буквах, составляющих слово אויר (воздух). Напомню, его можно разделить на две части: אור (свет) и букву י (юд), символизирующую Высшую Мудрость. Воздух - среда для распространения света. Буквы слова אויר (воздух) указывают на способ, которым источник света выявлен в мире. Хохма сама по себе не воспринимается тем, кому она предназначена. Буква י (хохма) одевается в אור (одежду из света). А он, в свою очередь, помещен в אויר (воздух). Таким образом, распространение хохмы зависит от среды, в которой она существует: אויר (среда) является ее вторым облачением.
Иллюстрацией служит метаморфоза первого человека. Кожу человека хахамим рассматривают как одежду для нешамы. Известно, что кожа Адама светилась. Это значит, что его нешама была одета в одежду из אור (света). После совершения аверы его кожа приняла привычный для нас вид, перестала светиться. Одежду из света человек потерял. На смену пришла одежда из кожи животного, עור. Это среда, через которую теперь нешама приходит в мир. Буквы ע и ר в слове עור указывают на наличие רע (ра), силы, препятствующей проникновению света. Адам до аверы и Адам после аверы - два разных человека. Так же и хохма, одетая в чистую одежду, разительно отличается от хохмы, одетой в нефеш человека негодного. Виленский Гаон учит, что с тем, кто погружает высокую Тору в негативную среду, опасно иметь дело.

Т. Теперь понятно, почему знание так быстро улетучивается, не принося результата, соответствующего затраченным усилиям. Методы запоминания основывались лишь на рациональном подходе к решению проблемы. Здравый смысл подсказывает: повтори не один, а несколько раз - и будешь помнить. Однако законы проникновения Торы в человека скрыты от обыденного мышления.³⁰⁹ Неожиданно оказывается, что нефеш - одежда Торы, и устойчивость приобретаемого знания зависит от чистоты этой одежды.³¹⁰ Хотелось бы понять, как эта идея согласуется с мишной из "Пиркей авот": "Тот, чья премудрость превосходит действия, чему он подобен? Дереву, у которого ветвей много, а корней мало: налетит ветер, и вырывает его с корнями, и валит на землю..." Устойчивость человека определяется соотношением между хохмой, которую он приобрел, и его действиями. Преобладание действий над знанием - гарантия устойчивости. Видимо, действия человека сказываются на состоянии его нефеш, могут очищать или, наоборот, загрязнять ее, а от этого, в свою очередь, зависит, насколько прочно оседает в нем знание. Так ли это?

Два дерева

Р. Действия в физическом мире - на виду, а нефеш скрыта. Как одно влияет на другое - неясно. Увидеть это поможет комментарий р. Моше Хаима Луццато. Скрытый смысл образов, приведенных в Пятикнижии, он объясняет следующим образом: плодоносное дерево, о котором здесь говорится, не что иное, как образ цадика (праведника). На это указывает равенство гематрий - слова עץ (дерево): 70+90=160 и צלם,
целем - образ: 90+30+40=160.³¹¹ Цадик - это человек, воплощающий в реальной жизни образ, צלם {целем)
Элоким. Назначение его жизни - вырастить в мире дерево, отвечающее этой высокой идее: "Плод цадика - дерево жизни" (Мишлей, 11:30). В противоположность этому, образом человека, являющегося проводником зла - ра, служит бесплодное дерево.³¹² Война, о которой говорится в Торе, - это война с силой зла.
Т. Каждый год читаю эту главу, и не приходило в голову, что Хумаш здесь в скрытой форме учит, как следует покорять зло.

Р. Война с йецер ара - самое трудное из всех сражений, которые выпадают на долю человека. Выиграть ее невозможно, пока не научишься правильно использовать два дерева: плодоносное и бесплодное. Плодоносное дерево несет в себе концепцию "Целем Элоким". Хумаш учит: чтобы справиться со злом, необходимо питаться плодами этого дерева, как сказано: "от него ты будешь есть".

Т. Если Тора хочет, чтобы человек ел плоды, видимо, должно быть указано место, где дерево растет.
Р. Информацию о дереве получить не так трудно. Она содержится, в частности, в сефер «Деот» Рамбама: «Нам указано ходить этими путями, а пути эти хорошие и прямые, как сказано: "Ты пойди путем Его" (Дварим, 28:9). Отсюда учим эту мицву: как Его зовут милосердным, так и ты будь милосердным; как Он известен Своей жалостью, так и ты жалей; как Он кадош, так и ты будь кадош. Пророки называли Его долготерпеливым, добрым, праведным, прямым, непорочным, сильным, крепким, и так далее, чтобы показать: это пути хорошие и прямые, и обязан человек следовать им, и делать себя похожим на Него, в соответствии с тем, что ему отпущено» (Рамбам, Деот, 1:5-6). Идея, высказанная Рамбамом, заключается в том, что Тора обязывает человека стремиться к сходству с Творцом. Как? Постоянно подражать его качествам.³¹³
Каждое из перечисленных качеств - это כנוי, кинуй - название, прозвище³¹⁴ Создателя. Гематрия этого слова: 20+50+6+10=86, как у имени אלהי-ם, Элоким: 86=40+10+5+30+1. «Совпадение» не случайно: человек, развивающий в себе указанные качества, по критериям Торы, воплощает в реальной жизни «Целем Элоким», ибо становится, в определенном смысле, "похожим" на Него.
Действие такого человека на земле вызывает "похожее" действие Творца в верхнем мире. В результате, в испытавшую воздействие точку верхнего мира поступает шефа (питание), которое после целой серии преобразований попадает затем в нижний мир в приемлемой для него форме. Шефа нисходит сверху, а малахим распределяют ее на земле. Часть ее приходится на самого человека, действие которого привело в движение всю систему. Духовное питание, которое он при этом получает, и есть плоды того дерева, о котором сказано в Хумаше: "от него ты будешь есть". Подобное питание укрепляет нешаму, меняет внутренний мир человека и, в конце концов, дает ему возможность покорить крепость, воздвигнутую йецер ара. Именно о нем сказано в Торе: "Человек - это дерево поля, чтобы прийти в крепость".
Т. Если Пятикнижие указывает на два типа деревьев, то выполнения мицвы - подражание Творцу, которое сформулировал Рамбам, все еще недостаточно, чтобы победить йецер ара. Какая функция в этом сражении отведена бесплодному дереву?

Р. Творец создал два дерева. Одно дерево кдуши, тов; другое - дерево зла, ра. Оба они присутствуют в каждом из нас. Если человек идет путями Всевышнего, подражает Ему, то дерево тов растет, становится крепким: «плод цадика - дерево жизни», как сказал царь Шломо. Но если он нарушает закон, идет наперекор воле Создателя, то сила переходит ко второму дереву. Удержание себя от аверы лишает дерево зла подкормки, оно засыхает. Тора предписывает: "Дерево, о котором ты знаешь, что оно не приносит плодов съедобных, его можешь портить (разрушать)". Разрушение дерева ра необходимо, без этого крепостью не овладеть.
Т. В Хумаше не сказано, что это дерево абсолютно бесплодное. Говорится лишь, что оно не производит съедобных плодов. Можно ли заключить из текста, что и на этом дереве также растут плоды, но не те, которые годны в пищу?

Р. Ты прав, человек, совершающий аверу, питает силу зла. На дереве зла вырастают плоды. Другого источника питания у силы зла не существует.
Т. Сказано: «его можешь портить, рубить. И построишь (из него) осаду против города, который ведет с тобою войну, доколе не покоришь его». Если строго следовать тексту, то придем к странному выводу: само дерево зла играет позитивную роль в осаде, питая ра - средство, побеждающее само себя.

Р. Крепость стен города определяется силой зла в самом человеке. Всевышний создал средство, ослабляющее эту силу. Устранение от аверот приводит к засыханию дерева. Отсутствие плодов лишает зло пищи. Это и обеспечивает успех в войне. Ослабление дерева зла приводит к падению стен. Истощение ра побеждает ра. Без этого не обойтись - этому учит Хумаш.
Т. Перед нами два совершенно разных комментария к словам «его можешь портить, рубить». У р. Йоханана эти глаголы означают изоляцию талмид хахама (Раши), а, согласно комментарию р. Моше Хаима Луццато, здесь говорится об уничтожении своего йецер ара.

Падение дерева

Р. Между мишной «Тот, чья премудрость превосходит действия, чему он подобен...» и трактатом Таанит, объясняющим сравнение человека с деревом, много общего. И там, и там проводится параллель между человеком и деревом, в обоих случаях поднимается проблема устойчивости, и решение ее, в принципе, то же: действия человека - защита от опасности. Наряду с этим, между ними есть существенное различие. В Талмуде разбирается вопрос об отношении к талмид хахаму других людей, а мишна акцентирует внимание на самом знатоке Торы, насколько устойчиво его положение на земле. Согласно комментарию р. Йоханана, правильная линия поведения по отношению к недостойному знатоку Торы - отстранение от него, что влечет за собой убавление жизненной силы, приходящей в процессе изучения Торы. В конечном счете, человека ожидает уничтожение: духовное или, возможно, физическое. О столь плачевном финале говорит и мишна: "Налетает ветер и вырывает его с корнями, валит на землю".
Т. Интересно, что, согласно трактату Таанит, недостойный знаток Торы представляет угрозу для других. По мнению Тосафот, опасность в том, что ученики пойдут по стопам учителя, перенимая его неприглядные действия. А по мысли Виленского Гаона, учение у человека недостойного ведет ученика даже к потере ранее приобретенных знаний. Но вот, выходит, и сам человек, в устах которого Тора вредит окружающим, оказывается в очень неустойчивом положении, над ним нависает опасность, от которой ему некуда скрыться: "Налетает ветер и вырывает его с корнями".
Логика Талмуда ясна: дерево, приносящее несъедобные плоды, вредное для людей, следует изолировать, лишить питательной среды, что приведет к его высыханию и гибели. Однако идея мишны по-прежнему непонятна: как преобладание хохмы над действиями человека создает опасность для него самого?

Р. Сравнение человека с деревом, которое мы только что разбирали, поможет ответить на твой вопрос. "Если осаждать будешь город долгое время, чтобы сражаться с ним, не порти дерева его...". Р. Моше Хаим Луццато объясняет, что война, о которой идет речь, это главное из всех сражений - сражение с силой зла. Осада города - осада бастионов, воздвигнутых этой силой в человеке. В основе сравнения человека с деревом лежит концепция "Целем Элоким".³¹⁶ Человек, следующий путем Творца, как писал Рамбам, подражающий Ему в своих действиях, сравнивается с плодоносным деревом. А дерево, дающее плоды непригодные в пищу, - образ человека, сопротивляющегося воле Творца. Плоды с этого дерева - результат его злых действий - разрушают "целем Элоким", в первую очередь, в нем самом. Разрушенный изнутри, он становится легкой добычей для силы зла: "Налетает ветер, вырывает его с корнями и валит на землю".
Т. Если человек поддается йецер ара, добром это для него не кончится. С этим трудно не согласиться. Но ведь мишна указывает на иную причину: судьба человека зависит от соотношения между знанием и действиями. Разве концепция "Целем Элоким" решает эту проблему?

Р. В Пятикнижии описана одна из самых страшных катастроф, которые когда-либо постигали человечество: "В шестисотый год жизни Ноаха, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в тот день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились. И был дождь на земле сорок дней и сорок ночей" (Брейшит, 7:11-12). Р. Моше Хаим Луццато поясняет, что это стало судным днем для всего живого на земле. Первым десяти поколениям людей Создатель дал шанс исправить аверу первого человека. У них была возможность за счет большого духовного света избавиться от яда змеи, поразившего гуф первого человека. В шестисотый год жизни Ноаха состоялся суд: «В это время открылся свет чрезвычайной силы, который мог произвести усовершенствование всего (поставить каждое создание на уровень, открывающий доступ в грядущий мир). И это свет скрытый (в момент сотворения мира, чтобы его удостоились цадики в грядущем мире). Этот свет им открывался (отчасти) в течение семи дней до начала потопа, как сказано: "Через семь дней Я буду изливать дождь на землю..." (Брейшит, 7:4). Если бы люди в тот момент не отвергли этот свет, они все еще могли исправить. Но они не захотели его (этот свет), а лишь укрепились в своей нечистоте (туме), поэтому произошло обратное. Свет огромной силы произвел полное разрушение, ибо мир не смог вынести этого света. Как сказано: "И стер всякое существо, что на поверхности земли: от человека до скота и гада, и птиц небесных..." (Брейшит, 7:23)».
Из комментария р. Моше Хаима Луццато мы видим, что чрезвычайное обилие воды, которое привело к полному истреблению всего живого, явилось, на самом деле, материализацией духовного света необычайной силы.
Всемирный потоп явил воплощение общего закона творения: сосуд, наполняющийся духовным светом, должен обладать определенной степенью прочности. А если он не удовлетворяет этому критерию, имеет изъяны, то духовный свет, соединяясь с ним, вместо предполагаемого возвышения приводит к разрушению сосуда.³¹⁷ Целем Элоким есть, своего рода, духовный сосуд, назначение которого нести в себе духовный свет, свет Торы. Действия человека, выполнение мицвот, влияют на "прочность" сосуда. Если служение Творцу поднимается до высокого уровня, тогда свойство дерева (Целем Элоким) таково, что его корни многочисленны, их прочность превосходит влияние кроны. Все ветра мира не сдвинут его с места. Но если прочность сосуда не соответствует уровню знания, отстает от него - это крайне опасно. Такой человек "подобен дереву, у которого ветвей много, а корней мало: налетает ветер и вырывает его с корнями и валит на землю".
Точно так же, по мнению Р. Йоханана, когда Пятикнижие говорит о дереве-человеке, которое следует срубить, имеется в виду не обычный злодей, а талмид хахам, природа которого не соответствует высокому званию. Преобладание хохмы над прочностью сосуда, его вмещающего, обрекает сосуд на гибель. Подобное дерево правильнее всего срубить.

Мицва внутри нас

Т. Устойчивость человека в мире, как мы выяснили, зависит, в основном, не от других людей и обстоятельств, а от того, насколько прочен в нем "Целем Элоким". Позитивные действия, выполнение мицвот укрепляют корни, придают устойчивость дереву, "все ветра мира не сдвинут его с места". В системе «Образ Человека» мицвам отведена особая роль. Разбор конкретных примеров: цдаки, еды мацы в Песах, закона рибит привел к выводу, справедливому для всех мицвот: каждая из них отвечает определенному духовному закону функционирования миров. Таким образом, каждая мицва - звено в творении, одном из трех компонентов "Образа Человека".³¹⁸ Сейчас мы говорим, что мицвы, помимо этого, затрагивают и другой компонент, а именно человека, влияют на состояние "Целем Элоким" в нем самом. Это явление, касающееся каждого из нас, скрыто от глаз. Хотелось бы узнать о нем более подробно.
Р. Стремление понять, что представляет собою венец творения изнутри, можно только приветствовать, ибо этого хочет от нас Всевышний. Слово אדם (человек) имеет гематрию: 1+4+40=45, как и вопрос מה (что?): 40+5=45. Тем самым нас учат: человек - загадка, которая требует разгадки. Но где рентген, чтобы выяснить внутреннее, духовное устройство человека?
Начнем с высказывания р. Хаима Воложина: » «Мицвы соответствуют шестистам тринадцати органам и сосудам в человеке. Когда человек выполняет одну из мицвот так, как ее положено выполнять, тогда в орган, соответствующий этой мицве, приходит кдуша, жизненная сила. Если человек удерживает себя и не делает то, что запрещает мицва, тогда наступает очищение, и приходит кдуша, жизненная сила к определенному сосуду, соответствующему этой мицве, как сказано: "Это мицвы, их будет делать человек и будет жить" (Ваикра, 18:5). В случае выполнения мицвот он считается человеком живым» (Нефеш ахаим,4:29).

Т. Как согласуются эти слова хахамим с реальностью? Сказано, что жизненная сила человека зависит от того, как он выполняет мицвы. Но в мире много людей, не следующих предписаниям Торы, и они, тем не менее, не могут пожаловаться на здоровье.
Р.Идея о том, что творение не исчерпывается видимым миром, для тебя не нова. Р. Моше Хаим Луццато пишет: «Все творение содержит в себе материальные и духовные части. Материальные сферы, доступные восприятию органов чувств, разделяются на верхние и нижние. К верхним частям относятся светила: планеты, звезды. К нижним частям - земля, вода, воздух и все, что в них обитает. Духовные - те, в которых отсутствует материя, недоступны чувственному восприятию. Духовная, нематериальная часть творения, также разделяется на два вида: первый - то, чему предназначено войти в материальную оболочку, второй - то, что лежит вне материи и никак с ней не связано. Примером второго вида могут служить малахим или духовные силы, образующие верхний, невидимый мир»
(Дерех Гашем, 1:5:1). Все перечисленное, материальное и духовное, представляет собой творение в целом, один из трех компонентов, составляющих "Образ Человека". Другой компонент - абсолютно не материальное бытие Творца. Малахим и "духовные силы", с нашей точки зрения, создания бестелесные, но по отношению к бытию Творца они выглядят, как существа "грубые", материальные.

Т. Поскольку в творение входят создания материальные и духовные, то человека, соединение этих двух начал, естественно рассматривать как неотъемлемую часть творения. Мы же постоянно говорим, что он самостоятельный компонент в "Образе Человека". Да и само имя системы: "Образ Человека" склоняет к мысли, что человек не часть чего-то, но самостоятельная единица в системе.
Р. С тем, что человек - часть творения, нельзя не согласиться. Однако творение по отношению к нему играет лишь вспомогательную роль, поэтому неправильно рассматривать его как придаток творения. В мироздании ему отведена центральная роль, и это достаточное основание, чтобы выделить его в качестве самостоятельного компонента системы "Образ Человека". В отличие от малахим или "духовных сил", в человеке соединяются материальность и духовность. Его духовная часть, окруженная физической оболочкой, представляет собой определенную структуру, включающую в себя, в частности, духовный гуф.

Т. Разве гуф может быть духовным?
P. Mы привыкли видеть гуф из материальных органов и сосудов. Однако помимо этого в человеке существует духовная часть, со своей градацией, нижняя часть которой также несет название гуф, но это не материальный, духовный гуф, не поддающийся чувственному восприятию.
Подобный взгляд на человека снимает твое возражение: в мире много людей, не следующих законам Торы, лишенных привносимой ею жизненной силы, и, несмотря на это, обладающих крепким здоровьем, которому можно только позавидовать. Хахамим, когда говорят о том, как влияет исполнение 613 мицвот на 248 органов и 365 связок человеческого тела, имеют в виду не материальный, а невидимый для глаз духовный гуф. Они учат: "Мицвы - это шестьсот тринадцать оболочек (одежд) для каждого из органов и связок двухсот сорока восьми органов и трехсот шестидесяти пяти связок. Таким образом, выполняя мицвы, человек создает себе оболочку, позволяющую приблизиться к Создателю и принять от Него награду..." (Нефеш ахаим, 6). Полагать, что природа оболочки, создаваемой в результате выполнения мицвы и дающей возможность приблизиться к Творцу, материальна - абсурд. Отсюда следует, что шестьсот тринадцать органов, вокруг которых они возникают, это духовный гуф.³¹⁹ Выполнение мицвот привносит в этот гуф кдушу, жизненную силу. А нарушение предписаний Торы приводит к духовному загрязнению, возрастанию тумы: жизненная сйла покидает духовную основу человека. И если он при этом выглядит вполне крепким, это относится лишь к внешнему, материальному гуфу, но «Целем Элоким» находится в плачевном состоянии.
Т. Существует ли связь между физическим гуфом и духовным гуфом, или это две независимые друг от друга системы?

Р. Подобно тому, как нешама превращает человека в живое существо, так двести сорок восемь духовных органов привносят жизненную силу в материальное тело. Если внутренний гуф крепок, жизненно устойчив, то и физический гуф будет работать без сбоев. Эта зависимость позволяет не прибегать к каким-либо особым приемам, направленным на поддержание физической формы. Духовное здоровье - защита от болезни. Но кроме общей зависимости материального мира от духовного мира, у физического тела есть свой закон функционирования. Может случиться, что от рождения человек наделен крепким здоровьем или движется в этом направлении, соблюдая диету, занимаясь спортом, следуя режиму. При минимальной поддержке со стороны духовного гуфа, опираясь на чисто материальные зависимости, достигается желаемый результат: человеку удастся обойтись без помощи врачей. В то же время известны случаи, когда забота о теле не помогает, духовная болезнь выходит наружу, вызывая перебои в работе того или иного физического органа. Бывает и так: духовно человек крепок, а его физическое состояние оставляет желать лучшего. Это объясняется слабостью его материальной природы.
Т. К мысли, что параллельно существуют как бы два человека, духовный и материальный, надо привыкнуть.³²⁰ С одной стороны, оба они связаны между собою, образуют общую систему, но, в то же время, каждый из них имеет свой закон функционирования: духовный человек в нематериальной части творения, физический - в его видимой части. Мишна из "Пиркей авот", указывая критерий устойчивости человека, конечно, имеет в виду внутреннего, духовного человека.

Р. Ты прав, она, в первую очередь, говорит о невидимом человеке. Его сравнение с деревом создает зрительный образ, помогающий представить, что происходит внутри, в той области, которая скрыта от глаз. Картина поваленного под натиском ветра дерева - образ духовного падения нематериального человека. Далеко не каждому удается выстоять в сражении с силой зла. Хахамим открывают причину проигрыша. Неустойчивость дерева - в слабости его корней. Перенесение этой идеи в невидимый мир приводит к иной формулировке: духовное падение человека говорит об изъяне в его действиях, в первую очередь, в сфере выполнения мицвот. Пренебрежительное отношение к служению не проходит бесследно: страдают некоторые из двухсот сорока восьми духовных органов и трехсот шестидесяти пяти духовных связок. Лишенные притока жизненной силы, они ослабевают, внутренний человек заболевает, и теперь силе зла не представляет особого труда справиться с ним.
Т. Поразительно, насколько совпадает происходящее за кадром с тем, что наблюдается в видимом мире. Если человек физически ослаб в результате недоедания³²¹, то любое неблагоприятное воздействие (промочил ноги или произошел резкий скачок температуры) чревато последствиями: налетает болезнь и валит его с ног.

Р. Питание поступает к дереву через его корни. От них зависит его устойчивость. Нематериальные органы человека служат для него корнями, поэтому от их состояния зависит прочность его места в мире: "если даже все ветра в мире обрушатся на него, они не сдвинут его с места". Путь укрепления корней лишь один - служение Творцу, выполнение мицвот. Награда за это - приток кдуши, жизненной силы к духовным органам, что сообщает прочность корням, а вслед за ними и всему человеку.
Т. Не кажется ли тебе, что наблюдается некоторое расхождение между выводом, к которому мы пришли, и реальностью? Разве каждый человек, следующий предписаниям Торы, стоит непоколебимо в этом мире?

Р. Конечно, нет. Но посмотри внимательно на то, что сказал р. Хаим Воложин: "Когда человек выполняет одну из мицвот так, как ее положено выполнять, тогда в орган, соответствующий этой мицве, приходит кдуша и жизненная сила". Недостаточно сделать мицву. Чтобы достичь результата, о котором идет речь, - притока жизненной силы, - необходимо выполнить мицву так, как ее "положено выполнять". Воздействие мицвы зависит от качества ее выполнения.
Т. То, что ты сказал, воспринимается как общее правило, у которого нет исключений. Не вызывает сомнения, что оно справедливо по отношению к таким мицвам, как изучение Торы, молитва, цдака и многим другим. Но будет ли оно распространяться на еду мацы в Песах или на мицву цицит - на все мицвы, для выполнения которых достаточно конкретных действий, не требующих никаких внутренних усилий? Качество ношения цицит или переваривание мацы у всех людей одинаково.

Р. Разграничение в мицвах допустимо. Однако твой вывод ошибочен. Качество мицвы зависит от двух факторов: от действия как такового, И от человека, осуществляющего действие. Начнем с первого. В случае с мацой, например, важно, чтобы она была испечена по всем правилам закона, важна и форма мацы - желательно, чтобы в маце не было трещин. Также требуется, чтобы мацу ели в определенный момент Пасхального Седера, имеет значение поза человека во время еды, есть ли у него аппетит, и когда перед этим он в последний раз ел мацу. Кроме того, необходимо уложиться в определенный промежуток времени, отведенный законом на еду требуемого размера мацы. Нарушение этих условий снижает результат мицвы или вообще сводит его к нулю.
Сказанное справедливо не только по отношению к маце. Выполнение любой мицвы требует пунктуальности, предусмотренной законом. Правила не придуманы хахамим с целью осложнения нашей жизни, но в точности сориентированы на результат, который мицва достигает. За каждой мицвой стоит определенная идея, действующая не только в нашем мире, но и в мире верхнем, невидимом. Там, наверху, Творец создал корни выполняемых на земле мицвот, поэтому действие внизу оказывает влияние на корень наверху. Если действие совершается с учетом всех правил, то преобразование в верхнем мире охватывает все аспекты идеи, соответствующей этой мицве. Достигнутая полнота скажется на том влиянии, которое оказывает поднявшаяся наверх мицва. Влияние это затронет сначала верхние миры, а затем, в силу движения "сверху вниз", передастся нижним мирам.
Скрупулезность выполнения закона со стороны выглядит, возможно, странной, а у некоторых вызывает насмешку. Людям, далеким от мицвот, непонятно, зачем утром, например, полагается поливать водой руки из кружки, каждую три раза, причем чередуя правую и левую. Почему не взять кусок мыла и не помыть горячей водой? Сталкиваясь с действием, непонятным, с точки зрения здравого смысла, они склонны принизить само действие, высмеивают его. Им и в голову не приходит, что отсутствие удовлетворительного рационального объяснения указывает на то, что причина, вызвавшая мицву, не подчинена естественным законам природы, но лежит выше материального мира. Ее знание проливает свет на способ исполнения мицвы. Все детали, предусмотренные законом, преследуют одну цель: отразить происходящее в верхнем мире.
Т. Важность точного выполнения мицвы ясна. Ты бы не мог теперь разъяснить второй фактор, влияющий на качество выполнения мицвы? Кажется странным, что мицва зависит от человека, совершающего действие. Если человек хочет исполнить волю Творца, не преследует при этом никакой личной выгоды, стремится не пропустить никакую из "мелочей", предписанных законом, разве всего этого недостаточно для достижения высокого результата?

Р. Все перечисленное тобою - важные компоненты исполнения мицвы. Тем не менее, человек сам по себе - еще одна составляющая, самостоятельный фактор, влияющий на результат. Посмотрим, что говорит в связи с этим р. Моше Хаим Луццато: «Человек совершает действия, и у этих действий есть последствия. Небольшое движение в человеке может вызвать движение многих вещей, верхних и нижних, материальных и духовных, привести в движение духовные силы, привлечь от Творца шефу. И, вместе с тем, не все люди одинаковы и не все действия равны. Бывает, что два человека сидят за одним столом, разговаривают, едят, пьют, но их действия разные. Приведу очевидное доказательство: Йонатан бен Узиэль сидел и учил Тору, а каждая птица, которая пролетала над ним, сгорала (Суккот, 28а). И другие люди тоже сидели и учились, но ничего подобного с птицами не происходило. У Ионатана бен Узиэля была сильнейшая кдуша, и это давало ему страшную силу. Его нешама была украшена кдушей и большим светом, поэтому его действия поднимались и достигали высоты миров. Но у другого человека, не наделенного кдушей такой мощи и не имеющего подобного украшения, действия не поднимались столь высоко. Знай, что действие необразованного человека не сравнимо с действием знатока Торы; а действие талмид хахама, у которого нет высокой кдуши, не сравнимо с действием талмид хахама, полного кдуши» (Даат твунот, 126).
Т. Следует ли из сказанного, что духовный рост людей определяет силу их воздействия на творение? Человек "невысокий" не в состоянии произвести волнение на море, а любое движение "великана" вызовет последствия, заметные на большом расстоянии.

Р. И да, и нет. Авраам авину принес единственного сына в жертву,³²² и это имело огромные последствия: "И малах Гашема вторично воззвал к Аврааму с неба. И сказал: Мною клянусь, - говорит Гашем, - за то, что ты сделал это дело и не пожалел сына своего единственного, Я благословлять буду тебя и, умножая умножу потомство твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет потомство твое вратами врагов своих. И благословятся в потомстве твоем все народы земли, потому что ты послушался голоса Моего" (Брейшит, 22:15-18). Комментаторы обращают внимание на странную деталь: почему в предложении Пятикнижия «воззвал к нему малах Гашема с неба» он сказал: "Авраам! Авраам!" (Брейшит, 22:11).
Р. Хаим Воложин приводит объяснение хахамим, которые жили задолго до него: "Гуф — всего лишь обувь для нешамы. В ботинки обута только нижняя часть нешамы, своего рода конец «ног» нешамы.³²³ В обращении «Авраам, Авраам» первое имя относится к верхней части нешамы, а второе имя - к нижнему краю нешамы, расположенному внутри гуфа" (Нефеш ахаим, 14). Жертвоприношение, совершенное в тот момент, оказало воздействие на все творение, на все последующие поколения. Степень воздействия соответствовала духовному росту Авраама авину, на что и указывает Хумаш, повторяя имя дважды: "Авраам, Авраам".
Огромный потенциал, которым наделен человек, может обернуться против него самого и нанести вред другим. Ни одного из живших когда-либо на земле нельзя поставить рядом с первым человеком. Его духовный рост, как говорит мидраш, простирался до Небес. Вследствие этого, его авера затронула все миры, повлияла на абсолютно все нешамы, пришедшие в мир вслед за ним.
Т. Оба приведенных примера лишь подтверждают высказанное мною предположение.³²⁴ Но из твоих слов я понял, что мысль моя верна только отчасти.

Р. Твое утверждение включало в себя две части. Одну - о человеке "невысоком", действия которого в духовном мире не оставляют следа. Вторую - о "великане", влияние которого распространяется на многие последующие поколения. Первая часть высказывания вызывает возражения. С одной стороны, ты прав: действиям "духовного карлика" не дано подняться высоко. Р. Моше Хаим Луццато открыто сформулировал это в сефер "Даат твунот" в отрывке, который я привел. Наряду с этим, не вызывает сомнения, что жизнь любого человека влияет на его собственный духовный мир. То, что делает человек, и как он это делает, создает духовный багаж, который последует за ним в грядущий мир. А это означает, что относительно себя самого он не "карлик", но "великан". Но это еще не все. На самом деле, есть возможность и у человека духовно невысокого привести в движение верхние миры.
Т. Каким образом? Разве это не противоречит сказанному до этого?

Р. Предположим, человек совершил аверу, вызвав при этом затемнение соответствующего духовного органа. Учитывая естественные законы нематериального мира, его духовный гуф ослаб и должен заболеть. В ситуации, угрожающей здоровью, Творец предоставил возможность либо предотвратить болезнь, либо, если она уже возникла, уничтожить ее. Одна из шестисот тринадцати мицвот Торы - тшува - служит именно для этой цели. Совершающий тшуву приостанавливает естественное развитие событий, ведущее ослабленный организм к болезни.³²⁵
Это происходит за счет вмешательства силы, стоящей выше обычных сил, регламентирующей духовную жизнь человека. Место расположения этой силы некоторые называют "мир тшувы".³²⁶ Вот что говорит в связи с этим р. Хаим Воложин: «Если совершается тшува настоящая и полная, она достигает верхнего корня, называемого "мир тшувы". И тогда оттуда выходит сильный свет, называемый водами очищающей миквы, отмывающий и очищающий всякое загрязнение, туму, как сказано у пророка: "И окроплю вас водою чистою, и очиститесь вы от всей скверны вашей..." (Йехезкель, 36:25)» (Нефеш ахаим,2:7).
Мицва тшувы доступна каждому. Даже человек, не обладающий большим духовным потенциалом, совершая ее, достигает высокой точки невидимого мира, вызывая приток сильного очищающего света. Награда его в обоих мирах (этом и грядущем) велика.
Т. Несколько лет назад я столкнулся со странной мыслью: "Тшува из любви к Творцу превращает аверу в заслугу". Парадоксальность высказывания заставила задуматься, но к удовлетворительному объяснению я до сих пор не пришел. Интуитивно кажется, что разгадка кроется в словах р. Хаима Воложина о "мире тшувы".

Р. Мысль о том, что авера превращается в заслугу, многих ставит в тупик. Ключ к ее пониманию лежит в рамках идей, которые мы разбираем. Награда за выполнение мицвы зависит от результата, которого эта мицва достигает. Ценность результата определяется количеством света, посланным Всевышним в мир в ответ на совершенное действие. В случае тшувы, назначение света - в отмывании духовной грязи, вызванной аверой. Чем больше грязи, тем более сильный свет требуется привлечь. Получается, что величина аверы влияет на последующую награду. Чем серьезнее авера, тем страшнее разрушение. Но именно из-за этого тшува притягивает к пораженному органу свет большей силы. Вывод, действительно, парадоксальный: то, что в начале ставилось в вину (авера), теперь служит отправной точкой для притока света. Таким образом, духовная высота человека в момент тшувы зависит от глубины его падения. На этом основании хахамим объясняют: после совершения тшувы сама авера превращается в заслугу человека, ибо является составной частью его нового духовного роста.

Завершение изучения

Т. Хотелось бы вернуться к мишне, где человек сравнивается с деревом. Устойчивость дерева зависит от прочности его корней. Состояние корней человека определяется тем, насколько успешно он выполняет мицвы. Казалось бы, духовное здоровье в наших руках. С другой стороны, от нас мало что зависит. Поясню, что меня беспокоит. Мицвы, выполняемые в галуте (изгнании), как объяснил Раши, являются лишь памятью о том, что происходило в эпоху существования Храма. Отсюда следует, что деревья, растущие в изгнании, заведомо лишены устойчивости.
Р. В твоих словах есть логика, но посмотри, что сказано в Пятикнижии: "Соблюдайте уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, человек будет жив ими..." (Ваикра, 18:5). Тора заверяет: человек, выполняющий мицвы, будет жить, дерево не засохнет, "налетающий ветер не вырвет его с корнем". Ясно, это обещание распространяется на любое место и время, в частности на галут.

Т. Действительно, мое опасение не согласуется со словами Хумаша. Как разрешить противоречие?
Р. Твое рассуждение основывалось на том, что мицва в галуте - лишь слабое подобие той, что была в Эрец Исраэль во времена Храма. На это указывали Раши и Рамбан: "Главное выполнение мицвы - в Эрец Исраэль". Кдуша Храма, кдуша Эрец Исраэль передавались мицве и питали ее нешаму, в результате мицва становилась живой.
Проанализируем комментарий Виленского Гаона к известному изречению царя Шломо: «Свеча - мицва, и Тора - свет» (Мишлей, 6:23).

Т. Назначение свечи светить, но.разве выполнение мицвы ведет к изучению Торы?³²⁷
Р. Разделяю твое удивление. Комментаторы предлагают такой выход: и выполнение мицвы, и изучение Торы вносят изменения в мир и в человека, но результаты различны. Воздействие мицвы сравнимо со светом свечи, а изучение Торы порождает свет, подобный дневному.
Объяснение Виденского Гаона: "Тора - масло³²⁸, мицва - светильник. И без масла свет гаснет" (Орот Тора, 2:19). Виленский Гаон в отличие от других комментаторов не считает изучение Торы, о котором говорится в начале предложения, чем-то изолированным, самостоятельной мицвой, одной из шестисот тринадцати. Сравнивая изучение Торы с маслом свечи, он рассматривает лишь тот аспект учебы, который участвует в выполнении мицвы, потому что именно о нем здесь идет речь. Очевидно, при этом глубина знания скажется на совершенстве исполнения мицвы.
Действие, учитывающее только непосредственные инструкции, соответствует начальной ступени. Но если выполнение конкретных указаний к действию сочетается с изучением общих идей, на основе которых возникли эти правила, мицва обретает совсем другую глубину, «светится».

Т. Суть объяснения Виленского Гаона, насколько я понял, в том, что слова: "Тора - свет" он соотнес с Торой, которая привносит свет в конкретное исполнение мицвы. В рамках физического образа аналог Торы - масло, питающее горение светильника. От его притока или приостановки зависит жизнь свечи. Получается, что функция Торы в выполнении мицвы подобна роли, которую играет нешама в гуфе.
Р. Сравнение удачное, особенно если учесть, что свет символизирует духовное постижение. В этом и состоит функция Торы: придать мицве осмысленность, как нешама делает разумным ее носителя. Заметь, что буквы слова שמן (масло) образуют корень слова נשמה (нешама). Мы видим, что "совпадение" не случайно. И вот, если нешама проявляется вяло, пребывает в состоянии сонливом, ее свет не питает совершаемое действие. На образном языке שמן (масло) не питает свечу. И тогда мицва становится мертвой. Высказывание хахамим «сон - один из видов смерти» как нельзя лучше описывает суть подобного развития событий.
Как пробудить нешаму? Известно, что пища для нешамы - свет Торы. Предположим, человек знает закон о ношении цицит, хотя не занимался его внимательным изучением. Тем не менее, поскольку он постигал другие разделы Торы, это повлияло на его нешаму, шефа Торы дала ей пищу. Духовность такого человека будет проявляться в любом его действии, в частности при выполнении мицвы цицит. Оказывается, можно привнести Тору в действие, которое прежде всесторонне не изучалось.
Объяснение Виленского Гаона снимает возникшую проблему: мицвы в галуте лишены жизни. Ясно, что глубокое изучение Торы оживляет нешаму в большей степени, нежели пребывание в Эрец Исраэль, отсюда и жизненная сила, привносимая в мицву, будет превосходить «подкрепление», поступающее к ней от кдуши Эрец Исраэль.

Т. В сравнении человека с деревом, на которое указала мишна, один момент мне по-прежнему не ясен.
Р. Какой?

Т. Сказано в мишне: «Тот, чья премудрость превосходит действия, чему он подобен? Дереву, у которого ветвей много, а корней мало: налетит ветер, вырвет его с корнями и повалит на землю» (Пиркей авот, 3:22).
В твоем объяснении устойчивость человека-дерева зависела от выполнения мицвот, которые, по существу, служат ему корнями. Но эта ли причина указана в мишне? Устойчивость зависит не столько от состояния корней, сколько от соотношения между ветвями и корнями.
Соотношение хохмы (Торы) и действий (мицвот) - гарантия стабильности.
Р. Вопрос интересный. Для ответа привлеку образ, постоянно встречающийся в наших дискуссиях. Соотношение между Торой и мицвами напоминает соотношение нешамы и гуфа.
Напомню слова р. Хаима Воложина: «Гуф - всего лишь обувь для нешамы. В ботинки обута только нижняя часть нешамы, своего рода конец «ног» нешамы» (Нефеш ахаим, 14).
Значительная часть нешамы, причем самая высокая, в гуф не уместилась. Причина, по которой Творец оставил ее вне гуфа, очевидна. Любой сосуд вмещает в себя ограниченное количество воды, определяемое емкостью сосуда. Так и гуф в настоящий момент не может вместить в себя всю нешаму. Свет верхней части нешамы настолько ярок, что если бы он начал проникать в гуф, тот бы не выдержал и прекратил свое существование.

Т. Какая польза человеку от нешамы, которая не с ним?
Р. Польза есть. Однако это выяснение уведет нас в сторону. Будем оставаться в рамках нашей темы. В настоящее время зло (ра) загрязняет гуф. Несовместимость кдуши и ра «не позволяет» Создателю должную часть нешамы поместить в гуф. Надо дождаться, пока ра будет смыто.
Много хорошего делают для нас мицвы, в частности очищают гуф от примеси ра, подготавливая, тем самым, сосуд для приема высокой нешамы. Изучение Торы привносит в нешаму свет. Хорошо ли это? Ответ не очевиден. Все зависит от состояния гуфа, способен ли он воспринять этот свет. Если яркость света превзойдет возможности гуфа, добром не кончится. Всемирный потоп может служить предостережением. Гуф не выдержит и прекратит существование. В этом смысл мишны: «Тот, чья премудрость превосходит действия...». Речь идет о человеке, авода которого отстает от изучаемой Торы. Гуф у него не справится с поступающим извне светом: «Чему он подобен? Дереву, у которого ветвей (Торы) много, а корней (качественно выполненных мицвот) мало. Налетит ветер (жизненных испытаний), вырвет его с корнями (если мицвы - корни - слабы) и повалит на землю (человек внутренне разрушится)».

Т. Устойчивость человка-дерева определяется не столько состоянием корней и ветвей, самих по себе, сколько их соотношением. Отсюда следует, что прогресс в изучении Торы требует постоянного улучшения служения. В противном случае, хоть это и звучит парадоксально, изучение Торы сделает чяеловека более уязвимым.
Эта мысль отчасти перекликается с утверждением Рава: «Не подобает, чтобы человек изучал Тору и пренебрежительно относился к отцу, матери или ребе. Каждый, кто выполняет мицвы не ради небес, лучше ему не рождаться» (Брахот, 17а). Однако вывод, к которому мы пришли, изучая мишну, говорит о большем: служение не просто должно меняться, но постоянно опережать свой уровень постижения Торы.
Р. Предложу еще одно объяснение мишны. Оно усилит понимание основы устойчивости человека в мире. Р. Моше Хаим Луццато использует образ дерева для описания различия между Ам Исраэль и другими народами. «Все народы сравнимы с деревом, ветви которого многочисленны, а корни малочисленны. Потому что они выходят из той части верхнего мира, в котором меньше всего кдуши. Это и означает, что корни их малочисленны. А затем, распространяясь в нижние миры, они множатся и предстают как многочисленные народы, населяющие землю. Но когда приходит «ветер» сверху, чтобы смести их, они падают моментально, ведь наверху они непрочно укреплены. Но Исраэль - народ с многочисленными корнями, ибо корни его уходят во все духовные светила верхнего мира. Поэтому сила зла не может вырвать их (Исраэль). Более того, корни их в месте, недостижимом для ра...».
Воспользуемся теперь этой идеей р. Моше Хаима Луццато для объяснения мишны. В ней образ дерева с обилием корней прилагается не к народам земли, а к человеку, знатоку Торы. Различие между Ам Исраэль и другими народами - в прочности корней, расположенных в верхнем мире. Но народ состоит из людей. Очевидно, слова р. Моше Хаима Луццато мы вправе перенести на судьбы отдельных людей. И тогда оказывается, что неустойчивость человека-дерева в жизни обусловлена слабым соединением с корнем в верхнем мире. Если изучение Торы не приводит к росту кдуши, это прямое свидетельство низкого уровня связи с Небесами. Откуда взяться устойчивости? И наоборот, если изучение Торы и качественное выполнение мицвот соединяет человека со всеми духовными светилами, в этом гарантия его прочного положения здесь на земле.

Т. Ты объяснил причину падения дерева недостаточным числом и проникновением его корней в высший мир, но этого, наверное, мало, не зря же в мишне упомянуты ветви?
Р. Р. Моше Хаим Луццато отмечает наличие двух типов деревьев.³²⁹ Первые «вырастают» из шлемут (совершенства) Всевышнего, Его действий, лишенных какого-либо изъяна. Вторые - из действий, которым сопутствует сокрытие Его света и, в этом смысле, определенно имеющим изъян. Суть корней у деревьев первого типа - кдуша, а корни второго вида деревьев тесно связаны с ра.
Способ создания деревьев определяет их судьбы. Дереву, которое порождено шлемут, предназначено вечное существование. А судьба дерева, получившего жизнь в результате сокрытия света, иная: ему суждено пробыть здесь какое-то количество лет. И за этот ограниченный промежуток времени все, что заложено в его корне, должно реализоваться - выйти наружу, как из семени вырастает колос. По аналогии, и у дерева: корни малочисленны, а ветвей много.
Не так с деревом кдуши. Корни его связаны со всеми духовными светилами, их много, но ветвей мало. На вопрос, почему так, можно ответить: понятие срока для дерева, возникшего из шлемут, отсутствует, ибо его жизнь вечна. Главные плоды этого дерева будут собраны в будущем. В настоящее время дерево кдуши, конечно, тоже приносит плоды, но ровно столько, сколько нужно, чтобы добраться до конечного пункта назначения, до грядущего мира. Отсюда и в описании этого дерева крона заметно уступает корням. Наступит время, и все убедятся в истинной силе этого дерева, увидят мощную крону, которая будет ветвиться, и разрастаться, и не будет тому конца.

Т. Последнее объяснение опирается на связь человека с духовными светилами верхнего мира. Мишна из Пиркей авот в первую очередь говорит о человеке, посвятившем жизнь изучению Торы. Но если он не смог изучить все трактаты Талмуда, будет ли он подключен ко всему Небосводу?
Р. Сказали хахамим: «Одна буква Торы равноценна всему творению».

Т. Утверждение высокое, но мало понятное, каких много в Талмуде.
Р. Ты слышал, что мироздание состоит из многих миров. Их последовательность представляет собой спуск от первого бытия Творца до мира материального, знакомого всем нам. Если взять два соседних элемента этой последовательности, то нижняя часть более высокого мира окажется равноценной всему нижестоящему миру, всем его частям вместе взятым.

Т. Ты бы не мог пояснить сказанное конкретным примером?
Р. Конечно. Человек, как известно, есть соединение души и тела. Душа его состоит из несколько уровней. Нижний, называемый нефеш, проникает абсолютно во все части гуфа. В этом смысле уровень нефеш равноценен всему гуфу. Закон этот справедлив для любых соседних миров. Верхний мир обладает кдушей, которой нет у нижнего мира. Для света характерно, спускаясь в нижний мир, распространяться во все его пределы. С этой точки зрения, каждая буква Торы, пришедшая из верхнего мира, наделенная кдушей, равноценна всему нижнему миру.
Орудие для постижения Торы - человеческий разум. Подобно Торе, שכל (разум) также равноценен творению. Подтверждение тому обнаруживаем в буквах лашон акодеш. Слово שכל (разум) состоит из двух частей: буквы ש (син) и слова כל (всё). Обрати внимание: две последние буквы כל (всё) указывают на способность разума к объединению разрозненного. Первая буква ש, как мы выяснили прежде, символизирует всестороннее управление творением, основанное на трех качествах: хесед, дин и рахамим.³³⁰ Тора также включает в себя отмеченные стороны. Она объединяет части внутри отдельного мира, а также целые миры между собой. Вместе с тем, Тора - орудие Творца для управления миром. Идентичность Торы и שכל (разума) приводит к заключению: изучение какой-то одной части Талмуда активизирует שכל, связанный со всем творением. Тогда изучающий конкретный раздел Талмуда оказывается подключенным ко всем духовным светилам.

Т. Последнее рассуждение довольно абстрактно. Не могу сказать, что я его до конца понял.
Р. Посмотрим на функцию разума в привычном для нас нижнем мире. Возьмем какой-нибудь пример, скажем, изготовление стула.
Главные участники действия - руки и, безусловно, разум. Наряду с этим, другие органы также вовлечены в работу. Если у человека возникает проблема с дыханием или с сосудами, заболит голова или воспалится печень - работа остановится. Тем самым, строго говоря, все органы подключены к изготовлению стула. Орган, координирующий функционирование всей системы, - мозг. Итак, человек сосредоточил свое внимание исключительно на движении рук, они делают стул. Но благодаря мозгу, пусть не осознанно, в этом действии активно участвуют все остальные органы.
Теперь вернемся к рассуждению, которое тебе показалось абстрактным. Человек изучает конкретный раздел Талмуда. При условии, что в его изучении присутствует кдуша Торы, активизируется высокий разум. Любая сила человека имеет корень в верхнем мире. שכל человека, откликнувшись на кдушу, из-за движения «снизу вверх» возбуждает наверху свой корень שכל, которому, как было выяснено, отведено особое место в верхнем мире: он связан со всеми духовными светилами. Через него человек подключен к духовному Небосводу.³³'

Т. Аналогия с работой мозга прояснила рассуждение, воспринятое вначале как абстрактное. Идея о том, что можно быть соединенным со всем духовным Небосводом, даже если человек не знает все трактаты Талмуда, получила логическое обоснование.
Р. Заметь, приведенное рассуждение справедливо лишь по отношению к изучению Торы. Науки, не связанные с кдушей, не пробуждают верхний разум, поэтому не имеют отношения к целостности творения.

Т. Буквы слова ש-כל открыли истинное назначение разума.³³² Через него человек связан с единством творения. Получается, что, хотя שכל (разум) связан не только с постижением Торы, но и с изучением разных наук, тем не менее, буквы этого слова указывают на основную функцию разума. Прежде всего, Б-г создал разум для изучения Торы. Все остальное хоть и важно, но, по сути, второстепенно.
Р. Если ты затронул вопрос о науках, для них, скорее, подошло бы другое слово, отражающее их место в творении - סכל (глупость).³³³

Т. Никогда бы не подумал.
Р. Согласен, это звучит как парадокс, но посмотри, что сказано в Тгилим: «Как величественны дела Твои, Гашем, очень глубоки помыслы Твои. Человек невежественный не знает, глупец не понимает этого» (Тгилим, 92:6-7).
Ход мысли озадачивает. Сначала сказано, что в действиях Б-га разобраться трудно, ибо помыслы Его очень глубоки и, тем самым, скрыты. Даже знатоку Торы не под силу постичь мысли Творца в их истинной глубине. Почему же человека, не разобравшегося в действиях Б-га, назвали глупцом? Разгадку можно найти в следующем предложении Тгилим: «Когда разрастаются нечестивые, как трава, и процветают все творящие беззаконие, (это для того), чтобы быть истребленными навеки».
Вот о ком, оказывается, идет речь: о грешниках. Ра, прочно овладевшее ими, - препятствие для проникновения духовного света. Чувствительность грешников к возвышенному началу - кдуше - равна нулю. Отсюда и оценка, данная им: глупцы.
Предмет изучения науки - внешняя часть творения. Знание ученых о высокой, внутренней части предметов, подобно незнанию грешников. И хотя в науках, которые не изучают кдушу, эти люди котируются высоко, но в духовной сфере их разум не развит, находится на детском уровне. Например, Дарвин приобрел огромную славу. Но, с точки зрения Торы, каждый, кто видит в человеке обезьяну, конечно глупец.

Т. Буквы слова שכל (разум) несут информацию о том, что собой представляет Тора. Можно ли здесь провести аналогию со словом סכל (глупость), которое характеризует науки?³³⁴
Р. Твое предположение оправдано. Поступим со словом סכל (глупость), как до того со словом שכל (разум). Две последние буквы в нем образуют слово כל (всё), а первая буква ם (самех) указывает на сокрытие света. Дело в том, что форма этой буквы представляет замкнутую линию. Нет в ней отверстия, через которое свет мог бы выйти наружу, открывая при этом знание о том, что внутри. Малая гематрия буквы ם равна шести. В этом хахамим усматривают указание на шесть будних дней недели, лишенных кдуши шабата.
Форма буквы ם и ее числовое значение символизируют скудость духовного света. Но что стоит вслед за ס в слове כל - ס-כל (все), объединяющее начало, как и в слове ש-כל (разум). Именно этому свету, соединяющему разрозненные элементы Творения, буква ס служит препятствием. Получается, что суть глупости - нечувствительность к силе, привносящей в мир единое начало, к кдуше.
Заметь, слова ש-כל (разум) и ס-כל (глупость) кончаются одинаково. А начальные буквы этих слов - ש и ס (самех) - хоть и разные, но произносятся подобным образом, как русское «с». Причина в том, что каждая из этих букв символизирует «одежду» Б-га. «Одежда», которая соответствует букве ש, открывает возможность постичь, как Он управляет миром, ведь эта буква отражает хесед, дин, рахамим. В этом смысле, ש с полным основанием можно считать началом глубокого разума, ש ־כל. «Одежда», отвечающая букве ם - иная. Ее назначение - скрыть объект, сделать его непознаваемым. В результате развитый разум становится детским, глупым. Изменение «одежды» творения, которое представляет единое начало: в этом суть духовного спуска от разума к глупости.
Науки, не имеющие отношения к кдуше, исследующие внешнюю сторону творения, по сути, связаны с буквой 0, которая препятствует распространению света и сориентирована на шесть будних дней недели.

Мицва для изучения

Т. Мицва нуждается в Торе, причем настолько, что без нее, как учил Виленский Гаон, мицва гаснет. Хотелось бы узнать, существует ли обратная зависимость, сказывается ли выполнение мицвы на изучении Торы?
Р. Для проникновения Торы, как мы говорили, важна среда, в которой она распространяется. Мицвы, кроме всего, представляют собой средство, которое поддерживает чистоту духовного гуфа. Так они создают среду, благоприятную для изучения Торы.

Т. Твой ответ касается учебы и мицвот вообще. Мне же хотелось понять, есть ли какая-то польза от выполнения мицвы для Торы, сопровождающей именно эту мицву?
Р. Каждая мицва в отдельности очищает один из двухсот сорока восьми духовных органов, ей соответствующий, создавая благоприятные условия для проникновения Торы в этот орган.

Т. Каждый орган, безусловно, заинтересован в поступлении Торы, ведь ему хочется быть живым. Но какая выгода от этого самой Торе?
Р. Вопрос интересный. Ответить на него можно, опираясь на знание цели творения. Вот как Виленский Гаон описывает роль мицвы для самой Торы: «Человек, вкушающий разного вида сладости, хоть они и хороши, тем не менее, не подкрепит ими сердце, пока не поест хлеба, как сказано: "Хлеб сердце человека укрепит" (Тгилим, 104:15). Так же и Тора называется хлебом, она постоянно нужна человеку как хлеб, а мицвы служат хорошим десертом» (Орот Тора, 2:22).
Для иллюстрации Виленский Гаон проводит параллель между двумя высказываниями. Одно мы уже разбирали: "Соблюдайте уставы Мои... человек будет жив ими". Второе: "И известили его, сказав: Йосеф еще жив... и ожил дух Яакова, отца их..." (Брейшит, 45:27-28). Наивно полагать, что все годы в разлуке с сыном Яаков авину находился в состоянии душевной депрессии. Но как тогда относиться к словам Хумаша, сообщающим, что именно сейчас "ожил" Яаков авину? Виленский Гаон поясняет: Тора говорит лишь о "добавлении жизни", и "это подобно десерту, но главное подкрепление сердца - в Торе". Так же и в предложении, где сказано:, "человек будет жив ими (мицвами)" речь идет о, своего рода, десерте, дополнении к основной пище. Эту же идею Виленский Гаон видит в наставлении царя Шломо: "Храни мои мицвы и живи" (Мишлей, 4:4). Гуф не может жить без нешамы. И мицвы без изучения Торы не явятся источником жизненной силы. С другой стороны, царь Шломо учит, что "хранение мицвот дает жизнь". Противоречие! Выход из него, согласно идее Виленского Гаона, в следующем: мицва подобна десерту, она лишь добавление к уже имеющейся жизни. Добавление жизни поднимает жизнь на другой уровень, выше прежнего. В этом ответ на твой вопрос: что добавляет мицва к изучению Торы? Если изучение завершается действием, соответствующим постижению, изученное обретает иное качество - жизненная сила Торы возрастает. Больной человек не способен к полноценным действиям. Возвращение здоровья положительно сказывается на их результатах. Так и в Торе. Увеличение ее жизненной силы, вызванное качественным выполнением мицвы, приводит к лучшему пониманию. Это приводит к более глубокому пониманию Торы.

Т. Ранее ты упомянул, что ответ на мой вопрос связан с пониманием цели творения, но, развивая свою мысль, так и не коснулся замысла Творца.
Р. Причина возникновения миров, как мы знаем, - выявление совершенства Всевышнего, которое отражено в Его действиях. Начало действия - в Его бытии. Затем действие, пройдя через многие ступени, спускается в созданные миры, отделенные от Его бытия. В этих мирах действию также свойственен спуск, пока оно не подходит к материальному миру. Здесь его подхватывает человек, выполняющий мицву. Изучение Торы открывает всю лестницу нисхождения, в этом и состоит постижение совершенства Б-га. Выполнение мицвы - завершение всего действия.
Качественно выполненная мицва вызывает приток дополнительной шефы, которая, как указал Виленский Гаон, является десертом ко всему действию. Сама Тора получает дополнительную силу жизни и, как следствие, постижение совершенства Всевышнего становится более полным. Цель творения получает свое завершение.

Т. В процессе нашего разговора приходит понимание, какую важную роль играют мицвы. От их исполнения и его качества зависят не только награды после смерти, они влияют на саму жизнь. Нетрудно заметить, что и среди людей следующий предписаниям Торы занимает более прочную позицию, чем тот, кто поступает вопреки закону. Исполнение мицвот таинственно воздействует на человека, хранит его от опасности. Кроме того, мицвы благотворно влияют на здоровье, укрепляя духовный гуф. Все перечисленное относится к самому человеку. Твое последнее замечание разъясняет роль мицвы в достижении главной цели творения - постижении совершенства Б-га. Становится очевидным, что жизнь человека, сердцем преданного мицвам, поистине высока. Утверждение: «нет человека, только Исраэль» получает, тем самым, еще одно подтверждение. На возможность выполнять мицвы следует смотреть как на привилегию, выпавшую на нашу долю.
Р. Мысль правильная. Советую вспоминать о ней каждый раз, когда выполняешь мицву. Качество действия из-за этого, несомненно, возрастет.

Т. Не эту ли цель преследовали хахамим, когда вменили в обязанность начинать мицву с брахи? «Высокие» слова, которые относятся к действию, когда их произносят перед его началом, видимо, возвышают само действие.
Р. Ты прав. Еще в большей степени это относится к действиям, связанным с получением удовольствий. Еда, например, явно «привязывает» нас к материальному миру. Одно из назначений брахи - помочь человеку сохранить свое лицо, а не уподобиться существу, которым правит в этот момент его «животная душа».³³⁵
Помимо этого, сами слова брахи подобраны так, чтобы человек, произнося их, проникся высоким. Если вдуматься, станет очевидным, что текст брахи в точности отражает место, занимаемое мицвой в великом плане Творца. Посмотрим на какую-либо мицву, скажем, поднятие лулава. Перед этим действием полагается сказать браху: «Благословен Ты, Гашем Элокейну, Царь вселенной, который дал нам кдушу в Своих мицвах и приказал нам поднимать лулав». Начало: «Благословен Ты, Гашем Элокейну, Царь» относится к бытию Б-га. Перечисляемые здесь имена Творца уходят в высокие миры, лежащие выше творения. Их смысловая нагрузка в брахе - влияние на верхние миры при произнесении брахи - объясняется в Торе, но мы на этом останавливаться не будем.

Т. Жалко, очень хотелось бы узнать.
Р.  Не сейчас. Обрати внимание на слово в брахе, стоящее вслед за именами Творца: עולם (мир, мироздание, вселенная). Его корневые буквы образуют слово עלם (скрывать), и они же, в другом порядке, составляют слово עמל (труд). Бытие Б-га, отраженное в тексте брахи Его именами, скрыто в творении. Но, чтобы добраться до него, нужно изрядно потрудиться над изучением Торы.
Поэтому не будем пока разбираться, что кроется за этими именами, и перейдем к выяснению остальных слов брахи. Смысл слова (мироздание) мы уже выяснили: оно указывает на место сокрытия Творца. Он «одел» на себя Вселенную, лишив нас непосредственного контакта с Ним.
Следующее слово в брахе אשר (ашер - который). Оно занимает в ней промежуточное место между именами Б-га и последующими словами. Тем самым, оно как бы граница между бытием Создателя (первая часть брахи) и тем, что Он дал творению (дал нам кдушу в мицвах и приказал поднимать лулав). Место, к которому приближен Всевышний, со Своей стороны (верхней), и существа, созданные Им, с отведенной для них стороны (нижней), называется, как мы уже знаем, двекут. В этом смысл слова אשר в брахе. Не случайно, буквы этого слова при другой огласовке придают ему иное значение, אשר (ошер - счастье). Достигая двекут, максимально приближаясь к Создателю, человек обретает подлинное, ничем не омраченное счастье.³³⁶
Интересно, что буквы слова אשר, взятые в другом порядке, образуют слово ראש (голова). Из всех частей человека именно голова ближе всего к верхнему миру. Это касается ее физического расположения и роли в духовной жизни. Из всех компонентов человека разум наименее материален, он, по своей природе, оторван от земли, приближает человека к Небу. И в этом нет ничего удивительного, как учат хахамим: центр пребывания нешамы в гуфе - мозг. А поскольку нешама - самое высокое, чем мы наделены, то и возвышенность головы не ограничивается ее местом в пространстве. Творец поставил ее над остальными органами гуфа, потому что у нее то же духовное назначение, что и у нешамы, - она приближает человека к Небу. Закономерно, что буквы слова ראש (голова) те же, что слова אשר (который), приближенного в тексте брахи к именам Б-га.
Посмотрим сквозь призму брахи на мир, расположенный по нашу, человеческую сторону от слова אשר. Читаем אשר, «который дал нам кдушу». Почему оно соседствует с קדושה? С одной стороны, Б-г скрыл Себя, «закутавшись» в עלם (мир). Большинство созданий - камни, растения, животные - не способны постигать Его имена. Не так человек. Наличие нешамы позволяет ему воспринимать кдушу, нисходящую в мир от имен Всевышнего. Приток кдуши в творение осуществляется посредством двекут, которому в брахе отвечает слово אשר. Естественно, слова אשר и קדשנו (кидшану) хахамим поставили рядом.
Подумаем: где место в мире, в котором селится кдуша? Ответ очевиден: мицвы. Виленский Гаон указывал, что в мицве есть нешама. Она и есть душа мицвы. Но разве не это отражено в брахе: «дал нам кдушу в Своих мицвах»? Человек на земле поднимает лулав. Этим его действие не ограничивается. Как у всякой вещи, у мицвы на верхнем этаже творения создан корень, из которого эта вещь «выросла». Корень всегда связан с плодом.
Как в физическом мире корень яблони питает яблоко, так в духовном мире от верхнего корня распространяется кдуша. Она питает действие на земле. Это и отражено в словах קדשנו במצוותיו (дал нам кдушу в мицвах).

Т. Согласно твоему объяснению, мицвы существуют не только в нижнем мире, но и в верхнем. Любая мицва получила в творении, тем самым, две формы существования: одну - в виде физического действия еврея на земле, другую - в виде определенной силы в Небесах, являющейся корнем земного действия.
Р. Именно так. У мицвы две части״, верхняя, созданная Творцом, и нижняя - зависящая от человека. Опираясь на это знание, р. Моше Хаим Луццато дает неожиданное объяснение мишне: «Награда за мицву - мицва» (Пиркей авот, 4:2). Общепринятое понимание этих слов такое: если человек выполняет одну и из мицвот, произойдет так, что к нему в руки придет другая мицва. Комментарий р. Моше Хаима Луццато иной  (Даат твунот, 40): награда за исполнение мицвы на земле - та же мицва, но на Небесах, и она не что иное, как корень этой мицвы.
Вернемся к брахе. Она продолжается словами: «приказал нам». Речь идет не о благом пожелании. Хочет еврей или нет, он непосредственно связан с системой мицвот. Напомню слова р. Моше Хаима Луццато: «Хотя Исраэль был уже подготовлен для служения, но Он Сам дал ему силу служения, ее и дал Он в момент дарования Торы, и Он постоянно поддерживает и обновляет ее для каждого человека» (Даат твунот, 158).
Сила служения - не что иное, как воздействие человека, выполняющего мицву, на верхние миры. Слова וצוונו (приказал нам) и מצוה (мицва) однокоренные. Хахамим учат, что слово וצוונו в брахе, говорит о том, что Всевышний дал нам в руку силу воздействия מצוה на творение. И не только в прошлом, но «Он постоянно поддерживает и обновляет ее (эту силу) для каждого человека», причем в форме, обязывающей ею пользоваться, как сказано: приказал.
В лашон акодеш связи между верхним миром и нижним миром соответствует, как мы знаем, буква (вав), которая есть в слове מצרה (мицва). Форма буквы ו - трубочка, по которой кдуша от верхней מצוה спускается в нижний мир, а именно к человеку, исполняющему мицву. Закономерно, что за словами «приказал нам», которые соединяют нас с верхним миром и, тем самым, по смыслу связаны с буквой ו, следует описание действия человека в материальном мире: «поднимать лулав».
Цепочка, возникшая в бытии Всевышнего, в Его именах (начало брахи), которые, по сути, Его действия, получила завершение в нижнем мире, в действии еврея. Цель творения: раскрытие совершенства Всевышнего - достигнута. Текст брахи отразил его ключевые этапы:  אשרי העם שככה לו אשרי העם שהי אלקיו - Счастлив народ, у которого так, счастлив народ, для которого Гашем - его Б-г.