ПЕРВАЯ ГЛАВА
ПЕРВАЯ ГЛАВА
По образу и подобию
"Любим человек, созданный по образу Б-га, но Его особая любовь (проявилась в том), что дано ему знать: он создан по образу Б-га, как сказано (Брейшит, 9:6): «...по образу Б-га создал Он человека» (Авот, 3:18).
Т. (Ученик). Каждый раз слова этой мишны вызывают у меня чувство недоумения: может ли человек быть подобием Творца?
Если бы не авторитет Пятикнижия, я бы сказал, что это сравнение просто нелепо.
Р. (Рав). Объясни, что мешает твоему разуму принять этот факт.
Т. Всякое сравнение основано на каком-то параметре, который присутствует в обоих сравниваемых объектах. Лошадь и баран домашние животные, это их объединяет. А пригодность для жертвоприношения разъединяет.1Что общего между человеком, существом материального мира, и Создателем всех миров, абсолютно не материальным? Но даже если отыскать свойство, общее для Творца и человека, скажем, разум, то и в этом случае о каком сходстве может идти речь? Дистанция между Ним и самым великим из людей несравненно больше, чем между выдающимся мыслителем и годовалым ребёнком.
Р. Ты сформулировал две проблемы. Разберем их отдельно. Начнем с первой: 2 ты считаешь неправомочным сравнение материального и ограниченного объекта с Создателем, абсолютно не материальным. Поэтому тебе кажется, что у Б-га и человека не может быть ничего общего. Я согласен с твоей логикой, но посмотри, что сказано в Танахе:
«Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, всегда заботится, глаза Г-спода, Б-га твоего, непрестанно на ней» (Дварим, 11:12);
«...силой руки вывел Г-сподь вас отсюда» (Шмот, 13:3);
«И стоять будут ноги Его в тот день на горе аЗейтим, перед Йерушалаимом» (Зхарья, 14:4);
«И услышал Б-г стенания их, и вспомнил Б-г союз свой с Авраамом, Ицхаком и Иаковом» (Шмот, 2:24);
«И огорчился Г-сподь, что создал человека на земле, и сожалел в сердце Своем» (Брейшит, 6:6).
Разве не следует из всего этого, что Творец действительно обладает глазами, руками, ногами, сердцем, наделен слухом, памятью? А если так, то допустимо и сравнение с Ним.
Т. Выдержки, которые ты привел, не снимают противоречие, а только усиливают. Сначала проблема заключалась в том, что у нематериального и материального нет общих точек. Теперь оказалось, что они есть, но какие? Творец наделен чисто человеческими атрибутами. Как можно приписывать Ему, нематериальному, органы тела и качества человека? Слов Танаха я, конечно, не оспариваю, но прошу тебя, объясни их.
Р. Надеюсь, ты понимаешь, что эту просьбу выполнить нелегко. Проблема серьезная, и, чтобы с нею действительно справиться, необходимо разобраться в таком сложном явлении, как пророчество.
Пророчество
Р. Не кажутся ли тебе странными слова Виленского Гаона: «Когда в Израиле были пророки, они говорили каждому человеку, по какому ему идти пути, в соответствии с корнем его нешамы (души) и природой его гуфа (тела)» (Эвен шлема, 5:1).
Т. По-моему, в твои слова вкралась ошибка. Обязанность подсказать человеку, как ему жить, всегда возлагалась на рава. А у пророка иная задача: предрекать будущее.
Р. Слова Виленского Гаона я привел, чтобы узнать, правильно ли ты представляешь себе пророчество. Как я и предполагал, твой взгляд на это явление не соответствует действительности. Сводить его к предсказанию событий будущего - часто встречающееся заблуждение. Суть пророчества иная. Посмотрим, какое объяснение дает этому феномену Рамбам. В начале восьмой главы трактата Йесодей аТора («Основания Торы») Рамбам раскрывает, когда Ам Исраэль (Народ Израиля) поверил, что Моше рабейну действительно является посланником Творца, Его пророком. Произошло это, оказывается, лишь в момент получения Торы у горы Синай.
Т. Не противоречит ли это тексту Пятикнижия: «И отвечал Моше, и сказал, но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: не являлся тебе Г-сподь» (Шмот 4:1). Предположение Моше рабейну имело основания, но демонстрация чудес устранила недоверие: "И пересказал Аарон все слова, которые говорил Г-сподь Моше, и сделал (Моше) знамения перед глазами народа. И поверил народ" (Шмот, 4:30). Разве не следует из этого, что и до получения Торы народ признал в Моше пророка, посланника Творца?
Р. Предположим, ты прав, но как тогда объяснить слова Хумаша (Пятикнижия Моисея, или Торы), которыми завершается описание казни египтян на море:
"... И увидел Израиль египтян мертвыми на берегу моря. И увидел Израиль силу великую, которую явил Б-г на египтянах, и благоговел народ пред Б-гом, и поверил
он в Б-га и в Моше, Его раба" (Шмот, 14:30-31). Тора учит, что именно рассечение моря привело к вере в Моше рабейну как посланника Творца, а не предшествующие события.
Т. Приведенные фразы вскрывают «противоречие» в Пятикнижии. Не могла казнь на море вызвать веру в Моше рабейну, если вера возникла вследствие знамений еще до выхода из Египта.
Р. Возражение правомерное, но объяснить это не так трудно. Дело в том, что вера не статична. Если человек духовно растет, его вера трансформируется, поднимается вместе с ним. Рассечение моря и гибель войска врагов - чудо, которое превзошло казни, обрушившиеся на египтян до этого. Поэтому и вера после этих событий затмила ту, что была раньше.
Видно, что Всевышний выстроил цепь событий, последовательно приближавшую народ к его духовному возрождению, причем казнь египтян на море не являлась ее завершающим звеном. Рамбам указывает, что лишь у горы Синай евреи признали Моше рабейну как пророка.
Т. Кажется, я теперь понимаю в чем дело. Очевидно, дарование Торы у горы Синай - чудо, которое превзошло рассечение моря. Ведь сказано: "И гора Синай вся дымилась, потому что сошел на нее Г-сподь в огне; и дым от нее восходил, как дым из печи, и тряслась вся гора чрезвычайно. И звук шофара становился все сильнее и сильнее. Моше говорил, и Творец отвечал ему голосом" (Шмот, 19:18-19). Идея Рамбама, видимо, заключается в том, что сила веры определяется размерами чуда. Рассечение моря знамение, которое производит большее впечатление, чем превращение палки в змея. Моше мог стоять на горе Синай, когда на нее спустился Всевышний, это указывало на его особое качество. «Весь народ видел громы и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся. И, как увидел народ, они вздрогнули, и стали поодаль. И сказали Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Б-г, а то умрем» (Шмот, 20:18-19). В тот момент народ как никогда раньше осознал исключительность этого человека. А поскольку чудо было связано с Моше рабейну, то и вера в него еще усилилась.
Р. То, что ты сказал, весьма разумно, но мысль Рамбама иная. Прежде чем приступить к ее обсуждению, мне бы хотелось предостеречь тебя от соблазна, стоящего перед всеми, кто изучает Тору. Человек, наделенный пытливым и острым умом, склонен к рассуждениям, приводящим, казалось бы, к глубоким результатам. Тем не менее, если он не владеет ключевыми идеями, надежно укрытыми в Торе, ценность его достижений сомнительна. Более того, он легко может прийти к неверным заключениям. Причина в том, что фундамент Торы - Высший Разум, а не человеческий, пусть даже самый блестящий, интеллект.
Рамбам, описывая скрытые основы творения, относящиеся к верхнему миру, к Создателю, утверждает: «Хахамим (еврейские мудрецы) предыдущих поколений повелели не объяснять эти законы всем, но лишь одному человеку3 да и тот должен быть хахамом и уметь понимать их самостоятельно. В таком случае передают ему начало знания и учат лишь немногому, а (оставшееся) он поймет сам, узнает конец и проникнет в суть».
Эта мысль почерпнута Рамбамом из Талмуда и содержит в себе две части. С одной стороны, человеку дается право доходить до скрытых аспектов мироздания «своим умом». Но следует помнить, что это относится не к любому человеку, а к тому, кто по природе хахам, к человеку, наделенному от рождения особым, глубоким разумом. С другой стороны, и это существенно, ему передается «начало знания», а именно: фундаментальные идеи, на которых можно строить здание. Без этой базы даже направление его теорий, скорее всего, окажется ложным, поэтому нельзя полагаться на достижения его мысли.
Т. Эти слова Рамбама для меня большая неожиданность. Наставление я принимаю и впредь постараюсь быть осторожнее в суждениях. Но позволь задать несколько вопросов, возникающих в связи с этим.
Р. Разделяю твой интерес к этому своеобразному взгляду на соотношение собственных усилий разума и традиции предыдущих поколений. Вопрос этот сложный и требует долгого и подробного разъяснения, которому сейчас не время. Вернемся лучше к нашей теме. Мы остановились на том, что Рамбам провел различия между знамениями в Египте и на море, и теми, что были явлены народу у горы Синай. Рамбам подчеркивает, что только в момент дарования Торы евреи признали Моше рабейну как пророка.
Т. Хочешь ли ты сказать, что до получения Торы у него не было статуса пророка в глазах народа? Какое же место они ему отводили после тех великих знамений?
Р. Знай, что в восприятии людей существует принципиальная разница между пророком и человеком, наделенным даром совершать чудеса. Рамбам указывает на это различие: «Израиль поверил Моше рабейну не из-за знамений, которые он явил. Ведь тот, чья вера возникла на основе знамений, оставляет в сердце сомнение: возможно, это знамение - результат колдовства.4. А из за чего поверили в него? Когда это произошло? Когда стояли у горы Синай» (Йесодей аТора , 8:1).
Т. Приводит ли Рамбам обоснование своему выводу?
Р. Конечно. Подтверждение этому он видит в самом Пятикнижии:
«А откуда известно, что лишь стояние народа у горы Синай явилось доказательством пророчества Моше, что оно истинно и нет в нем никакого сомнения? Потому, что сказано: "Вот, Я пришел к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я говорил с тобою, и тебе они тоже поверят навеки" (Шмот 19:9). Отсюда следует, что прежде не было у них (абсолютного доверия ему) неколебимой и вечной веры в него. А была только вера, в которой их мысль могла усомниться» (Йесодей аТора, 8:1).
Рамбам не останавливается на этом и приводит еще одно подтверждение: «Моше рабейну знал, что вера, которая опирается на знамения, оставляет в сердце место сомнению, подозрению, поэтому пробовал отказаться от своей миссии, говоря: "Вот, они мне не поверят" (Шмот 4:1). И в ответ на это открыл ему Всевышний, что эти знамения нужны лишь для того, чтобы вывести (народ) из Египта, но после Исхода, когда они встанут у горы Синай, перестанут тебя подозревать. И вот, Я даю тебе здесь знак, по которому они узнают, что это Я послал тебя с самого начала, и не останется в их сердце сомнения, как сказано: "Ведь Я буду с тобою, и вот тебе знак, что Я послал тебя: когда ты будешь выводить народ из Египта, вы совершите служение Б-гу на этой горе"» (Шмот 3:12).
Мысль Рамбама ясна: народ уже стал очевидцем десяти казней в Египте, поражения египтян на море, Исход состоялся. Какой смысл теперь убеждать народ, что Моше рабейну действовал не от себя, а по велению Всевышнего? Объяснение хахатт (мудрецы) видят в следующем: то, что предстало перед глазами народа у горы Синай, позволило им осознать нечто новое - Моше рабейну наделен даром пророчества.5
Т. Я согласен: во всех цитатах, которые ты привел, нет и намека на то, что функция пророка - предсказание будущего. Выявлено также различие между пророком и человеком, умеющим творить чудеса. Признаю ошибочность своего интуитивного представления о пророках. Но теперь мне хотелось бы разобраться в этом явлении, понять его суть. Почему пребывание у горы Синай рассматривается как знамение пророчества?
Р. По вопросу можно судить о глубине интереса. Вижу, тобою движет не просто любопытство, а подлинное желание разобраться в этом отдаленном от нас по времени явлении. Раз так, с радостью поделюсь с тобой знанием, которое перешло ко мне от моего наставника.
Суть пророчества
Р. Хумаш содержит несколько мест, на основании которых можно составить представление о сути пророчества. Одно из них описание прощения, которое народ получил, после аверы (греха) "золотого тельца". «И сказал Он: Я Сам пойду, чтобы успокоить тебя. И сказал он Ему: если Сам не пойдешь, то и не выводи нас отсюда. Ибо по чему же узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в глазах Твоих, - ведь только, если пойдешь с нами, этим и будем отличены я и народ Твой от всех народов на земле» (Шмот, 33:14-16).
Т. Не вижу в приведенном отрывке и намека на пророчество, которое мы обсуждали.
Р.Разделяю твое недоумение, но обратимся к тому, как интерпретирует эти слова р. Йоханан, ссылаясь на мнение р. Йоси: «Три вещи просил Моше у Творца, и Он дал ему. Первое: просил, чтобы Шхина (Б-жественное Присутствие) не оставляла Израиль. И дал ему, как сказано: "Ведь только если пойдешь с нами..."6. Второе: просил, чтобы не пребывала Шхина с другими народами, и дал ему, как сказано: "...этим и будем отличены я и народ Твой от всех народов на земле". Третье: просил, чтобы открыл пути Его, и дал ему, как сказано: Молю, дай мне знать пути Твои» (Брахот, 7а). (Третью просьбу Он полностью не удовлетворил, дав Моше знание, доступное человеку, но не полное знание.)
Т. Не вижу, как этот комментарий помогает разобраться в проблеме. Скорее, наоборот, он опирается на понятие Шхины - термин, который часто встречается, но для меня совсем не ясен.
Р. Шхина - один из способов, которым представил Себя Творец в мире. Особенность именно этой Его стороны отражена в самом слове שכינה, Шхина , однокоренном со словом שכן, шахен - сосед. Сосед отличается от других людей тем, что рядом живет. Так и Шхина. Есть множество проявлений Творца, но в этом Он ־ ближе всего к миру, где мы находимся, а также к миру, где "живут" малахим (ангелы, силы, исполнители воли Творца) и души. Опираясь на это имя - Шхина , Творец "входит" в созданные Им нижние миры.7
На связь Шхины с нашим миром указывает текст семнадцатой брахи (благословения) в молитве (Амида, или Шмонэ эсре), которую произносят три раза в день. Мы просим в ней о восстановлении службы в Храме, а завершаем ее словами: "Благословен Ты, Гашем, возвращающий Свою Шхину в Сион". Центральной частью Богослужения в Храме были, как известно, жертвоприношения, предназначенные, чтобы "сближать" с Творцом. Слово קרבן корбан (жертвоприношение) подчеркивает эту идею. У него тот же корень, что у слова קרוב (близкий).
А что является результатом близости Творца к миру? Приток в мир шефы - духовной энергии, текущей сверху.8 Поступление шефы в нижние миры, как учат хахамим, идет от Шхины, Имени, которое указывает на Его близость к нам. Посредством шефы Шхина как бы входит в мир. В этом и сказывается Ее близость по сравнению с другими "формами", в которых Создатель открыл Себя. Закономерно, что браха о жертвоприношениях, устанавливающих близость с Творцом, заканчивается просьбой о возвращении Шхины в Сион. Ведь именно Шхина - свидетельство приближения Всевышнего - указывает на некое "соседство" с Ним.
Т. Некоторое представление о том, что такое Шхина, у меня сложилось, но я по-прежнему не вижу здесь связи с пророчеством.
Р. В трактате Брахот, отрывок из которого я привел, эта связь явным образом не прослеживается. Однако в трактате Бава батра, где затронут вопрос о пророках неевреях, приводится часть разбираемой нами цитаты: "Просил Моше, чтобы не пребывала Шхина с другими народами" (Бава батра, 156). В этой части Талмуда содержится указание на связь пророчества и Шхины.9 Удаление Шхины влечет за собою исчезновение пророков. Наличие пророков говорит о присутствии Шхины. Отсюда видно, что суть пророчества не в предсказании будущего. Пророк отличался от других людей тем, что его существование зависело от присутствия Шхины, а поскольку Шхина - не что иное, как соседство, сближение Творца с миром, то главная характеристика пророка - его близость к Б-гу.
Т. Любой человек в той или иной степени связан с Создателем. Видимо, приближенность пророка имеет свою специфику, выделяющую его из среды остальных?
Р. Безусловно. Вот как описывает это явление р. Моше Хаим Луццато: "Человек достигает такой близости, что становится связанным с Создателем, соединяется с Ним подлинным соединением. Таким соединением, что он чувствует и понимает, что соединен с Ним, настолько ясно, что у него нет в этом и тени сомнения. И вот, суть пророчества - постижение такого соединения и связи еще при жизни.10 И это, само по себе, свидетельствует о высоком уровне совершенства (пророка).11 Однако помимо этого пророчество сопровождается (получением) определенной информации, а также ее пониманием, на основании чего (пророк) приходит к постижению глубоких и важных вещей, касающихся тайных сторон Творца..." (Дерех Гашем, 3:3).
Из приведенного отрывка видно, что суть пророчества не в предсказании тех или иных событий будущего. Главное в нем - реальное приближение к Создателю и, как следствие, постижение многих тайн Его бытия, проникновение в духовные глубины созданного Им мира. Вместе с тем, пророкам сообщалось некие знания о близких или далеких событиях будущего или прошлого.
Т. Последнее объяснение поставило все на свои места. Слова Моше рабейну, обращенные к Творцу: "Ведь только, если пойдешь с нами, этим и будем отличены я и народ Твой от всякого народа, существующего на земле" (Шмот, 33:16), согласно комментарию к трактату Брахот, означают просьбу о присутствии Шхины. А трактат Бава батра говорит, что присутствие Шхины - необходимое условие существования пророков. Тогда слова Моше рабейну "Ведь только, если пойдешь с нами,
этим и будем отличены я и народ Твой от всякого народа, существующего на земле" - это молитва о такой степени близости к Творцу, когда в среде народа появляются пророки. Это люди, способные в каком-то смысле подниматься в верхний мир, который лишен материальной оболочки, постигать там Его бытие и нести затем это высокое знание в Ам Исраэль (Народ Израиля).
Становится понятным, почему Рамбам именно эти слова привел, подтверждая признание Моше рабейну как пророка: "И Он сказал: Ведь Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда будешь выводить народ твой из Египта, вы совершите служение Б-гу на этой горе" (Шмот, 3:12). Слова "Ведь Я буду с тобою" - прямое указание на постоянную близость Моше рабейну к Творцу. То, что произошло у горы Синай, продемонстрировало всему народу высокую степень этой близости: только Моше рабейну было позволено подняться на гору. Этим он и был выделен из всех остальных. Приближение к Творцу - суть пророчества. И Рамбам с полным основанием заключает, что вера, которая тогда утвердилась в народе, состояла в признании Моше рабейну истинным пророком.
Истинность пророчества
Р. Вспомним, с чего началось наше обсуждение: «В то время, когда были пророки в Израиле, пророк говорил каждому человеку по какому ему идти пути, в соответствии с корнем его нешамы (души) и природой гуфа (тела)» (Эвен шлема, 5:1). Развитая нами идея проливает свет на причину явления, о котором сказал Гаон из Вильно.
Ограниченность восприятия окружающего мира - естественное следствие нашей природы, а именно: ее материальности. Человек не может видеть предметы дальше определенной дистанции, слышать звук на далеком расстоянии, ощущать запах, исходящий издалека, бежать быстрее оленя. Причина всему одна: тело ставит предел нашим чувствам и действиям. Разум не исключение. Например, вне материальной оболочки, не связанная телом, нешама мыслит несравненно лучше.
Т. Мысль, которую, ты высказал, легко укладывается в сознании. Весь опыт указывает на ограниченность не только человека, но и окружающего его мира. Каждый предмет или явление имеют начало и конец, пределы в пространстве, имеют очерченную сферу влияния.
Р. Закон ограниченности, которому подчиняются человек и творение, нашел отражение в гематрии (сумме числовых значений всех букв, составляющих слово). Имя Творца ש-די (Шакай) хахамим связывают с концепцией ограниченности мироздания. Гематрия этого имени: 300+4+10=314 равна гематрии слова חוש (чувство): 8+6+300=314. Чувства человека (зрение, слух, осязание и т.д.) - ограничения его нешамы, ибо связывают ее с материальным миром, который, по сути, ограничен. Имя ש-די (Шакай) Всевышний использовал, чтобы умерить силу Своих действий, «подогнать» их под возникающий материальный мир. Подобно этому чувства сдерживают действия нешамы, приводя их в соответствие с тем, что нас окружает. Этим и объясняется совпадение числового значения имени ש-די и слова «чувство».
Душам пророков была дарована особая способность, они могли выходить за рамки материального мира. Это принципиально отличало их видение от обычного восприятия. А следствием было понимание: что именно необходимо человеку в настоящее время и что может ему повредить. Заметь, это знание диктовалось не возникающими обстоятельствами, конкретностью момента, а «соответствовало корню его нешамы и природе гуфа".
Иллюстрацией может служить благословение праотца Яакова перед смертью. Опираясь на видение сути сыновей, он поведал им, что произойдет в будущем с каждым из колен. Подобно этому, видение "нешамы" каждого из колен еврейского народа позволило и Моше рабейну открыть их будущую судьбу.
Особый дар, которым обладали пророки:12 способность видеть корень нешамы человека, позволял предугадывать не только его собственное будущее, но и то, что предначертано его потомкам. Тем самым, их взору мог открыться не только корень нешамы, но и то, что из него уже возникло или проявится в последующих поколениях. Ясно, что этот же метод использовался ими для постижения общей картины мироздания или отдельных ее частей. Освобождаясь в видении (пророчестве) от своей материальной оболочки и приближаясь к Творцу, они, тем самым, постигали, корень всего существующего. Ибо Творец - источник, «корень» созданного Им мира.
Вот что говорит в связи с этим р. Моше Хаим Луццато: "Постигали (пророки), что Он благодетельствует и наказывает, Он милостив, судит, оживляет, лечит... Им являлись Его действия во всей их последовательности. И видели они все аспекты этих действий, как именно зависят от них все законы Неба и Земли, все их воинство во всех деталях. Поэтому они знали прошлое и будущее, понимая, что Творец делает в мире. Они постигали одну из Его черт, и им становилось понятно и все, что она порождает" (Даат твунот, 178).
Т. Мысль р. Моше Хаима Луццато, с одной стороны, понятна, но в то же время настолько абстрактна, неосязаема, что разуму трудно ее охватить. Ощущение такое, что слышу слова, понимаю их смысл, и складываются предложения, но тут же улетучиваются, как будто я ничего не слышал.
Р. Попробуем прочесть это еще раз, предполагая, что сказанное относится к какому-либо аспекту, черте Творца, скажем, к милосердию.
Это качество проявляется в разных формах в зависимости от множества ситуаций, требующих милосердия. Каждое конкретное проявление этого качества можно рассматривать как ветвь дерева, корень которого - милосердие. Однако сам корень и Его действия, стоящие за их проявлениями, от нас скрыты. А что же открыто? Плоды дерева, вырастающие на ветках: конкретные события, происходящие на земле. История Пурима, освобождение из Египетского рабства, дарование Торы - примеры Его милосердия к нам.
Иллюстрацией может служить механизм проявления этого качества в человеке. Склонность к милосердию вызывает в мозгу человека мысли. Они приводят в действие одни силы, которые взаимодействуют с другими его силами. Совокупность проявления всех сил ведет к конкретным действиям, отвечающим качеству милосердия. То, что происходит внутри человека, вся цепочка трансформации мысли в конкретное действие, затрагивающая различные участки тела: сердце, печень, легкие, сосуды, кровь, разум и так далее, от наблюдения скрыта. Видно лишь окончание само действие и его результат вне человека. Так же скрыта вся цепочка, выявляющая качество милосердия, свойственное Творцу. Звенья этой цепи рисуются как Его действия. А ее завершение действие в мире, которое видят люди.
Пророки, в отличие от простых смертных, могли видеть не только плоды, но и сам корень, а также ветви. Р. Моше Хаим Луццато пишет: "И являлись им Его действия во всей их последовательности". Пророки ясно видели всю "лестницу" спуска - корень и ветви - действия Всевышнего, ведущие к событиям. "И видели они все аспекты этих действий, как именно зависят от них все законы Неба и Земли". Пророки постигали, что законы функционирования верхних и нижних миров (Неба и Земли) не возникают сами по себе, независимо ни от чего. Напротив, они закономерно возникают из "ветвей" - действий Всевышнего, и, в силу этого, содержат в той или иной форме аспект милосердия, то есть служат проводниками Его действий, в которых проявлено милосердие. Р. Моше Хаим Луццато продолжает: видели пророки "все воинство во всех деталях". В данном случае речь идет о малахим, силах, которые исполняют волю Творца. Чтобы законы Неба и Земли воплощения Его действий - определяли наш мир, встроились в него, были созданы малахим со всей их субординацией. Малах, связанный с каким-либо законом, имеет в подчинении других, каждый из которых, в свою очередь, руководит целой группой малахим. Пророки, "постигая одну из Его черт, понимали все, что она порождает". Приближение к корню дерева - качеству милосердия - позволяло ясно увидеть все произрастающее из этого корня, в частности, плоды дерева: события, свершившиеся в далеком прошлом, или те, что ожидают людей в будущем.
Подобный способ постижения противоположен философскому методу. Мир, предстающий перед глазами людей, - лишь поверхность всего, что на самом деле создал Всевышний. Истинное знание о нем приходит только вслед за пониманием скрытых законов, заложенных в основу творения. Не имея представления о тайне за пределами материи, невозможно адекватно описывать события и явления мира материального, понимать суть того, что происходит в сфере нашего опыта. Ограниченность человеческой природы обуславливает удаление от мира невидимого. Метод философов всех времен состоял в использовании личного интеллекта, опирающегося на исторический опыт, пропущенный через призму интеллекта того же философа. Анализируя поверхность, они выстраивали суждения, "открывающие", как им казалось, основы мироздания. Подобная интерполяция того, что видимо в творении, на фундаментальные идеи, по которым на самом деле был "спроектирован мир", для нас, людей, связанных с Торой, ценности не представляет.
Т. Неужели это действительно так? Ведь философы, создавшие целые философские школы, обладали незаурядным интеллектом.
Р. Человек, полагающий, что может собственными силами, без фундаментальных знаний, пришедших сверху, постичь истину мироздания, не имеет уважения к Творению. Его рассуждения - лишь претензия на глубину. И, если он считает, что, поскольку разум его от Создателя, то в силу этого его логические построения, верны, как бы открытые Всевышним, тогда эта не допускающая сомнения уверенность в себе свидетельствует об отсутствии ират шамаим (богобоязненности).13 Возможен и третий вариант: философ логически рассуждает, опираясь на общепринятые постулаты, не вызывающие ни у кого сомнения. В этом он видит гарантию истинности своих результатов. Ошибочность какого подхода в том, что общепринятые представления об устройстве мира далеки от истины, которую раскрывает Тора, описывая создание и функционирование мира. Общепринятое знание - поверхностное. Оно не отражает глубину замысла Творца.
Основа знания, передаваемого еврейской традицией, иная, его фундамент заложен не здесь, не на земле. Пророки вырывались за рамки материального, в верхнем мире осознавали корни творения, а также всю последовательность преобразований, начинающуюся в этих корнях и завершающуюся в мире, доступном для нашего непосредственного восприятия. Знание, обретенное подобным способом, истинно.
Т. Разница между методами философов и знатоков Торы, насколько я понял, в том, что первые опираются на собственный разум, а хахамим (мудрецы Торы) строят свои суждения, исходя из "верхнего" знания. Оно было открыто Творцом и досталось нашему народу по наследству от пророков. То, что ты сказал, убеждает, но и ставит вопрос, на который я сам не могу найти ответ.
Р. Говори.
Т. Книга пророка Йехезкеля начинается описанием одного из видений, открытых ему Всевышним: "И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него... И внутри него - подобие четырех живых существ, и вид их подобен человеку. И четыре лица у каждого, и четыре крыла у каждого из них. И ноги их - ноги прямые, и ступни ног их, как ступни ног тельца, и сверкают, словно блестящая медь..." (Йехезкель, 1:4-7).
Согласись, смысл видения абсолютно непонятен и нуждается в разъяснении. Сама картина, открытая в пророчестве, безусловно, не вписывается в рамки земных представлений, она пришла сверху. Но ее интерпретация принадлежит человеку. А, значит, отличие между пророками и философами не столь велико. Те и другие используют для обретения знания, в конечном счете, тот же аппарат: ограниченный человеческий разум, на который, по твоему мнению, нельзя полностью полагаться.
Р. Эта проблема выглядит серьезной, но ее легко снимает объяснение Рамбама: "То, что пророк получал в видении, имело вид аллегории, но сразу в его сердце запечатлевалась и ее разгадка, и он понимал смысл» (Йесодей аТора, 7:3).
Оказывается, не только видение, но и его объяснение приходипророку свыше. Тем самым устранялась вероятность ошибки при истолковании пророчества.
Вижу, ты вполне удовлетворен объяснением. Однако если быть честным, есть пункт в высказывании Рамбама, заставляющий усомниться в этом объяснении. Вот его слова: "Иногда сообщалось (пророку) видение само по себе, без разгадки (без разъяснения)" (Йесодей аТора, 7:3).
Т. Это, действительно, ставит под сомнение истинность нашего знания. Если объяснение части пророчеств - продукт ограниченного человеческого разума, то достоверность их понимания имеет тот же изъян, что и рассуждения философов.
Р. Ты прав, именно это я имел в виду. Но вспомним одно из обсуждавшихся ранее утверждений: "Хахамим предыдущих поколений повелели не объяснять эти законы всем, а лишь одному человеку, но он должен быть хахам и уметь их понимать самостоятельно. В этом случае передают ему начало знания, а он поймет то, что осталось сам, узнает конец и постигнет глубину". Хахамим, в отличие от философов, были известны фундаментальные идеи, заложенные в творении. Наряду с этим, они разбирались в загадочной для нас, символике видений пророков. Все это делало их толкования истинными.
Видения пророков
Т. Из твоего объяснения я вынес следующее: учение Торы основано на знании, пришедшем от Создателя, которое Он довел до нас через пророков и, в первую очередь, через Моше рабейну. Творец пожелал в видениях открыть людям Свои черты, из которых «выросло» все Творение. Постижение Его качеств - ключ к пониманию всего созданного.
Но не вступает ли эта концепция в противоречие с предостережением Пятикнижия: "Берегите же души ваши, так как вы никакого образа не видели, когда говорил вам Гашем у Хорева из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний..." (Дварим, 4:15). Хумаш не просто говорит, что Всевышний не имеет образа, который мог бы увидеть человек, но однозначно указывает на опасность подобного заблуждения. А, с другой стороны, сказано: "Образ Гашема видит он (Моше)" (Бемидбар, 12:8). Как разрешить это противоречие?
Р. Проблема, подмеченная тобою, не нова. Р. Моше Хаим Луццато в сефер (книге) "Даат твунот" подробно освещает этот вопрос. "Постижение пророка не такое, как обычное постижение. Это знание запечатлевается в нем так, что (свыше в момент самого видения) ему дается полное объяснение, знание, в котором нет и тени сомнения... Душа пророка постигает пророчество во всей его истинности. Объясняется душе, что Всевышний Сам открывается ей и сообщает то, что ей нужно сообщить. И еще она получае! объяснение, что ей невозможно Его созерцать. Причем, не только глазами (невозможно), но даже созерцанием души; что сущесъ вуют лишь постижение и понимание, ибо душа не может увидеть Создателя. Душе объясняется, что Всевышний, явившийся ей, создал образ (пророческое видение)13, и знание, которое необходимо принять, она получает из него (Даат твунот, 184).
Проанализируем сказанное. Первое, что следует запомнить: видение, которое открывалось пророку, не имело формы, восприни^ маемой человеческим глазом. Пророческое видение постигалось душой, и суть этого постижения - понимание. Помимо этого р. Моше Хаим Луццато, как и Рамбам, указывает, что само истолкование видения: его значение, смысл, ниспосылались сверху. В этом, как мы уже говорили, гарантия достоверности нашего учения. Однако помимо самого видения и его объяснения для пророка (в момент его приближения к Творцу) становились очевидными еще три аспекта.
Первый: пророку открыл Себя Творец.
Второй: Создатель не имеет образа, который можно было бы созерцать. Значит, то, что видела (постигала) душа пророка, не вид! Создателя, а нечто иное.
Третий: Всевышний Сам сотворил образ, который душа пророка видит (постигает), и он является основой знания, получаемого сейчас пророком.
А слова Пятикнижия, которые вызвали у тебя недоумение, "Берегите же души ваши, так как вы никакого образа не видели...", [юнимать следует так: у горы Синай всему народу было открыто, тго Всевышний не имеет образа, который можно было бы постигать, и вообще не имеет образа. Факт этот воспринимается сейчас, как очевидный. Но это потому, что мы слышали о нем неоднократно, ухо привыкло.
Т. Конечно, у меня нет и тени сомнения, что Б־г не имеет образа.
Р. Не все так просто, как тебе кажется. Если считать, что здесь ошибка исключена, зачем предупреждать: «Берегите души ваши, так как вы никакого образа не видели»?
Т. Действительно, Хумаш не станет предупреждать об опасности, которой практически не существует. И все же трудно представить, что развитое сознание свяжет Создателя мироздания с конкретным образом.
Р. Построю рассуждение, которое поколеблет твою уверенность. Всякая вещь нижнего мира имеет корень в «верхнем этаже» творения, например, луна. Из этого корня в результате цепочки преобразований луна возникла. Сам корень, разумеется, невидим, у него отсутствует форма, вес, размер. Но луна является его реализацией в видимом мире, поэтому ее естественно считать физическим образом того, что наверху - ее корня. А корень луны, расположенный наверху, в свою очередь, также имеет корень, лежащий уже выше «верхнего этажа» творения. Все мироздание «выросло» из бытия Всевышнего, Его действий. Корень луны не исключение. Сейчас мы приближаемся в нашем рассуждении к моменту, в котором возможна ошибка. Можно подумать, что луна, которую мы видим, есть физический образ не только своего невидимого корня, но также и действия Творца, которое является корнем ее корня. Логически такое заключение допустимо. А, поскольку мы говорим о вещах глубоко скрытых, то заблуждение это, если оставить в стороне эмоции, не так легко опровергнуть. На самом деле, это, конечно не так, луна не есть образ действия Творца. Но откуда это известно? Знание это пришло от пророков. Р. Моше Хаим Луццато пишет, что в самом пророчестве было открыто: видение, постигаемое пророком, не служит образом Б-га. Истинность этого с предельной ясностью была явлена всему Народу Израиля у горы Синай. Тора предостерегает потомков: «Берегите души ваши, так как вы никакого образа не видели.
Т. Не вступает ли это в противоречие со словами Хумаша (Пятикнижия Торы): "Образ Б־га он (Моше) видел"?
Р. Один из плодотворных способов изучения Торы - разрешение противоречий, которые, на первый взгляд, возникают. Ответ на твой вопрос содержится в объяснении р. Моше Хаима Луццато: "Нет у пророка сомнения, что тот, Кто открывается ему, скрываясь за образом, не Кто иной, как Создатель, благословенно Его имя. Поэтому они (пророки) провозглашали: "Это видение - подобие Славы Гашема" (Йехезкель, 1:28); "Видел я Гашема, который сидел на престоле высоком и величественном " (Йешаягу, 6:1). Ибо в момент постижения им объясняли, что этот образ создан тем, Кто открывается им, - Слава Всевышнего (открывается им). И образ этот не что иное, как путь, по которому происходит постижение того, Кто открывается (Даат твунот, 186).
Разве не следует из сказанного, что видение, возникающее в душе пророка, воспринималось им как вспомогательное средство, используя которое Творец открывал Себя, посвящая пророка в глубину Своего замысла? С другой стороны, как мы говорили, у Б-га нет образа, облика. Но, несмотря на это, по Своей воле, в душе пророка Он создавал некий образ, через который передавал то, чем Он Сам является, Свои собственные действия, которые сами по себе образа не имеют.
И тогда слова Пятикнижия: "Образ Б-га он (Моше) видел" следует понимать так: конечно не Самого Б-га видел Моше рабейну и даже не Его образ, в буквальном смысле слова. Но представала перед ним картина, созданная для него Творцом, чтобы Моше рабей- ! ну мог понять Его. А поскольку картина, которую он видел, была о Творце, Хумаш называет ее «образ Б-га». В одном пророчестве один образ, в другом - другой. Так пророк постигал различные атрибуты Всевышнего, как бы "видел" Его.
Т. Твое объяснение является для меня новым и неожиданным. Нет уверенности, что я адекватно его понял.
Р. Попробую проиллюстрировать изложенную концепцию на конкретном примере. Представь, что кто-то захотел продать тебе цом, находящийся в другом городе. На естественный вопрос, какой это дом, продавец ответил тем, что положил перед тобой лист бумаги, на котором не был начерчен его план, а только дано словесное описание. Ты прочел его, и у тебя сложилось представление о доме, хотя его изображения тебе не показали. Ты имел дело лишь со словесным описанием. Так и Всевышний не показывал пророку Свой образ, которого просто не существует, но представил пророку Свое собственное описание. В форме определенного видения Он сообщил о Себе информацию. Видение это условно названо Его образом.
Т. Образ, который являлся пророку, невозможно было увидеть глазами. Его постигала душа пророка. Но что это значит? Если в видении возникал, скажем, лев или орел, и мы говорим, что не о физическом звере или птице идет речь, что же это было, что являлось предметом постижения?
Р. Нам известны материальные создания, их законы, естественные свойства, общие и частные. Однако создания духовные14 не возможно четко представить, они вне наших (привычных) образов.
И мы о них говорим лишь в соответствии с традицией, которая в наших руках.
И вот одна из фундаментальных идей: «Для любого существа, созданного в мире нижнем, отыщутся наверху отдельные силы, из которых
по определенной цепочке, в определенной последовательности, назначенной Высшей Мудростью, благословенно имя Его, происходит данное существо, оно само и его свойства. Эти силы (в верхних мирах) оказываются корнями для всех существ мира нижнего, а существа нижнего мира - ветвями и производными тех сил, и соединены одни с другими (верхние и нижние), как звенья в цепи» (Дерех Гашем, 1:1:5).
Постижение пророка не ограничивалось восприятием образов льва или орла. Его душа постигала духовные силы верхнего мира,
от которых происходили лев и орел, она видела всю цепь, связывающую высокий корень с его следствием в нижнем мире: животным или птицей. Знание пророка - знание нематериальной сути предмета или явления.
Т. Утверждение Хумаша, что человек был сотворен по образу и подобию Творца, беспокоившее меня на протяжении многих лет, . начинает отчасти проясняться. Вначале в голове просто не укладывалось, как Тора может приписывать Б-гу, сущности абсолютно нематериальной, такие атрибуты, как сердце, глаза, руки, ноги. На каком основании наделяет Его чисто человеческими чертами: памятью, гневом, щедростью? Смысл пророчества, который ты передо мною раскрыл, многое поставил на свои места. Конечно, упомянутые в Танахе части тела у Творца никто никогда не видел: ни глазами, ни посредством видения души. Откровения пророков, на самом деле, основаны на образах, которые Он создал, чтобы "показать" (объяснить) Себя людям, познакомить их как-то со скрытой частью творения. А теперь, когда в нашем восприятии у Творца появились как бы части тела (глаза, сердце, руки)15 и черты характера (доброта, гнев и другие), мы можем сказать, что и человек, у которого те же органы и подобные свойства, действительно на Него "похож". И все же остается неясным: к чему эта схожесть, какой в ней смысл? Каждое действие Создателя преследует определенную цель. Зачем Ему понадобилось сделать человека существом, которое напоминает Его?
И еще один вопрос беспокоит меня. Рамбам прямо сказал: наряду и одновременно с видением, которое возникало перед пророком, он получал и его объяснение. Так пророк постигал знание, скрытое от обычных людей: о Всевышнем, о творении, о прошлом и будущем. Мне не понятно, почему Творец остановился на таком способе "обучения" пророка? Вся ценность пророчества в приобретаемом знании. И поскольку оно все равно диктовалось свыше, зачем потребовалось вообще привносить в пророчество видение, а потом его разгадку? Поскольку разгадка видения и есть само знание, не проще ли было поведать пророку необходимое, не прибегая при этом к видению как таковому?
Р. "Б־г захотел открыть Себя людям в соответствии с представлениями, привычными для них. И вот, созданные существа своей формой и свойствами указывают на черты и действия Всевышнего, являются буквальными образами для Него {Даат твунот, 190). Высказывание р. Моше Хаима Луццато может служить ключом к пониманию мишны: "Любим человек, созданный по образу Творца; и особая любовь (проявилась в том), что Он дал ему знать, что он создан, по образу Его" (Пиркей авот, 3:14). Два момента отмечены в мишне: первый - человек создан по образу Творца, и второй - Он пожелал ему это открыть. Для чего? Творец пожелал открыть людям не просто факт Своего существования, но Он захотел дать им понять Себя в той степени, в которой Он этого хочет.
Для решения этой задачи был выбран следующий путь: действия по созданию миров, верхних и нижних, Творец подчинил определенным свойствам, которые и есть Его проявление в мире. Эти свойства Создателя: Его доброта, гнев, правосудие, милосердие, мудрость, наблюдательность, отзывчивость... При помощи этих качеств Он сотворил мир. Эта фраза звучит несколько странно, но понимать ее следует так: качества Всевышнего послужили корнями, из которых возникло все Творение. Яблоко не вырастает на грушевом дереве, и на корне яблони не вырастет виноград. Подобно этому, творение связано с корнями, из которых возникло, а именно: с качествами Творца. Действия по созданию мира - не что иное, как последовательность ступеней, ведущих от корней к Творению.
Поскольку Всевышний не имеет ограничений, Он мог бы сотворить миры со всем их разнообразием одним действием, минуя создание корней и последующих за ними ступеней. Такой путь представляется более "экономным". Но построенный подобным образом мир имел бы существенный изъян: в нем отсутствовали бы корни, которые представляют собой информацию о Создателе, Его качествах. Таким образом, создание миров одним действием оставляло бы Всевышнего за кадром Творения и, тем самым, исключало бы всякую возможность Его постижения.
Корни необходимы, но не достаточны в процессе познания Творца. Для Его постижения требуется, чтобы корни, о которых мы говорим, можно было распознать. Как по листьям, цветам, плодам дерева специалист может определить его корень, так и по Творению можно судить о корнях, послуживших его причиной. Слова р. Моше Хаима Луццато "Созданные существа своей формой и свойствами указывают на черты и действия Всевышнего, являются буквальными образами для Него" следует понимать так: черты Всевышнего (корни Творения), Его действия, сами по себе, образа не имеют, как сказано: "Берегите души ваши, так как вы никакого образа не видели". Тем не менее, поскольку "Всевышний пожелал открыть Себя людям", Он создал образы (описания) Своих черт (корней творения) и действий, которые открыл пророкам в их видениях. Причем мир «оказался» построенным таким образом, что созданные существа своей формой и свойствами указывают на черты и действия Всевышнего, являются «буквальным образом для Него». Об этом и говорит мишна: "Человек создан по образу Б-га". Иными словами, картины, наблюдаемые пророками и раскрывающие бытие Творца, соответствуют бытию существ в созданном Им мире. И для чего понадобилось такое соответствие? Ответ - в словах р. Моше Хаима Луццато: "Б-г пожелал открыть Себя людям в соответствии с представлениями, привычными для них". При описании неизвестного объекта необходимо опираться ! на уже знакомые понятия. В противном случае цель объяснения достигнута не будет. Так и здесь: если бы образы черт Всевышнего, Его действий, не имели аналогов в Творении, в сфере нашего опыта, как бы мы могли догадаться, о чем идет речь?
Т. На вопрос: зачем Создателю потребовалось сделать человека существом, напоминающим Его Самого, я получил ответ. Суть его в том, что Всевышний пожелал открыть Себя людям, быть ими познаваемым. Но второй вопрос: для чего Творец показывал пророку видение и тут же давал разгадку, объясняющую его, так и остался без ответа. Дело в том, что пророк не сам приходил от увиденного образа к его пониманию. Знание спускалось сверху. А поскольку суть пророчества в обретении знания о Творце и Творении, то само видение оказывается лишним. Разве не мог Он с саюго начала передать пророку то, что считал нужным, не прибегая ш к каким образам?
Р. Конечно, мог. Однако вопрос твой на этот раз неправомерен.
Т. Странно, он представляется мне как раз очень удачным, затрагивающим суть твоего объяснения. К тому же он на самом деле заинтересовал меня.
Р. Ты поставил вопрос, почему Всевышний пошел по определенному пути: чтобы сообщить знание, сначала создал видение, а затем объяснил его. Позволь задать встречный вопрос: почему Создатель не сотворил человека с десятью головами, а только с одной?
Т. Вопрос не из тех, что ставят в тупик. Ясно, человек с десятью головами принципиально отличается от того, который создан. )План Творца предусматривал создание вполне определенного существа. Появление человека даже с одной лишней головой означало бы изменение Его плана.
Р. Ты абсолютно прав. Нельзя ставить вопрос: почему, формируя законы мироздания, Он поступил так, а не иначе. Всякое изменение в законе означало бы выбор иного плана развития событий, изменение всего Творения. Вопрос же: почему Он следует именно этому плану - неуместен, как сказано: «Мысли Б-га - не наши мысли». Мы не способны в них проникнуть. И ответ на этот нелепый вопрос, к какой бы ситуации он ни относился, всегда один: Он так захотел, поэтому так сделал. А тот, кто пробует отыскать причину, почему Он так захотел, идет по ложному пути, который Тора не допускает. Вторжение человеческого разума в эту скрытую область бесперспективно, и, если он все же будет пытаться докопаться до "истины", то навлечет на себя беду.16 Максимум, что можно позволить себе, - попробовать понять: если так сделано, то с какой целью? Или: чем обусловлено возникновение этого явления, какие причины его вызвали? Или: в чем суть данного явления?17
Т. Понимаю, не на всякий вопрос человек имеет право. И все же, в моем примере речь не идет об изменении плана Творца. Устранение видения из пророчества никак не отразилось бы на результате: знание осталось бы тем же самым.
Р. При всей кажущейся простоте и очевидности твоего заключения оно ошибочно. Известно, когда евреи вышли из Египта, был произведен подсчет их числа. Хумаш сначала сообщает, сколько человек входило в каждое колено в отдельности, а затем их общее число: 603550 человек (Бемидбар, 2:3). Если следовать твоей логике, общее число можно было и не приводить, ибо, фактически, оно не добавляет никакой новой информации: каждый, умеющий складывать числа, дойдет до него самостоятельно. Тем не менее, Тора, в которой не то что каждое слово, но каждая буква на счету, в данном случае изменила своему правилу и сообщила то, без чего, по твоему мнению, вполне можно было обойтись. Несомненно, за этим кроется какая-то причина, независимо от того, осведомлены мы о ней или нет.
Т.
Если я правильно понимаю, ты хочешь сказать, что видения пророков, независимо от их интерпретации, сами по себе имели значение? А какое?
Р. В "Дерех Гашем" сказано: «Нешаме ни при каких обстоятельствах не суждено соприкоснуться непосредственно с Творцом. Поэтому, чтобы приблизить человека к Себе, Творец пошел по следующему пути: создал специальное место - двекут (для соединения с Ним)» {Дерех Гашем, 1:2:1). Хахамим дали этому месту имя: Олам аба (Грядущий мир). В Олам аба Всевышний откроет Свое совершенство человеку в той степени, в которой тот будет в состоянии его воспринять. В этом и реализуется двекут (соединение) Его с человеком.18 Но разве не то же самое можно отнести к пророчеству? Суть его, как было выяснено, - приближение к Творцу. Степень сближения настолько сильна, что гуф, материальное тело, перестает выступать как препятствие. Тем не менее, соприкоснуться с Ним пророк не в силах. И вот, видение, открывающееся ему, - тот "потолок", до которого в состоянии дотянуться его душа. Открывая в видении Свой образ, Всевышний создает тем самым место двекут между Собою и пророком. И в этом самостоятельный смысл видения, помимо того знания, которое оно в себе несет. Возвращаясь из состояния двекут, достигнутого в момент созерцания образа, назад, в нижний мир, пророк наполнял земной мир кдушей (святостью), почерпнутой им наверху. Подобно тому, как существование Храма влияло на духовный уровень в мире, так и наличие пророков возвышало народ, меняло его лицо.
Т. Мысль о том, что значимость образа, представшего перед пророком в видении, не ограничивалась рамками самого пророчества, но выходила за его пределы, прямо скажу, неожиданная. Оказывается, возникший образ не только помогал пророку приблизиться к Всевышнему, но также способствовал сближению Шхины с народом в целом.
Р. Ты прав, и это находит подтверждение в комментарии р. Моше Хаима Луццато к словам пророка: «И говорил Я пророкам, и умножал Я видения, и через пророков изъяснялся Я притчами» (Гошеа, 12:11). Р. Моше Хаим Луццато указывает: «В то время Творец поднимался на
кисэ акавод (трон Славы) и щедро посылал шефу на весь Ам Исраэль».
Т. Можно ли отсюда заключить, что пророк являлся своего рода звеном в цепи, соединяющей Небо и землю?
Р. Именно так дело и обстояло. Вспомни цитату, которую мы разбирали некоторое время назад: «...ведь только, если пойдешь с нами, тем и отличены будем я и народ Твой от всякого народа, существующего на земле» (Шмот, 33:16). Р. Йоханан объясняет, что в этих словах просьба о пребывании Шхины в среде Народа Израиля. Хумаш, говоря о присутствии Творца среди избранного Им народа, не ограничивается словами: «этим и будет отличен народ Твой». Построение фразы иное: «этим и будем отличены я и народ Твой».
Т. Много раз читал это предложение, но местоимение «я» мыслью не фиксировалось, как-то проскакивало незамеченным.
Р. Дополнительное слово «я» не случайно соседствует со словом «народ»: текст указывает, что Моше рабейну - главный из пророков - являлся звеном в цепи, соединяющей Шхину и Ам Исраэль.
Интересно, что эта идея нашла отражение в буквах лашон акодеш. Слово, используемое в тесте, ונפלינו (будем отличены) произошло от слова פלא (чудо). Природа всякого чуда - выход за рамки естественных законов. Но именно это и являлось фактором, сопутствующим пророчеству. Человеческая душа освобождалась от ограничений материальной природы, тогда ей открывался пророческий образ.19
Итак, слово, обозначающее отличие Ам Исраэль от других народов ונפלינו (будем отличены) указывает на פלא (чудо). О каком именно чуде просит Моше рабейну? Согласно талмудическому комментарию, речь идет о пророчестве, природа которого чудо. Назначение этого чуда - установить связь верхнего мира с нижним миром.
А теперь перечитаем фразу: «этим и будем отличены я и народ Твой». Слово «отличены» указывает на нашу близость к Шхине, причем, в данном случае близость связана с пророчеством. Следующее слово в ней - местоимение «я» - адресует читающего к Моше рабейну, главному из пророков. Заключают предложение слова «народ Твой». Так конструкция фразы подчеркивает: Моше рабейну - пророку - отведена особая роль в приближении Шхины к Ам Исраэль.
Т. Не следует ли из твоих слов, что в конце времен, в эпоху воздвижения Третьего Храма, когда Шхина вновь обретет Себе место на земле, в народе возникнут пророки?
Р. Твоя догадка справедлива, но реальность превзойдет ее: «И будет после того, изолью Я дух Мой на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, юноши ваши будут видеть видения» (Йоэль, 3:1). Во времена Первого Храма в Израиле пророки были нередким явлением. В эпоху Третьего Храма присутствие Шхины в народе будет настолько явным, что, как учат хахамим, весь народ поднимется до уровня пророков. Именно это и предсказал Йоэль.
Человек, творение, Всевышний
Т. Благодаря твоим разъяснениям, слова Пятикнижия: "Человек сотворен по образу Б-га" стали понятнее. Однако на каждой ступени рассуждений возникают новые вопросы.
Р. Задавай их.
Т. Ты объяснил, в чем подобие человека и Творца, но хотелось бы узнать степень этого сходства: насколько мы подобны Ему?
Р. Вопрос правомерен. Точность мысли, к которой ты стремишься, - свидетельство понимания. Чтобы добиться должной ясности, пора ввести одно из основных понятий нашего учения, определяемое хахамим, как דמות אדם («Образ Человека»). Приведу несколько выдержек из записок моего наставника, которые раскрывают значение этого понятия.
«Суть "Образа Человека" такова: существует создание, представляющее собой соединение определенного количества обособленных свойств и частей, каждая из которых имеет обособленное бытие. Все эти части соединены между собой и могут входить одно в другое, а внутри всего располагается нешама. Она руководит каждой из частей, в соответствии с действиями, которые для нее свойственны. И это и есть человек в завершенном виде, живой, имеющий волю, свободу выбора, способный совершать действия, характерные для человека.
Пояснение: человек составлен из холодного и теплого, влажного и сухого, и это мы называем его свойствами. Если бы Творец захотел, Он мог бы создать другие свойства или ограничиться лишь некоторыми из них. Есть у человека определенное количество частей, его органы и части этих органов, например: рука, глаз и прочие. А могли бы быть органы другие или в ином количестве. И они соединены определенным образом, например, рука соединяется с плечом, глаза - над носом, и так все, но они могли соединяться и иначе. Однако сейчас все они в той форме и в том соединении, которые установил Творец. И еще: внутри них пребывает нешама. У нее есть определенные силы, которые могли бы быть и иными. Нешама руководит органами. Соединение всего этого в той форме, которая сейчас существует, и называется "Образ Человека"».
Т. То, что ты сказал, открывает непривычный взгляд на человека. Всевышний создал набор отдельно существующих свойств и частей и, следуя определенному закону, соединил их между собою. В дополнение к этому, Он поместил в них нешаму, благодаря этому части "ожили" и теперь могут действовать сообща. Все же неясно, с какой целью хахамим ввели специальный термин: "Образ Человека", вместо того, чтобы ограничиться привычным для всех словом "человек".
Р. Твое наблюдение показывает, что концепцию "Образ Человека" ты, в принципе, понял правильно, и возникший вопрос вполне естественный. Безусловно, ты прав: следует быть осторожным и понятие "Образ Человека" не подменять человеком, как таковым.
Хахамим учат, что соединение, называемое "Образ Человека", возникло значительно раньше, чем был сотворен первый из людей. Дело в том, что все его детали, их связи, а так же своего рода нешама, которая определяла его функционирование, возникли в "мысли" Творца еще до сотворения миров.20 Более того, Свои собственные действия по созданию миров Он вписал в ту же самую систему: в "Образ Человека".21 Известно, что число частей в "Образе Человека" - 613.22На самом деле, их намного больше, ибо каждая из шестисот тринадцати частей сама разделяется на части, и те, в свою очередь, также могут делиться. Действия Творца по созданию мира, естественно, не беспорядочны, а представляют собой стройную систему, имеющую 613 ключевых точек. Сам Всевышний, в силу Своей беспредельности, конечно, превосходит любую систему. Однако способ, избранный Им для выявления Себя в мире, а именно: совершение действий, которые можно воспринять, представляет собой систему, описываемую числом 613. И лишь по действиям в рамках "Образа Человека" мы судим о Нем. Можно сказать, что Он предстал перед миром, перед людьми в "Образе Человека". Причем, речь идет, конечно, не о человеке в плоти и крови, каким является каждый из нас, но о системе, называемой "Образ Человека" в форме, свойственной Его бытию.
Т. Получается, что "Образ Человека" - абстрактная схема, имеющая две реализации. "Примерить" ее можно не только к человеку, но и к Творцу. Так ли это?
Р. Не совсем. "Образ Человека" подходит не к Самому Творцу в Его истинном бытии, но лишь к Его действиям, посредством которых Он предстал перед людьми.
Т. Наблюдение за человеком позволяет увидеть как ступени действия, так и его конечный результат. Каменщик складывает кирпичи: действует. В конце концов, возникает дом - результат действия. За Творцом наблюдать невозможно. Виден лишь результат действия - созданный мир, но не действия, вызвавшие его. Ты же говоришь, что "Образ Человека", относящийся к Творцу, это Его действия, которые можно воспринять. Разве действия Создателя миров - в сфере человеческого восприятия?
Р. Понимание смысла пророчества помогает решить эту проблему. Вспомним, как пророки приближались к Создателю. Они как бы "видели" Его образ. Не человеческими глазами они созерцали видения, которые им открывались. Душа пророка постигала и познавала духовную суть образа. Так и здесь. Когда мы говорим о действиях Творца, которые можно воспринять, речь идет не о чувственном восприятии, а лишь о процессе постижения Его действий. Каким образом? - посредством глубокого изучения Торы.
Концепция "Образ Человека" приложима не только к действиям Создателя и к человеку. Оказывается, существует еще одна ее реализация.
Столяр, получивший заказ на изготовление, скажем, стола, должен совершить определенный набор действий: достать материал, необходимые инструменты, после чего изготавливает детали стола, затем следует его сборка, и в завершение - доставка заказчику. Тогда у стола начинается "новая жизнь" - его используют по назначению. Использование стола и его изготовление - не связанные между собой действия. Иначе дело обстоит со строительством мира. Не только открытые нам действия Творца вписаны в систему "Образ Человека", но и созданный Им мир представляет собой функционирующий механизм, содержащий 613 основных узлов. В этом сказалось одно из проявлений Высшей Мудрости: мир соответствует своему Творцу, является Его отражением.
И вот, мы пришли к тому, что все существующее: Сам Создатель, творение, человек - реализации одной и той же системы -«Образа Человека», но в каждом случае на своем уровне, который определяется природой именно этой системы. Первая система представляет собой бытие Творца. Вторая - все многообразие созданного Им мира, включающего в себя галактики, планеты, со всем существующим на них, и невидимые создания: малахим, бесы и т.п. Третья система - сам человек, причем не столько то, что видит в нем глаз или обнаруживается посредством рентгена, сколько скрытое от любого прибора, а именно: нешама со всеми ее уровнями, каждый из которых состоит из многочисленных "духовных органов".
Т. Судя по твоему объяснению, сходство человека с Творцом и творением - поистине, всеобъемлющее.23Неужели абсолютно все части человека имеют аналог в бытии Всевышнего?24
Р. Это поразительно, но тут нет никакого преувеличения. Вот что сказано в записках моего наставника: "Весь мир со всеми его уровнями -- "человек большой", а человек - это "малый мир", и нет в одном того, чего нет в другом. Каковы части, которые наблюдаются в человеке, таковы и действия Творца, необходимые для человека, ибо каждая часть нуждается, чтобы ее поддерживали.25Поддержка осуществляется посредством шефы.
В соответствии с угим, если весь человек получает шефу -и весь мир получает шеру.
И, наоборот, если есть изъян шефы у мира, будет изъян в определенной части у человека. А если есть изъян шефы по отношению к человеку, будет изъян в определенной части мира. Конечно, Всевышний мог бы давать миру шефу независимо от человека, и человеку - независимо от мира, но Он пожелал в своем действии :вязать их - человека и мир".
Из приведенного отрывка видно, насколько тесно связаны две системы: "Образ Человека", выраженный творением, и "Образ Человека", центральный в творении - сам человек. Кроме того, полезно помнить, что состояние каждой из этих систем определяется ем, что происходит в главной системе, той, которая отражает действия Всевышнего. Шефа - результат Его действия. Он ее посылает в мир, и шефа обеспечивает существование мира.26
Следующая выдержка поможет лучше понять связь человека и Образа Человека" в Создателе: "У Всевышнего мы можем постигать лишь Его действия, но никак не Его суть. Совокупность этих действий - "Образ Человека". И, на самом деле, «Образ Человека» ?много есть результат совокупности всех действий Творца. Потому человек называется подобием Б-га, ибо он образ, собирающий в себе и указывающий все, что можно постичь в Творце.
И вот, не должно вызывать удивление никакое высказывание в Танахе, описывающее Творца в форме, свойственной человеку, Ведь если отдельные действия Всевышнего являются корнями частей человека, его органов, разве не будут названия отдельных органов человеческого тела отражать действия Творца, ибо следствие (в своем имени) восходит к причине, вызвавшей его. Когда говорится "рука Творца", следует понимать, что речь идет об особом Его действии, которому, в частности, соответствует рука у человека. Получается, что это действие - корень определенной части человеческого тела, поэтому оно (действие Творца) и несет имя этого органа".
Т. Твое объяснение удовлетворило меня. Оно, на самом деле, дает ключ к пониманию парадоксального утверждения: человек сотворен по образу и подобию Б-га. Но опыт показывает, каким бы исчерпывающим и ясным объяснение ни было, всегда остается место вопросу. Так и сейчас. Каждое действие Всевышнего не случайно, но преследует определенную цель, вписывающуюся в скрытый план Творца. Как-то ты указал на причину "сходства" человека с Б-гом. Творец предстал в мире в образе, похожем на человека, чтобы стать познаваемым. Близкое знакомство с частями человеческого тела, их функционированием, позволяет соприкоснуться с действиями Всевышнего и, тем самым, в какой-то степени, понять Его. Мой вопрос в следующем: чем обусловлено желание Творца, чтобы его поняли? Вопрос не праздный. "Образ Человека", как выяснилось, - фундаментальная концепция, охватывающая абсолютно все. Но тогда и идея, ее породившая, очевидно, стоит во главе угла всего плана Творца. В этом суть моего вопроса: почему так? Желание быть понятым -- главное, ради чего создан мир?
Р. Твой вопрос ведет нас к выяснению цели всего существующего...