ГЛАВА ШЕСТАЯ

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Совершенство Творца

Т. Когда мы впервые заговорили о причине возникновения мира, ты упомянул, что эта проблема чрезвычайно сложная, и все- таки хахамим указывают несколько факторов, которые побудили Творца к действию. Можешь ли ты познакомить меня с иной концепцией, которую мы до сих пор не разбирали?
Р. Рассуждение, которое привел р. Моше Хаим Луццато, начиналось с посылки: "Поскольку Он абсолютный тов, Ему свойственно давать тов...". Концепция, с которой я собираюсь познакомить тебя сейчас, начинается с постулата: «Поскольку Его совершенство абсолютно, Ему свойственно...». Попробуй закончить мысль.

Т. Думаю, по аналогии, можно сказать так: Ему свойственно действовать совершенным образом.
Р. Поясни, что ты имеешь в виду?

Т. Действия Всевышнего лишены какого-либо изъяна.
Р. Мысль р. Моше Хаима Луццато: «Поскольку Он абсолютный тов, Ему свойственно давать тов», - действительно, объясняет причину возникновения мира. А именно, чтобы поделиться тов, Ему потребовалось создать существо, способное его воспринять. Так и возник человек. А высказанная тобой идея: «Поскольку Его совершенство абсолютно, Ему свойственно действовать совершенным образом, без какого-либо изъяна», - согласись, еще не раскрывает причину создания мира.
Приведу выдержку из записей моего наставника, в которой объясняется, по какой причине возникло творение. "Он совершенен во всех действиях и именах. Если бы Он не выявил Свои действия и не довел их до окончательного результата, Его нельзя было бы назвать совершенным в действиях и именах. Пример. Главным именем הוי-ה (Гавайя) Его называют, потому что оно указывает на Его вечное бытие, на то, что Он был, есть и будет: до творения, во время существования мира и после того, как творение приобретет не такой вид как сейчас. Если бы Он не сотворил миры и все, что в них, не была бы видна истинность того, что Он вечен в Его бытии, в прошлом, настоящем и будущем, и Он бы не мог называться הוי-ה (Гавайя). Другой пример. Его называют именем אדנ-י (Г-сподь), потому что оно выражает Его власть, тот факт, что у Него есть слуги, а Он - их господин. Но если бы Он не создал эти существа, не смог бы называться этим именем. То же самое относится ко всем остальным именам и названиям, обозначающим Его качества: милосердие, долготерпение и т.д. Он не мог бы называться этими именами, если бы не сотворил существа. А, поскольку созданы миры, эти действия проявились в своей завершенности, и Он называется совершенным во всех Его действиях, именах, качествах, и в Нем отсутствует какой-либо изъян, упаси Б-г...".

Т. Объясни, пожалуйста, что все это значит?
Р. Понимаю твое затруднение, концепция действительно не простая. Об истинном существовании Б-га абсолютно ничего не известно. Мы можем лишь утверждать, что оно совершенно, но это не значит, что мы хоть в какой-то степени понимаем Его совершенство. Но вот, Он пожелал проявить Себя. Так возникли миры и Его второе существование - корень всех миров. Цель творения - выявление совершенства Всевышнего - тем самым была достигнута. Создание миров со всеми существами, их населяющими, позволяет распознать Его имена¹⁵⁶. Приведу примеры, которые помогут уяснить главную мысль.
Человек наделен разумом - способен постигать вещи высокие. Но если он не использует для этого голову, а замкнут на материальной сфере, мы говорим, что его разум имеет изъян. Поскольку потенциальная сила разума не переросла в действие, в работу мысли, это свидетельствует об ограниченности его разума, поэтому его нельзя считать совершенным.
Другой пример. Рождается ребенок. Потенциально, в отличие от животного, он наделен даром речи. Однако в первые месяцы жизни он способен произносить лишь отдельные звуки. Проходит время, звуки складываются в слова, слова - в предложения. Через сколько-то лет изъян первых месяцев жизни исчезает. Заложенное в природе получает развитие, выходит наружу.
Общая идея приведенных примеров следующая: любое свойство, которое пребывает в потенции и не способно действовать, свидетельствует об ущербности его носителя. Нельзя сказать, что его обладатель в нем совершенен. Так и истинное бытие Творца. Поскольку все возникло из Него, Его непознаваемое существование в потенциале содержало все творение. Тем не менее, если бы потенциал не вышел наружу, не проявился в действиях, Его (не дай Б-г) нельзя было бы назвать совершенным. Так мы приходим к закономерности возникновения творения. Поскольку Он в своем истинном бытии совершенен, вовне проявляются Его действия, завершение которых - само творение.
Вернемся к выдержке из тетради моего наставника. Надеюсь, теперь мы сможем разобраться в словах: "Он совершенен в Его действиях и именах". Пока речь идет о первом бытии, содержащем все действия и все имена, но в неявной для нас форме, в потенциале. И, поскольку "Он совершенен", действия и имена обязательно найдут себе выражение, как сказано: "Если бы Он не выявил Свои действия, доведя их до окончательного результата, Его нельзя было бы назвать совершенным ни в Его действиях, ни в Его именах". Поскольку Он совершенен, мало выявить действия, необходимо, чтобы они были совершенными: действия должны быть доведены до конца.
Читаем дальше: Главным именем הוי-ה (Гавайя) Его называют, потому что оно указывает на Его вечное бытие, на то, что Он был, есть и будет: до творения, во время существования мира и после того, как творение изменит свой нынешний вид. И, если бы Он не сотворил миры и все, что в них, не была бы видна истинность того, что Он вечен в своем бытии в прошлом, настоящем и будущем, и Он бы не мог называться именем הוי-ה (Гавайя)". Каждое из Его имен отражает определенное свойство, соответствующее Его бытию. Чтобы открыть имя, необходимо вывести наружу само свойство. Это достигается посредством действий, ему отвечающих. Если, например, человек сделал стол, понятно, что он владеет искусством работы по дереву. Отныне его имя - столяр.
По результату действия мы судим об уровне мастерства. Удобный, изящный стол - свидетельство того, что столяр дело знает. Создание миров - завершение действий Творца. И теперь становится понятной цель их возникновения - демонстрация свойств Б-га, Его действий и, как следствие, раскрытие Его имен. Об этом и говорится в конце приведенной выдержки: "поскольку созданы миры, поэтому проявились действия в своем завершении и Он называется совершенным во всех Своих действиях и именах...".

Т. Причина создания мира, о которой ты сейчас сказал, хоть и¹⁵⁷отличается от концепции р. Моше Хаима Луццато , но в одном аспекте с ней совпадает: мир был создан не ради человека, а ради Творца, чтобы выявить Его совершенство, раскрыть Его имена.
Р. Я согласен. Посмотри, что сказано у пророка о внимании к нам со стороны Творца: «Водил их в безднах, как коня в пустыне, они не спотыкались. Как животное, спускающееся в долину, вел их к покою... так водил Ты Свой народ, чтобы прославить имя Свое» (Иешаягу, 63:13-14). Что мы здесь видим? Всевышний постоянно заботится о Своем народе, но главное назначение Его действий - «сделать
Себе имя».

Т. Согласно предыдущей концепции, смысл пребывания человека на земле состоит в подготовке сосуда - себя самого, а также творения - к восприятию тов, исходящего от Творца. Задача, стоящая перед людьми, в точности соответствует замыслу Создателя: передаче тов от Себя другому. Эта идея отличается от предыдущей концепции. В соответствии с ней, причина возникновения миров - совершенство Б-га и, как следствие, демонстрация Его действий и имен. Каким образом жизнь человека, существа нижнего мира, соотнесена с действиями Б-га? Иными словами, какое место отведено ему в осуществлении главного плана?
Р. Свое истинное, абсолютно непостижимое бытие Творец связал со своим вторым существованием, состоящим из Его действий. Это второе существование Он довел до людей посредством Своих действий в рамках сотворенного Им мира. Аналогом служит нешама внутри гуфа. Саму нешаму мы не видим, но ее действия нам открыты. Проявление нешамы в рамках гуфа, отражающее ее совершенство, подчинено закону, связанному с числом шестьсот тринадцать.¹⁵⁸ «Образ Человека» позволяет интерполировать устройство и функционирование человека из плоти и крови на творение и на бытие Создателя. И тогда оказывается, что раскрытие совершенства Всевышнего в творении связано с шестьюстами тринадцатью мицвами. Каждая из мицвот, которые мы выполняем, имеет аналог в верхнем мире, есть производная от Его действия. Еврей, выполняющий мицву, участвует в действии, раскрывающем совершенство Творца.

Т. Участие в действиях Творца, видимо, тесно связано с движением "снизу вверх", о котором мы неоднократно говорили. Есть ли какая-либо специфика этого движения по отношению к мицвот?

Сила мицвы

Р. Каждое действие человека приводит к определенному результату на земле и в верхнем мире, если это действие удостоится подняться наверх. По достигаемому результату, мицвот отличаются друг от друга и от других действий, ибо каждая мицва приводит к тому, что отвечает именно ей. Однако существует один общий фактор в движении "снизу вверх", объединяющий все мицвот вместе и отличающий их от остальных действий. Разобраться в этом факторе поможет закон, приведенный в трактате Кидушин: «Сказал р. Ханина: человек, который обязан выполнять мицвот, и выполняет их, выше человека, который не обязан выполнять мицвот, но выполняет их» (Кидушин, 31а).
Т. Парадоксальное утверждение, одно из тех, что ставят меня в тупик при изучении Талмуда.

Р. Что тебя беспокоит?
Т. Сказано, что один человек "выше" другого. В чем точный смысл этих слов? Не физический же рост имеется в виду? Очевидно, речь идет о духовной значимости. Разве тот, кто служит Творцу, хотя это не вменяется ему в обязанность, стоит на более низком духовном уровне?

Р. Конечно, нет. Подтверждение мы находим в самом Талмуде. Р. Йосефа беспокоил вопрос: обязан ли слепой исполнять мицвы? Дело в том, что он сам был лишен зрения, и для него это была практическая проблема. Заключение Талмуда о том, что слепой свободен от выполнения закона, его огорчило, ибо, согласно мнению р. Ханины, отнесло его к категории людей, которые стоят "ниже". В то же время никому не придет в голову считать р. Йосефа, главу ешивы, человеком невысокого духовного уровня.
Т. Что же имел в виду р. Ханина, который возвысил человека, обязанного выполнять мицвы?

Р. Ритва приводит комментарий Рамбана: "Мицвы служат не для удовольствия Всевышнего, а чтобы дать нам (перед Ним) заслугу¹⁵⁹. Тот, кому приказано выполнять мицвот (и он это делает), поддерживает указ Царя, поэтому награда его намного больше, чем у того, кто не поддерживает мицвот Царя. Однако и тот, кто не обязан (выполнять закон), получит награду, ведь из-за хорошего в сердце и из-за преданности (Творцу) он поставил себя в положение человека, выполняющего Его приказы". Из слов Рамбана видно, в чем смысл высоты, о которой говорит р. Ханина: человеку предоставлено право "поддерживать установленное Б- гом", лишь в этом его превосходство.
Т. Если человеку, например р. Иосефу, такое право не предоставлено, но он, тем не менее, выполняет мицвот, "поддерживает установленное Б-гом", почему он все-таки стоит "ниже"? Комментарий Рамбана хоть и ответил на вопрос, что стоит за словами: один "выше" другого,¹⁶⁰ но не объяснил, почему при этом один считается "выше" другого.¹⁶¹

Р. В трактате Брахот сказано: "Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами" (Брахот, 336).
Т. Это известное изречение я понимаю еще меньше, чем предыдущее.

Р. Приведу комментарий Раши: "Все, что приходит к человеку, приходит с Небес, как, например: высокий он или низкий, бедный или богатый, мудрый или недалекий, светлый или темный - все в руках Небес. Однако станет он праведником или злодеем не приходит к нему с Небес, а передано Творцом в руку самого человека, и предоставлены ему два пути, и он будет выбирать (между ними), используя страх перед Небесами". От природы человек наделен потенциалом, который со временем выходит наружу, принимая определенную форму. Способность к росту дарована каждому человеку. С годами потенциал реализуется, человек вытягивается до предусмотренного природой размера. Если от рождения человеку не дано четкое мышление, из него не выйдет хороший ученый. Если изначально человеку предопределено стать богатым, рано или поздно он разбогатеет. А другой человек, обреченный на бедность, затрачивая такие же или даже большие усилия, не достигнет успеха¹⁶². Человек получает свободу воли с самого рождения¹⁶³. Но высокое проявление этого свойства не сводится к тому, что выбрать на ужин: мясную или молочную пищу. Оно в том - к чему склоняется сердце: к тов или ра¹⁶⁴. Свобода выбора, как и все остальное, дар Небес, но эта сила отдана в руки человека.
Т. В трактате Брахот сказано, что страх перед Небесами в руках человека. А ты в своем объяснении говоришь о свободе выбора.¹⁶⁵

Р. Все потенциальные возможности заложены в материальную природу, в этом смысле, они пришли с Небес. Однако эта природа не ориентирована на возвышенную сферу, а, напротив, нередко тянет человека к низости. Другая его часть, нешама, создана в нематериальном мире. Ее присутствие позволяет нам в отличие от животных "смотреть вверх". И вот, человеку дана возможность подчиняться влечениям гуфа или, вопреки своему материальному началу, слушать голос высокой нешамы. В этом и состоит свободный выбор, который возникает из-за того, что человек был создан из противоположных начал. Соединение нешамы и гуфа порождает выбор. Если сердце склоняется к тов, нешама обретает больший вес, происходит относительное освобождение от земного, человек внутренне приближается к Небесам. Сдвиг в этом направлении влечет за собой возрастание страха перед Небесами. Получается, что страх перед Небесами есть производная свободного выбора, находящегося в руках человека. Поэтому и сказано: "Все в руках Небес, за исключением страха перед Небесами".
Т. Проблема, возникшая при изучении трактата Кидушин, где человек, обязанный выполнять мицвот, поставлен выше того, кто следует закону исключительно по велению сердца, осталась невыясненной. Хотя смысл сказанного в трактате Брахот о свободном выборе понятен, все еще не ясно, как это связано с тем, что обсуждается в трактате Кидушин.

Р. В высказывании: "Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами" отражена двусторонняя связь между верхним и нижним миром, к которой мы постоянно возвращаемся. Первая часть "Все в руках Небес" указывает на движение, направленное от верхнего мира к нижнему миру ("сверху вниз"), а вторая часть "кроме страха перед Небесами" поясняет, на чем основано движение в обратную сторону ("снизу вверх").
В самом деле, "духовные силы" верхнего мира, претерпев ряд преобразований, в конце концов, породили материальный мир. Каждый предмет на земле, любое явление отвечают определенной комбинации сил верхнего мира. От того, в каком состоянии находятся "духовные силы", каким образом они взаимодействуют между собой, зависит ситуация на земле. В этом смысле в словах "все в руках Небес" нет никакого преувеличения. Наряду с этим, в силу свободы выбора, человек обладает способностью совершать действия, не предопределенные движением "сверху вниз". Страх перед Небесами приводит к относительной независимости от материального начала, позволяет преодолеть связанную с ним предопределенность. А тот, кто лишен внутреннего трепета перед высоким, идет путем приземленным. Страх перед Небесами влияет на выбор между тов и ра. У Раши сказано: "...праведник человек или злодей - это не приходит к нему с Небес. Творец передал это в руку самого человека. Ему предоставлено два пути, и он
выбирает между ними, используя страх перед Небесами"¹⁶⁶.
Движение "снизу вверх" приводит к тому, что поступки на земле вызывают изменения в расстановке сил наверху. Свобода выбора позволяет в ту или иную сторону влиять на состояние "духовных сил" верхнего мира.
Т. Поскольку все люди наделены свободой выбора, получается, каждый причастен к тому, что происходит наверху. Так ли это?

Р. В твоем вопросе определенно присутствует логика, но вывод, к которому ты пришел, все же неверен. Вот что сказано в связи с этим в сефер "Даат твунот":
«Творец поделился управлением мира с Ам Исраэль так, что Ам Исраэль - партнер с Ним (в работе) по завершению творения. Он ведет творение к завершению с одной стороны, а Ам Исраэль - с другой» (Даат твунот, 158). Из приведенной цитаты видно, что только наш народ влияет на движение "снизу вверх", продвигая мир к конечной точке. А другие народы не "партнеры" Творца в этом процессе.
Т. Неевреям также дана свобода выбора между тов и ра. Они причастны к движению "снизу вверх" и, значит, влияют на расстановку сил наверху. Разве это неверное рассуждение?

Р. Свобода выбора - условие необходимое, но недостаточное, чтобы оказывать активное влияние на верхние миры. Действие совершается на земле. Чтобы попасть наверх, произвести там изменение, оно должно быть подсоединено к специально созданному механизму воздействия на верхние силы. Не последняя роль в этом механизме отведена малахим.
Известно, что для каждого народа назначен свой малах (сар).
Действия людей влияют на положение малаха в верхнем мире. Верно и обратное: от того, какую роль он играет наверху, зависит судьба его народа на земле¹⁶⁷. Тем не менее, малахим, закрепленные за народами, не в состоянии активно влиять на расстановку сил наверху, не могут вызвать приток света к "духовным светилам" или, наоборот, их затемнение. Слова: "Дай силу для Элоким" к ним не относятся. Поэтому и народы, стоящие под ними, не являются партнерами Творца в Его работе по преобразованию мира.
Проиллюстрирую сказанное примером с едой, занимающей важное место в жизни. Если, например, оставить человека без завтрака, это, скорее всего, скажется на его трудоспособности. В то же время, был завтрак или нет, это никак не повлияет на его положение в грядущем мире. Подобно этому малахим, представляющие народы в верхнем мире. С одной стороны, их присутствие необходимо, ведь им отведена определенная роль в общей системе функционирования миров. С другой стороны, все их действия лишены значимости, с точки зрения подготовки творения к грядущему миру, поэтому ни они, ни их народы не вправе называться партнерами Всевышнего по претворению в действие Его плана.
В сефер Дерех Гашем их место оценивается так: "Действия народов ничего не добавляют к существованию творения и не убавляют от него¹⁶⁸, не вызывают ни открытия Творца, ни Его сокрытия. Единственное, что они могут, это принести пользу или причинить вред себе самим, своему гуфу или нефеш (или нешаме). Они прибавляют силу малаху¹⁶⁹, стоящему за каждым из них¹⁷⁰, или ослабляют его"
(Дерех Гашем, 2:4:9).
Т. Два человека, еврей, и не еврей, совершают одно и то же. Каким образом действие лишь одного из них вызывает изменение наверху? Ты упомянул вскользь о специальном механизме воздействия на силы верхнего мира. Не мог бы ты рассказать об этом подробнее?

Р. Система проникновения в верхние миры создана Творцом и является составной частью мироздания. Связана она, как оказывается, со служением Творцу. Вот что говорит по этому поводу р. Моше Хаим Луццато: "Хотя Исраэль был уже готов для служения, но Он дал ему силу служения, ее и дал Он в момент дарования Торы, и Он постоянно поддерживает и обновляет ее для каждого человека"
(Даат твунот, 158).
Р. Моше Хаим Луццато указывает два момента, необходимо сопутствующие служению. Первая часть высказывания: "Хотя Исраэль был уже подготовлен для служения..." обращает внимание на особое строение нешамы и гуфа еврея, которое принадлежит дереву, корень которого праотцы: Авраам, Ицхак и Яаков. Кроме того, потребовалась дополнительная подготовка гуфа, его очищение, что и было достигнуто в Египте. Притеснения со стороны египтян сыграли в этом смысле положительную роль: очистили гуф, подготовили его тем самым к принятию Торы.
Отмеченные факторы¹⁷¹ крайне важны, но недостаточны, чтобы осуществлять служение в соответствии с замыслом Творца. Пробел был ликвидирован у горы Синай. В тот момент Всевышний создал зависимость между выполнением мицвот и состоянием нешамы и гуфа. А с другой стороны, между выполнением мицвот и тем, что происходит с "духовными силами" верхнего мира¹⁷². Об этом говорит вторая часть высказывания: "но Он дал силу служения¹⁷³, - это Он и дал в момент дарования Торы".
Концепция, раскрытая р. Моше Хаймом Луццато, разрешает проблему, возникшую при изучении трактата Кидушин: почему человек, обязанный выполнять закон и следующий ему, поставлен выше того, кто делает то же самое, но добровольно. Вернемся к высказыванию Рамбана: "...тот, кому приказано выполнять мицвы, поддерживает установленное Царем, поэтому его награда намного больше, чем у того, кто не поддерживает мицвы Царя...". Идея Рамбана в следующем: у человека, обязанного выполнять закон, совершаемое им действие - мицва - подключено к механизму воздействия на силы верхнего мира. В этом и состоит смысл слов "поддерживает установленное Царем" - это силы верхнего мира, которые поддерживают основу мироздания. В отличие от этого, если человек освобожден от выполнения закона, его действия не связаны с этим механизмом, запущенным в момент дарования Торы, и тогда его усилие на земле не вызовет соответствующего изменения наверху. Награда зависит, в первую очередь, не от хороших побуждений сердца, а от достигнутого результата, того конкретного изменения, которое наступило после выполнения мицвы. Тем не менее, как отмечает Рамбан: "так же и тот, кто не обязан выполнять закон, получит награду, ведь из-за хорошего в сердце и преданности Творцу он поставил себя в положение человека, выполняющего Его приказы"¹⁷⁴.
Комментарий Рамбана к утверждению р. Ханины в трактате Кидушин согласуется с объяснением р. Моше Хаимом Луццато: "Есть различие между тем, кому приказано выполнять мицву, и он выполняет, и тем, кому не приказано, но он выполняет. Оно в том, что у человека, которому приказано, есть сила в руке, переданная Творцом, своим действием производить изменение, необходимое для усовершенствования творения, но нет этой силы у того, кому не приказано" (Даат Твунот, 158).
Высота человека, обязанного выполнять мицвы, - не свидетельство его духовного превосходства, она связана с результатом, которого достигают его действия: его результат выше.
Подтверждение тому, что выполнение мицв основано на внедренной у горы Синай силе служения, которая не одинаково распределена между л!одьми, р. Моше Хаим Луццато находит в законе о жертвоприношениях: "Коэн, приносящий жертву, помогает функционированию мира, а посторонний (совершающий жертвоприношение) разрушает его, и его положено убить. И даже больше, если сам коэн не одет в момент жертвоприношения в предназначенную для этого одежду, то он как посторонний. И это потому, что все зависит от силы верхней (от силы служения), которая в руке лишь у того, кому приказано выполнять" (Даат твунот,158).
Т. Мне всегда раньше казалось, что смысл мицвы - выполнение воли Б-га в этом мире, а награда за нее откладывается на будущее. Оказалось, что назначение мицвы этим не исчерпывается, и ее исполнение приводит не только к награде. Служение Творцу, как пишет р. Моше Хаим Луццато, наделено реальной силой, оказывающей влияние на самого человека и на творение, причем, не в будущем, а прямо сейчас.
И еще одна вещь прояснилась для меня. В брахе, которую мы читаем каждое утро, говорится: "нас избрал Ты из всех народов... и приблизил к имени Твоему великому"¹⁷⁵. Если оставить в стороне эмоции, что значат слова "приблизил нас к имени Твоему"? Приблизиться можно к предмету или человеку, но не к имени предмета или человека, тем более, не к имени Творца. И вот, до сих пор я считал, что единственно допустимое здесь объяснение состоит в том, что мы, в отличие от других народов, способны постигать Его имена, в этом и состоит смысл нашего приближения к Нему. Однако идея, развитая р. Моше Хаимом Луццато, позволяет увидеть дополнительный аспект приближения. Известно, что имена Всевышнего отражают Его действия, а евреи, выполняющие мицвот, - партнеры Творца в Его действиях. И теперь текст этого утреннего благословения получает новое содержание. Слова: "нас избрал Ты из всех народов" указывают на то, что лишь Народу Израиля у горы Синай была дарована Тора и вместе с нею сила, стоящая за выполнением мицвот, сила, позволяющая быть соучастником в действиях Творца. В этом направлении и развивается мысль брахи: "приблизил нас к имени Твоему". Ведь причастность к Его действиям через служение и есть приближение к Его именам, посредством которых Он осуществляет Свои действия.¹⁷⁶

Р. Выполнение мицвы соединяет действия Творца, Исраэль и творение. Тем самым мицве отведена особая роль в системе "Образ Человека". Понятно, что возможность выполнить мицву - большая честь для человека. Даже если он не осведомлен о том, какая идея стоит за конкретной мицвой, тем не менее, совершая нужное действие, он автоматически приводит в движение систему "Образ Человека". Р. Моше Хаим Луццато объясняет, что выполнение мицвы влечет за собой приток духовного света от Всевышнего к определенной точке верхнего мира, отвечающей этой мицве. Вслед за этим возникает Его действие, влияющее на духовные силы верхнего мира, которые соответствуют этой мицве. Изменение, произошедшее наверху, благодаря движению "сверху вниз", спускается посредством цепи преобразований в нижнюю часть творения, ту, в которой находится еврей, выполнивший мицву. Так преобразование касается и творения и самого человека (Дерех Гашем, 1:4:10)¹⁷⁷.
Т. Концепция, которую ты изложил, понятна, но весьма абстрактна. Ты бы не мог привести примеры конкретных изменений, наступающих в творении при выполнении мицвы?

Цдака

Р. Ты поставил не простую задачу. Чтобы проследить изменения верхнего мира, которые вызывает служение, необходимо представлять, как именно устроен верхний мир. Поскольку ты этим знанием не обладаешь, я вынужден ограничиться примерами, лишь отчасти приоткрывающими тайну.
В Пятикнижии сказано: "Не переведутся нищие на земле,¹⁷⁸поэтому Я повелеваю тебе: раскрой руку для брата своего , бедного и нищего в твоей земле" (Дварим, 15:11). Может показаться, что предсказание "не переведутся нищие на земле" не сулит ничего хорошего. С одной стороны, так и есть: жить в бедности тяжело, причем до такой степени, что в Талмуде проведена параллель между нищим и мертвецом. Но посмотрим на это явление под другим углом, не со стороны участников мицвы, а с точки зрения законов, по которым функционируют миры.
Если бы среди евреев исчезли бедные, народ потерял бы одну из мицвот - мицву цдаки (благотворительности). На подобную возможность указывает сам текст Пятикнижия. На первый взгляд, Тора учит закону: поскольку есть бедные, вменяется в обязанность делиться с ними тем, что имеешь. Но не понятно, для чего упоминается, что нищие будут существовать всегда. Это явно дополнительная информация, не имеющая к сути мицвы никакого отношения. "Лишние" слова, указывающие на то, что нищие никогда не переведутся, являются, на самом деле, гарантией того, что мицва цдаки не исчезнет. Более того, само существование бедных обусловлено необходимостью выполнения мицвы.
Т. Теперь я вижу, что текст Пятикнижия, на самом деле, отражает эту идею. Сначала сказано о существовании бедняков: "не переведутся нищие на земле", а затем раскрывается причина явления: "поэтому Я повелеваю тебе...". Главная причина возникновения нищеты в том, чтобы было уместно это повеление, этот приказ: мицва цдаки.

Р. Твое наблюдение вскрывает общее правило: устройство мира, в частности наличие в нем бедняков, диктуется теми мицвами, которые выполняют евреи. Мицвы первичны, а творение вторично, подстроено под них. Поскольку каждая мицва, присущим именно ей способом, вписывается в систему "Образ Человека", то исчезновение мицвы сказалось бы на функционировании всех миров. Оказывается, существование мира, в соответствии с порядком, установленным Творцом, требует, чтобы в нем были богатые и бедные. Звучит парадоксально, но те, кто стремятся установить такие законы, чтобы бедных больше не было на земле, не сознавая того, подрывают основы мироздания. Немудрено, что результат их действий в реальной жизни - разрушение ¹⁷⁹.
Т. Если действия людей, вольно или невольно выступающих против явления цдаки, привносят разрушение в мир, то те, кто своей деятельностью поддерживают выполнение этой мицвы, приводят мир в состояние гармонии. Верно ли это заключение?

Р. Да, это действительно так. Подтверждение твоей догадке находим в мишне: «Увеличивающий цдаку, увеличивает шалом (мир, гармонию)» (Авот, 2:7).
Т. Зависимость шалома (гармонии, порядка) в творении от выполнения мицвы цдаки - вещь далеко не очевидная. Непонятно, как одно вытекает из другого. Разве помощь одного человека другому затрагивает творение в целом?

Р. Приведу мидраш. Он разъясняет установленную в мишне зависимость. "Сказал р. Йегуда, сын р. Симона: сидит нищий и негодует: «Чем я отличаюсь от него (от какого-то конкретного человека)? Он спит на своей кровати, а я сплю здесь на земле. Он спит у себя в доме, а я сплю на дороге?». Встань и дай ему свою жизнь и Я засчитаю тебе, как будто ты сделал шалом между ним и Мною". Хахамим сравнивают бедняка с мертвецом. Слова: "Дай ему свою жизнь" означают: поделись деньгами, которые в данном контексте равносильны переливанию крови тому, кто в ней остро нуждается.
Мир устроен так, что поддерживает существование всякой созданной твари. Всевышний заранее позаботился о том, чтобы звери, птицы, рыбы имели нормальные условия жизни, каждый в соответствии с его природой. Правило это относится и к человеку. Разум позволяет организовать свою деятельность таким образом, чтобы она обеспечила приемлемые условия существования в этом мире. Наряду с этим, заранее было предусмотрено наличие нищих, людей, не вписывающихся в рамки этого закона. На долю бедняка выпало нелегкое испытание. Очень тяжело постоянно находиться под давлением, не только внешним (на гуф), но и внутренним, осознавая свою ущербность по сравнению с другими людьми. Тем не менее, Творец пошел на то, чтобы на земле существовали такие обделенные люди, к которым не поступает то, что положено, и что другие имеют.
Мидраш приводит описание подобного случая и объясняет, чем вызвана его необходимость. Смысл в том, чтобы нашелся человек, который, отдавая свои деньги другому, исправляет эту ситуацию, восстанавливает гармонию "Встань и дай ему свою жизнь (деньги), и Я засчитаю тебе, как будто ты сделал шалом между ним и Мною".
Творец никогда не остается в долгу перед человеком, причем Его ответ адекватен: если в нижнем мире совершается действие, устанавливающее гармонию между землей и Небом,¹⁸⁰ Он, со Своей стороны, ответит тем же, установлением гармонии между Небом и землей. Как человек дал от "своей жизни" другому, так и Он пошлет от Себя в творение шефу жизни, которая приблизит нижний мир к состоянию гармонии.
Идею мицвы цдаки можно обнаружить и в буквах этого слова, на что указывает р. Моше Хаим Луццато. Корень слова צדקה (цдака) - צדק
(цедек - справедливость). Так сказал царь Шломо: «Справедливы (צדק) все изречения уст моих; нет в них ничего нечестного и извращенного» (Мишлей, 8:8). Когда слова в точности соответствуют действительности, не подслащены, их называют словами справедливости.
Написано в Пятикнижии: "Не делайте неправды в суде, в измерении, весе и мере. Весы верные - צדק, эйфа верная - צדק и ин верный - צדק да будут у вас" (Ваикра, 10:35-36). Слово צדק отражает идею скрупулезной точности, цель измерения - избежать отклонения от истины. Если бы Творец воздавал "нищему" творению по закону צדק - по справедливости и не более, вряд ли бы мы долго просуществовали. Смысл мицвы цдаки - выйти за пределы того, что полагается по всей строгости закона. Бедняк получает деньги, на которые он никаких прав не имеет¹⁸¹. Как следствие выполнения этой мицвы, между Небом и землей устанавливаются отношения, также выходящие за рамки строгой справедливости. "Бедное" творение получает больше, чем ему предназначается.
Слово צדקה (цдака) состоит из двух частей: צדק (справедливость) и буква ה, соотнесенная с самим творением¹⁸². Хахамим указывают, что эта буква ה (гей) пришла в слово צדק -ה (цедака) от окончания имени יהו -ה (Гашем), вызывающего хесед (доброту). И теперь закон צדק действует не сам по себе, но становится более "мягким", сориентированным на нужды творения.
Т. Знание мидраша помогает понять смысл мишны: "Тот, кто увеличивает цдаку, увеличивает шалом". В начале нашего разговора идея о том, что нищие никогда не переведутся, вступала в моем сознании в противоречие с хеседом (добротой) Всевышнего. Но сейчас я вижу, что нищета - одна из форм проявления ра (зла) в мире, - на самом деле, явление позитивное. Благодаря этому творение получает возможность принять дополнительную шефу. Творец благодаря наличию бедняков добавляет от Себя творению жизненную силу. Разве это не проявление Его хеседа?¹⁸³

Р. Продолжу твою мысль. Евреи далеко не всегда поступают наилучшим и предписанным образом, оказываются на высоте. В результате "Элоким теряет силу", что пагубно сказывается на состоянии дел в нижнем мире. Шефа поступает в количестве, не обеспечивающем нормальное функционирование творения. Мир превращается в бедняка. Предвидя это, Творец установил мицву, чтобы исправить положение. Качественно выполнять аводу под силу далеко не всем. А отдать деньги нуждающимся, для многих не явится камнем преткновения. Более того, значительная часть евреев, делая это, испытывает подлинное внутреннее удовлетворение. Как следствие, "сила Элоким" восстанавливается. В этом проявился хесед Б-га к избранному Им народу. Зная нашу слабость, Он оберегает нас, давая
одну посильную мицву, назначение которой залатать дыры, которые возникли в результате провалов в аводе, в различных ее направлениях.
Т. Мысль, высказанная тобою сейчас, напоминает случай, обсуждавшийся раньше. Речь шла о казни египтян на море. Физическая, военная сила в тот момент была на стороне врагов, гнавшихся за нами. Однако вмешательство Творца расстроило их план. Так и здесь. Человек обеднел, под угрозой его жизнь, но благодаря мицве ццаки Создатель неожиданным для ра образом меняет ход событий.

Р. Ты прав, мицва цдаки - иллюстрация общего закона, который мы изучали: ра бежит в место собственной гибели. В Танахе это положение, если помнишь, выражается так: «Где встал на колени, там пал убитый» (Шофтим, 5:27). Смысл его в следующем: там, где удается остановить распространение ра, подчинить зло, иными словами, «поставить на колени», там ему приходит конец, как сказано: «пал убитый».
Ра, облекаясь в одежду нищеты, преследует человека. Давление крайне велико. Мидраш рисует ситуацию, когда тот, доведенный до отчаяния, поднимает голос против Небес. Это как раз то, к чему стремилось ра: используя средства материального мира, принести в мир духовный дисбаланс. И вот, в этот момент, когда ра, как ему кажется, достигло желанной цели, события принимают неожиданный, невыгодный для него оборот: приходит человек и выполняет мицву ццаки. Положение спасено, и, как говорит мидраш, между Небом и землей устанавливается шалом. Старания ра оказались тщетными. Если до выполнения мицвы цдаки, ра шло в наступление, овладевая состоянием человека, то в настоящий момент картина иная: настроение человека, получившего деньги, весьма приподнятое. Сражение проиграно. Это и означает: враг «поставлен на колени».
Более того, мицва цдаки, как и любая другая, привела в нижний мир свет, которого раньше не было, причем именно в ту точку, до которой добралось ра. Получается, что ра само спровоцировало вмешательство человека, исправившего ситуацию. В терминологии духовных образов, ра спровоцировало приток света, устранившего тьму. Не это ли означают слова: «там пал убитый»?
Т. Объяснение убеждает. Действительно, подобно казни египтян на море, ра привело себя в место своей гибели. Но, если бы не вмешательство сверху, использующее мицву цдаки, то естественный ход событий вызвал бы разрушение. Возникает вопрос: если жизнь на земле прямо зависит от того, как евреи выполняют мпцву цдаки, как мир поддерживался раньше, до принятия Торы?

Р. Ясно, что жизненная сила питала творение с момента его возникновения, однако дарование Торы привело в действие новый закон, согласно которому функционирование мира ставится в зависимость от того, насколько успешно Ам Исраэль служит Б-гу. Закон этот, как известно, был создан в момент сотворения мира. И это тот союз, о котором сообщает р. Шимон бен Лакиш в трактате Шабат: "Создатель заключил условие с творением: если примет Исраэль Тору, мир будет существовать, а если нет - Я верну его в состояние первичного хаоса" (Шабат, 88а). Мицве цдаки, как мы выяснили, «в новых условиях» отведена особая роль: был установлен как бы специальный канал поступления шефы из верхнего мира - в нижний. Люди, дающие цдаку, не сознавая того, используют этот канал, чтобы привлечь шефу из верхнего мира - в нижний мир. Между двумя мирами устанавливается «шалом». Как следствие, на земле возрастает гармония, устойчивость.
Т. Результат цдаки больше, чем говорит мидраш. Там сказано лишь об установлении шалома между Всевышним и одним человеком: «И Я посчитаю это твоей заслугой, как если бы ты сделал шалом между ним и Мной». А, на самом деле, цдака приводит к восстановлению шалома между Ним и всем творением.

Р. Ничего удивительного. Вспомни: В системе «Образ Человека» три компонента соединены воедино. Мицва цдаки, которую выполняют на земле, имеет корень в верхнем мире, «подсоединенный» одновременно к человеку, творению и Создателю. Благодаря этому, когда человек выполняет мицву, это пробуждает действие Творца, так что шефа от Него поступает вниз. Причем, не только к данному человеку, но и к творению, ибо оно тоже связано с этой мицвой.¹⁸⁴
Поэтому, хотя мидраш упоминает о шаломе между Ним и человеком, но каждый имеющий общее представление о том, как устроен мир, поймет, что двумя участниками мицвы цдаки дело не ограничивается, в выигрыше оказывается всё творение.
Т. Закон, на который указал р. Шимон бен Лакиш, обсуждался нами довольно подробно. Конечно, хорошо иметь общее представление о том, как устроено мироздание, но совсем иное дело видеть его конкретные проявления. Мицва цдаки в какой-то степени прояснила абстрактную идею. Не мог бы ты привести еще примеры, иллюстрирующие действие мицвы в творении?

Маца

Р. Рассмотрим другую мицву: есть мацу в Песах. Кажется, эта заповедь никак не связана с мицвой цдаки. На самом же деле между ними существует глубокая связь, так что одна является логическим продолжением другой.
Посмотрим, как р. Моше Хаим Луццато объясняет назначение мацы в семь дней праздника Песах: "Предназначенный для питания человека хлеб, по сути, соответствует месту, отведенному человеку (в этом мире). Заквашивание - естественный процесс, сообщающий хлебу легкость усвоения и приятный вкус. Это диктуется законом, подходящим (природе) человека. Необходимо, чтобы в нем (человеке) было стремление к злу (йецер ара) и тяга к материальности. Однако в специально отведенное время (года) от евреев требуется, чтобы они воздержались от употребления хлеба (квасного) и питались мацой: для ослабления стремления к злу и тяги к материальности и для приближения к духовному» (Дерех Гашем,4:8).
Здесь проводится параллель между тем, что происходит в сфере материальной - человек ест хлеб, и в сфере духовной - он выбирает между добром и злом. Сравнение неожиданное, но верное. Посмотрим на нашу жизнь. Она все время ставит человека перед выбором, чаще - незначительным, иногда - глобальным. Выбор между добром (тов) и злом (ра) играет в жизни особую роль. В самом деле, если вдуматься, нет ни одного аспекта нашей деятельности, который был бы свободен от тяги к свету или тьме. Плохой поступок не проходит бесследно: зло укореняется в человеке. В этом смысле, его можно сравнить с едой, усваиваемой телом.
Сила, влекущая человека к греху, устраняет возникающие на пути преграды, придавая привлекательность запретному действию или мысли, что, несомненно, облегчает совершение проступка. Погружение в материальное вполне естественно для приземленной человеческой природы. В противоположность этому, чистое намерение - выполнить волю Творца - не продиктовано удовольствиями материального мира. Напротив, во многих случаях приземленная природа сопротивляется выполнению приказа, пришедшего из верхнего мира, который удален от наших чувств и страстей. Таким образом, аналогия между стремлением к добру и злу и едой мацы и хлеба, проведенная р. Моше Хаимом Луццато, очень точна. Чисто физическое действие отражает духовную сторону жизни. Хлеб, легко усваиваемый и приятный на вкус, ассоциируется с силой зла. Маца, более тяжелая для переваривания и не приносящая особого удовольствия телу, является символом стремления подчинить себя нематериальной воле Творца.
Известно, что пребывание в Египте и выход оттуда были связаны с очищением тела еврея. В свете этого, получается, что отказ от хлеба ради мацы в семь дней Песаха действительно символизирует назначение Исхода - приобретение нового гуфа, отвергающего йецер ара и предрасположенного к восприятию¹⁸⁵светлого .
Т. Меня давно беспокоит: почему слова מצה (маца) и מצוה □(мицва) имеют сходное написание. Видимо, в мицве еды мацы в Песах есть нечто, что связывает ее с общей концепцией мицв. Не случайно слово מצה является основой слова מצוה. Вероятно, смысл еды мацы, раскрытый тобою, поможет разрешить этот вопрос.

Р. Разница между этими словами лишь в одной букве ו (вав). Хахамим указывают, что это сходство не случайно. Мицвы, в отличие от остальных действий, как мы убедились, соединяют нижний мир и верхний мир. Буква "вав" пришла в слово мицва, чтобы отразить это явление. Дело в том, что малая гематрия (без нолей) слова קשר (узел), простая гематрия которого 600, соответствует числовому значению буквы вав - 6. Таким образом, буква вав в слове мицва отражает концепцию узла: связи земного и нематериального миров. Тем самым, в слове мицва מצוה есть буква, указывающая на отличие этого действия от остальных поступков.
Продолжим исследование в этом направлении. Связь Творца с творением находит конкретное выражение в шефе, которую Он посылает в верхний мир и нижний мир. Количество шефы имеет свои границы, причем, лимит определяется не возможностями Творца, не дай Б-г. Все зависит от готовности творения, какой объем шефы оно вмещает. Если нижний мир функционирует правильно, Ам Исраэль выполняет Его волю, шефа поступает обильно, на земле благополучие, покой, духовное процветание. В противоположном случае - ураганы, голод, войны, духовное обнищание.
Таким образом, чтобы узел между Небом и землей был прочным, обеспечивающим равновесие, требуется, чтобы связь двух миров была взаимной. Когда нижний этаж творения в своих действиях сориентирован на верхний этаж, служение стоит на должном уровне, тогда и Творец обращает Свое лицо к народу, что определяет прочность связи, крепость узла. Материальный мир подтверждает духовный закон: чтобы узел, связывающий две веревки, был устойчивым, он должен быть не одинарным, а, по крайней мере, двойным.
Эту концепцию отражает гематрия. Однако, прежде чем углубиться в числа, познакомлю тебя, хотя бы вскользь, с одним из фундаментальных законов всего существующего. Известно, что Б-г управляет миром, используя три канала: хесед, дин и рахамим. Вот их краткое описание. Х'есед: управление миром, основанное на абсолютной доброте, Его снисхождении к людям. Действия Его не содержат и тени наказания. Дин: управление, строго соответствующее поступкам людей. Позитивные действия поощряются, негативные - наказываются. Рахамим: управление, соединяющее в себе хесед и дин. При этом, действия, идущие вразрез с волей Творца, наказываются, однако не по степени содеянного, а иногда вообще остаются без видимых последствий.
Шефа, связывающая Б-га с творением, передается вниз по этим трем направлениям: хесед, дин и рахамим. Получается, что число 3 является характеристикой одинарного узла, отражающего связь Творца с миром186. Двойному узлу, который указывает еще и на ориентацию творения на Него187, отвечает вдвое большее число, 6. Таким образом, гематрии буквы вав - 6 и слова קשר (узел) - 600 говорят не просто о Его соединении с миром, как мы считали раньше, но о двойном узле, указывающем на прочность этой связи. Обратим внимание на буквы, из которых составлено слово קשר (узел). Средняя буква ש (шин) по форме представляет три буквы вав, исходящие из одной точки188. Хахамим учат, что написание этой буквы отражает общий закон, лежащий в основе мироздания: Б-г один, но управление миром осуществляется при помощи трех каналов: хесед, дин и рахамим. Форма буквы шин согласуется с этой идеей: из одной точки выходят три луча (три буквы вав). А это не что иное, как узел между Ним и творением, о котором мы говорим. Но не только конфигурация буквы шин несет в себе идею узла, гематрия этой буквы - 300184 также заключает в себе эту информацию. А теперь посмотрим на первую и последнюю буквы слова קשר (узел) - קר - их гематрия также равняется: 100+200=300. И опять мы приходим к числу, которое указывает на узел, уже второй по счету. И если буква шин - символ связи Творца с миром, то второй узел фиксирует обратную связь, говорит об ориентации творения, о том, что творение повернуто, обращено к Нему.
Сопоставим полученный результат с тем, что прежде сказано о маце. Маца, как ты помнишь, символизирует освобождение от материального начала, когда гуф становится предрасположенным к восприятию света. Но, чтобы добраться до света, одной предрасположенности, конечно, не достаточно. Нужна реальная связь с источником света. Для этой цели, в частности, и были созданы мицвы.
Буквы лашон акодеш дают ключ к пониманию скрытого смысла происходящего. Когда еврей ест мацу в семь дней Песаха, материальное начало в нем в какой-то степени ослабевает, гуф становится более податливым для восприятия кдуши. Тем самым, создается благоприятная почва для выполнения мицвы. Отражение этого прослеживается в языке: слова מצה (маца) и מצוה (мицва) сходны по написанию. Очищенный гуф наделен силой выполнять мицву. Это действие отличается от обычного поступка, оно воздействует на невидимый верхний мир. Основа силы, переносящей наверх земное, - это реальная связь между Небом и землей, двойной узел, соединяющий человека с Б-гом. Буква ו (вав) - символ двойного узла, присоединяется к слову מצה (маца), наделяя очищенный гуф силой выполнять מצוה (мицву).
Т. Творец, человек и творение взаимосвязаны в системе "Образ Человека". Первый пример с цдакой позволил увидеть изменение в творении, которое вызывает выполнение мицвы. Мир получает "питание" от Творца, в каком-то смысле оживает. Второй пример показал влияние мицвы на человека: еда мацы в праздник Песах воздействует на гуф человека, подготавливая его к выполнению мицвот. Поскольку в "Образе Человека" все три компонента связаны, то еда мацы должна затронуть помимо человека также и творение, подобно тому, как это имеет место с цдакой. Первый вопрос: что происходит с творением, когда евреи едят мацу? Второй вопрос: в чем связь между двумя мицвот, о которых ты упоминал - давать цдаку и есть мацу?

Р. Р. Моше Хаим Луццато привел параллель между мацой и хлебом, с одной стороны, и духовным состоянием человека, с другой стороны. Каждому пребывающему в этом мире свойственна склонность к тов и ра. И вот, в течение семи дней Песаха нам помогают: шефа, которую Творец посылает с Небес, уменьшает тягу к материальному и тем самым способствует приобретению внутренней свободы от силы зла (ра). Поэтому во все дни года нам позволено есть хлеб - пищу, подходящую для мира, загрязненного злом (ра). Но, когда приходит Песах, Тора обязывает отказаться от хлеба и перейти на мацу - символ человека, вышедшего из плена материальности и подготовленного к духовному свету, который воспринимает нешама.
Животное, у которого нет нешамы, не создано для восприятия высокого, поэтому отсутствйе духовности на нем не сказывается. Но человек, соблюдавший закон Песаха, подготовивший себя этим к впитыванию духовного света, и в силу каких-то обстоятельств его лишенный, вправе считать себя обделенным. Тора - духовная пища нешамы еврея - была получена народом не непосредственно в момент исхода из Египта, а спустя пятьдесят дней у горы Синай. И вот, по выходе из Египта мы находились в состоянии людей, готовых к приему пищи, но ее лишенных. В этом смысле, евреи испытывали голод190. Человека, которому нечего есть, зачисляют в разряд бедняков. Маца - символ еврея, выбравшегося из Египта. Отсюда и ее название в Торе: лехем они (хлеб бедности).
Эта идея отражена в гематрии. Числовое значение слов לחם עני (лехем они - хлеб бедности): 78+130=208191. Если к нему прибавить число 6, соответствующее букве ו (вав)192, получаем значение 214, гематрию слова רוח (руах)193. Руах, как известно, это часть души, которая соединяет ее нижний и верхний уровни (нефеш с нешамой). Интересно, что хахамим, символизируя буквами структуру человека, с руахом сопоставляют именно букву вав (служащую в языке соединительным союзом «и»), Оказывается, маца является символом человека, духовная характеристика которого - нефеш. Это состояние описывается словом бедность (маца - хлеб бедности). Прибавление буквы вав, заимствованной у слова мицва, поднимает человека на другой уровень, от нефеш к руах (208+6=214), тогда он получает возможность воспринять истинный духовный свет, свет Торы, питающий его третий уровень - нешаму.
Теперь попробуем проследить связь между двумя мицвами: цдакой и едой мацы в дни праздника Песах. Каждая из них вызывает определенное изменение в верхних мирах. Выполнение мицвы цдаки на земле, как мы выяснили, обеспечивает приток жизненной силы от Создателя ко всему творению. Эквивалент этому явлению в человеке - нефеш, которая привносит жизнь в гуф. Аспект нефеш, в творении или в человеке, безусловно, необходим. Но систему, ограниченную лишь этим аспектом, нельзя отнести к возвышенному миру. Когда евреи едят мацу в Песах, творение в ответ на это переходит на другую ступень, которая позволяет двигаться в направлении, эквивалентном аспекту руах в человеке¹⁹⁴. Это одно из проявлений зависимости творения от того, как евреи исполняют мицвы.
Смена режима управления мира от уровня нефеш к уровню руах произошла в момент дарования Торы у горы Синай. Изначально заложенное в Торе изменение букв, которое выражено переходом от слова מצה (маца) к слову מצוה (мицва), воплотилось в реальность. До этого на протяжении двадцати шести поколений, начиная от первого человека, мир поддерживался исключительно за счет хеседа Творца¹⁹⁵. Шефа, поступавшая от Него в мир, была своего рода цдакой. Мир наполнялся жизненной энергией, не прилагая к этому собственных усилий. Получению Торы сопутствовало кардинальное изменение: творение повзрослело. Уровень руах подразумевает иное взаимодействие с Творцом. Суть изменения: Исраэль удостоился стать партнером Б-га в управлении мирами. Таким образом, мицва Песаха является логическим продолжением мицвы цдаки, ибо открывает перед творением возможность подниматься на иной уровень, от нефеш к руах.
Т. Зависимость неожиданная и явно не тривиальная. Не могу сказать, что развитая концепция для меня до конца ясна. В частности, непонятно: если мир преобразился настолько, что покинул уровень нефеш и поднялся до уровня руах, то в чем тогда в настоящее время назначение мицвы цдаки, поддерживающей творение на начальном уровне нефеш?

Р. Никакого противоречия нет. Мир подобен человеку. Маленький мальчик не в состоянии выполнять мицвы так, чтобы руах получил в нем полноправный голос. Для этого требуется время, а пока он всецело зависит от нефеш. Проходят годы, ребенок растет и обретает способность выполнять мицвы. Однако это не означает, что уровень нефеш в нем бесследно исчез. Жизненная сила необходима в любом возрасте. Подобно этому, мицва мацы, которая возвышает творение до уровня руах, не аннулирует мицву ццаки, питающей творение жизненной силой.
Наряду с этим, открывается новый канал поступления жизненной силы из верхнего мира в нижний. Написание ש (шин), буквы, которая символизирует соединение верхнего мира с нижним, представляет собою три буквы 1, исходящие из одной точки. И это не что иное, как хесед, дин и рахамим - три направления, по которым Создатель связал Себя с творением. Гематрия трёх букв 18= 6+6+6 :ו, такая же, как у слова חי (жизнь): 8+10 = 18. Отсюда следует, что узел, соединяющий Небо и землю, отвечающий уровню רוח (руах), несёт в себе жизненную силу. Жизненная сила, поступающая к человеку, выполняющему мицвы, иной природы, нежели та, что питает животных. Руах - характеристика духовности.

Рибит

Т. Среди мицвот, которые мы выполняем, есть такие, что не поддаются рациональному объяснению. Запрет есть некоторые виды животных, например, трудно связать с законами материального мира. А раз так, причину возникновения этой заповеди следует искать не на земле. О цдаке этого не скажешь: помощь бедному заложена в природу отзывчивого человека. Также и для еды мацы в Песах можно найти простое объяснение: память об Исходе должна сохраняться в поколениях. Но твое объяснение этих двух мицвот заставляет пересмотреть взгляд на служение. Оказалось, что такие, по-человечески понятные мицвот, как цдака и еда мацы, несут в себе скрытый смысл, намного превосходящий земную трактовку этих действий.
Р. Вывод, к которому ты пришел, справедлив для любой мицвы без исключения. Известно, что следование закону или его нарушение сказываются на состоянии духовных органов человека.
Эти органы вообще являются реализацией духовных сил верхнего мира на земле. Отсюда следует, что мицвот несомненно связаны с устройством верхнего мира.
Вспомним одну из идей, сформулированных р. Моше Хаимом Луццато: "Поскольку Б-г захотел представить Свое наблюдение за миром в форме зрения, посредством глаз, поэтому у человека есть глаза"
(Даат твунот, 190). Суть в том, что возникновение органов человеческого тела вторично по отношению к действиям Всевышнего. Желание открыть определенное действие повлекло за собою создание соответствующего ему органа. Подобно этому, функционирование нижнего мира вторично по отношению к мицвам. Наличие богатых и бедных необходимо для выполнения мицвы ццаки. А та, в свою очередь, нужна как рычаг, приводящий в действие конкретное обязательство Создателя по отношению к творению: посылание жизненной силы верхним и нижним мирам. Поспешный выход евреев из Египта и вызванное этим приготовление мацы¹⁹⁶ обусловлено необходимостью выполнения мицвы будущими поколениями. Поскольку нам заповедано есть мацу, срок приготовления которой не превышает восемнадцати минут, поэтому наши предки не спокойно выходили из Египта, а бежали из него. Мицва первична, она определяет развитие событий на земле.
Правило, у которого нет исключений: понимание истоков мицвы¹⁹⁷ выходит за рамки обычных житейских представлений. Приведу пример мицвы, суть которой, на первый взгляд, - регулирование денежных отношений между людьми. Однако истинная ее цель далека от подсказок здравого смысла.
Давать деньги в долг еврею - одна из шестисот тринадцати мицвот Торы. Но закон запрещает давать или брать деньги в долг под проценты: "Если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его... Не бери с него лихвы и роста, и бойся Б-га твоего, чтоб жил брат твой с тобою. Серебра твоего не давай ему в рост и за лихву не отдавай ему еды своей" (Ваикра, 25:35-37). Деньги, которые должник отдает сверх взятого долга, получили специальное название: рибит. Запрет рибит касается лишь евреев.
Но если хотя бы одна из сторон, должник или кредитор, нееврей, то рибит допустим. Не хочешь ли ты попытаться объяснить причину, на основании которой закон в одних случаях позволяет рибит, а в других их запрещает?

Т. Попробую. Указание Торы на необходимость различия денежных отношений внутри народа и вне его удивления не вызывает. Цдака не сводится к переходу денег из одних рук в другие. Суть этой мицвы, как было выяснено, в притоке жизненной силы. Причем, это касается не только творения, но, в первую очередь, самого нуждающегося. Получение денег - не только возможность купить хлеб. Человек освобождается от трудно переносимого давления нищеты. Сравнение бедняка с мертвецом, отмечаемое в Талмуде, не случайно. Деньги, вызволяющие из тисков бедности, оживляют.
Давать деньги в долг - также мицва помощи, но если этому сопутствует рибит, то мицва оборачивается аверой (грехом). Тот факт, что человек вынужден возвращать больше денег, чем получил, не ограничивается материальным ущербом. Психологическое состояние, испытываемое должником, противоположно чувствам бедняка при получении цдаки. Вместо притока жизненной силы наступает ее потеря, потому что приходится расставаться с деньгами, которые не одалживал, отдавать их тому, кто воспользовался затруднением человека. Потеря жизненной силы - это, в каком-то смысле, приближение к смерти. Имея это в виду, Хумаш, сообщая о запрете рибит, предостерегает: "Не бери с него лихвы и роста, и бойся Б-га твоего, чтоб жил
брат¹⁹⁸ твой с тобою". Слово "жил" указывает на психологический результат этой аверы: рибит отнимает жизнь, убивает. Но закон не обязывает заботиться о психологическом состоянии неевреев: у них принято давать деньги в долг под проценты. Поэтому он не запрещает еврею давать или брать рибит в долговых отношениях с неевреем.
Р. С объяснением, которое ты привел, трудно не согласиться. Оно базируется на здравом смысле, наблюдении за психологией людей, опирается на текст Хумаша и утверждение Талмуда, привлекает концепцию, стоящую за мицвой цдаки. Но сейчас я познакомлю тебя с комментарием р. Моше Хаима Луццато, и ты увидишь разницу между своим объяснением и высшим смыслом этой мицвы.
"И вот, Исраэль совершил много аверот, и его, не дай Б-г, следовало бы уничтожить. Что сделал Б-г? Взял взаймы у Малаха Зла. Захотел Творец, чтобы малах зла продлил для Исраэля время, и оставил его над Исраэлем как кредитора. Если, упаси Б-г, не сделает Исраэль тшуву, он его уничтожит. И еще этот долг не безвозмездный, а с условием рибит. Поэтому рибит разрешается по отношению к гоим¹⁹⁹, ибо такова договоренность с малахом зла. Этот рибит - покой и величие, данные другим народам. И нам не следует завидовать их спокойствию, идти их путями, следовать их веселью, ведь это им за то, что оставил малах зла для мира и Исраэля возможность существования и продлил время, пока он не вернется в тшуве...".

Т. Приведенный отрывок дает новый, совершенно неожиданный взгляд на закон рибит. Ты бы не мог подробнее осветить эту концепцию?
Р. «Лишнюю» букву ה (гэй) в описании шестого дня творения мира - йом ашшии, в отличие от предыдущих пяти дней, р. Шимон бен Лакиш связал с условием, которое Творец заключил с творением: "Если примет Исраэль Тору, мир будет существовать, а нет - Я верну его в состояние первоначального хаоса" (Шабат, 88а). Мы выяснили, что слова "заключил условие с творением", означают установление определенного закона, регулирующего функционирование мира. Так и здесь, слова: Творец "взял взаймы у малаха зла", "поставил малаха зла над Исраэлем как кредитора", "долг не безвозмездный, а с условием рибит" - все это указания на установление определенного закона, цель которого регулировать отношения между силой зла и Ам Исраэль. Мицва рибит, которую мы исполняем на земле, является отражением этого закона.
Тора предостерегает: "От всякого дерева в саду можешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь: ибо в день, когда вкусишь от него, смертью умрешь" (Брейшит, 2:16-17). Хумаш открывает, что истинная причина смерти²⁰⁰ человека не болезнь, не несчастный случай, но аверот, которые он совершает.²⁰¹ Первый человек ослушался приказа, и малах смерти получил над ним власть. Тем не менее, физическая смерть в том смысле, как мы ее представляем, не наступила моментально, а была отложена на 930 лет. Судьба Ам Исраэль схожа с судьбой первого человека. За многочисленные аверот, которые мы совершаем, давно должна была наступить окончательная расплата, упаси Б-г. Но народ жив, потому что был создан особый закон, не позволяющий малаху смерти действовать моментально. Более того, введен закон тшувы, который отчасти освобождает нас от власти малаха смерти.²⁰²
Оказывается, авера и расплата за нее, в некотором смысле, напоминают одну из форм денежных отношений между людьми. В самом деле, существующий мир допускает разграничение на два владения: владение тов (силы добра) и владение ра (силы зла). К первому можно отнести взаимовыручку, здоровье, богатый урожай, ум, память, честность и т.п. Ко второму: воровство, болезни, засуху, глупость, обман. Когда выполняется мицва, используется владение тов. А если человек нарушает закон, поддается соблазну йецер ара, он берет для себя что-то из владения ра. Чтобы украсть, например, необходима внутренняя тяга, влекущая человека к этому проступку. Откуда она берется? Ясно, не от тов, а из владения ра. Само по себе действие - воровство - есть одно из производных ра, и сила совершать это действие - также от ра. Итак, человек сделавший аверу, взял нечто из владения ра. Теперь сила ра получила право на компенсацию. Выплаты могут быть разными, в частности, расплата жизнью. Однако Творец проявляет снисхождение, принуждает ра дать отсрочку. Все это напоминает ситуацию с денежным долгом. К одному человеку переходят деньги из владения другого. Возвращение долга не происходит моментально, а с отсрочкой. Эта идея и высказана р. Моше Хаимом Луццато: "И вот, Исраэль совершил много аверот, упаси Б-г, его следовало бы уничтожить. Что сделал Б-г? Взял взаймы у малаха зла. Он захотел, чтобы продлил малах зла для Исраэля время, и поставил его над Исраэлем как кредитора".
Когда обнаружена аналогия между одалживанием денег и отношениями Исраэля с малахом зла, попробуем увидеть, какое место в этом сравнении отведено рибит. Суть рибита в том, что возвращение долга состоит из двух частей: кредитор получает назад деньги, которые дал взаймы, и дополнительно к этому еще некоторую сумму, называемую рибит. Первая часть принадлежит ему по праву, ведь ее он ссудил в свое время должнику. А вторую часть он получает лишь из-за слабости должника, если бы не она, кредитору эта дополнительная сумма не досталась бы. Состояние кредитора увеличилось исключительно из-за того, что он дал в долг.
Перенесем идею рибита из денежной сферы в духовную. Р. Моше Хаим Луццато описывает ее так: "Рибит - это покой и величие, данные другим народам". Откуда этот вывод? Творец ввел закон, по которому малах зла предоставляет Исраэлю отсрочку в платеже, а взамен получает рибит, незаслуженный прирост. Во что это выливается на земле? Народы, связанные с малахом зла, питающиеся от него, получают в этом мире возвышение, не соответствующее их истинной природе, но основанное лишь на нашей слабости. Это и есть "духовные" рибиты.
Могущество римлян в свое время базировалось не на том, что они морально превосходили других, духовный уровень не ставил их на первое место в мире. Так и с отдельными правителями. Незаслуженное возвышение народов или отдельных людей - следствие рибитов, полученных малахом зла.²⁰³

Т. Выплаты рибита - следствие долга, который возник в результате денежных затруднений. Реализация этой схемы в сфере духовной все еще непонятна. Ты говоришь, что аверот Исраэля приводят к долгу, которому сопутствуют рибит, - покой и величие других народов. Можешь ли ты проследить связь между монгольским владычеством и слабостью евреев в то время?
Р. Представь себе двух людей. Один здоровый, а у другого серьезная проблема с кровью. Врач назначил переливание крови от одного другому. В результате первый в течение некоторого времени выглядит слабым, а второй, наоборот, приободрился: прилив энергии позволил ему использовать свои способности, сделать научное открытие, которое его прославило. Если бы не кровь, полученная от здорового человека, второй бы так не выглядел. Так и гоим. Их "покой и величие" - следствие перекачки силы, взятой от Исраэля. И если бы не это, их роль в мире была бы менее значительной.
Все в мире создано Творцом и поддерживается Им. Сила зла (ра) не исключение, она также получает жизненную силу от Него. В тот момент, когда евреи совершают аверот, берут в долг из владения ра, зло проникает в нашу среду не только здесь, на земле, но и в верхнем мире ра примешивается к силам, питающим мир. И теперь шефа, которая должна была поддерживать Исраэль, распределяется между нами и гоим. Закон отражает факт: часть шефы, которая, по праву, должна была достаться нам, перешла к неевреям. Рибит - это кровные деньги должника, вынужденного отдавать их в оплату за то, что некогда получил из владения кредитора. Народы из владения ра получают дополнительную поддержку, не соответствующую их истинной природе. Получается, что наши аверот подняли их на пьедестал. Их усиление сопровождается нашим ослаблением, ибо их шефа - от нас. Эта добавка к их рациону взята с нашего стола.

Т. Ты говоришь лишь о добавке
к их рациону. Следует ли из этого, что и без наших аверот гоим было бы что кушать?
Р. Конечно. Мир создан так, что все имеют право на жизнь, а для этого необходимо питаться. И без аверот Исраэля гоим бы существовали, но их место в мире было бы намного скромнее, чем сейчас.

Т. Мы пришли к неожиданному результату. Оказалось, что в законе Торы, устанавливающем долговые обязательства между евреями и неевреями, отражена скрытая зависимость благополучия народов от духовного падения евреев. Это намного более глубокая идея, чем объяснение закона, исходя из психологического состояния человека, которое я себе представлял.
Интуитивно чувствую, что концепция рибитов, изложенная р. Моше Хаимом Луццато, позволяет ответить на вопрос, который давно меня беспокоил: почему Тора запрещает еврею ссужать деньги другому еврею под процент? Ведь ростовщичество - важный рычаг экономического прогресса, в котором заинтересованы обе стороны. Должнику необходимо получить деньги в настоящий момент, а потом он готов вернуть их с процентом. Чем объяснить, что закон встал у него на пути?
Р. Законы Торы не диктуются экономикой. У них более высокое основание. И если духовное вступает в противоречие с материальным благополучием, то конфликт разрешается в пользу духовного начала²⁰⁴.

Т. В концепции, развитой Р. Моше Хаимом Луццато, есть момент, который от меня ускользнул. На чем основано предупреждение: «Не следует нам завидовать их спокойствию, следовать их веселью, ведь это им за то, что оставил малах зла для мира и для Исраэля возможность существовать и продлил время, пока не вернемся в тшуве...».
Р. Что тебя здесь беспокоит?

Т. Непонятно, как продление существования связано с их веселием и спокойствием.
Р. За предоставленную отсрочку приходиться платить. Оплата - дополнительное питание к их столу, рибит. Подумай: чем вызвана их прибыль? Не тем ли, что мы делаем аверот? А раз так, корень их благополучия связан с ра. Немудрено, что ничего хорошего при этом не произрастает. Существование гоим в этом мире основано на чуждой для нас системе ценностей. То, что делает жизнь нееврея полной и осмысленной, нам представляется аморальным и пустым. Р. Моше Хаим Луццато предупреждает: «не следует нам завидовать им в их спокойствии, следовать их веселью»...
Наказание за аверу не наступает моментально, нам дается возможность жить, вернуться в тшуве. Но не надо забывать, что плата за продление жизни - духовное давление со стороны гоим. Их система ценностей, их благополучие проникают в нашу среду, заражают душу еврея. Наряду с этим, в свете сказанного, еврей, который одалживает деньги другому еврею под процент, способствует тому, что на высоком уровне "духовные рибит" - представления гоим о мире - проникают в наш народ. Однако Творец, зная связь между действиями людей и верхним миром, позаботился о нас, дал нам Тору, запрещающую рибит среди своего народа.

Т. Как евреи, нарушающие запрет рибит, способствуют проникновению низких идей в нашу среду?
Р. Одалживание денег под процент на земле находит отклик в верхнем мире. Сила зла получает незаслуженную подкормку. Как следствие, здесь на земле ложные системы ценностей, разного рода увеселения получают власть над умами и душами людей. Люди, нарушающие запрет рибит, открывают двери нашего дома перед духовным врагом. Давление гоим на народ в целом усиливается.

Т. Объяснения мицвот: цдаки, мацы и запрета рибит создают представление о скрытой значимости наших действий. Все три примера касаются мицвот. Будут ли остальные поступки человека находить отклик в мире верхнем или, вызванные материальными потребностями, они так и останутся здесь на земле?
Р. Напомню сказанное царем Давидом: "Для Гашема земля и все наполняющее ее" (Тгилим, 24:1)205. Сходную идею находим в пророчестве Иешаягу: "Полна вся земля Его Славы" (Иешаягу, 6:3). Махарал поясняет: "Все, что есть в мире - создано для Его Славы" (Махарал к Авот, 3:7). Нет на земле вещей и явлений - нейтральных к Небесам. В каждом предмете без исключения обнаруживается Его воля. Как иначе объяснить дискуссию в трактате Шабат, (61а): какой ботинок, правый или левый, следует надевать вначале?206 Как отнестись к бережливости р. Хисда, о которой упоминает трактат
Бава кама: "Р. Хисда, когда гулял между терниями и колючками, поднимал полы одежды" (Бава кама, 816)?

Т. Очередность в надевании обуви - странная вещь, но меня она не смущает, аналог ей обнаруживается в самом Пятикнижии. Когда рассказывается об освящении Скинии, построенной в пустыне, говорится: "И, зарезав овна, взял Моше крови его и возложил на мочку правого уха Аарона и на большой палец правой руки его, и на большой палец правой ноги его" (Ваикра, 8:23). Для Хумаша не безразлично, на правую или на левую часть попадает кровь. Но на чем основана линия поведения р. Хисда, заботившегося об одежде, когда его ноги страдали от колючек?
Р. Действие р. Хисда на самом деле выглядит странно. Не меньшее удивление вызывают слова р. Йоханана о том, что одежда - это его слава. Надо полагать, не одеждой определялось отношение к нему учеников, не она была причиной того, что его имя сохранилось в памяти поколений.
Если смотреть на одежду только как на предмет физического мира, приведенная часть Талмуда остается загадкой. Но попробуем отыскать аналог одежде в сфере духовной. Вспомним мидраш: "Б-г закутался в свет, как в одежду, и засверкало сияние прекрасное от одного конца мира до другого конца" (Мидраш раба, 3:4). Пока Всевышний не облекся в одежду из света, Он был не распознаваем. А после этого мир узнал Его. Одежда явила Славу Творца: "Засверкало сияние прекрасное от одного конца мира до другого конца" (Мидраш раба, 3:4).
Впервые Пятикнижие упоминает об одежде в связи с грехопадением: "И сделал Гашем Элоким человеку и его жене кожаные одежды и одел их" (Брейшит, 3:21). Хахамим учат, что и до аверы у человека была одежда, но из света. А после аверы эта одежда исчезла, и ее заменила одежда из кожи животного207. Первая одежда свидетельствовала о величии человека (малахим перепутали его с Создателем). Назначение второй - защита от внешней опасности, от силы зла, получившей большую власть над миром в результате грехопадения. Тернии и колючки - растения, рвущие одежду, ранящие кожу - символизируют в Талмуде силу зла. Р. Хисда рассматривал свое существование на земле как символ, отражающий духовные законы верхнего мира. Забота об одежде не была продиктована денежной бережливостью, нужды тела также отступали на второй план. Предохранение одежды от терниев символизирует заботу о том, чтобы ра не прорвало ограду, которой окружил себя тов.
Высказывание р. Йоханана, в свою очередь, отражает второй аспект одежды, на который указал мидраш: через одежду скрытое открывает себя миру. Тем самым, слова р. Йоханана: «одежда - моя слава» становятся понятными.
Цдака, еда мацы, рибит - материальные действия, каждое из которых связано с определенной идеей духовного мира. Причем форма выполнения этих действий отвечает, как было выяснено, их внутреннему смыслу. Использование одежды, для р. Йоханана и для р. Хисда, не связанное с выполнением мицвы, тем не менее, включало в себя духовный аспект. Идея одежды в высоком мире определяла их отношение к ней в мире материальном. Подобное взаимоотношение с внешним миром позволяет возвысить творение, вернуть мир к его корню. Слова царя Давида: "Для Гашема земля и все наполняющее ее" они воспринимали как руководство к действию.