Жемчужины Учения Мусар

Жемчужины Учения Мусар

Рассуждения учеников Сабы из Новардока[1]

Рав Авраам Яфен[2]

О возвращении…

«Сделай себе приметы, расставь вехи, примечай дорогу, путь, по которому ты шла, вернись, дева Израиля, возвратись в города эти»^[3]. Но что делать тому, кто не представляет, куда и как возвращаться? Об этом сказал царь Шломо: «Если ты не знаешь, прекраснейшая из женщин, то пойди по следам овец…»[4] Это ответ пастыря овцам, сетующим на его правление из-за того, что он пасет свои стада среди волков. И это притча о народе Израиля, который пребывает в изгнании, ощущает себя покинутым и не видит пути спасения от хищных зверей, угрожающих ему со всех сторон.

Мудрейший из людей, от которого не осталась сокрыта ни одна тайна мироздания, постигший язык зверей, птиц и растений, составил Песнь – возвышенные главы Священного Писания, чтобы научить человека мудрости, пониманию и знанию от Сотворения мира и до времен Машиаха. Он учит нас тому, что путь спасения от удушающего гнева был проложен поколениями еврейских мудрецов. Он, безусловно, верен и надежен, и мы можем без малейших опасений полагаться на наших учителей.

Б-жественное спасение…

«Тогда воспел Моше и сыновья Израиля эту Песнь»[5]. Сказано в Пасхальной Агаде: «И вывел нас Г-сподь из Египта рукою сильной – это мор, и мышцей простертой – это меч, великими потрясениями – это раскрытие Б-жественного присутствия, знамений и чудес»[6]. Спасение рукой Всевышнего, благословен Он, является совершенным. Г-сподь не только управляет этим миром с милосердием и спасает «рукою сильной и мышцей простертой», но и раскрывает Свое присутствие, что является самым большим счастьем для человека. И об этом сказано после рассечения моря: «И увидел Израиль мощную руку, что содеял Г-сподь над Египтом, и затрепетал народ перед Г-сподом и поверил в Г-спода и в Моше, раба Его»^[7]. Раскрытие сильной руки привело еврейский народ к видению Б-жественного присутствия, трепету перед Небесами и глубокой вере.

Повеление и закон…

«Он сообщает слово Свое Яакову, повеления и законы Свои – Израилю. Он не сделал такого никакому народу, и законов Его им не знать…»[8] Возникает вопрос: предположим, народы мира не могут воспринять повеления Торы, смысл которых не раскрыт в нижнем мире, но почему им не понять наши законы? Ведь у потомков Ноаха тоже есть законы, доступные их мышлению. Ответ на это вопрос мы находим уже в самом первом законе недельной главы «Мишпатим», повествующем о еврейском рабе: «Но если скажет раб: я люблю своего господина… То пусть приведет его господин к судьям и подведет его к двери или к косяку и проколет ему господин его ухо шилом, и будет он служить ему вовек»[9].

Народы мира затрудняются воспринять это как закон, а не как повеление, и не понимают, за что так издеваются над еврейским рабом? В чем его грех и преступление? Если он не способен самостоятельно обеспечить материальные потребности своей семьи и нашел господина, который заботится о нем, о его жене и детях, и там ему настолько хорошо, что он восклицает: «Я люблю своего господина…», то в чем здесь проблема? Этого не могут понять народы мира, однако евреям совершенно ясно: человек, ухо, которого слышало возле горы Синай Б-жественное речение: «Ибо Мне сыновья Израиля рабы…»^[10], предпочел другой тип рабства. Он не полагается на то, что Всевышний позаботится о его жизни, и избирает себе господином человека из плоти и крови. Поэтому Тора повелевает проколоть ему мочку уха, чтобы подчеркнуть: в его душе образовался большой изъян.

Рав Авраам Залманс[11]

Благословение Израиля…

«И благословил он их в тот день, говоря: тобою будет благословлять Израиль, говоря: да сделает тебя Б-г подобным Эфраиму и Менаше! И он поставил Эфраима перед Менаше»[12]. Раши отмечает, что из-за важности этих слов именно ими и следует благословлять своих сыновей. Но что особенного в благословении Яакова, почему именно оно сохранилось на все поколения?

Известно, что одним из самых разрушительных пороков души является зависть, и нет от нее излечения. Так об этом говорил царь Шломо: «И видел я, что всякий труд и всякое умение в работе только от зависти человека к ближнему, и это тоже суета и сокрушение духа»[13]. И также сказано: «Гниение костей – зависть»^[14], от которой каждый испытывает боль и горько сетует на свою судьбу. Счастлив человек, который настолько исправил свои качества, что зависть не захлестывает его, и он обретает добрый глаз, спасающий от ненависти к людям. Йосеф привел своих сыновей к Яакову для благословения так, чтобы его правая рука была возложена на голову первенца Менаше, а левая – на его младшего брата Эфраима. Но Яаков возложил свои руки так, что правая оказалась на голове Эфраима. Йосеф испугался и попытался отвести руку отца, чтобы благословение в большей мере досталось первенцу. Однако Менаше принял произошедшее, не испытал зависти ни в тот час, ни позже, раскрыв цельность своей души и возвышенность качеств. По этой причине благословение Яакова было определено на все поколения до сего дня.

Меры Б-жественного Учения…

«Длиннее земли мера и шире моря»[15]. Этот принцип, который должен изменить воззрения и жизненные пути каждого человека, сформулировал Ийов. Имеется в виду, что мерки, принятые на земле, не соответствуют единицам меры Б-жественного Учения. Тора повелевает, чтобы наши расчеты были правильными, как сказано: «Весы верные, гири верные, меры верные да будут у вас…»[16] В противном случае мы совершим преступление.

Точно так же в духовных вопросах: постижение человека должно быть совершенным, как сказано: «И разъясни им повеления и учения, и укажи им путь, по которому им идти, и дела, что им делать»[17]. Наши пути не были изначально определены с Сотворением мира. Каждый должен проложить свою индивидуальную стезю, чтобы достичь цели – постижения обязанности сердец. Однако для любого строительства требуется точное измерение, и в Торе его единицы совсем другие, чем на земле. Примером могут служить два человека: один строит дом на горе, а другой – в долине. То, что одному кажется высоким, другому видится низким.

Искривленное нельзя исправить…

««Искривленное нельзя исправить, а упущенное невозможно восполнить»^[18] – это ситуация, когда товарищи собрались для исполнения заповеди, а некто с ними не пошел»^[19]. Насколько желающий исполнить волю Б-га должен стремиться ничего не упустить в своем служении! Для возведения здания требуется выбрать подходящее место, заложить прочный фундамент и использовать ровные камни, иначе со временем оно разрушится. На такой же надежной основе необходимо строить духовную жизнь и в первую очередь мировоззрение, которое позже будет очень трудно исправить.

Случается, что люди совершают грехи, рассчитывая при этом на Б-жественную награду. Но как такое возможно? Причина в том, что в их видении картины мира возникли искажения, в результате которых страдает вся их духовная жизнь. Исполнение Торы – так, как его понимали наши мудрецы, – существенно отличается от наших сегодняшних представлений. Великие нашего народа считали, что воплотить в реальность волю Б-га может только цельный человек, соблюдающий все заповеди соответственно их деталям и тонкостям. И они приводят четкий критерий: «Откуда мы знаем, что даже если один человек изучает Тору, перед ним раскрывается Б-жественное присутствие? – Из сказанного: «…в каждом месте, где будет упомянуто имя Мое, Я явлюсь перед тобой и благословлю тебя»[20]»[21]. Из этого мы видим, какого совершенства требует от нас соблюдение Б-жественного Завета!

Не отвлекаться от Торы…

Повествует Талмуд: «Прислуживание мудрецам более значимо, чем изучение Торы, как сказано: «Здесь (пророк) Элиша, сын Шафата, который омывал водой руки (пророка) Элиягу»^[22]»^[23]. Прислуживание мудрецам важно не только потому, что приводит к знанию Закона из деяний праведников, а поскольку позволяет постоянно видеть перед собой возвышенный образ учителя! Тора восхваляет Йеошуа словом «служитель», как сказано: «И говорил Г-сподь с Моше лицом к лицу, как говорит человек с ближним своим, а служитель его Йеошуа, сын Нуна, юноша, не отлучался от шатра»[24]. Это означает, что он не покидал шатер своего учителя Моше ни на миг, иначе бы это негативно отразилось на его духовном уровне.

Повествует Талмуд: «О каждом, кто постоянно приходит в Дом Молитвы, а один день пропустил, вопрошает Всевышний, как сказано: «Кто из вас трепещет перед Г-сподом, слышит голос раба Его! Ходивший во мраке и не имеющий света пусть полагается на имя Г-спода и опирается на Б-га своего»[25]. Если он пропустил молитву, поскольку пошел исполнять заповедь – свет ему, а если отправился заниматься своими делами – нет ему света, ибо ему следовало полагаться на Г-спода»[26]. И необходимо понять суть слов пророка: мрак, в котором оказывается человек, оставляя Тору, намного хуже отсутствия света. Поэтому стремящиеся к цельности не отвлекаются от своего служения ни на мгновение!

Начинать каждый день заново…

Тора приводит особую заповедь по отношению к царю Израиля: «И будет он (свиток Торы) с ним, и пусть читает его все дни жизни своей, чтобы учиться трепетать перед Г-сподом, Б-гом своим, соблюдать все слова этой Торы и все эти законы исполнять. Чтобы не вознеслось сердце его над братьями его и он не уклонился от заповеди ни вправо, ни влево, дабы долгие дни пребывал на царстве своем он и сыновья его среди Израиля»^[27]. Б-жественная заповедь предписывает царю ежедневное изучение Торы при любых обстоятельствах: и в спокойствии мира, и в тяготах войны.

Царь Израиля отличается своими достоинствами от всего народа, являясь Б-жественным избранником, как сказано: «Поставь над собой царя, которого изберет Г-сподь, Б-г твой, из среды братьев твоих поставь над собой царя…»[28] Царь достигает величия в результате своей духовной работы, и все же Закон повелевает ему изучать Тору не просто всю его жизнь, а «все дни своей жизни». Каждый день является отдельным периодом испытаний и задач, ниспосылаемых человеку, при том, что его дурное побуждение постоянно усиливается. Целью изучения Торы является обретение трепета перед Небесами, дабы сердце царя не склонилось к приумножению количества жен, коней и серебра. И если такой закон относится к царю – Б-жественному избраннику, – то тем более весь Израиль должен стремиться к возвышенности каждый день своей жизни.

О близости Торы…

«Ибо заповедь эта, что Я повелеваю тебе сегодня, не недоступна она для тебя и не далека она. Не на Небесах она (Тора), чтобы сказать: кто взойдет для нас на Небеса и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, и мы исполним ее. Но очень близко к тебе слово ее, дабы устами твоими и сердцем твоим ее исполнить»^[29]. Эти стихи Торы требуют разъяснения. Разве говорят человеку, разыскивающему сокровища: не ищи далеко, ибо они в непосредственной близости от тебя? Ведь каждая буква и корона священного свитка полна глубочайшего смысла и содержит множество тайн! Здесь Тора написала очень много, дабы раскрыть, что заповедь очень близка нам. Рамбан отмечает, что речь идет о раскаянии и возвращении к Б-гу, как сказано выше: «И возвратишься к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь внимать Его гласу, как Я заповедую тебе сегодня…»[30]

Однако людям, как известно, тяжело прийти к раскаянию, и об этом говорит пророк: «Изменит ли мавр кожу свою, а леопард пятна свои? Так сможете ли творить добро, вы, привыкшие делать зло?»[31] Однако Всевышний не насмехается над людьми и не требует от них невозможного. Человек не подлежал бы Суду, если бы не мог раскаяться – изменить всю свою природу и стать чистым, как новорожденный младенец! И пусть не проникнут в его мысли слова глупцов из числа народов мира о том, что Творец изначально определил, кто будет праведным, а кто нечестивым. Каждый может стать праведником, как Моше рабейну, или нечестивцем, как Йаравам бен Неват. Человек сам выбирает, какому пути следовать и, если в его сердце пробудится раскаяние, он сможет оставить свои дурные стези! Люди создали огромные корабли, пересекающие моря, скоростные самолеты, достигающие краев земли, но затрудняются проникнуть в свои собственные сердца.

О близости к Г-споду…

«А коэны-левиты, сыновья Цадока, которые исполняли службу в Храме Моем, когда отступили от меня сыновья Израиля, они приблизятся ко Мне, чтобы служить Мне, и будут стоять предо Мной, – слово Г-спода Б-га!»[32] Комментаторы отмечают, что пророк Йехезкель описывает времена Третьего Храма, когда коэны встанут из праха при воскрешении мертвых и все человечество достигнет возвышенного духовного состояния, как это было до греха Адама. После исчезновения дурного побуждения естеству человека будет свойственно выбирать только добро и его сердце не возжелает зла. Люди не будут учить друг друга знанию о Б-ге, ибо все – от мала до велика – постигнут своего Творца. В дни Машиаха все поднимутся на высочайшую ступень, и коэны вернутся к служению в Храме.

Однако пророк говорит, что и тогда не все будут равны между собой. Особого положения удостоятся те воскресшие из мертвых, кто сохранил верность Б-жественному Завету в прежние времена, когда многие в Израиле заблуждались и отклонялись от заповеданных путей. Большая разница будет между теми, кого захлестнул мутный поток зла, и теми, кто выстоял в испытаниях, стремился к духовному подъему и сохранил чистоту души. Различие между ними будет отчетливо видно даже в Грядущем мире.

О раскаянии…

«Г-сподь, прозревающий сердце, испытывающий нутро, чтобы воздать каждому по поступкам его, по плодам деяний его»^[33]. Сказано в Талмуде: «Выходя на улицу, человек должен видеть себя переданным тюремщику; чувствуя головную боль, ему следует видеть себя закованным в кандалы; если он слег, то должен видеть себя возводимым на эшафот…»[34] Из этого мы учим, что люди постоянно пребывают в состоянии опасности, каждый миг нуждаются в милосердии и влиятельных покровителях. Талмуд говорит о том, что у человека нет других защитников, кроме раскаяния и добрых дел. И даже если его обличают 999 обвинителей, а за него выступает лишь один защитник – он спасен! Так об этом сказано: «Если же есть ангел, заступающийся за него, один из тысячи, возвещающий о человеке правоту его, то будет он помилован, и скажет: спаси его, чтоб не сошел он в Преисподнюю: я нашел искупление ему»[35].

На первый взгляд, здесь кроется внутреннее противоречие. В начале сказано, что человек нуждается во влиятельных защитниках, а в конце говорится о том, что для спасения ему достаточно даже одного ангела-хранителя. Великому научили нас наши мудрецы, говоря, что человека защищает раскаяние и спасают добрые дела. Но что такое раскаяние? – Состояние, когда мы полностью изменяем себя, оставляем все свое прошлое и выходим на новую дорогу. И тогда Всевышний, о Котором сказано: «Г-сподь, прозревающий сердце, испытывающий нутро, чтобы воздать каждому по поступкам его, по плодам деяний его»^[36], видит произошедшее в нашей душе и спасает нас от всяких бед.

Рав Давид Бляйхер[37]

Исправление греха добрым делом…

«И было после этих речей, и Б-г испытал Авраама. И сказал ему: Авраам! И сказал он: вот я!»[38] Повествует Талмуд: ««После этих речей» – после речей Сатана. Сказал Сатан: Творец мира, Ты даровал этому старцу в 100 лет плод чрева, а у него не нашлось ни от одной трапезы отделить и принести Тебе в жертву ни голубя, ни голубки? И сразу же: «И было после этих речей, и Б-г испытал Авраама…»»[39]. Из этого следует, что если бы Авраам принес жертву Всевышнему во время трапезы после рождения сына, то Сатан лишился бы возможности его обвинить. Но поскольку наш праотец этого не сделал, ему было ниспослано тяжелейшее испытание.

Сказали наши мудрецы: «В час, когда Авраам взял в руку нож, чтобы принести в жертву Ицхака, из его глаз текли слезы». И, возможно, его плач был вызван не только жалостью к сыну, поскольку ее пересиливала любовь к Б-гу, а тем, что он проверил себя и обнаружил в себе вину за то, что не принес жертву Всевышнему, и тогда у Сатана не было бы возможности его обвинить. Всеми силами души Авраам принял на себя это испытание и устоял в нем, как сказано: «Ты дал трепещущим перед тобой знамя вознестись во имя истины…»[40] Из этого нам надлежит выучить, что если мы не помогли нуждающемуся и в нашем доме случилось несчастье, нам следует задуматься над своими поступками. Лишь грех приводит к беде, и нам следует не жалеть средств и помогать людям согласно нашим возможностям. Необходимо исправить прошлые недостатки и принять твердое решение не возвращаться к прежним ошибкам.

О пустыне…

«И говорил Г-сподь Моше в пустыне Синай…»[41] Сказали наши мудрецы: «Каждый, кто не сделает себя подобным пустыне, не сможет воспринять мудрость Торы»[42]. Имеется в виду следующее: каждый человек должен стать сосудом для обретения Торы и трепета перед Небесами. Тот же, кто считает, что в какой-то мере постиг знание, утрачивает способность восприятия.

Это сравнимо с бедняком. Совершенно нищему, лишенному всего, окружающие будут охотнее помогать, чем имеющему хоть какие-то сбережения и собственность. Точно так же и в духовных вопросах. Чем меньше человек ощущает себя мудрецом и чувствует, насколько он лишен знания, тем больше его способность к постижению. Когда Израиль произнес: «Все, что изрек Г-сподь, исполним и услышим»^[43], он пришел к ясному видению истины. Такова реальность человека: даже мелкая монета, заслоняющая ему солнце, делает его глаз невидящим, в результате чего он становится слепцом. Все Творение было создано из ничего, также и мудрость человека.

Рав Давид Будник[44]

Лестница – указатель пути…

«И вот, лестница стоит на земле, а ее вершина достигает Небес, и вот, ангелы Б-га поднимаются и спускаются по ней»^[45]. Наши мудрецы подробно комментируют этот стих Торы в аспекте исторического процесса на земле – четырех изгнаний народа Израиля. Однако видение праотца Яакова также относится и к каждому еврею в отдельности – к его стезям, взлетам и падениям: «И вот Г-сподь стоит над ним, и Он сказал: Я Г-сподь, Б-г Авраама, отца твоего, и Б-г Ицхака…»[46] Каждый человек важен в глазах Всевышнего, Который стоит над ним и указывает ему путь. Поэтому всегда необходимо видеть основание лестницы. И даже когда изучающий Тору размышляет о возвышенном, мысленно пребывая в высших мирах, ему следует быть предельно внимательным в том, чтобы и на земле не погрязнуть в грубых грехах и видеть вершину лестницы, достигающую Небес. Если некто претерпел духовное падение и теряет надежду на подъем, ему не следует отчаиваться. Действительность такова, что душа человека – часть Б-га свыше – стремится к близости со своим Создателем. И каждый может в одно мгновение сокрушить все железные завесы, отделяющие его от Творца, и подняться до высочайших ступеней посредством раскаяния.

О зависти и ненависти…

«А я, когда я шел из Паданаа я..., когда я шел из Падана.... Хотя я утруждаю тебя (просьбой) перенести меня, чтобы похоронить на земле Кенаана, сам я не так поступил с твоей матерью, а ведь она умерла поблизости от Бет-Лехема., умерла у меня Рахель в земле Кенаан, по дороге, не доходя немного до Эфрата; и я похоронил ее тами похоронил я ее там. И даже в Бет-Лехем не доставил ее, чтобы внести ее в город, на землю (обжитую). Я знаю, что в сердце твоем есть (обида) на меня. Но знай, что я похоронил ее там по слову (Превечного), чтобы она была в помощь своим сыновьям, когда Невузарадан подвергнет их изгнанию. Когда будут проходить там, Рахель выйдет (и станет) у своей могилы и будет плакать и просить для них милосердия, как сказано: «Голос в Раме слышен...» [Ирмеяhу 31, 14]. А Святой, благословен Он, отвечает ей: «есть воздаяние за твой труд говорит Господь, …и возвратятся сыны к пределам своим» [там же 16, 17]. А Онкелос перевел (כברת ארץ) כרוב ארעא, сколько вспахивают за день. И я полагаю, что у них была единица измерения, которая называлась «одной вспашкой», cordie на французском языке. Так мы говорим: «כריב пахал и повторно (пахал)» [Бава мециа 107а], «сколько лиса может унести (на своих лапах) с пашни כרבא» [Йома 43б]., на пути в Эфрат, он же Бейт Лехем»[47]. Раши разъясняет слова праотца Яакова, обращенные к его сыну Йосефу: «Знай, что я похоронил ее (Рахель) там по слову (глубокому замыслу) Всевышнего, чтобы она была в помощь ее сыновьям. Когда Невузардан (военачальник Вавилона) поведет их в изгнание, Рахель встанет из своей гробницы и будет плакать и просить о милосердии для них, как сказано: «Так сказал Г-сподь: слышится голос на высоте, плач и горькое стенание: Рахель оплакивает сыновей своих, отказывается утешиться из-за (изгнания) сыновей своих, ибо Он не среди них»^[48]. И Всевышний отвечает на плач Рахели, разрывающий Небеса: «Так сказал Г-сподь: удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть воздаяние за труд твой, – речение Г-спода, – возвратятся они из вражьей страны. И есть надежда будущности твоей, – речение Г-спода, – вернутся сыновья в пределы свои»[49]»[50].

Молитва Рахели столь значима в глазах Всевышнего, что в ее заслугу еврейский народ удостоится избавления. Размышление о жизни праматери Рахели может привести нас к полному раскаянию. Об этом говорит Талмуд: «Велико раскаяние, приводящее к избавлению, как сказано: «И придет в Цийон избавитель и к возвратившимся от преступления в Яакове, – речение Г-спода»[51]»[52].

Сказали наши мудрецы: «Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти к ближнему»[53]. Люди не испытывают ненависть внезапно, без ранних предпосылок. Причиной ненависти является зависть, когда человеку тяжело видеть, что его сосед более успешен и богат, чем он сам, и в чем-то его превосходит. Но в действительности ненависть всегда беспричинна, ибо ни один человек не может проникнуть в жизнь другого, как сказано: «Одно царство не может вторгнуться в пределы другого даже на толщину волоска»^[54]. И если мы задумаемся над исключительными качествами праматери Рахели, то увидим, что она выстояла в самом тяжелом испытании. Она уступила своей сестре Лее возможность выйти замуж за Яакова и раскрыла ей тайные знаки, чтобы оградить ее от позора. Главное, что мы учим из этой главы Торы: нам заповедовано искоренить в себе зависть, и тогда мы не придем к беспричинной ненависти к ближнему, а сможем возлюбить его согласно заповеди Г-спода.

О любви к людям…

«И возлюби ближнего своего, как самого себя»^[55] – важный принцип Торы. Сказали мудрецы: «Твой ближний – это Всевышний, благословен Он…»[56]

Необходимо понять, почему наши мудрецы дали толкование, выходящее за рамки простого смысла, поскольку в явном виде здесь говорится о любви к людям. Более того, по отношению к Всевышнему Тора приводит другую заповедь: «И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим»^[57]. Мудрецы указали нам, что в этом не следует разделять между человеком и Б-гом.

Однако непонятно, как можно возлюбить ближнего, как самого себя, – ведь любовь к себе, столь свойственная человеческому естеству, создает непроницаемую завесу, разделяющую между ним и другими людьми. И тем более мудрецу Торы, в котором пылает огонь Б-жественного Учения, сложно возлюбить человека, в котором он видит множество недостатков. Поэтому и сказано: «Твой ближний – это Всевышний, благословен Он…»[58] Необходимо понять, что мироздание не зависит от людей, а определяется волей Небес. И если ты будешь целен по отношению к Всевышнему, то у тебя пропадет зависть к людям, и ты сможешь исполнить заповедь любви к ближнему согласно духу Торы.

О небесных декретах…

«И пришли сыны Израиля, вся община в пустыню Цин… И умерла там Мирьям… И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Аарона»[59]. Одной из основ веры является постижение того, что все страдания, даже причиненные человеком, определены каждому с Небес. И в этом заключалась ошибка народа Израиля: Мирьям не были оказаны надлежащие почести при ее захоронении, и пропал колодец, сорок лет чудесным образом сопровождавший их во время движения по пустыне. Однако они не поняли, что это произошло по их вине, а сетовали на Моше и Аарона, совершив грех при «Водах ссоры». В результате Моше рабейну умер в пустыне и не ввел их в Землю Израиля, что стало большой потерей для всего народа.

Теперь нам следует задуматься над величием царя Давида, который видел Шими бен Гера и слышал его проклятия, но не позволил своему военачальнику наказать его за унижение царя и произнес: «Пусть он проклинает, ведь Г-сподь повелел ему: проклинай Давида. Кто же может сказать: зачем ты так поступаешь?»[60] Даже заурядная личность тяжело переносит унижение и взыскивает за свой позор. Тем более мудрец, и в особенности царь, помазанный на царство великим пророком Шмуэлем! А ведь Шими бен Гера, проклинавший царя Давида, был выдающимся мыслителем, главой Сангедрина и раввином царя Шломо, что многократно усугубляло страдания царя Давида. Как же он нашел в себе силы выстоять и не предать хулителя смерти? – Ему было совершенно очевидно, что каждое событие, происходящее в жизни человека, ниспослано с Небес и является для него увещеванием, которое ему необходимо принять. Большой глупостью будет неприятие последствий, когда первопричина всего – на Небесах! Поэтому царь Давид отнесся к словам Шими бен Гера как к увещеванию Всевышнего и произнес: «…ведь Г-сподь повелел ему: проклинай Давида»[61]. Из этого мы учим: каждое событие, происходящее с человеком, не является случайностью, а ниспослано ему во благо, и следует его принять для своего исправления.

Об устранении Сатана…

После того, как Ахер (Элиша бен Абуя) оставил Тору, он обсуждал с рабби Меиром значение слов Писания: «Не оценить ее ни золотом, ни стеклом, и не заменить ее сосудами из чистого злата»[62]. Сказал рабби Меир: «Речь идет о мудрости Торы, которую тяжело приобрести, как золото, и легко потерять, как стекло». Рабби Меир намеревался увещевать Элишу бен Абуя в том, что тот оставил Тору и пал со своей высочайшей ступени.

Ответил Элиша бен Абуя: «Рабби Акива – твой учитель – толковал иначе. Он говорил: если разбились сосуды из золота и стекла, их можно починить, так же и мудрец Торы: если он претерпел падение, то может исправить свою жизнь». Сказал ему рабби Меир: «Возвратись и ты!» Ответил Элиша бен Абуя: «Я слышал из-за завесы: вернитесь, сыновья непослушные – все, кроме Ахера». В мышлении Ахера обнаруживается внутреннее противоречие. Он знал, что врата раскаяния открыты для всех, но полагал, что это не относится к нему самому. Подобное происходит с каждым человеком, попавшим в сети дурного побуждения. После падения он не внемлет увещеванию.

Об испытании…

«И помни весь путь, которым вел тебя Г-сподь, Б-г твой, вот уже сорок лет по пустыне, чтобы смирить тебя, испытать тебя, знать, что в сердце твоем: будешь ли соблюдать заповеди Его или нет»[63]. Об этом говорится в Писаниях: «Ибо кого любит Г-сподь – того увещевает и благоволит, как отец к сыну»[64]. Изрек пророк: «Так сказал Г-сподь, Избавитель твой, Святой Израиля: Я – Г-сподь, Б-г твой, учащий тебя для пользы тебе, наставляющий тебя на путь, по которому тебе идти»[65]. Стезей испытания следовали страдающие праведники, благодаря чему становились совершенными в качествах души и чистоте веры.

Но люди, в своем большинстве, не желают испытаний, всячески их избегают и в результате пребывают в унынии. Чем дальше они стремятся убежать от Б-га, тем больше их преследуют неприятности, и все чаще на их путях возникают помехи. Они пребывают в смятении и не понимают, как избавиться от своих проблем. Однако об этом сказано: «Откройте Мне отверстие (в сердце) размером с острие иглы, и Я открою вам врата Храма»^[66]. Человеку очень тяжело открыть свое сердце для восприятия, но если он пересилит себя и сделает это, Всевышний раскроет перед ним врата Храма, перед его глазами засияет свет, и он удостоится счастливой жизни, как сказал царь Израиля: «А путь праведников – как свет лучезарный, все более светлеет до упрочения дня. Стезя нечестивых – как мгла, не знают они, обо что споткнутся»[67].

Рав Шмуэль Вайнтройб[68]

О глубокой вере…

«И будет дом Яакова огнем, а дом Йосефа – пламенем, а дом Эсава – соломой… И не будет остатка в доме Эсава, ибо Г-сподь изрек»[69]. Колено Йосефа имеет особое предназначение в Израиле, поскольку изначально именно Рахель должна была стать праматерью всего еврейского народа. Наш праотец Яаков видел достоинства Йосефа, поэтому любил его в особой мере. Все дни жизни Яаков претерпевал постоянные тяготы и лишения. Всецело посвящая себя служению Всевышнему, он много лет страдал от ненависти нечестивого Эсава, затем тяжело работал на Лавана, находясь в месте лжи и обмана, из которого вышел, сохранив совершенство качеств и деяний. И, несмотря ни на что, он оставался верным истине, как сказано: «Ты дал истину Яакову…»^[70]

И вот, как только Яаков вернулся в Землю Отцов, на него обрушилось горе – пропал Йосеф. И мы воочию видим величие праотцов в их несчастьях: они не считали себя безгрешными и с готовностью принимали суровые Б-жественные декреты. И в этом – основа служения Небесам: доподлинно осознать, что каждый человек находится под постоянным наблюдением Б-жественного Провидения во всем, что происходит в его жизни. Об этом повествует Талмуд: «Человека судят в Рош Ашана, и его приговор запечатывается в Йом Киппур. Рабби Йосей говорит: человека судят каждый день: «Вспоминаешь его по утрам…»[71] Рабби Натан говорит: человека судят каждый час: «…каждое мгновение Ты проверяешь его»[72]»[73]. Те, кто удостаиваются близости с Творцом, непосредственно убеждаются во власти Б-жественного Провидения над всем Творением.

О Б-жественном присутствии…

«И сделают Мне Святилище, и Я буду обитать среди них»^[74]. Б-жественное Провидение – на Небесах, однако Его декрет исполняется в нижнем мире. Человеку следует испытывать страх и ужас, если он ощущает, что Б-жественное присутствие покидает его жизнь, поскольку святость отдаляется от нечистоты, как все живое сторонится огня. Об этом сказано в Талмуде: «Человек не может жить со змеей в одной корзинке»^[75]. Поэтому Всевышний говорил с Моше в Египте только за пределами города, и Моше выходил за городскую черту, чтобы вознести молитву Творцу. Ибо в оскверненных идолами городах Египта не оставалось места для близости к Б-гу.

Святость не терпит нечистоту, как сказано: «И будет в тот день, – речение Г-спода, Б-га Воинств: истреблю имена идолов из земли, и не останется о них памяти, а также лжепророков и дух нечистоты Я устраню из земли»[76]. Нечистота отравляет душу своим ядом и распространяется вокруг. Повествует Талмуд: «Со дня разрушения Храма у Всевышнего в этом мире не осталось ничего, кроме четырех локтей Закона»^[77]. Мишна подчеркивает значимость изучения Торы: «Если двое занимаются Торой, то Б-жественное присутствие пребывает среди них, как сказано: «Тогда говорили друг с другом трепещущие перед Г-сподом; и внимал Г-сподь, и слушал, и записаны были их слова в книгу памяти пред Ним для трепещущих перед Г-сподом и чтущих имя Его»^[78]»[79]. Святость стремится наполнить этот мир и разыскивает для себя место, но не может в него спуститься, если он не исправлен: «Все столы полны рвотой и испражнениями, нет чистого места»[80]. Нечистота пытается проникнуть в каждый уголок святости и заполнить его собой. В какой же мере человек должен устремиться к чистоте, ведь его душа так в ней нуждается!

О глубине замысла…

Рассказывает Мидраш: «В то время, когда Всевышний занимается воцарением Йосефа (в Египте) и рождением избавителя (зачатием Тамар), Яаков пребывает в трауре»[81]. Мидраш подчеркивает, что в мире нет случайностей, и каждое, даже самое малозаметное событие является звеном в длинной цепочке правления Всевышнего в Своем мире. Яаков отправил Йосефа к братьям в Шхем, и это стало причиной его продажи в Египет, что причиняло беспрестанное страдание нашему праотцу. Однако в Торе об этом сказано так: «…и послал он его из долины (глубины) Хеврона, и пришел он в Шхем»[82]. Разъясняет Раши: «Но ведь Хеврон расположен на горе… А (долина означает) глубокий замысел праведника (Авраама), чье место захоронения в Хевроне, в исполнение сказанного ему при заключении Завета: «Пришельцем будет потомство твое четыреста лет…»[83]»[84]. Все, что нам кажется простым и ясным, в действительности является звеном длинной цепочки Б-жественного Провидения, пути и замыслы которого очень глубоки. Нам же требуется быть бесхитростными по отношению к Всевышнему.

Рав Исраэль Яаков Лубчанский[85]

О пристрастности…

«И послал фараон, и призвал Моше и Аарона, и сказал им: согрешил я на этот раз, Г-сподь праведен, а я и народ мой – грешники»^[86]. Тора повествует нам о двух фараонах: времен праотца Авраама и времен Моше рабейну при Исходе из Египта. У фараона времен Моше было немало возможностей постичь Б-жественное всемогущество и убедиться в существовании единого Б-га. Не раз он признавал свою вину, упрашивал Моше рабейну прекратить очередную казнь, но вновь возвращался к старому – ожесточал сердце.

Однако фараон, правивший Египтом в дни Авраама, за одну ночь убедился в том, что в силах Сары повелеть ангелам причинить горе его дому, и сразу же понял, как ему следует поступить. События тех дней произвели на семью фараона столь глубокое впечатление, что его дочь предпочла стать рабыней Сары, нежели оставаться госпожой в доме своего отца. Разница между этими двумя царями Египта заключается в наличии пристрастности. У прежнего фараона не было пристрастности, заслонявшей ему видение реальности, а фараон более поздних дней не желал отпустить шестьсот тысяч рабов, и, несмотря на чудеса, знамения и казни, явленные Всевышним, остался в своем грехе. Из этого мы видим, сколь велика сила пристрастности.

О постижении недостатков…

«И сказал Авраам отрокам своим: сядьте здесь с ослом…»[87] Тора повествует о том, что во время испытания, когда Б-г повелел Аврааму принести в жертву своего сына, наш праотец оставил вместе с ослом двух сопровождавших его людей – Элиэзера и Ишмаэля. Так он поступил из-за их неспособности увидеть, на какой горе им следует осуществить заповеданное Всевышним служение, то есть чем гора Мориа, изначально предназначенная для возведения на ней Б-жественного Храма, отличается от других гор. Известно величие Элиэзера – раба Авраама, о котором сказано: «…черпал из Учения своего господина и поил других»^[88]. Также и Ишмаэль достиг высокого духовного уровня, совершив раскаяние и вернувшись к Аврааму и его Завету с Б-гом.

И вот, несмотря на унижение, которое они испытали от слов праотца, мы не находим в Торе ни слова о том, что они обиделись или спорили с Авраамом, хотя им было что возразить. Ведь даже если они не видели облака над горой, они все же не были сравнимы с ослами. Они могли бы утверждать, что в действительности над горой не было облака, и оно лишь привиделось Аврааму из-за тяжести обрушившегося на него испытания. Ведь в результате ничего не произошло, и Ицхак не был принесен в жертву. Однако они так не поступили, поскольку им было совершенно очевидно, что Авраам прав, и материальность влияет на них, заслоняя им видение истинной реальности. Из этого мы учим, что человек должен разыскивать и искоренять свои недостатки, даже если достиг высокой ступени духовности!

О качествах души…

«И начал Ноах, человек земли, и насадил виноградник»[89]. Наш учитель говорил, что не требуется огромного богатства, чтобы позволить себе некое удовольствие. Однако в духовных вопросах это не так: для того, чтобы выстоять в одном испытании, необходимо сокрушить все свои недостатки. Тора свидетельствует о том, что Ноах был праведником. Много лет он строил Ковчег, затем в течение целого года не знал сна, заботясь обо всех находившихся в нем животных. Он был посреди открытого моря, что всегда представляет большую опасность, а в особенности, когда весь мир покрыт водами Потопа. Все это подтверждает силу веры Ноаха и его праведность.

И вот, в Торе о нем сказано: «Вайяхель»^[90] (буквально: и начал) сажать виноградную лозу, однако это слово имеет и другое значение: «осквернился» – утратил святость»^[91]. Дабы возродить мир, смытый водами Потопа, ему следовало в первую очередь посадить другие растения, а не виноград для изготовления вина. Действительно, вино важно для жизни человека: его используют для произнесения благословений «Кидуш» и «Авдала», возлияния на жертвенник и других духовных целей, как сказано: «И вино, радующее сердце человека…»[92] По всей видимости, именно для этого Ноах и посадил виноградник. Однако вино также приносит в мир несчастье. Будучи праведником, Ноах должен был несколько раз взвесить, не кроется ли здесь какая-либо ошибка. Следует ли производить вино сразу же после страшной трагедии, произошедшей в мире, когда все живое было смыто водами Потопа? Из этого мы видим, насколько человеку необходимо исправить в себе все качества души, сокрушить недостатки и обрести способность к верному суждению.

О смирении…

«Я слишком мал для всех милостей и всей правды, которые Ты оказал рабу Своему, ибо с посохом моим перешел я этот Ярден, а теперь стал двумя станами»^[93]. Все расстраиваются и обижаются, если их принижают другие люди. Однако деяния отцов – знак детям, и мы должны учиться на их примере, поскольку они видели нарождающееся. И вот, наш праотец Яаков полагал, что не достоин Б-жественного милосердия. Но почему это так? Ведь он прожил очень тяжелую, полную испытаний жизнь. После долгих лет учебы в ешиве Шема и Эвера он оказался в тяжелой духовной атмосфере дома Лавана, двадцать лет днем и ночью пас его стада, но сохранил верность Б-жественному Завету. Почему же он опасался, что осквернился грехом и считал себя недостойным обещанного ему Б-жественного милосердия?

Яаков ощущал, что ему недостает духовного совершенства, ибо все 22 года проживания вдали от Ицхака, он был лишен духа пророчества. Человек предназначен для постоянного духовного подъема, а если этого не происходит, то он не исполнил своей обязанности. Яаков непосредственно ощущал, что ему не хватало возвышенной атмосферы Дома Учения Ицхака. Теперь мы можем понять повествование Торы о борьбе Яакова с ангелом Эсава: «И остался Яаков один, и боролся с ним человек… И увидел, что не может его одолеть, и повредил сустав его бедра…»[94] Это требует разъяснения: если ангел, сражавшийся с нашим праотцом, увидел, что не в силах его одолеть, то как все же смог повредить его ногу? Из этого мы видим, что человек может глубоко заблуждаться относительно своего уровня, и Яаков, пострадавший во время борьбы, свидетельствует об этом.

О пробуждении души…

«Разыскивайте Г-спода, где Он находится, взывайте к Нему, когда Он близок»^[95]. Повествует Талмуд: «После возведения Второго Храма молодое поколение, которое не видело Первого Храма, радовалось, а старое поколение плакало»[96]. Главное различие между Вторым и Первым Храмом заключалось в отсутствии «Урим Ветумим»^[97], прежде дававшем ответы на все первостепенные вопросы: что делать и как поступать. Во Втором Храме такого «устройства» не было, и все важнейшие вопросы Общины Израиля оставались без решения с Небес.

Похожее состояние у нас сегодня, после кончины нашего учителя рава Йосефа Юзла. Когда он был среди нас со своим чистым сердцем и глубочайшим знанием, мы всецело полагались на его мнение. Мы всегда знали: если он что-то решил, то, с Б-жьей помощью, нас ожидает успех. Но что нам делать сейчас, когда мы остались как сироты без отца? Опасностей много, и чуждые веяния окружают нас со всех сторон. Нам остается только одно: очистить сердце. Мы должны твердо решить, что каждый наш поступок будет проистекать из чистого сердца, и вознести молитву: «Сердце чистое сотвори мне, Б-г, и твердый дух обнови во мне»^[98].

Рав Исраэль Салантер говорил, что община единомышленников, занятых Б-жественным служением, может удостоиться такой же близости к Г-споду, как один человек в Десять Дней Трепета, о которых сказал пророк: «Разыскивайте Г-спода, где Он находится, взывайте к Нему, когда Он близок»^[99]. И нам надлежит просить о помощи Небес и обращаться с молитвой к Всевышнему!

О покое души…

«Многие воды не смогут погасить любовь, и реки не затопят ее; если некто предложит все добро дома своего за любовь, то с презрением отнесутся к нему»[100]. Сказано в Мишне: «Один час раскаяния и добрых дел в этом мире лучше, чем вся жизнь в Грядущем мире; и час покоя в Грядущем мире лучше, чем вся жизнь в этом мире»^[101]. На первый взгляд, кажется, что мудрецы сравнивают между собой эти два состояния, однако в действительности это не так. С чем можно сравнить жизнь в нижнем мире? С голодающим в годы засухи, который целыми днями разыскивает крохи хлеба. Когда же ему удается раздобыть горстку зерен, он готовит варево, с жадностью его ест и ощущает радость в своем сердце. Насколько же жалким видится его положение.

Именно так возвышенные люди смотрят на нашу жизнь в нижнем мире. Они испытывают к нам сострадание и изумляются нашей ограниченности, видя, что скудные крохи делают нас счастливыми. Своим изречением мудрецы Мишны учат нас, что покой в Грядущем мире – это ни с чем не сравнимое состояние, не имеющее ничего общего со всеми удовольствиями нижнего мира. Всякий, ощущающий эту разницу, – счастлив. Именно об этом говорит царь Шломо: если человеку предложат «все добро дома своего за любовь» – за то, что представляет для него истинную ценность, он отнесется к предлагающему с презрением, поскольку ни за какие блага нижнего мира не будет готов ее утратить.

Известно, что Ишмаэль хвалился перед Ицхаком тем, что добровольно сделал обрезание в 13 лет и не воспротивился этому. Но если бы он действительно понимал, что крайняя плоть отвратительна, то считал бы это естественным и не видел никакой причины этим кичиться. Поэтому каждый должен понимать: не следует ставить себе в заслугу милосердие и добрые дела по отношению к ближнему, поскольку это соответствует природе человека, ведь люди не хвалятся тем, что возлагают тфилин. И каждому еврею следует так относиться к исполнению всех заповедей!

О нечестивости Эсава…

«И любил Ицхак Эсава, поскольку его добыча у него во рту»[102]. Сказали наши мудрецы: «Яаков не укорял Реувена из-за произошедшего в шатре Билги, опасаясь, что он может уйти к Эсаву»[103]. Это очень тяжело понять: разве Реувен не убедился в нечестивости Эсава? Мог ли он оставить святость дома своего отца и последовать за злодеем? Из этого мы видим, насколько люди склонны ошибаться, считая Эсава праведным, и не замечать, что его пути противоречат добру! Более того, сказали наши мудрецы: «В конце дней Эсав придет и сядет рядом с праведниками, пока Всевышний Сам не изгонит его»[104]. Все совсем не так просто. Яаков настолько ясно осознал нечестивость своего брата, что ничто не могло ввести его в заблуждение. Однако он понимал, что другим легко ошибиться, считая его путь верным, и последовать за ним. Поэтому наш праотец не стал упрекать Реувена.

Рав Мордехай Шимонович[105]

О прямодушии и хитрости…

««Я – мудрость, обитающая с хитростью»^[106] – мудрость, в которой отсутствует праведность, учит человека обману»^[107]. Сказали наши мудрецы: «Пусть человек всегда будет ухищренным в трепете»^[108]. Хитростью является попытка достичь цели, когда человек говорит не то, что думает, скрывая свои истинные намерения. Змей, со свойственным ему коварством, утверждал, что, вкусив от плода Древа Познания, люди смогут творить миры, достигнув совершенства и обретя способность различать между добром и злом. Но истинное намерение Змея мы видим из осуществления его замысла: люди не только не пришли к способности сотворения миров, но разрушили свой собственный мир, как сказано: «…проклята земля для тебя, в мучениях будешь есть от нее все дни жизни твоей»[109].

Нарушение Б-жественного повеления изменило всю реальность и принизило уровень человека, как сказано: «Вчера ты видел весь мир от края до края, а сегодня скрываешься среди деревьев сада. Прежде ты слушал Меня, а теперь – Змея»[110]. Адам и Хава пали со своей высочайшей ступени, как сказано: «И воззвал Г-сподь Б-г к человеку, и сказал ему: где ты? И сказал он: Глас Твой я услышал в саду и испугался, потому что наг я, и затаился»[111]. Они ощутили свою телесность, чего с ними не происходило прежде, и им потребовалось одеяние.

Похожее случилось с Ишмаэлем: «И увидела Сара, что сын Агари-египтянки, которого она родила Аврааму, насмехается»[112]. Ишмаэль по сути утверждал, что он более велик, чем Ицхак, и пренебрегал его путем в святости, имея глубоко сокрытое намерение склонить его к идолопоклонству, разврату и кровопролитию. Ишмаэль видел, сколь большая дистанция отделяет его от Ицхака, выходящего в поле для молитвы, постижения единства Б-га и обретения чистоты сердца для служения. Ведь пребывание среди недостойных людей приводит к образованию завесы, разделяющей между человеком и Б-гом и сгущающей тьму в жизни. Ицхак стремился очистить сердце для служения Всевышнему, следуя путем своего отца, а Ишмаэль пытался этому помешать. Он знал, что далек от образа жизни и ценностей Ицхака, как земля от Небес, и пытался многочисленными хитростями сбить его с пути.

О духовном подъеме…

«Кто взойдет на гору Г-спода, и кто встанет на месте святыни Его? У кого чистые руки и непорочное сердце, кто не возносил в тщете душу свою и не клялся ложно?»[113] Для духовного подъема требуются «чистые руки», а для сохранения своего уровня – «непорочное сердце».

Многим кажется, что обретение возвышенных качеств души выходит за рамки требования Закона и является лишь высшей формой богобоязненности и достоянием особых праведников. Об этой ошибке говорили наши мудрецы: «Иерусалим не был разрушен иначе как из-за того, что его жители соблюдали только Закон Торы»[114]. Если человек будет лишь следовать Закону, не стремясь к большему, то с легкостью может пасть со своей ступени. Пытаясь глубже понять сокрытое в сердце, мы увидим, что смертный человек всегда тяготеет к злу. И даже если он внимателен в своих поступках, в изломах его души всегда ползает скорпион, стремясь ужалить его и распространить свой яд во все его органы. Достаточно самого легкого отклонения от проложенного пути, чтобы сердце престало чувствовать, а мышление не соответствовало Торе. И тогда тьма покажется светом, а свет – тьмой. Об этом молился праведный царь: «Сердце чистое сотвори мне, Б-г, и твердый дух обнови во мне»^[115].

Рав Йоэль Баранчик[116]

О возвышенном человеке…

Мы должны учиться на примере каждого деяния возвышенного человека, поскольку все, и в том числе малозначимые его поступки, являются важными. А у приниженного даже его большие дела – несущественны. Насколько Тора оценивает деяния наших праматерей, которые с чистыми душами, ясным мышлением и непревзойденными качествами старались воспитать своих потомков праведными! И даже те немногие их поступки, в которых наблюдались определенные недостатки, были совершены ими исключительно во имя Б-га.

Об этом сказано в Талмуде: «Учил рабби Йеуда: в будущем Всевышний уничтожит дурное побуждение на глазах праведников и злодеев. Праведникам оно покажется высокой горой, а злодеям – тонким «волоском». И те, и другие заплачут. Праведники будут плакать в восхищении: «Как же мы сумели взойти на такую высокую «гору»?!» А злодеи будут сокрушаться в душевной боли: «Как же мы не смогли преодолеть столь тонкий «волосок»?» И Всевышний будет удивляться вместе с ними: «Так сказал Г-сподь, Б-г Воинств: когда это станет удивительно в глазах оставшихся из этого народа в те дни, – и в Моих глазах это будет удивительно»[117]»[118].

Объяснение этому повествованию Талмуда таково: праведник, стремящийся к добру, постоянно борется с дурным побуждением, мешающим ему исполнить заповедь. Но нечестивцу не важно соблюдение Торы, и злое начало не восстает против него. Служение Б-гу кажется праведнику горой, поскольку на его пути возникают бесчисленные помехи, но для нечестивца все легко, поэтому преткновения видятся ему толщиной с волосок. Нет никакого сомнения в том, что мы не сможем прийти к истинному добру без изучения Мусара в восхищении души и без размышления о награде и наказании. Большая часть мира не желает задумываться о Преисподней, и даже мы избегаем раздумий о ней, но ведь это – одна из основ нашей веры.

Человеком, больше всех воспринявшим веру в нашем поколении, был наш учитель. И я слышал из его уст: «Всякого избегающего задуматься над этим, возможно, ожидает наказание – реинкарнация души». А я хочу добавить: всякий, полагающий, что совершенства в Торе можно достичь без изучения Мусара, не иначе как ошибается, ведь «Человек должен говорить: когда же мои поступки достигнут уровня служения моих отцов – Авраама, Ицхака и Яакова?»[119]

Рав Йоэль Кляйнерман[120]

Об отношении к старшим…

«И ответила Рахель и Леа, и сказала ему: есть ли нам еще доля и наследство в доме отца нашего?»[121] Этот стих Торы комментируют наши мудрецы: «Из-за чего Рахель умерла раньше Леи? – Из-за того, что заговорила раньше своей сестры»[122]. Всякий, изучающий эту тему, преисполнится страха, поняв, сколь велика ответственность человека за малейшее несовершенство своей души. Давайте задумаемся: Рахель пошла на невосполнимую духовную потерю, уступив своей сестре возможность стать женой нашего праотца, зная, что Яаков хочет взять в жены именно ее, о чем он непосредственно договорился с Лаваном. Более того, она передала Лее тайные знаки, чтобы спасти ее от позора, несмотря на свое опасение стать женой нечестивого Эсава, как повествует Талмуд: «Люди говорили: два сына у Ривки и две дочери у Лавана; старший женится на старшей, младший – на младшей»[123]. Поэтому Леа плакала, не желая выйти замуж за нечестивца, как сказано: «И глаза у Леи слабы (выплаканы)…»[124] Рахель уступила своей сестре возможность выйти замуж за праведника, хотя самой ей угрожало стать женой злодея. Можно ли представить себе большее самопожертвование?!

И после свадьбы с Яаковом Рахель была основой дома, как сказано: «И послал Яаков и позвал Рахель и Лею…»[125] – Рахель упоминается в Торе первой. И даже потомки Леи признали особое положение праматери Рахели, как это следует из благословения, установленного Сангедрином колена Йеуды: «Да уподобит Г-сподь жену, входящую в дом твой, Рахели и Лее, которые вдвоем построили дом Израиля…»[126] И неужели Рахель должна была ждать, пока заговорит Леа? И все же мы видим: несмотря на то, что Рахель пожертвовала всем ради сестры, ей следовало относиться к ней с еще большим почтением, ведь Всевышний судит праведников с точностью до толщины волоска. Насколько же мы должны быть внимательны в отношении к ближнему!

О близости между братьями…

«Шимон и Леви – братья, орудия разбойные их мечи»[127]. Рассказывает Мидраш: «Братья Дины, но не братья Йосефа». В этих словах наших мудрецов сокрыта глубокая мудрость. Шимон и Леви отстояли честь сестры, несмотря на опасность для своих жизней и несогласие отца с их замыслом: «…и взяли два сына Яакова, Шимон и Леви, братья Дины, каждый свой меч, и напали на город уверенно, и убили всех мужчин»[128]. Но разве Дина была сестрой только этих двух братьев, а не всех остальных? – Поскольку они готовы были отдать за нее свои жизни, она упоминается в Торе как их сестра. И когда Яаков выразил несогласие с их поступком, они привели в свою защиту веский довод: «Неужели подобной блуднице сделает он сестру нашу?»^[129] Шимон и Леви ответили, что не смогли стерпеть позор, причиненный их сестре, поэтому с оружием в руках вышли против жителей Шхема. Теперь становится понятен Мидраш, называющий их братьями Дины, но не братьями Йосефа. Рискуя своими жизнями, они вышли на войну против целого города за попранную честь сестры, но при этом обрекли на унижение своего брата, продав его в рабство в место нечистоты и разврата, и не сжалились над ним. Насколько внимательными мы должны быть к каждому порыву своей души, чтобы не совершить роковой ошибки!

О египетском фараоне…

«И фараон приблизился, и подняли сыновья Израиля свои глаза, и вот, Египет движется за ними, и испугались они очень, и возопили сыновья Израиля к Г-споду»^[130]. Рассказывает Мидраш: «Дословно сказано не «приблизился», а «приблизил» – фараон приблизил сыновей Израиля к их Отцу, Который на Небесах»[131]. Все Творение было создано ради Торы и народа Израиля. В мире также было предоставлено место злу, чтобы человек его переборол, и была дарована Тора, чтобы он знал, как это делать, и черпал из нее духовные силы.

Меч, принесший в этот мир столько смертей и гибели, изначально был предназначен не для бед, а лишь для пользы людей. Человек, держащий в руке меч и обладающий возможностью забрать чью-то жизнь, может выстоять в испытании и избрать добро. Пользу может извлечь и тот, кому меч угрожает, если он не отчается и будет продолжать просить спасения у Всевышнего, – ведь ничто не может случиться с человеком, если на то не будет воли Творца, милосердию Которого нет границ. Такое предание было в Доме Давида от царя Йеошафата: «Даже если меч коснулся твоей шеи, не переставай уповать на Б-жественное милосердие...»^[132]

Это имеют в виду мудрецы, говоря, что фараон приблизил сердца народа Израиля к их Отцу, Который на Небесах. Он начал преследовать их со всей своей мощной армией, и они обратились к Творцу с молитвой: «…и возопили сыновья Израиля к Г-споду»^[133]. И еще мы можем выучить о фараоне из изречения царя Давида: «Через врагов моих умудряет меня заповедь Твоя, ибо вовек она моя»[134]. Сколько несчастий, страданий и унижений претерпел фараон во время Десяти египетских казней! Его земля была разорена, поля опустошены, домашние животные пали, первенцы погибли, и все это происходило по слову Моше. Однако фараон не изменил своего решения, ужесточил сердце и продолжал переносить бедствия. Но что происходит с нами? Можем ли мы выстоять хотя бы в легчайших испытаниях, возникающих перед нами в нашем служении? Потому так и сказали наши мудрецы: «Фараон приблизил сыновей Израиля к их Отцу, Который на Небесах».

О сохранении духовного уровня…

«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, обо всем, что содеял Б-г для Моше и Израиля, народа Своего, что вывел Г-сподь Израиль из Египта»[135]. Рассказывает Мидраш: «Итро пришел, услышав о рассечении Красного моря и войне с Амалеком»[136]. В связи с этим возникает вопрос: почему Итро пришел к народу Израиля только после войны с Амалеком, а не прежде, когда узнал о чудесах, произошедших в Египте? При Исходе из Египта народ Израиля находился на высочайшей духовной ступени, но война с Амалеком случилась после небольшого духовного падения, которое он претерпел, как сказано: «И пришел Амалек, и воевал с Израилем в Рефидим»[137]. Рефидим на святом языке означает – «слабость рук». Раши разъясняет: «Этот раздел следует за предыдущим стихом. Я всегда среди вас и готов удовлетворить все ваши потребности, а вы спрашиваете: «…есть ли Г-сподь в среде нашей или нет?»[138] Вашей жизнью клянусь, что придет пес (Амалек) и укусит вас, и вы возопите ко мне и узнаете, где Я! Это напоминает человека, который посадил на плечи сына и вышел в путь. Сын заметил некий предмет на дороге и просит: отец, возьми его и дай мне, и он дает ему. Так происходит во второй и в третий раз. Навстречу им шел путник, и сын спрашивает его: видел ли ты моего отца? Сказал ему отец: ты не знаешь, где я? Сбросил его с плеч, и подбежала собака и укусила его»[139].

То же самое произошло с народом Израиля: Всевышний защищал его со всех сторон, а он не ощущал Б-жественное Провидение в достаточной мере и начал задавать вопросы: «…есть ли Г-сподь в среде нашей или нет?»[140] Из-за этого пришел Амалек… И, возможно, это наказание было дано по принципу «мера за меру»: Израиль не воспринимал Б-жественное правление, как от него требовалось, и против него пошел с войной Амалек, не воспринимающий Творца в этом мире.

И вот, известно, что Итро своими силами оставил зло и избрал добро, как рассказывает Мидраш: «Итро был жрецом-идолопоклонником, но увидел, что нет в этом сути, и оставил его»[141]. Однако добро еще не укоренилось в его сердце в полной мере, и он считал, что достаточно своего постижения, чтобы не скатиться к злу. Но после войны с Амалеком, когда ослабли руки еврейского народа в соблюдении заповедей, Итро непосредственно убедился в том, что даже человек, находящийся на высочайшем духовном уровне, может пасть в глубочайшую пропасть. Ведь у народа Израиля никогда не было более высокой ступени, чем во время пересечения моря. Тогда «Рабыня увидела на море то, чего не видел пророк Йехезкель, сын Бузи»^[142], и тем не менее позже их духовность ослабла. Тогда Итро понял, что недостаточно собственного постижения, которое может исказиться со временем. Необходимо стать единым целым с Торой, и он пришел, чтобы присоединиться к еврейскому народу!

О еврейском рабе…

«Но если скажет раб: я люблю своего господина… То пусть приведет его господин к судьям и подведет его к двери или к косяку и проколет ему господин его ухо шилом, и будет он служить ему вовек»[143]. В Торе не приводится ни один грех, наказание за который было бы столь унизительным. Раши разъясняет: «Ухо слышало на горе Синай: «Мне сыновья Израиля рабы…»[144], но человек пошел и обрел себе господина, – его ухо должно быть проколото…»[145] Здесь будет уместен вопрос: если таково наказание за продажу себя в рабство, то почему рабу не прокалывают ухо сразу же после этого греха?

Мы видим, что Тора разделяет между поступком, совершенным в ситуации, которая кажется человеку безвыходной, и его привязанностью к греху. Продавший себя по собственной воле, несомненно, находился в тяжелом положении и не видел способов самостоятельно позаботиться о своих нуждах. Но за шесть лет пребывания в рабстве он собрал некую сумму денег, что позволяет ему встать на ноги, и у него нет потребности далее оставаться в услужении. И все же он произносит: «Я люблю своего господина…», то есть любит быть рабом и его ухо не воспринимает сказанного на горе Синай.

Так и во всех жизненных вопросах: у каждого есть многочисленные оправдания, якобы объясняющие, почему он не соблюдает Тору и ее заповеди. Но когда мы видим, что, несмотря ни на какие трудности, он прикладывает большие усилия в материальных делах, то возникает вопрос: почему же он не принимает на себя соблюдение Торы? Та же претензия обращена к рабу: почему он предпочитает служить человеку, а не Всевышнему?

Об этом сказали наши мудрецы: «Свободен только тот, кто занимается Торой»^[146]. Мишна не только приводит здесь закон, но и определяет действительность: человек, посвятивший себя Торе, освобождается от любого гнета. Его не сковывают недостатки, и он не зависит ни от каких жизненных обстоятельств. Он действительно свободен! И об этом говорит Тора: «И вы будете Мне царством священников и народом святым…»^[147] Каждый не может быть царем, господствовать над странами и иметь множество рабов. Истинное значение этих слов в том, что человек должен властвовать над своим дурным побуждением, и это под силу каждому!

О пропавшем сыне…

Мы подобны человеку, семью которого подвергли изгнанию, а его самого призвали на армейскую службу. Прошло много лет, прежде чем ему удалось отыскать родных. Он вернулся к родителям, но те его не узнали. Они лишь увидели перед собой солдата в поношенной военной форме, сжалились над ним и предоставили ему угол в своем доме, но не заботились о нем в полной мере. Когда же они поняли, что это их пропавший сын, то пробудились их чувства, и они окружили его любовью. Точно так же мы не знаем самих себя и не постигаем своей сущности, не относимся к себе должным образом, не печемся об истинно необходимом и недооцениваем свои силы.

Рош Ашана – посланник года…

Праздник Рош Ашана напоминает делегацию большой страны, которая прибыла для переговоров в малую страну. Политики малой страны льстят дипломатам крупной державы. Сказали представители большого государства: зачем вы заискиваете перед нами? Ведь мы – лишь посланцы нашей державы! Так же мы относимся к празднику Рош Ашана: сосредоточенно молимся, раскаиваемся в содеянном и сожалеем о прошлом. Однако эти дни говорят нам: ведь мы только посланцы всего года. Вам стоит помнить об этом на протяжении всех двенадцати месяцев, а не только в два дня праздника!

Человек с больными ногами хромает. Так и мы спотыкаемся в соблюдении заповедей, ибо не все они кажутся нам важными. И еще мы сталкиваемся с такой проблемой: наши поступки не соответствуют нашему же постижению. Мы не исполняем заповеди столь же трепетно, сколь глубоко понимаем их значимость.

Рав Ицхак Эльханан Вальдшен[148]

О поколении Вавилонской башни…

 «И было: двигаясь с востока, они нашли долину в земле Шинар и поселились там»[149]. Рассказывает Мидраш: «Собрались все народы, чтобы узнать: какая долина может вместить их всех, и об этом сказано: «Если над насмешниками Он насмехается, то смиренным дарует милость»[150]»[151]. Из этого учат наши мудрецы: «Стремящемуся к очищению помогают с Небес, а желающему осквернить себя предоставляют такую возможность»^[152].

На первый взгляд, совершенно непонятно: если была единственная долина, способная вместить их всех, где они могли бы реализовать все свои нечестивые замыслы, то почему Всевышний допустил, чтобы они ее нашли? Из повествования Торы следует, что они ее искали, а значит, можно было воспрепятствовать этому. Отсюда мы видим, что Всевышний предоставляет человеку свободу выбора между добром и злом. Но тогда возникает вопрос: почему позже Б-г «смешал их язык» и не позволил им завершить начатое – достроить Вавилонскую башню?

Внимательное изучение деяний и намерений того поколения приведет нас к выводу: для них было важно найти долину, в которой они могли бы собраться, и ими двигало стремление не утратить единство между собой: «И сказали: давайте построим себе город и башню с вершиной до Небес и сделаем себе имя, дабы не рассеяться по всей земле»[153].

Но почему они боялись утратить единство и распространиться по земле? И, с другой стороны, что порочного в желании быть вместе? Ответ на этот вопрос один: они хотели максимально расширить свои возможности, чтобы каждый мог учиться злодеяниям ближнего, ибо если люди живут вдалеке друг от друга, им тяжело обмениваться опытом. Об этом сказал Виленский Гаон: «В каждой стране есть свое особое злое начало, а в приграничных городах – злые начала обеих сопредельных стран».

Поколение рассеяния намеревалось найти долину, в которой смогло бы смешать и соединить между собой все элементы злого начала разных народов, дабы полностью удалить из мира возвышенные качества, о которых не осталось бы никакой памяти на земле. Сутью их чаяний было ведение войны против нашего праотца Авраама, раскрывшего в этом мире существование Творца и призвавшего людей к добру, милосердию и искоренению дурного побуждения каждого отдельного народа, чтобы зло не соединилось вместе.

Намерением того поколения было привести к забвению Учение Авраама, как мы видим из слов наших мудрецов: «Они называли Авраама бесплодным мулом»[154]. И необходимо понять: почему они опасались нашего праотца? Какая им разница, являлся ли он бездетным? А если бы у него были сыновья, на что бы это повлияло?

Ответ на это следующий: если бы у Авраама были потомки, то он посвятил бы себя их благу и заботился об их духовности, чтобы из них восстановить весь мир, и не старался бы в то время изменить все мироздание. Но поскольку у него не было детей, ревность за Г-спода полыхала в его сердце. Он устремился исправить все Творение и воцарить в нем Всевышнего. Авраам не смирился с тем, что человечество вытеснило Б-га из нижнего мира, и делал все возможное, чтобы распространить на земле свет истины. Все поколение объединилось против нашего праотца, чтобы погрузить землю в пучину дурного побуждения.

Рассказывает Мидраш: «Они сказали о Всевышнем, благословен Он: не все зависит от Него: забрать Себе высшие миры, а нам оставить нижний. Давайте построим башню и поместим на ее вершине идола с мечом в руках, и будет выглядеть, как будто он ведет с Ним войну»[155]. Слова наших мудрецов требуют разъяснения: что означает «будет выглядеть»? Если поколение Вавилонской башни полагало, что Всевышнего победить невозможно, то какой смысл в идоле на вершине башни?

Насколько праведник страдает от своего естества, настолько же грешник не приемлет истинной мудрости. Поколение Рассеяния считало, что поступает правильно, и потому вышло на сражение с верой Авраама. В чем заключался путь нашего праотца? – В самопожертвовании во имя Б-га и в отдалении от страстей, к чему очень тяжело прийти, не осознавая умом и не чувствуя сердцем, что это истина. Но и язычникам тоже было тяжело добиться обратного – жить всецело бездуховной жизнью. Для этого им было необходимо провозгласить войну против Б-га, и они решили показать всему миру, что тоже жертвуют собой, выйдя на сражение с Г-сподом.

Когда Всевышний увидел, сколь далеко они зашли в своих нечестивых воззрениях и злодейских намерениях, то лишил их свободы выбора. Вначале Г-сподь позволил им найти долину, подходящую для реализации их планов, но когда они приблизились к завершению своего замысла, Он «смешал их язык» и не позволил им отделить нижнюю часть Творения от высших миров. И об этом сказано: «Если над насмешниками Он насмехается, то смиренным дарует милость»[156].

О надежде на будущее…

«А Ноах обрел милость в глазах Г-спода»^[157]. Рассказывает Мидраш: «Горе нечестивцам, которые обращают качество милосердия в свойство суда, как сказано: «И разочаровался Г-сподь в том, что создал человека на земле, и расстроился в сердце Своем»[158]. Счастье праведникам, которые обращают свойство суда в качество милосердия, как сказано: «И вспомнил Б-г Ноаха…»[159]»[160].

Повествует Мидраш: «Всевышний одаривает милосердием последующие поколения в заслугу предыдущих и предыдущие в заслугу последующих, как сказано: «А Ноах обрел милость в глазах Г-спода»^[161]»[162]. Источник качества милосердия – в надежде, что в силах человека возвыситься и оставить грех, как говорит пророк: «Разве Я хочу смерти мертвеца? Только лишь возвращения нечестивого с пути его, и будет жить»[163]. Но о том, кто опустился на столь низкую ступень, что не остается никаких надежд на его возвышение, сказано: «Но они не внимали гласу Отца своего, и Г-сподь решил предать их смерти»[164].

Если не остается никаких шансов на раскаяние и исправление человека, к нему применяется свойство суда, и он получает заслуженное наказание. Но если некто стремится к духовному подъему, то, несмотря на то, что в настоящем в нем множество недостатков, на него взирают с Небес с милосердием и дают время на исправление. Однако при этом замечают его грехи даже в самом малом, как сказано: «Всякий, кто говорит, что Всевышний уступчив, утрачивает свою жизнь»[165]. Суть милосердия – ожидание, что люди исправят себя. Ведь все время, пока человек жив, к нему относится изречение мудрого царя: «У того, кто связан с жизнью, еще есть надежда, ибо живому псу лучше, чем мертвому льву»[166].

Установление надежных границ…

«Рассказывают, что рабби Тарфон никогда не уединялся со своей невесткой. Усмехнулся над этим один ученик и испытал преткновение в отношениях со своей тещей. Это учит нас тому, что все слова великих Израиля – истина»[167]. Наши мудрецы глубоко постигли природу человека и видели, сколь сильно страсти влекут нас к злу в самом предельном его воплощении. И прошлое не может гарантировать будущего, ибо, возможно, раньше от греха его удерживал стыд, который в любой момент может быть утрачен, что открывает путь к совершению греха. Ведь силы естества не знают границ. Мы должны понять: все запреты наших мудрецов – не наказание или обуза, а требование действительности.

Рассказывается в книге «Сефер Хасидим»: «Один благочестивый человек установил себе правило: ничего не принимать в дар ни от одного из людей. В результате он оказался в полной нищете. Перед ним раскрылся пророк Элиягу в образе кочевника и предложил одолжить ему две монеты, чтобы тот занялся торговлей. Праведник согласился и начал вести материальные дела. Не прошло и года, как он разбогател и утратил свое благочестие и трепетность в молитве. Сказал Всевышний пророку Элиягу: «Один праведник был у Меня в мире, а ты поместил перед ним преткновение». Пошел пророк Элиягу, нашел того человека успешным предпринимателем и попросил вернуть долг. Тот вернул, потерял все свое состояние и опять оказался в нищете. Снова встретил его пророк Элиягу и сказал, что опять готов одолжить ему две монеты, если тот пообещает сохранить свою праведность. Он согласился и вновь разбогател».

Из этого мы приходим к важнейшему выводу: человек должен установить себе нерушимые границы, и тогда ему даруется благословение с Небес, которое не пропадет впустую и не пострадает его духовная жизнь.

Рав Моше Райз[168]

О путях трепета…

«Трепет перед Г-сподом чист, сохранится навеки, законы Г-спода истинны, все справедливы»^[169]. Человек следует по жизни согласно своей природе и не совершает никакого поступка, иначе как вследствие пробудившегося в его сердце желания, и каждый его легчайший шаг запечатывается дурным побуждением. То, что желание представляет ему добром в настоящем и в будущем, он совершает, несмотря ни на какие трудности, ибо воля обладает большой силой. Если же его желание нечто отклоняет, он того избегает, даже если считает правильным. Он не примет никаких доводов и приведет множество расчетов, обосновывающих почему ему не стоит так поступать. Об этом сказали наши мудрецы: «Нечестивцами правит дурное побуждение»^[170].

Однако совершенный человек ведет себя противоположным образом. Он не предпринимает никакого действия, иначе как в соответствии с Торой, даже если это противоречит его желаниям и природе. Он поступает по принципу: «Закон сворачивает горы…»[171], о чем сказано: «Влеки меня, за Тобой устремлюсь, привел меня Царь в покои свои, – ликовать будем и радоваться Тебе…»^[172] Даже находясь в пустыне, где невозможно рассчитывать на удовлетворение всех жизненных потребностей, цельный человек следует повелениям Торы. Такая жизнь сопряжена с постоянными тяжелыми испытаниями, однако приносит прекрасные плоды, о чем сказано: «И было мне слово Г-спода: иди и возгласи Иерусалиму, говоря, так сказал Г-сподь: Я помню милосердие юности твоей, твою любовь, когда ты шла за Мной, как невеста, по пустыне, по земле незасеянной»^[173].

Человек способен изменить свою дурную природу и достичь ясного разума и святости, как сказано в Торе: «И говорил Г-сподь Моше и Аарону, и дал им повеление к сынам Израиля и к фараону, царю египетскому, вывести сыновей Израиля из земли египетской»[174]. Мидраш разъясняет: «Г-сподь потребовал от них относиться к фараону с почтением…» Возникает вопрос: в чем смысл такого повеления? Ведь само собой разумеется, что страх перед столь могущественным властителем непроизвольно охватывает каждого человека, и он будет относиться к фараону почтительно. Повеление необходимо только в том, что противоречит природе человека или непостижимо его мышлению. Но в той ситуации, на первый взгляд, проявление некоего уважения к правителю было естественным. Ведь требование к фараону отпустить народ Израиля из Египта являлось восстанием против царства, и Моше и Аарон были внимательны в том, чтобы не унизить царя еще больше.

Однако недопонимание этого повеления возникает только из ограниченности нашего постижения. Цельный человек поднимается на такую духовную ступень, что воспринимает только истинность Торы. Он обладает полным упованием и не страшится ничего на свете. Он свободен от всех сомнений: никто из творений не сможет причинить ему зло, если на то нет воли Творца. Таким был царь Давид, который изрек: «В мире лягу я и засну сразу, ибо Ты один, Г-сподь, даешь мне жить уверенно»[175]. Царь Давид отличался от других людей. Во время войны сон бежит от солдат из-за страха перед врагом. Но упование царя Давида было столь совершенным, что даже во время сражений он был столь же спокоен, как в царском дворце. Он ощущал только существование Творца и не боялся ни одного творения в мире, поэтому ничто не могло потревожить его сон.

Столь высокая духовная ступень была и у Моше, и у Аарона, когда Г-сподь повелел им пойти к фараону, чтобы вывести народ Израиля из Египта. Они обладали безграничной верой: «Соблюдающий заповедь не будет знать бед»[176] и «Как потоки воды сердце царя в руке Г-спода, куда пожелает, направит его»[177]. Поэтому им было очевидно, что не следует бояться фараона больше, чем других людей. Они шли исполнять заповедь Всевышнего и были совершенно уверены: ничто не сможет причинить им вред. Поэтому Всевышний повелел им относиться к фараону с почтением. Такими становятся люди, удостаивающиеся понимания: «Трепет перед Г-сподом чист, сохранится навеки, законы Г-спода истинны, все справедливы»^[178].

О величии Аарона…

«И безмолвствовал Аарон…»^[179] Тора повествует о том, что Аарон-акоэн безропотно принял смерть своих сыновей Надава и Авиу, которых оплакивал весь народ Израиля. Необходимо понять, в чем достоинство покорности, с которой Аарон отнесся к гибели двух своих сыновей. Мудрецы определили нам путь принятия Б-жественных декретов: «Все, что делает Всевышний, – к добру…»[180] И сказано в Талмуде: «Человек обязан благословлять Всевышнего за зло так же, как за добро…»[181] И если это касается каждого человека, то тем более должно быть свойственно праведному Аарону.

Однако в действительности, даже когда люди верят, что Всевышний все делает к добру, в глубине сердца они все же ощущают постигшую их потерю, испытывают страдание и не радуются своей доле. Но их мышление воцаряется над естеством, и они принимают Б-жественный декрет. Когда же человек достигает цельности, то все, что для него определяет Г-сподь, он воспринимает как добро. Ему не требуется произносить, что Всевышний оказывает нам милость, ведь истинное знание не нуждается в объяснениях. Он испытывает радость от всего происходящего, поскольку видит картину мира не сквозь призму собственного существования. И при любом выпавшем на его долю испытании он соберет все свои силы и выйдет на сражение за истину Торы.

Аарон-акоэн достиг столь высокого духовного уровня, что в Б-жественном декрете видел исключительно добро и не испытывал страдания. Он не говорил, что Всевышний все делает к добру, считая это абсолютно естественным. И так это оценил Г-сподь: «…через близких ко мне освящусь и перед всем народом чтим буду»[182].

О надежных границах…

«Трепет перед Г-сподом чист, сохранится навеки, законы Г-спода истинны, все справедливы»^[183]. Сколько труда требуется человеку, чтобы достичь столь высокой ступени! Согласно своей природе он ощущает лишь временное преходящее наслаждение, довольствуется им и не стремится к чему-либо более возвышенному. Его естество не испытывает потребности в цельности, поэтому на каждом шагу он сталкивается с трудностями и препятствиями. Его природа противится обретению совершенства, и иллюзорные воззрения приводят его к тому, чтобы разрешить нечистое 150-ю доводами. Каждую секунду он сталкивается с преткновениями и должен быть внимателен и осторожен, чтобы не попасть в цепкие когти своих желаний, освободиться от которых весьма непросто. Желания не позволят видеть истинный смысл требований Торы, и в момент испытания он подобен слепцу, не видящему света.

Человеку необходимо установить себе несокрушимые границы, как сказали наши мудрецы: «…и сделайте ограду для Торы»[184]. Без этого никто не может быть уверен в себе. Повествует Талмуд: «Мудрецы особенно устрожили повеление разыскивать и уничтожать хамец перед Песахом, поскольку к нему привыкают на протяжении всего года, и есть опасение, что, найдя во время праздника аппетитную булочку, человек может по привычке пожелать ее съесть»[185].

Каждый должен установить себе надежные границы, ведь даже изучение и глубокое постижение Мусара не дают уверенности в том, что он не претерпит преткновений из-за своей дурной природы. Но людям кажется, что им достаточно соблюдать Тору и они не нуждаются ни в чем больше. Они полагают, что и так смогут устоять против влияния дурного побуждения и не хотят, чтобы окружающие толковали об их непривычных обыкновениях. Однако другие не знают об их болезнях, и только сами они понимают, что нуждаются в лечении. Об этом говорил Виленский Гаон: «Человек должен установить себе рамки согласно своим свойствам, даже если его путь не кажется правильным в глазах окружения». Каждому следует постичь тайны своего сердца и руководствоваться исключительно своими духовными потребностями, не обращая внимания на мнение общества, и об этом сказано: «Если Г-сподь благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним»^[186]. Только это приводит человека к трепету перед Небесами, и его возвышенный путь сохраняется навсегда во всех поколениях.

Рав Ицхак Гельфанд[187]

О духовной работе…

«Ибо побуждение сердца человека – зло с юности его»^[188]. Изрек Гилель: «Если не я за себя, то кто за меня? Но если я за себя, то что я? И если не теперь, то когда?»[189] Эти слова разъясняет рабейну Йона: «Если человек не пробудит свою душу, Мусар ему не поможет, и даже если в его сердце проникло нечто доброе, дурное побуждение это вытеснит и приведет к забвению»[190].

Что нового сказал рабейну Йона? Его слова можно объяснить следующим образом: человек обретает жизненный опыт, и то, что прежде занимало у него много дней, позже он может осуществить за считанные минуты. Люди создали большие машины, сложные механизмы которых приводят их в движение. Одним переключением рычага целый состав с сотней груженых вагонов трогается с места. Однако для включения любого устройства необходим человек, без решения которого ничего не происходит. Рабейну Йона говорит, что люди не задумываются над тем, чтобы раскрыть сердце для восприятия. Это оплакивает пророк: «Внимал Я и слушал, но не то говорят они, никто не раскаивается во зле, вопрошая: что я содеял? Каждый спешно возвращается к пути своему, как конь, скачущий на битву»^[191].

Все видят, как на их глазах исполняется предупреждение наших мудрецов: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»[192]. Они понимают, что все это происходит из-за того, что в человеке затаился хищный зверь – дурное побуждение, о котором сказано: «Ибо побуждение сердца человека – зло с юности его»^[193]. Почему же мы не осознаем, что пороки души несут нам несчастье и гибель? Это раскрыл Гилель: увещевание Мусара не поможет человеку, если он не раскроет для его восприятия свое сердце.

Рав Шрага Магид[194]

Об омовении ног раба Авраама…

«И вошел человек в дом, и раскрыл он верблюдам намордники, и дал солому и корм верблюдам, и взял воду, чтобы омыть ноги свои…»[195] Сказали наши мудрецы: «Омовение ног рабов праотцов важнее учения их сыновей, ведь про омовение их ног пишет Тора, а законы нечистых гадов выводятся лишь посредством логических рассуждений…»[196] По какой причине Б-жественное Учение приводит подробное описание того, как Элиэзер – раб Авраама – вошел в дом Бетуэля? Какая нам разница, омыл ли он перед этим ноги? Из слов нашего учителя это становится ясно.

Авраам посылает Элиэзера в Падан Арам, чтобы найти там жену Ицхаку из его народа. Элиэзер выходит в дорогу, но внезапно ловит себя на мысли, что некая внутренняя пристрастность мешает ему исполнить повеление его господина. Он начал исследовать изломы своей души и понял причину: у него была дочь, и он полагал, что она достойна стать женой Ицхака. Раб Авраама почувствовал в себе желание, чтобы девушка из дома Авраама (Ривка) отказалась пойти с ним к Ицхаку. Лишь осознав это, Элиэзер полностью сокрушил свою пристрастность и решил исполнить данное ему повеление самым лучшим образом – до предела своих возможностей. Он вознес молитву Б-гу Авраама и совершил все необходимое, чтобы исполнить волю своего господина в совершенстве, полностью пойдя наперекор своему естеству. Он отказался от пищи в доме Бетуэля, пока не изложил суть дела и не заручится согласием Ривки и ее семьи, осуществив свою задачу в полной мере. Насколько Элиэзер посвятил всего себя исполнению воли своего господина, настолько подробно Тора описывает его действия.

Рав Нисан Починский[197]

О разнице между верующим и неверующим…

«И ответил сановник, на руку которого опирался царь, человеку Б-га, и сказал: и вот, Г-сподь сделает окна в небе, может ли быть такое? А он (пророк Элиша) сказал: вот ты увидишь своими глазами, но оттуда не вкусишь»[198]. Эта глава книги Царей рассказывает о голоде в столице Северного царства Израиль – Шомроне, осажденном многочисленной армией Арама. Тогда исполнились страшные предсказания пророков Иудеи о том, что во время наказания за грех Израиля женщины будут есть своих детей, и нечестивый царь Йеорам, сын Ахава, послал своего сановника к его главному противнику пророку Элише с вопросом: как спастись от страшного бедствия?

Сановник не отрицал категорически слова пророка о том, что на следующий день в Шомроне упадут цены на зерно и будут ниже, чем в самые урожайные годы, но хотел знать, произойдет это чудесным или естественным образом. На это ответил пророк, что столь глобальное изменение может произойти и естественным образом, но предупредил сановника, что, как бы это не случилось, он своими глазами увидит мгновенное падение цен, но не вкусит от этого изобилия из-за недостатка своей веры.

Той же ночью произошло небывалое чудо: «Г-сподь дал услышать арамейскому стану грохот колесниц с лошадьми и шум большого войска. И сказали они друг другу: вот, царь Израиля нанял царя Хеттов и царя Египта выступить против нас»[199]. В результате армия Арама бежала, оставив свои шатры и продовольственные запасы, которые достались голодавшим жителям Шомрона. В городе наступило полное изобилие, от которого, однако, не вкусил царский сановник. Напиравшая толпа изголодавшихся людей растоптала его во вратах города. Так исполнилось завершение пророчества Элиши «…вот ты увидишь своими глазами, но оттуда не вкусишь»[200].

В этом заключается разница между верующим и неверующим. Верующий получает небесное благословение даже естественными путями, а неверующий не вкушает от изобилия, хотя и видит его у других своими глазами.

О среднем…

«Разыскивайте Б-га, когда Он близок»^[201] – в Десять дней раскаяния. «Три Книги раскрыты в Рош Ашана… Праведников сразу же записывают в Книгу жизни, нечестивцев незамедлительно заносят в Книгу смерти, а средние пребывают в подвешенном состоянии до праздника Йом Киппур»^[202]. Средним называется человек, который не определился в своем выборе, колеблется между добром и злом и пребывает в смятении…

Об этом говорил рав Ицхак Блазер: «Невыносимо тяжела ноша того, кто не совершит раскаяния в Йом Киппур». Проблема среднего в том, что он запутался и полон сомнений. Однако он не может долго колебаться между двумя мнениями, поэтому ему необходимо склонить себя к добру и совершить полное раскаяние. Известен Мидраш: «Арестанты проделали подкоп в камере и вырвались на свободу, но один из них остался, поскольку боялся задержания. Когда тюремщик обнаружил, что все кроме одного бежали, он пнул его ногой и произнес: у тебя был шанс обрести свободу, но ты его упустил». Точно так же все происходит и в духовной жизни: люди знают и видят, что прорыт лаз, но опасаются освободиться от своего дурного побуждения из-за страха перед новой непривычной жизнью. Йом Киппур – это возможность спастись, и кто знает, возникнет ли она когда-либо еще?!

О забвении цели…

«И сказали они друг другу: поставим над нами главу и вернемся в Египет!»^[203] Есть немало людей, которые, как только хоть немного устраиваются в жизни, сразу же забывают о главной цели, ради которой их души спустились в этот мир, а именно: о служении Всевышнему. Уже вскоре после Исхода из Египта среди еврейского народа нашлись те, кто призывали вернуться назад. Но как такое было возможно? Ведь они еще не исполнили свою главную задачу: «…когда выведешь народ из Египта, будете служить Б-гу на этой горе»^[204]. Нельзя забывать о главной цели сотворения человека – его служении Г-споду.

Об отношении к ближнему…

Обычно мы считаем, что только тот, кто создает «золотых тельцов» для поклонения, дабы быть во главе народа, как Яравам бен Неват, отклоняет общину от соблюдения Торы. Но на самом деле это относится и к человеку, который своими недостойными поступками ослабляет руки ближнего в соблюдении Торы. Встречаются также люди, препятствующие окружающим в духовном подъеме из опасения, что те превзойдут их в духовности, и находят всевозможные оправдания, мешая другим в их постижении мудрости. Необходимо много трудиться, чтобы обрести добрый глаз и радоваться успеху ближнего.

Рав Айзик Грайевский[205]

Об уповании на Небеса…

Значимость упования на Небеса в том, что человек приближается к Всевышнему, и это намного важнее воздаяния, которое он за это получает. Рассказывает Мидраш: «В час, когда Всевышний воззвал к Аврааму (принести в жертву своего сына), тот ответил: вот я! Изрек Всевышний: такими же словами Я воздам награду твоим потомкам»[206].

Повествует Мидраш: «Ты сказал: «Я возьму ломоть хлеба, и подкрепите ваши сердца…»^[207], – Ответил Всевышний: «В награду за это Я воздам твоим сыновьям: «И сказал Г-сподь Моше: вот, как дождь, Я дам вам хлеб с Небес…»^[208] Благодаря куску хлеба для ангелов служения весь народ Израиля – шестьсот тысяч человек – удостоился мана в пустыне: «Хлеб великих ел человек, еды послал Он вдоволь»^[209] – пищи небесных ангелов. В награду за кувшин воды, который Авраам подал путникам: «Пусть возьмут немного воды, и омойте ваши ноги…»^[210], Всевышний дал сынам Израиля колодец на все сорок лет их пребывания в пустыне. Благодаря тому, что «…он стоял возле них под деревом, и они ели»^[211], народ Израиля удостоился Б-жественного сопровождения в пустыне: «И Г-сподь шел перед ними днем в столпе облачном, чтобы направлять их в пути, а ночью – в столпе огненном, чтобы светить им…»^[212]»^[213].

Необходимо понять, что подчеркивают слова «Вот я!», за которые Авраам удостоился столь высокой награды. Эти слова указывают на предельную близость нашего праотца к Б-гу и его полную уверенность в том, что заповедь – от Г-спода! Без всяких расчетов и рассуждений он посвятил себя и своего сына Небесам, и большей приверженности к Б-гу не существует. Поэтому Всевышний и даровал награду его потомкам, выказав им Свою близость словами: «Вот Я!»

Поразительное толкование мы находим в Мидраше: «Даже нечестивый фараон стремился приблизиться к Г-споду! Примером тому может служить человек, проживающий в далекой стране, в доме которого однажды остановился царский сын. Всю жизнь он вспоминал о том, что некогда царь нуждался в нем и отправлял к нему свои письма. Так же египетский фараон воспринимал послания от Г-спода «Отпусти народ Мой…»[214], ощущая, что Всевышний нуждается в нем. Когда же евреи вышли из Египта, он начал стенать, осознавая свою потерю»[215]. Удивительны слова Мидраша: получая наказания от Творца в виде Египетских казней, фараон испытывал душевную радость от близости к Г-споду! Насколько же каждый человек должен ценить близость к Творцу мира!

О духовном возвышении…

«И изрек Г-сподь Моше, говоря: обратись к Аарону и скажи ему: при вознесении твоем (во время зажигания) свечей Меноры будут светить семь свечей»[216]. Исполняя заповедь, человек должен понимать, что Всевышний не нуждается в его деянии, как сказано: «Если праведен ты, что дашь Ему, получит ли Он что из руки твоей?»[217] Но все добро, что делает человек, – только для его же пользы. Тора повелевает первосвященнику Аарону очищать жертвенник от пепла и Менору от копоти, хотя это не является почетной работой. Цель данной заповеди – развить в нем скромность и смирение. Предназначение всех заповедей Торы – вознести человека, сокрушив пороки в его душе.

Волнение о завтрашнем дне…

Счастлив человек, который не терзается заботами о завтрашнем дне и уповает на Всевышнего, как сказано: «Благословен Г-сподь, каждый день Он одаряет нас благами, Б-г – спасение наше…»[218] Такие люди освобождаются от всех забот об этом мире и всецело предаются служению Творцу. Повествует Талмуд: «Человеку отмеряют в соответствии с его собственной мерой»^[219]. Рассказывает Мидраш: «Я даровал вам Тору, чтобы вы занимались ею каждый день. Вашими жизнями клянусь, что Я насыщу вас хлебом с Небес каждый день»[220]. Если мы принимаем Тору, то все наши потребности разрешаются благодаря упованию, совершенно не отягощают нас, и мы возвышаемся духовно.

Волнение о завтрашнем дне очень разрушительно, и прежние поколения были от него свободны. В повествовании об Исходе из Египта мы находим, что теста, которое евреи взяли с собой, было достаточно лишь на один день, но им хватило его на 61-у трапезу, и их упование было настолько сильным, что они не просили хлеба до тех пор, пока он полностью не закончился. Их духовное состояние вышло за рамки природы человека, которому свойственно волноваться о будущем. И Всевышний ответил им дарованием хлеба с Небес на протяжении всех сорока лет до последнего дня их пребывания в пустыне. Однако и в течение этого времени перед ними стояло испытание: ман спускался с Небес ранним утром один раз в день, и от него ничего не оставалось назавтра, чтобы они научились полагаться на их Отца, Который на Небесах.

Человек, терзаемый заботами о завтрашнем дне, не испытает счастья и покоя души ни одного дня, поскольку неопределенность довлеет над ним на протяжении всей его жизни. И, находясь в таком состоянии, он не вознесет Песнь своему Творцу.

Раскаяние – излечение от всех болезней…

В Йом Киппур каждый еврей произносит продолжительную молитву «Видуй», в которой перечисляет все свои грехи. Размышление об этом может привести к отчаянию, поэтому следует упомянуть, что проверенным лекарством от греха является раскаяние.

Примером может служить больной, которому опытный врач называет все его болезни, и он преисполняется страха. Доктор чувствует его отчаяние и неверие в улучшение своего состояния и успокаивает пациента: есть хорошее лекарство, которое принесет вам полное исцеление. Раскаяние является надежным средством, возвращающим еврею здоровье души от всех многочисленных изъянов, о которых он исповедуется в Йом Киппур.

О неспособности к восприятию…

Мы впечатляемся только от чего-то совершенно необычного, но все привычное и происходящее ежедневно не пробуждает наших чувств, и мы не ощущаем даруемого нам Б-жественного милосердия. К примеру, родители радуются рождению в семье первого ребенка. Родственники и знакомые поздравляют их и желают им воспитать своих детей верными Торе. И, действительно, рождение ребенка – редкое явление, и сколько приходится претерпеть матери, прежде чем он появится на свет. Однако мы не находим, что когда человек зарабатывает себе на жизнь и садится за трапезу, его навещают люди и поздравляют словами «Мазаль тов!» И это так, потому что никто не видит здесь особого благословения, поскольку привыкли к этому и считают это естественным.

Но наши мудрецы смотрят на это совсем иначе: «Пропитание человека в два раза тяжелее мук роженицы. О роженице сказано: «…в муках будешь рожать детей…»[221], а о хлебе насущном: «…в мучениях будешь есть от нее (от земли)…»[222]»[223]. Наши мудрецы учат нас, что ежедневные доходы человека – не что-то естественное и очевидное, но чудо, даруемое Всевышним, превышающее зачатие и роды. В этом состоит большая претензия к нам: почему мы не способны воспринять Б-жественное благословение?

Рав Яаков Зельдин[224]

Как бедные и нищие…

«Он создал вместе их сердца, постигает все их деяния...»^[225] Повествует Талмуд: «В Рош Ашана все живущие в мире проходят перед Ним, как сыновья Марона»^[226]. Далее задается вопрос: «Кто такие «сыновья Марона? В Вавилоне говорят: речь идет о баранах. (Раши объясняет, что при пересчете баранов для отделения десятины их по одному выводят через узкую калитку, в которую не могут протиснуться два из них одновременно). Рейш Лакиш сказал: «Это люди, идущие по узкой тропе гор Марона». Рабби Йеуда от имени Шмуэля говорит: «Это солдаты армии царя Давида». (По всем мнениям, Мишна учит нас, что люди призываются на Суд каждый отдельно). Сказал Раба бар Бар Хана от имени рабби Йоханана: «И всех их Всевышний охватывает одним взглядом». Творец видит сердца всех людей одновременно, но оценивает поступки каждого из них в отдельности»^[227].

Первые два толкования Талмуда раскрывают нам преткновения на пути, препятствующие раскаянию, а третье показывает, как человеку следует жить. Бараны, проходящие через узкую калитку, не знают, кто из них будет посвящен в жертву Г-споду, и каждый из них толкает другого, чтобы как можно раньше выйти из загона. Это соответствует людям, чьи материальные интересы заставляют их теснить других. Второе препятствие на пути человека – стремление к славе. Люди все время стараются обогнать друг друга и добиться большего, чем окружающие. Об этом сказали мудрецы: «Это люди, идущие по узкой тропе гор Марона», где каждый пытается опередить другого.

Но третий комментарий показывает нам, как правильно жить: «Это солдаты армии царя Давида», известные своей праведностью и храбростью: каждый из них жертвовал жизнью, чтобы спасти от опасности своего товарища. И если мы не станем так поступать, то как можем стучать во врата и просить о милосердии?!

Рав Аарон Огольник[228]

Чудо, породившее идолопоклонство…

«Так сказал Г-сподь Б-г: вот Я – против тебя, фараон, царь Египта, большой крокодил, лежащий среди рек его, говорящий: мне принадлежит река, и я сам сотворил себя»[229]. Рассказывает Мидраш: ««Пойди к фараону утром, вот, как он выходит к воде…»[230] Фараон представлял себя божеством и говорил, что ему не свойственны естественные человеческие нужды, поэтому с утра шел окунаться в воды Нила…»[231] По всей видимости, фараон вводил в заблуждение не только других, но и самого себя, считая, что он – высшая сила и отличается от всех людей.

Необходимо понять, как царь Египта пришел к такой глупости, ведь эта мысль не может возникнуть спонтанно без какой-либо существенной причины. Так сказано в Торе: «И благословил Яаков фараона…»[232] Разъясняет Раши: «Яаков благословил фараона, чтобы воды Нила поднимались ему навстречу. Египет не орошается дождями, но Нил поднимается и орошает его»[233].

Благодаря благословению Яакова фараон удостоился большого чуда. На первый взгляд, это должно было настолько его восхитить, чтобы он заповедал своим потомкам почитать Б-га еврейского народа, однако он так не поступил. Наоборот, это чудо стало для него большим преткновением: он начал видеть себя божеством, поскольку воды Нила поднимались ему навстречу.

И пусть никто не посчитает, что к такому заблуждению мог прийти только фараон, царь Египта, – ведь это свойственно земной природе каждого человека. Оказываясь свидетелем чуда, он не только не возвышается, но может прийти к недостатку в вере и объяснить сокровенное знамение своим эфемерным величием, считая, что к этому привела сила его руки.

Это ответ полагающим, что если бы они увидели чудо своими глазами, то пришли бы к вере и изменили свои пути. В действительности это совсем не так. Без чистого сердца никакие умственные способности не помогут отказаться от злых путей. А чудеса могут привести к возникновению в мире идолопоклонства.

О вере в человека…

«Я дал тебе благословение и проклятие, и выбери жизнь»[234]. С одной стороны, Всевышний верит в человека, предоставив ему свободу выбора между добром и злом, оставил ему место для ошибки и позволил поступать по своему желанию. Однако, с другой стороны, мы находим, что Б-г не полагается на человека даже на толщину волоска. Наши мудрецы предупредили: «Не присоединяйся к нечестивцу даже для исполнения заповеди»[235]. Такова природа человека: он может пострадать от сближения с грешником, и это перевешивает пользу от совершенного ими доброго дела.

Приводя заповеди, касающиеся ведения войны с врагом, Тора дает многочисленные ограничения, чтобы предотвратить пролитие невинной крови. Это необходимо потому, что люди всегда склонны к облегчениям в Законе. И хотя они знают, что убийство – одно из самых тяжких преступлений, но недомыслие мешает им во время сражения. Поэтому Тора приводит следующий запрет: «Когда осаждать будешь город многие дни, дабы воевать с ним и захватить его, не уничтожь деревья его, не заноси над ними топор, ибо от него будешь есть, и его не руби, ибо человек, как дерево полевое…»[236] Во время войны и осады города Тора заповедует нам не утрачивать возвышенные качества и ясность мысли и сохранить даже деревья. Насколько необходимо быть внимательным, чтобы не оступиться и не совершить страшный грех!

Рав Бецалель Воробейчик[237]

О страданиях…

«Счастлив человек, которого страданиям подвергает Г-сподь, и Торе Твоей Ты учишь его»^[238]. Страдания посылаются людям для разных целей, и все зависит от их восприятия. Иногда это наказание для искупления греха, и тогда нельзя сказать: «счастлив человек», хотя очищение от греха – большая радость. Но это лишь напоминает бедняка, нашедшего свою потерянную вещь, отчего он не перестает быть нищим.

Иногда страдания ниспосланы человеку из-за того, что он не ощущает Б-жественного Провидения, и возникает необходимость лишить его блага, дабы он осознал: все, что у него есть, ему дарует Г-сподь, ожидая от него духовного пробуждения и молитвы: «Голубка моя в расселинах скал, под сокрытием уступа, дай Мне увидеть лик твой, дай Мне услышать голос твой, ибо голос твой приятен, а лик твой прекрасен!»[239] Всевышний посылает народу Израиля испытания, чтобы он исправился и был достоин Его благословения. Но и об этом нельзя сказать: «счастлив человек», ибо разве это счастье, когда для принятия благословения Всевышний вынужден воздействовать на человека посредством страданий?

Но истинное счастье наступает у нас, если мы переносим тяготы, нисколько не отклоняясь от пути Торы, и удостаиваемся вознесенности! Мидраш раскрывает воззрение наших мудрецов на жизненные трудности: «Вот что произошло с одним из учеников рабби Шимона бар Йохая. Он отправился за пределы Земли Израиля и возвратился с большим богатством. Другие ученики позавидовали ему и тоже захотели заняться материальными делами. Узнав об этом, рабби Шимон привел их в долину Марон, обратился с молитвой к Творцу мира и повелел долине наполниться золотыми динарами! Его слово не замедлило исполниться на глазах у всех учеников. Рабби Шимон бар Йохай сказал: «Если вам нужно золото, вот оно перед вами! Только знайте: всякий, кто его возьмет, будет брать из своего удела в Грядущем мире, ибо только там награда за соблюдение Торы!»»

Рабби Шимон бар Йохай призывал еврейский народ выбрать не жизнь в материальном изобилии, а стремление к духовной цельности, для чего не требуется никаких денежных средств, а лишь ясное мышление и чистое сердце!

Рав Нисан Цельникер[240]

О хитрости дурного побуждения…

«Ведь если станешь лучше – тебе простится, а если нет – то у входа грех лежит, и к тебе влечение его…»^[241] Рассказывает Мидраш: «В Риме есть собаки, умеющие добывать себе пропитание. Так они поступают: ложатся возле пекаря и притворяются спящими, чтобы тот не стерег от них свои хлеба, и его окутывает дрема. И тогда собака опрокидывает всю лавку, выхватывает одну буханку и убегает»[242]. Точно так же поступает дурное побуждение: поджидает человека, хитростью заманивает его в свои сети и исчезает.

Необходимо понять суть сравнения злого начала с римской собакой. Иногда человек совершает грех, и его сердце переполняется сожалением. Однако случается, что влекомый дурным побуждением испытывает преткновение, но при этом нисколько не расстраивается, а, наоборот, еще гордится тем, что переборол злое начало. Приведем несколько ярких примеров…

Утром дурное побуждение склоняет человека не надевать тфилин, поскольку уже поздний час и он опаздывает на работу. Однако он пересиливает себя, быстро накладывает тфилин, в спешке, без достаточного намерения сердца прочитывает «Шма Исраэль» и бежит по своим делам, с гордостью ощущая: «Я переборол злое начало».

Человека, занимающегося материальными делами, дурное побуждение склоняет нарушить шаббат, чтобы он заработал или не потерял свои средства. Однако он не следует зову злого начала полностью отступиться от заповеди, а лишь выхолащивает ее святость: опаздывает к началу субботы или заканчивает ее раньше времени. При этом он еще восхваляет себя: дурное побуждение пыталось сокрушить меня, но у него ничего не вышло!

Некто спорит со своим товарищем, ссора между ними перерастает в жуткую ненависть, в его сердце вскипает гнев, и он хочет растоптать ближнего и принизить его до самого праха. Однако он находит в себе силы перебороть себя и ограничивается лишь унижающими оскорблениями. В результате он еще восхищается собой, полагая, что сдержался и проявил силу духа.

Сегодня вероотступники нисколько не стесняются демонстрировать свои медные лбы, стремясь искоренить из этого мира всю Тору: шаббат, чистоту еврейской души, традиционное воспитание последующих поколений. Однако трепещущие перед словом Г-спода не ведут против них бескомпромиссную войну, но лишь слегка обороняются и соглашаются на всевозможные компромиссы. И при этом они еще считают, что добиваются успеха и устраняют замыслы злодеев из этого мира.

В этом и заключается хитрость дурного побуждения. Оно намеревается единожды привести человека только к легкому греху. Но для того, чтобы он не почувствовал своего падения, не сожалел о содеянном и не раскаялся, вначале оно искушает его большим и страшным грехом, оставляя место для компромисса, чтобы человек считал, что вообще не соблазнился зовом злого начала, а, наоборот, одержал над ним победу: «Таков путь дурного побуждения: сегодня скажет ему: сделай так, а завтра: сделай эдак, пока не призовет: ступай, поклоняйся идолам»^[243]. И этот несчастный совершенно не ощущает, что пал в сражении и всецело оказался в сетях злого начала, управляющего им по своему желанию.

Именно это поведали нам мудрецы в Мидраше о римских собаках, которые не хотят выхватить только одну буханку хлеба, чтобы утолить свой голод. Их главная задача – усыпить бдительность пекаря, чтобы тот не видел угрозы со стороны собак и не остерегался их в будущем. Пес в своей хитрости притворяется, что хочет похитить все буханки, чтобы продавец возрадовался тому, что тот смог стащить только одну из них, и восхвалял себя, что ему удалось прогнать собаку и спасти все остальные хлеба. После этого он снова предается дреме.

Из этого следует вывод: каждому, согласно его уровню, необходимо остерегаться, чтобы в трепете перед Небесами не уступить дурному побуждению даже на толщину волоска, ибо именно этого оно и желает. Необходимо укрепить сердце и следовать путями, проложенными нашими отцами.

Мир сотворен для меня…

«Человек должен понять: мир сотворен для меня!»^[244] Мир создан для каждого, чтобы он наслаждался милосердием Г-спода, наполняющим все мироздание! Разница в воззрениях на связь человека с миром отличает возвышенного мудреца от заурядной личности. Мудрец видит единство Творения, постиг свои особенности, не заблуждается в происходящем и совершает верный расчет, как ему использовать потенциал этого мира для своего духовного подъема и для пользы окружающих.

Заурядная личность при виде бескрайнего Творения считает себя чем-то вторичным и следует по жизни без внимательных наблюдений и глубоких замыслов. Такой человек не стремится определить, в чем его задача и как его поступки реализуются в мироздании; есть ли от этого польза ему самому и другим. Он растворяется в пустом и приниженном и не задумывается: «Если не я за себя, то кто за меня? Но если я за себя, то что я? И если не теперь, то когда?»[245] Если не установить постоянное время для размышления о своем положении, то можно оказаться одиноким и опустошенным в этом бескрайнем Творении. Состояние души такого человека описал царь Давид: «Посмотри направо и увидишь: и нет знакомого мне, не стало убежища для меня, никого не волнует душа моя»^[246].

Человек должен смотреть на себя так, как будто в этом мире он один, без друзей и товарищей, и только Всевышний, благословен Он, остается у него. Единственное, что он должен делать – это реализовывать свои воззрения, формирующиеся у него в результате уединенных размышлений о себе и о мире. Но необходимо не спутать деяния, не ошибиться в рассуждениях и не следовать примеру других. И, находясь в месте смешения добра и зла, стараться во всех ситуациях изыскать добро и отвергнуть зло, всей своей мощью вести войны за Б-га во имя спасения своей души – части Б-га свыше – дабы в надлежащее время возвратить ее в чистоте Г-споду, спустившему ее в нижний мир.

Сокрытое и явное в подсознании…

«И пришли двадва. Один (пришел) истребить Сдом, а другой — спасти Лота, и он же приходил исцелить Авраама. А третий, приходивший известить Сару (о рождении сына), ушел, исполнив поручение. ангелаангела. (Почему же) в другом месте [18, 2] их назвали «мужами»? Когда Шехина была с ними названы, «мужами». Другое объяснение: что касается Авраама— который был наделен великой силой, и ангелы у него бывали так же часто, как люди. (Писание) называет их «мужами». Но (там, где говорится) о Лоте, называет их «ангелами» [Берешит раба 50]. в Сдом вечеромвечером. Неужели так много (времени) занял у ангелов путь из Хеврона в Сдом? Но это были ангелы милосердные, они медлили: быть может, Авраам сумеет заступиться за них (за жителей города)., а Лот сидел во вратах Сдомаа Лот сидел во вратах Сдома. Написано ישב (опущена буква «вав»). В тот день назначили его судьей над собой [Беpeшит раба 50].. И увидел ЛотИ увидел Лот…. В доме Авраама научился гостеприимству., и поднялся им навстречу, и поклонился лицом до земли. И сказал он: вот ныне, господа моивот отныне (прошу), господа мои. Вот ныне вы господа для меня, потому что проходили мимо меня (через то место, где я живу). Другое объяснение: прошу вас, остерегайтесь этих преступных людей, чтобы они не обратили на вас внимания, и вот вам добрый совет:, зайдите в дом раба вашего и переночуйте, и омойте ноги вашии переночуйте и омойте ноги ваши. Но разве так принято у людей, чтобы сначала переночевать, а затем омыть (ноги)? И к тому же ведь Авраам сказал им сначала: «омойте ваши ноги». Но Лот сказал себе так: Если придут жители Сдома и увидят, что (путники) уже омыли свои ноги, на меня возведут навет, говоря: «Минуло уже два или три дня, как (чужие) вошли в твой дом, а ты нас не уведомил». Поэтому (Лот) решил: «Лучше пусть остаются здесь, (не смывая) праха с ног, чтобы казалось, будто они только что пришли». Поэтому он сказал сначала «переночуйте», а затем «омойте»., и подниметесь рано утром, и пойдете своим путем…»[247] Раши поднимает вопрос: «Но разве у людей принято сначала ночевать, и лишь потом омыть ноги? Авраам так и сказал: «…и омойте ваши ноги, и расположитесь под деревом»[248]. Но Лот посчитал иначе: если жители Сдома придут и увидят, что путники уже омыли свои ноги, они обвинят меня: прошло уже два или три дня, как гости вошли в дом твой, а ты не сообщил нам об этом. И Лот решил: пусть лучше останутся с прахом на ногах, чтобы казалось, будто они только что пришли. Поэтому он сначала сказал «переночуйте», и лишь затем «омойте»»[249].

Тора повествует о том, как Лот прибегнул к ухищрению, дабы защитить себя от обвинения грешного Сдома. В начале недельной главы Вайера Раши разъясняет, почему Авраам просил гостей омыть ноги перед входом в его шатер: «Авраам думал, что они кочевники, поклонявшиеся праху на своих ногах. А он был внимателен в том, чтобы не внести ничего языческого в свой дом. Но Лот не относился к этому столь строго и предоставил им ночлег перед омовением»[250]. Из этого следует, что Лот не предложил путникам омыть ноги перед тем, как они войдут в его дом, все же из-за некоторого безразличия к идолопоклонству, а не только из опасения претензий со стороны жителей Сдома.

Это важная тема в Учении о силах души: нередко человек идет на легкие послабления в духовных вопросах, находя себе оправдания, выглядящие вескими и убедительными. И всякий, видящий его деяния, верит в их искренность. Но в действительности все совсем иначе. Если бы для человека была важна заповедь, он никогда бы ею не пренебрег. Он находит разные надуманные доводы и оправдания лишь для того, чтобы облегчить свою совесть. Но на самом деле для его нарушения или упущения не было крайней необходимости.

Точно так же случилось с Лотом. Как известно, мыслители Сдома приняли извращающие правосудие законы и постановили: «Запрещено оказывать милосердие, а делающий добро заслуживает смерть». Повествует Талмуд: «Одна девушка вынесла голодному путнику кусок хлеба, скрывая его в глиняном кувшине, и когда об этом стало известно, ее, в назидание другим, вымазали медом и поместили на вершине городской стены, где ее до смерти искусали пчелы. Именно поэтому «И сказал Г-сподь: вопль Сдома и Аморы, ибо велик он стал, и их грех, ибо стал он тяжким весьма»^[251]. Рав Йеуда от имени Рава отмечает: на Святом языке слово «רבה» – велик, пишется так же, как «ריבה» – девушка»^[252]. Как низко пали жители Сдома в своей злобе и жестокости – предали девушку страшной смерти лишь за то, что она накормила голодного!

Однако, несмотря на то, что Лот был назначен судьей, он не поступал по обычаям Сдома. Увидев путников, он поднялся им навстречу, поклонился до земли и упросил войти в свой дом. Это был самоотверженный поступок, из-за которого содомитяне окружили его дом и угрожали: «Теперь мы поступим с тобой хуже, чем с ними…» Лот знал, какой опасности подвергает себя, принимая в своем доме гостей, но он научился гостеприимству у Авраама, и эта заповедь была для него важной.

А теперь нечто удивительное: если Лот был готов пойти на самопожертвование во имя заповеди, то почему не исполнил ее в совершенстве? Из-за чего не предложил гостям омыть ноги, прежде чем они войдут в его дом, ведь он и так нарушил обычай Сдома и подверг себя опасности. Конечно, можно сказать, что Лот хотел уменьшить нависшую над ним угрозу, однако если бы для него было важно избежать в своем доме любого проявления идолопоклонства, то это соображение перевесило бы боязнь расправы жителей Сдома. Но поскольку угроза наказания пересилила неприятие Лотом языческих обычаев, можно сделать вывод, что это не было для него настолько существенным.

Итак, мы приходим к важному выводу: видя людей, совершающих определенные действия, причины которых нам кажутся понятными, мы можем делать лишь поверхностные суждения. Ведь истинное намерение глубоко сокрыто в сердце человека. И во избежание ошибки, нам следует внимательно проверять свои собственные подсознательные мотивации, чтобы выяснить, не проистекают ли наши действия из-за недомыслия или пренебрежения к заповеди.

О наказании за пренебрежение к Торе…

«И было: она (жена Потифара) говорила с Йосефом ежедневно, а он не слушал ее, чтобы лечь с ней, быть с ней»[253]. Сказано в Талмуде, что Йосеф обвиняет нечестивцев: «Приходит грешник на суд, и его спрашивают: почему ты не занимался Торой? Если он отвечает: я был красив, и меня захлестывало дурное побуждение, то ему говорят: неужели злое начало влияло на тебя больше, чем на Йосефа? Рассказывают о праведном Йосефе: каждый день жена Потифара пыталась соблазнить его своими речами; одежды, что надевала утром, не носила вечером, склоняла его к греху, но он отказывался. Она угрожала ему заключением в темницу, а он отвечал: «Г-сподь освобождает узников», грозила расправиться с ним, а он произносил: «Г-сподь распрямляет согбенных», угрожала ослепить, и Йосеф изрекал: «Г-сподь раскрывает глаза слепым» предлагала ему тысячу серебряных монет «чтобы лечь с ней, быть с ней», но он отказался «лечь с ней» в этом мире и в результате «быть с ней» в Грядущем мире»[254].

Необходимо понять, что это за оправдание «меня захлестывало дурное побуждение», которое приводит грешник, чтобы оправдать себя за упущение в изучении Торы. Допустим, бедный и богатый смогут что-то сказать в свою защиту. Бедный будет оправдываться тем, что был занят заботами о пропитании, а богатый заявит, что все время у него уходило на управление своим имуществом, поскольку эти действия разрешенные. Но грешник своим ответом лишь усугубляет вину!

Рав Ицхак Блазер говорил: «Из этого мы можем увидеть, как строго наказание за пренебрежение Торой и насколько это тяжелее других грехов, – ведь нечестивец в полном смятении духа признается в других грехах, лишь бы уменьшить наказание за этот». Это похоже на ребенка, который некоторое время прогуливал школу. Когда об этом стало известно его отцу, сын объяснил свои пропуски болью в спине. Отец спросил, из-за чего это случилось, и ребенок в оправдание ответил, что упал с дерева, когда воровал яблоки в соседском саду. Он понимал, что ему придется ответить за кражу яблок, но наказание за это будет меньше, чем за пропуск уроков.

Раскаяние зависит от исправления качеств…

Человек, захлестнутый страстями, утрачивает господство над собой своего мышления. Это напоминает устройство, внутренний механизм которого поврежден и все детали расшатаны, в результате чего оно не работает. Дурные свойства ослабляют мышление, которое начинает воспринимать добро как зло, не видя между ними никакой разницы. Он считает, что Тора разрешила этот запрет, как сказано: «Это ты делал – но Я молчал. Ты вообразил, что Я подобен тебе? Я буду упрекать тебя и разложу (твои грехи) перед твоими глазами»^[255]. И так же, как меняют сломавшиеся детали, человек должен исправить свои качества души, чтобы его мышление вернулось к нормальному состоянию.

Это объясняет, почему раскаяние зависит от исправления качеств души. Так сказал пророк: «Передо Мною не трепещете, – речение Г-спода, – Меня ли не боитесь? – Ведь Я сделал песок границей морю законом вечным, который оно не преступит; и бушуют волны, но не могут, и ревут, но не преступят его»[256]. Из этого мы видим обращенное к нам повеление установить четкие границы, дабы явственно различать между запрещенным и разрешенным.

Мир сотворен для меня…

«Человек должен понять: мир сотворен для меня!»^[257] Разъясняет Раши: «Я важен, как весь мир, и не утрачу его из-за одного греха…»[258] Добрые дела людей строят миры, а злые – их разрушают. Закон предписывает нам нарушить святой шаббат ради спасения одного человека, даже если это позволит ему прожить лишь считанные минуты.

Мы находим, что весь мир можно спасти от пропажи даже одним небольшим действием, как сказано в Талмуде: «Мир существует в заслугу того, кто сохраняет самообладание в час ссоры»[259]. Во время разгорания конфликта между двумя людьми каждый считает себя правым, а другого – виноватым. Если человек способен выстоять в испытании, промолчать и не ответить обидчику, то он спасает мир от разрушения.

Точно так же каждый человек, исполняющий заповеди Торы, когда это противоречит его природе, достоин слов: «Мир сотворен для меня!» Об этом сказал Виленский Гаон: «Основа жизненности человека – постоянное исправление своих дурных качеств. И если некто этого не делает, то зачем ему жизнь?!»[260] Весь мир был сотворен для того, чтобы человек исправил свою природу!

Рав Ицхак Кот[261]

О Древе Познания…

Когда Всевышний спросил Первого человека, почему тот вкусил от плода Древа Познания добра и зла, он ответил: «Жена, которую Ты дал мне, – она дала мне от этого дерева, и я ел»[262]. Учат наши мудрецы из слов Адама: «Ел и продолжаю есть»[263]. Как наши мудрецы увидели такое в словах Адама?

В этом суть природы человека: если он поступил неподобающим образом, то под различными предлогами пытается не признаваться в своем поступке. В сердце он сожалеет о содеянном и стыдится совершенного греха, оказавшись не в силах выстоять в испытании. 

Такое произошло с нашей праматерью Сарой, которая отрицала свое прегрешение: «И отрекалась Сара, говоря: я не смеялась, – ибо страшилась…»[264] Саре было трудно подтвердить некое недоверие к словам Б-га живого о том, что в старости она родит сына, и праведница глубоко раскаялась в этом в своем сердце. Но Адам открыто признал, что вкусил от плода Древа Познания, ибо сожаление уже остыло в его сердце, из чего следовало, что он продолжал есть запрещенное.

О бесценном сокровище…

«Я радуюсь Твоему речению, как нашедший бесценное сокровище»^[265]. Почему царь Давид сравнивает постижение Торы с бесценным сокровищем, а не с находкой? Причина в следующем: то, что человек обретает в результате тяжелого труда, имеет для него большое значение. Так сказал царь Шломо: «И возвысился я, и добавил больше всего, что было до меня в Иерусалиме, и мудрость моя осталась при мне»[266]. Мудрость, которую мы постигли в борьбе и трудностях, сохраняется у нас навсегда.

О безграничном уповании…

Такое предание было в Доме Давида от царя Йеошафата: «Даже если меч коснулся твоей шеи, не переставай уповать на Б-жественное милосердие...»^[267] Нередко, оказываясь в тяжелом положении, человек опускает руки и испытывает отчаяние, как, например, при опасной болезни, тяжелых страданиях и приближении смерти. Такое происходит, когда люди узнают о том, что соседний город захвачен безжалостным врагом, и преисполняются страха от того, что их может ожидать та же участь.

Мудрецы нас учат: запрещено падать духом даже при реальной и неотвратимой угрозе. И это не только при приближении врага, но даже если город уже захвачен и меч коснулся твоей шеи, все равно необходимо уповать на Б-жественное милосердие. Всегда следует понимать: все зависит от решения Небес, и никто не может даже поднять палец, если ему не будет на то позволения свыше. Все несчастья происходят только согласно Б-жественному Провидению с точностью до толщины волоска. В такие мгновения не следует отчаиваться при мысли, что меч перережет твое горло, ибо, возможно, Б-жественный декрет заключался лишь в том, чтобы устрашить человека, и он совершил полное раскаяние, и не более того, ибо «Б-жественное спасение приходит в мгновение ока».

Талмуд учит это из повествования Танаха о царе Хизкиягу: «В те дни смертельно заболел Хизкиягу, и пришел к нему Йешаягу, сын Амоца, пророк, и сказал ему: так изрек Г-сподь: оставь завещание дому твоему, ибо ты умрешь и не будешь жить»[268]. Но праведный царь всецело полагался на Творца, благодаря преданию, полученному от своих отцов (царя Давида и царя Йеошафата, шеи которого коснулся меч царя Арама), и удостоился спасения от смертельной болезни благодаря упованию на Всевышнего. И вот, слова пророка – небесный декрет, но упование праведного царя привело к его отмене и чудесному спасению.

Так складывается судьба каждого, кто обладает сильной верой и упованием на Г-спода, знает, что все – с Небес и ничто в нижнем мире не может произойти без решения свыше. Такой человек никогда не испытает страха и отчаяния и не падет духом ни при каких событиях, даже если они очень близки и реальны. Всегда следует уповать на Всевышнего и верить в то, что спасение вскоре наступит!

Рав Шмуэль Панич[269]

И слава придет…

«И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой (мягкими устами)»[270]. Наши мудрецы дали два толкования слова «פרך» – тяжкая работа и мягкие уста (ухищрение). Хитрость египтян заключалась в том, что они объявили «субботник» для строительства городов Питом и Раамсес. На работу вышел сам царь Египта, высокопоставленные сановники и простой народ. Когда люди увидели, что даже фараон принял участие в строительстве, то все с воодушевлением к нему присоединились. Такова природа человека – внимать слову правителей. Постепенно египтяне оставляли работы, а евреи оказались в западне и были принуждены к непосильному труду.

Таков путь людей в духовных вопросах. Они не спешат осмыслить суть и последствия событий, а тянутся за другими. Вторую версию того, как произошло порабощение, объяснили наши мудрецы: вначале египтяне платили евреям за каждый изготовленный кирпич и записывали их количество в ведомостях, которые позже использовали надсмотрщики, требуя от евреев выполнения рабочей нормы уже бесплатно.

Из этого тоже можно многое понять о природе человека, готового соблазниться любым мелким искушением. Люди стремятся за грошами в расчете на большую прибыль в будущем. Первую же заработанную мелкую монету фантазия человека представляет ему как залог жизненного успеха. И это побуждает его отдалиться от Торы, поскольку он опасается, что она не дарует ему благополучия, как материальные занятия, хотя в данный момент они приносят ему лишь мелкие монеты. Но он рассчитывает на то, что с течением времени разбогатеет, и весь мир окажется у него «на ладони». Однако в действительности этого не происходит: небольшой выигрыш лишает его духовности, а его фантазии не реализуются. Ведь все материальное предназначено только для проверки: есть ли у человека силы выстоять в испытаниях или он сломается под их тяжестью, и тогда пропадут даже мелкие монеты, а сам он лишится всего как в духовном, так и в материальном.

В отличие от всего народа Израиля колено Леви выстояло в этом испытании и не соблазнилось ни заработком, ни иллюзорным успехом, а следовало духовными стезями. Этот мир никак не влиял на них, они не вышли на работы в самый первый день и в результате не были порабощены, полностью сохранив свободу на все время египетского изгнания.

Необходимо понять, как колено Леви смогло избежать Египетского рабства, ведь Всевышний объявил Аврааму Свой декрет: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет… И над народом, которому они будут служить, Я произведу суд…»^[271] Важно знать: проклятия «В поте лица своего будешь есть хлеб…»^[272] можно избежать, если освободиться от материальных оков и устремиться к духовности, не приходя к заблуждению о том, что «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»^[273]. Именно это и произошло с коленом Леви: оно не поддалось на ухищрения египтян, в результате чего на него не распространился декрет и оно сохранило полную свободу.

Эту ситуацию наглядно демонстрирует бык, устремляющийся за душистой травой, и даже маленький ребенок может привести его на скотобойню, поманив охапкой свежего сена. Отделение от материальности уменьшает испытания и приводит к истинной свободе и покою души. Человек хочет изучать Тору, но волнуется о том, чтобы его достоинства не остались незамеченными другими людьми и к нему относились с почтением. Ему следует перебороть себя, не обращать внимания на все внешнее и поверхностное, и тогда он удостоится истинной славы. И если он будет так поступать, за ним последуют другие. Цельное сердце порождает совершенные деяния, становясь Живой Торой. Из них, как говорил наш учитель, мы можем учить истину и доверять им, как точнейшему хронометру, сверяя по ним свое «время». Они становятся эталоном, по которому каждый сможет определить правильность своих часов.

Библиография

1. «Мадрегат Аадам» – «Уровень человека» рав Йосеф Юзл Горовиц – Саба из Новардока.
2. «Тнуат Амусар» – «Движение Мусар» рав Дов Кац.
3. «Бесуфа убесаара» – «В буре и в вихре» рав Шмуэль Вайнтройб.
4. «История движения Новардок» рав Шмуэль Вайнтройб.
5. «Рав Гершон Либман» рав Яаков Эльхарар.
6. «Лев Арье» рав Йеуда Лейб Некрич.
7. «Гвилей Эш» – «Огненные свитки» рав Бен Цийон Брук.
8. «Мусар Ведаат» – «Мусар и Знание» рав Авраам Яфен.
9. «Дегель Амусар» – «Знамя Мусара» рав Гершон Либман.
10.  «Игьоней Амусар» – «Размышления Мусара» рав Бен-Цийон Брук.

 

ПРЕДЫДУЩИЕ ИЗДАНИЯ

МУСАРА МУДРЕЦОВ ЛИТВЫ

Книги:

1. Уровень человека (2 тома) – Мусар ешивы Новардок, Саба из Новардока
2. Совершенная мера и биография Виленского Гаона
3. Основы Знания – Мусар Дома Учения в Кельме, рав Моше Розенштейн
4. Тайное Учение ешивы Тельз (2 тома), рав Маариль Блох
5. Свет Израиля – Суть Учения Мусар и биографии мудрецов Мусара, рав Исраэль Салантер и рав Ицхак Блазер
6. Анализ души, рав Мендель Лефин из Сатанова с комментарием «Жемчужины Учения Мусар»
7. Мусар Дома Учения в Кельме (2 тома), рав Симха Зиссель Бройде Зив – Саба из Кельма
8.  Мусар ешивы Слободка (Хеврон), рав Натан Цви Финкель – Саба из Слободки

КД с аудиолекциями по Танаху и еврейскому мировоззрению раввина Хаима Бурштейна

1. Еврейский взгляд на мир – 40 лекций
2. Книга Йегошуа – 12 лекций
3. Книга Судей – 20 лекций
4. Цари Израиля (I) – Книга пророка Шмуэля – 20 лекций
5. Цари Израиля (II) – Книга царей – 25 лекций
6. Книга пророка Йешаягу – 62 лекции
7. Книга пророка Ирмеягу – 40 лекций
8. Книга пророка Йехезкеля – 34 лекции
9. Последние пророки Иудеи (Хагай, Зехария, Малахи) – 20 лекций
10.  Книга Даниэля – 20 лекций