Учение Сабы из Новардока

Учение Сабы из Новардока

Рав Йосеф Юзл Горовиц – Саба из Новардока – проложил уникальный путь в Учении Мусар, которым на протяжении поколений следуют тысячи его учеников и их потомки. Будучи бескомпромиссным по своей природе, он не шел стезей, проложенной великими учениками рава Исраэля Салантера – Сабой из Кельма и Сабой из Слободки, но самостоятельно разыскивал истину и исследовал обязанности человека в мире, пока не нашел свою собственную дорогу в служении Небесам. Учение Мусар – широчайшее поле знания, и в нем есть место для многих тропинок, ведущих к возвышенному соблюдению воли Творца. Каждый мудрец выбирает для себя путь, более подходящий его духовным качествам и зову времени. Но, несмотря на личные особенности восприятия мудрости, рав Йосеф Юзл с безграничным уважением и почтением относился к человеку, которого на протяжении всей жизни считал своим раввином, – раву Исраэлю Салантеру и к его великим ученикам.

Пути Сабы из Новардока возникли из корня его души не в результате умственных рассуждений, но благодаря беспрестанной работе над исправлением себя, бесконечных испытаний и трудностей, с которыми он сталкивался в безжалостной борьбе со своим дурным побуждением, желаниями и естеством. Стезя учителя – не абстрактная теория, а конкретный и практический путь к возвышенной и утонченной жизни, свободной от пристрастностей и недостатков, столь сильно омрачающих существование каждого человека на земле. Воззрения раввина на исправление себя и стремление к совершенному исполнению Б-жественной воли выходили за пределы человеческих возможностей. И вся его жизнь стала свидетельством благословения, даруемого человеку, живущему в этом мире во имя Г-спода. Воззрения рава Горовица на природу души и Творения изложены в его многочисленных уроках Мусара, произнесенных в ешиве и изданных его учениками в книге «Уровень человека».

Жизненный путь Сабы из Новардока был категоричным и бескомпромиссным. Другие направления Мусара призывают к «золотой середине», утверждая, что не следует отдаляться от общества и допустимо пользоваться всеми разрешенными благами нижнего мира, не утрачивая при этом мудрости и трепета перед Небесами. Порой это приводит к тяжелым испытаниям, однако, по их мнению, так и нужно жить еврею, поскольку его цель – через повеления и запреты Торы восходить по духовным ступеням. Все направления в Учении Мусар ставили перед собой задачу помочь человеку обрести верное воззрение и способность к принятию решения: от чего отдалиться и к чему приблизиться, дабы прийти к золотой середине и достичь цельности.

Рав Йосеф Юзл называл это «путем компромисса», в котором усматривал большую опасность. Он считал, что человечество на это не способно из-за утраты возвышенности в последних поколениях. С его точки зрения необходимо стремиться к полному совершенству, поскольку сегодня наш духовный уровень не позволяет нам удержаться на золотой середине, и при таком подходе нас ожидает неминуемое падение. Причиной этого является ущербность мышления и приниженность желаний сердца, что мешает устоять в бесчисленных испытаниях и ведет в Преисподнюю.

Так об этом говорит учитель: «Дурные качества «железной стеной» отделяют человека от Торы, и он не имеет представления о великой награде следующих ее путями и злополучном уделе отвергающих эту стезю. Слепота не позволяет ему видеть страшные разрушения, к которым приводят пороки, и избежать западни, расставленной для оставляющих Тору. Он не осознает, что Тора – источник жизни, а лишь твердит: «Мир будет моей душе…» На собственном примере он подтверждает сказанное: «А злодеи – как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают грязь и тину»[1].

Каждая волна поднимается, намереваясь захлестнуть весь мир. Плачевный конец предыдущей волны ее ничему не учит. Она видит, как ее предшественница так же, как и она сама, желала затопить всю землю, но в конечном итоге разбилась о полоску песка на берегу моря, превратившись в ничто. Тем не менее, это ее ничуть не останавливает и не усмиряет ее упорство. Духовно незрелым людям, как и этим волнам, вовсе не кажется, что тщетность их надежд и суетность воззрений уже была доказана прошлым опытом. «Нет, мы – совсем не такие, как прежние волны, – хвалятся они, – мы открыли причину неудач всех наших предшественниц: они не приложили всей своей мощи и сил. И теперь, обладая этим важным знанием, мы несомненно добьемся цели!» Естественно, всего этого самодовольства хватает лишь на то, чтобы разбиться о берег и разделить судьбу предыдущих волн, не оставивших о себе ни следа, ни памяти.

Именно это раскрыл нам пророк Йешаягу: ««А злодеи – как море бушующее...»[2] Как в море первая волна говорит: «Я поднимусь и затоплю весь мир», но, дойдя до полоски песка на берегу моря, склоняется перед ним, так и вторая волна ничему не учится у первой»[3]. Ошибочные воззрения злодеев подобны «бушующему морю, что не может утихнуть». Они не замечают, что каждый, идущий на поводу у естества и привычек, в конечном итоге оказывается в состоянии «…и воды его извергают грязь и тину». В поиске компромисса между волей Творца и влиянием дурного побуждения никакие ухищрения не только не помогают, но уводят от Торы.

Злодеев ничему не учит горький опыт прошлого: «Счастлив человек, находящийся в постоянном трепете, а ожесточающий сердце свое падет во зло»[4]. Они не верят, что их постигнет участь предшественников, пытавшихся приспособиться к сочетанию противоположностей, но претерпевших полный крах и пропавших без следа. Они убеждены, что им-то точно удастся найти верный и надежный компромисс. Однако заблуждение злодеев очень скоро развеивается, поскольку зов природы возобладает над ними, и их ждет полный отход от Торы, и все, что останется, – это «грязь и тина». И так же, как новые волны отказываются внять опыту предыдущих, так и злодей не учитывает плачевный опыт своих предшественников и шаг за шагом отдаляется от Б-жественного Завета»[5].

Для людей, стремящихся к праведности, нет другого пути, кроме как всецело посвятить себя жизни по Торе, очиститься от влияния страстей и желаний, без всяких компромиссов освободиться от тяготения к телесному и материальному во имя благого будущего, ибо человек никогда не исполнит все свои желания, которые будут только увеличиваться и усиливаться.

В попытке совместить соблюдение Торы с удовлетворением приниженных страстей Саба из Новардока видел большой недостаток и утверждал, что человек, пытающийся примирить противоположности, наносит непоправимый вред своей душе. Если некто всю жизнь меняет свои воззрения, постоянно переходя с одного пути на другой, то остается ни с чем. Большая опасность подстерегает того, кто признает истинность Торы и осознанно выбирает ее стезю, но при этом не отказывается от всего, что уничтожает чистоту сердца, полагая, что и таким образом можно прийти к полному совершенству. В конечном итоге он не только ничего не обретает, но еще и утрачивает то, что у него было прежде.

Так говорил учитель: «О «благих заблуждениях» предупреждает пророк Йешаягу: «Приносящий в подношение свиную кровь, воскуряющий благовония благословляет тщетное – они тоже избрали свои пути, и мерзостей возжелала душа их»^[6]. Иногда человек приносит подношение Всевышнему и хочет приблизиться к Нему, выпрямить качества души, но его дар оказывается «свиной кровью», которой он лишь еще больше оскверняет себя и загрязняет окружающий мир. Порой люди считают, что «воскуряют благовония», пребывая в уверенности, что тем самым исполняют волю Творца, тогда как в действительности «благословляют тщетное». И все это не потому, что они не желают исправиться и работать над собой, – ведь в поисках верной стези «…они тоже избрали свои пути» и немало трудились над постижением Б-жественной Торы. Но при этом «…мерзостей возжелала душа их», поскольку они предпочитают жизнь по компромиссу, сочетая Тору с соблазнами нижнего мира. Они так упорствуют в своем стремлении соединять несовместимое, что даже их мышление, предназначенное различать между добром и злом, жаждет мерзостей и считает их разрешенными. Таким образом, человек приносит подношение, которое в действительности – «свиная кровь», воскуряет благовония, но, по сути, «благословляет тщетное»»[7].

Всю свою жизнь рав Йосеф Юзл стремился к полному исправлению качеств души и обретению возвышенных намерений во имя Небес. Каждый поступок он взвешивал на точных весах чистого мышления, дабы выверить, не примешались ли к нему какие-либо незаметные чуждые интересы и пристрастности, и вел за собой многих евреев. Он призывал их оставить свои прежние обыкновения и очиститься от влияния естества – ведь без этого невозможен духовный подъем. Однажды группа нерелигиозных студентов обратилась к раву Горовицу с просьбой разъяснить им его воззрение на мир. Учитель ответил, что для этого им необходимо провести в ешиве хотя бы месяц и оставить прежний образ жизни, ибо пока люди привязаны к своим прошлым желаниям и страстям, они не смогут воспринять духовность.

Для облегчения испытания и освобождения от гнетущих оков приниженных земных удовольствий учитель призывал задуматься над тем, сколь они пусты и тщетны, являясь лишь манящей иллюзией, исчезающей в мгновение ока. В подтверждение этому он приводил множество случаев из жизни. Например, некто нашел в шаббат блестящую монету. Решив, что она золотая, он начал разыскивать в законе послабления, позволяющие ее подобрать и унести с собой. В то время мимо проходил специалист по металлам, который с первого взгляда определил, что это – безделушка. Нашедший сразу же потерял к ней всякий интерес и пошел своим путем. «То же самое, – говорил учитель, – происходит со всеми суетными удовольствиями нижнего мира». От них нет никакой пользы. Для того чтобы выстоять в испытании, необходимо убедиться в бессмысленности соблазнов и избавиться от влечения к ним.

Важно отметить, что, говоря об отречении от всего мирского, Саба из Новардока не имел в виду отдаление от жизни. Совсем наоборот! Он нередко произносил: «Для обретения мира необходимо бежать от него». Несчастен человек, всецело погрязший в своих страстях. У него нет никакой свободы, ибо он скован желаниями, и, видя это, окружающие относятся к нему с презрением. Тора, пути которой – мир, учит нас пересиливать свои приниженные страсти, освобождаться от неуместных желаний и очищать сердце, дабы обрести силы следовать своему мышлению. Люди боятся полностью положиться на Тору и руководствоваться ею во всех без исключения вопросах. Им кажется, что, ограничивая себя в материальном, они только отдают, ничего не получая взамен. Но Б-жественное Учение – не ноша, возложенная на еврея, а суть истинной реальности. Если он следует Торе, то получает благословение за свои добрые дела, а если отходит от нее, то дурными поступками обрекает себя на страдание.

Саба из Новардока много говорил о стремлении к славе – причине всех изъянов души, ведь сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Если человек стремится к славе, та убегает от него, а если избегает почета, тот преследует его»^[8]. Избегание славы не должно восприниматься как тяжкое бремя или проявление особого благочестия, будто, если бы этого от нас не требовалось, жить стало бы проще и приятней, а это повеление только осложняет наше существование. Напротив, Тора раскрывает истинную реальность! Усилия по обретению славы и являются причиной ее отторжения. Таков закон природы: погоня за славой лишь отгоняет ее, ибо стремление добиться почета является позором, и чем больше к этому прилагается усилий – тем больше и позор. Почему человек бежит за славой? – Потому, что в действительности ее лишен. Ведь никто не устремляется за тем, чем уже обладает. Необходимо понять: единственный способ обрести уважение – перестать его жаждать и полностью избегать, и тогда слава придет сама. Об этом говорится: «Почет унаследуют мудрые, а глупцов уносит позор»^[9] – это их естественная участь.

Благодаря предельному стремлению к совершенству ученики рава Горовица оставляли все земное, всецело посвящая свои жизни Торе в трепете перед Небесами. Все их мысли, слова и деяния были возвышенными и утонченными. Центральный принцип ешивы Новардок определялся изречением царя Давида: «Одного просил я у Г-спода, только этого ищу: пребывать мне в Доме Г-спода все дни жизни моей, созерцать милость Г-спода и посещать Обитель Его»[10]. Учащиеся ешивы «Бейт Йосеф» приняли решение оставаться в Доме Учения на протяжении всей своей жизни, видя в ешиве оазис Б-жественного Знания посреди бескрайней пустыни. Даже после непродолжительного обучения в ешиве Новардок всем становилось очевидно: сейчас чрезвычайная ситуация, момент опасности, когда необходимо поместить себя в рамки «четырех локтей» жизни по Торе. И каждый присоединившийся к наделу Творца обретет особый мир, в котором сможет беспрепятственно развивать способности и душевные качества. Ешива – Обитель Торы, формирующая людей, не приемлющих колебаний между двумя крайностями – добром и злом.

Важно отметить, что ешива Новардок, в отличие от других литовских ешив, куда принимали лишь самых талантливых юношей, глубоко знающих Талмуд, вышла в народ, привлекала в свои стены всех желающих и быстро развивала их мудрость и духовные качества. Рав Йосеф Юзл нередко говорил: «Необходимо засевать все поля и оберегать те из них, на которых всходит урожай». И этой задаче ученики ешивы Новардок посвящали себя целиком и полностью. Они не считались ни с какими трудностями и опасностями и в самые тяжелые времена начала XX века создали широчайшую сеть ешив «Бейт Йосеф» в десятках городов «черты оседлости» царской России и даже в глубине страны.

Мусар ешивы Новардок

Свои воззрения на суть Творения и природу души человека рав Йосеф Юзл Горовиц изложил в многочисленных уроках Мусара, произнесенных им в ешиве и изданных его учениками в книге «Уровень человека», раскрывающей основы мировоззрения верующего еврея. Перечислим названия глав этой книги Мусара:

– Вехи истории

– Исправление качеств

– Выверение качеств

– Пути раскаяния

– Пути упования

– Точка истины

– Пути жизни

– Стремление к цельности

– Верный расчет

– Трепет и любовь

– Избрание жизни

– Приближение евреев к Торе

Так концепция Учения Мусар разъясняется во вступлении к книге «Уровень человека».

Следуя Б-жественному Учению, каждый может разрешить все свои вопросы – и духовные, и материальные. Вера воздействует на воззрения и чувства человека, его привычки, желания и потребности. Тора отражает все существующее в мирах и дает подробное руководство к поведению в любой жизненной ситуации. Б-жественное Учение не нуждается ни в дополнениях, ни в сокращениях, ни в поддержке других источников. И уже сказано: «Когда идешь – будет направлять тебя; когда лежишь – будет оберегать тебя; когда пробудишься – будет беседовать с тобой»[11].

Но своим ограниченным умом люди не в силах проникнуть в тайны Торы. Человек, не приложивший достаточно усилий для ее изучения или не следующий ее путями, далек от нее и недоумевает: как можно ограничить себя ее законами и жить по ним? Он не может понять, что в Торе – ключ ко всем его жизненным проблемам, и считает, что она не способна удовлетворить бесчисленные человеческие запросы. Дни и ночи напролет люди пытаются разрешить свои задачи, и все – безрезультатно. Они недоумевают: как Тора может дать ответ на все насущные вопросы и исключить внутренние противоречия в духовном и материальном?!

На это есть единственный верный ответ: «Приблизься к Торе и убедись в ее истинности»! Ведь уже сказано в Писании: «Праведник верой своей будет жить»[12]. Пророк раскрывает суть праведника: его вера – это его жизнь в самом прямом смысле. Благодаря вере он понимает и чувствует, что только Тора делает жизнь приятной и полезной: «Мощная башня – имя Творца, туда устремится праведник и возвысится»[13]. Следует ступить в башню Торы и убедиться в ее мощи и целостности – в том, насколько люди поднимаются в ней над всеми препятствиями и испытаниями, иллюзиями и фантазиями, грозящими размыть все возвышенные идеи. В башне Торы праведник возносится на невообразимые высоты, и потому так стремится в нее.

Дурные качества «железной стеной» отделяют человека от Торы, и он не имеет представления о безграничной награде следующих ее путями и злополучном уделе отвергающих эту стезю. Духовная слепота не позволяет людям видеть страшные разрушения, к которым приводят их пороки, и избежать западни, уготовленной оставляющим Тору. Они не способны осознать, что Тора – источник жизни, а лишь твердят: «Мир будет моей душе…»

Изучая Мусар, человек освобождается от иллюзий, прельщающих его внешним блеском. Он выбирается из кромешной тьмы на свет, его больше не влечет ко всему отвратительному, пустому и малозначимому, и ничто не мешает ему ступить в Обитель Торы – место настоящей жизни: «Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир»[14].

Вехи истории

История человечества начинается с греха вкушения от плода Древа Познания добра и зла, предельно трудного для нашего постижения. Как могло произойти, что Первый человек – венец Творения, созданный Самим Г-сподом, источник душ всех людей, – в первый же день нарушил однозначный запрет Творца, зная при этом, что его и всех его потомков ожидает за это неминуемая смерть?! Чем Змей соблазнил Хаву, каким образом смутил ее разум? Как Хава могла внять словам Змея о том, что она и Адам не умрут? Неужели она поверила Змею больше, чем Творцу?

Разум Адама – Первого человека – до совершения им греха не был подвержен никаким внешним влияниям. Его естественные желания были не в силах искривить образ его мыслей, затуманить постижение и исказить знание добра и зла. Он понимал суть зла, но при этом делал только добро. Его мышление было подобно разуму ангела. Материя была для него лишь внешним покровом и одеянием, как сказано: «Одел меня в кожу и плоть…»^[15]

И все же Адам существенно отличался от ангела: небесные творения лишены свободы выбора, и, как следствие, возможности творить зло, поскольку вся их сущность – добро. Но человек не таков. И хотя его мышление было ясным и незамутненным даже малейшей личной пристрастностью, тем не менее, он все же мог отказаться от ангельского существования в пользу жизни, требующей постоянного выбора. Изначально вожделения и природные наклонности не пробуждались в человеке, которым правил разум. Телесная оболочка служила ему лишь одеянием. И только после вкушения от плода Древа Познания добра и зла в нем взыграли страсти, и он оказался не в состоянии выстоять в борьбе с ними.

После греха Адама в духовной жизни всего человечества началась новая эпоха. Теперь люди уже не могли сбросить с себя покровы материальности и природных влечений и оказались вынуждены беспрестанно бороться со своим естеством и дурными свойствами характера, пока либо разум, либо вожделения не победят в этой войне. Потомки Адама не смогли устоять перед своим сильнейшим ненавистником, и с каждым поколением духовное состояние человечества продолжает стремительно ухудшаться. Злодеяния грешников дошли до такой крайности, что Творец уже сожалел о Сотворении мира: «И сказал Г-сподь: сотру Я человека, которого сотворил, с лица земли...»^[16] Это было поколение Потопа...

Прошло десять поколений, на протяжении жизни которых не нашлось никого, кто бы избрал стезю духовности. Люди поклонялись идолам, пребывали во мраке невежества, подобно слепцам, никогда не видевшим света. И в этой кромешной тьме появился человек, разительно отличавшийся от своих современников. В три года он открыл для себя Создателя. Ни родителям, ни окружающим, давно уже сбившимся с пути, не удалось сдержать его стремление к истине, которое было настолько сильным, что преодолело все прежние привычки, устоявшиеся предубеждения и ошибочные представления людей, в среде которых он жил. Он искал, исследовал и постиг Г-спода и Его Тору. И он не только соблюдал заповеди, но и понял то, что обычно сокрыто от глаз людей – истинные мотивы их деяний. Этим человеком был наш праотец Авраам, который взошел на такой уровень, что силы зла уже не властвовали над ним и не могли заставить его поступать вопреки его ясному разуму. О нем сказали наши мудрецы: «Авраам соблюдал всю Тору еще до ее дарования»^[17]. Но уровень Первого человека, мышление которого до греха являлось совершенным, не был доступен Аврааму.

Однако в час Дарования Торы евреи достигли столь высокой ступени, что нечистота полностью покинула их души: «Когда народ Израиля опередил обещанием «исполним» заверение «услышим»^[18], он вознесся к уровню Первого человека до совершения им греха, поскольку в этот момент решил без каких-либо компромиссов жить по Завету Творца. В своем выборе евреи пришли к решению руководствоваться лишь указанием Торы, нисколько не сомневаясь в том, стоит ли принимать Б-жественное Учение и следовать ему. Они изрекли: «исполним»: «Мы готовы исполнять волю Всевышнего точно так же, как ангелы, – без всяких вопросов и рассуждений», а «услышим» относился только к тому, как именно следует это делать.

Поэтому, «Когда народ Израиля опередил обещанием «исполним» заверение «услышим»^[19], раздался Глас с Небес: «Кто раскрыл эту тайну Моим сыновьям?»^[20] Имеется в виду: кто поведал им, что главное препятствие на пути к совершенству – пытаться «услышать», прежде чем «исполнить». Ведь человек всегда хочет сначала «услышать», заранее осмыслить и решить, следует ли ему так поступать. И они постигли: достичь уровня Адама до совершения им греха можно лишь через отказ от личных пристрастностей, не выбирая: чему следовать, а от чего отказаться, но действовать, исходя из непредвзятости разума, готового исполнить волю Творца!

И чтобы навечно не пасть с этой ступени, человеку следует опередить обещанием «исполним» заверение «услышим», а не рассуждать: принимать или нет, полностью или частично. Его выбор всегда должен соответствовать тому, что для него определила Тора. Изучение же необходимо только для понимания, как все исполнить наилучшим образом. Именно так в час дарования Торы евреи достигли высочайшего уровня Первого человека до совершения им греха и полностью избавились от нечистоты, внесенной в их души Змеем.

Моше судил народ Израиля, указывая каждому еврею его индивидуальный путь, и так же поступали все последующие пророки. Виленский Гаон говорил, что пророк раскрывал каждому его недостатки и путь, ведущий к их исправлению. Однако период пророчества существенно отличался от времени поколения Моше рабейну. Тогда все постигли суть Торы и каждый желал учиться у Моше и назначенных им глав народа. Не так было позже, в эпоху пророков, когда уже появились люди, которым не хватало понимания, и некоторые из них даже называли пророков «сумасшедшими людьми вдохновения»[21]. Но, несмотря на то, что находились пренебрегавшие учением из уст пророков, было немало и тех, кто стремился к совершенству и жаждал их указаний, позволявших ясно постичь пути Творца. Следуя им, евреи исправляли несовершенство души. Их чувственное восприятие было столь сильным, что отдаляло от греха и спасало от смерти.

После разрушения Первого Иерусалимского Храма и завершения эпохи Пророчества, когда в еврейском народе была раскрыта Б-жественная истина, слово Г-спода стало редким, и тогда возникли новые источники Знания – ешивы в Суре, Пумбедите и других городах Вавилонского изгнания. Эти Дома Учения вознесли духовный уровень всего еврейского рассеяния. И это произошло благодаря тесной взаимосвязи между ешивами и народом. Все понимали, что источник истины находится только в ешивах, без которых вся жизнь – «суета сует»[22], и видели в них точнейший настроенный часовой механизм, по которому можно сверять свои собственные часы. И каждый, жаждущий постижения путей Творца, устремлялся туда.

Ешивы создавали личности, совершенные в знании Б-га и Его Торы, прямые душой и чистые сердцем. Их единственным помыслом было выяснение истины, чтобы сделать свои поступки праведными. Дух изучающего Тору был силен, и никакие веяния в мире не могли поколебать его на пути. В таком состоянии еврейский народ пребывал на протяжении многих веков.

Но, к величайшему сожалению, этот период духовной слаженности закончился. Наступило время, когда в мире пустили корни ядовитые побеги «просвещения», отравившего сердца многих из нашего народа. Некоторые евреи стали пренебрежительно относиться к заповедям Творца и к словам мудрецов. Между миром ешив и их окружением разверзлась глубочайшая пропасть.

Молодое поколение начало оставлять ешивы и сближаться с новыми «наставниками», отдалявшими и отталкивавшими их от пути истины. Под влиянием веяний новизны огонь веры начал постепенно угасать и в самих ешивах, причем до такой степени, что даже те немногие, кто в них оставались, утратили цельность и стали колебаться. В ходе этой внутренней борьбы их души постигло опустошение, ибо из-за попыток соединить противоположности, в них все больше смешивалось добро и зло.

Так возник совершенно новый тип людей, лишенных ясного понимания и искренности в служении, подобный часам с испорченным внутренним механизмом, которые то спешат, то отстают, и, чтобы отрегулировать их ход, необходимо постоянно подводить их вручную. Духовное состояние таких людей колебалось от малейших веяний времени. Они были в полном смятении из-за многочисленных жизненных перипетий, и единственное, что хоть как-то могло их продвинуть, – это всевозможные сторонние побуждения «не во имя Небес» и влечения, далекие от стремления к истине.

Так сказано в Торе: «И сделайте Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них»^[23]. И объясняют наши мудрецы, благословенной памяти: «В сердце каждого из них». Другими словами, если человек откроет свое сердце для заповедей Творца, то непременно получит от Него все недостающее для их исполнения. И слова «…Я буду пребывать среди них»[24] обещают нам помощь Всемогущего.

Исправление качеств

Во всех литовских ешивах уделялось большое внимание обретению глубокой веры, трепета перед Небесами, совершенствованию воззрений на Творение и исправлению качеств души, в чем и состоит суть Учения Мусар. Жизнь человека не имеет смысла, если не реализовать в ней самое необходимое – исправление греха, восполнение недостающего и духовное возвышение. А поскольку все люди очень разные, каждому необходимо постичь тайны своей души и определить недостатки, требующие исправления, для чего следует окунуться в чистые воды Учения Мусар.

Если человек не исправил себя и извлекает из Торы только ее мудрость, она не становится неотъемлемой частью его души, и образуется пропасть между ним самим и его знанием, что таит в себе опасность стать для него смертельным ядом. Так Виленский Гаон разъяснил стих Торы: ««Прольется, как дождь, Учение Мое...»^[25] – Тора для души подобна дождю для почвы. После дождя на земле произрастают и целебные, и губительные растения, поэтому для изучения Торы необходимо избавиться от «сорняков» с помощью боязни греха и добрых дел, как сказано: «Я – мудрость, обитающая с хитростью»^[26] – мудрость учит людей хитрить»^[27].

Если человек хочет лишь того, к чему его влекут страсти, то изучение Торы может их только усилить. Но если он стремится исправить себя, то Б-жественное Учение становится для него эликсиром жизни и исцелением. И во избежание смертельной опасности необходимо воплотить Тору в действие.

Рав Йосеф Юзл создал уникальную систему развития человека. Она отличалась от путей других Домов Учения Мусара тем, что не принимала умеренного и последовательного исправления качеств души, а требовала немедленного и всецелого сокрушения недостатков. И под влиянием возвышенной атмосферы ученики ешивы Новардок обретали глубокую веру, в одночасье изменяли себя самым решительным образом, без остатка искореняя в себе дурные качества в самой их основе. Ведь все время, что в человеке остается корень изъяна, это будет проявляться во всех его поступках, и он не сможет обрести покой. Подтверждение этому учитель находил в словах Виленского Гаона: «Основа жизненности человека – сломить свои дурные качества. И если он этого не делает, то зачем ему жизнь?!»[28]

Для помощи ученикам в искоренении пороков рав Йосеф Юзл разъяснял им суть изъянов человеческой души. В своих выступлениях он исследовал детали дурных свойств характера и наглядно показывал, что именно они являются единственной причиной всех происходящих в жизни людей материальных и духовных потерь. Недостатки никогда не оставляют человека и преследуют его со всей своей мощью. Лишь только он поступает в угоду своему духовному изъяну, как сразу же возникает очередная проблема, и он никогда не находит покоя. В один миг его захлестывает чревоугодие, в другой – корыстолюбие, и сразу же за этим возникает стремление к славе во всех его многочисленных проявлениях: в желании похвалы, власти, в тщеславии и гордыне.

Все это беспрестанно огорчает и удручает людей, лишая их покоя, влечет в общество, дабы занять в нем почетное место и добиться главенствующей роли. И тут же незамедлительно возникает сильнейшая зависть, разъедающая его изнутри вопросом: почему он уступает другим в богатстве и славе? Это выжимает из него все соки. Когда люди, которых такой человек воспринимает как «саранчу», не оценивают его соответственно его ожиданиям, он переполняется страданием от ощущения бессмысленности своего существования. Все его дни проходят в горечи, гневе и жалобах на все Творение. Нередко он испытывает вспышки ярости, от которых вскипает его кровь и содрогается разум. Злоба и ненависть разрушают покой его души и, как змеиный яд, проникают в тело, и тогда жизнь становится для него невыносимой.

Нередко в человеке пробуждаются одновременно два недостойных качества, каждое из которых тянет его в свою сторону, и он оказывается зажатым между «молотом и наковальней». Например, его может охватить некая страсть, и при этом стремление к славе сопровождается страхом, что его порок не останется незамеченным и принесет ему унижение и позор. Он озирается по сторонам, боится даже шелеста листвы, и его сердце разрывается на части. После совершения греха он не может обрести покой, его совесть претерпевает страшные мучения, и он чувствует себя разбитым на мельчайшие осколки. Его жизнь поломана, и не удивительно, что иногда он приходит к тяжелейшим душевным расстройствам и собственноручно разрушает себя.

Рав Йосеф Юзл утверждал, что и физические страдания, и многочисленные болезни человека проистекают из недостатков его души. В подтверждение своих слов он приводил изречение Рамбама из книги «Море Невухим»: «Многие болезни человека возникают из-за его качеств»[29]. И мы ежедневно находим тому подтверждения: чревоугодие разрушает тело, зависть, гнев и стремление к славе расстраивают нервную систему, повышают кровяное давление и приводят к болезням сердца. И даже ощущение боли в первую очередь определяется душевным восприятием. Спокойные и уравновешенные люди переносят страдания намного легче, чем нервные и легковозбудимые.

Саба из Новардока нередко говорил, что недостойные качества являются плодами беспочвенных иллюзий. В качестве примера он рассматривал стремление к славе, которое, с его точки зрения, является основой всех пороков. Большая часть деяний человека порождается его желанием хорошо выглядеть в глазах окружающих, и он начинает модно одеваться в дорогие одежды и чрезмерно заботиться о своем внешнем виде, чтобы произвести впечатление на людей, будто все они только тем и заняты, что наблюдают за ним. Но в результате его стремление к славе и жажда почета вызывают лишь насмешку и оборачиваются для него позором. Однако он этого не замечает и все свои дни пребывает в несбыточных ожиданиях.

Так же учитель относился к алчности и корыстолюбию. Все человечество стремится к богатству, растрачивая на материальные дела все свое время и способности. Он задавал простой вопрос: «Если состояние человека увеличится на тысячу долларов, неужели это его согреет? Ведь он не сможет съесть больше, чем по одной трапезе утром и днем, и не нуждается более, чем в одной смене одежды. Какая ему польза от корзины, полной динаров? Разве не пустая иллюзия думать, что деньги приносят счастье? Ведь все это суета и тщета! Чем ему мешает то, что некто другой богаче его? Какая ему польза от гнева и зависти?»

Саба из Новардока приводил пример, подтверждающий, насколько освобождение от изъянов сердца приносит покой душе: «Наши мудрецы говорят, что человек должен учиться у оленя, как сказано: «Заклинаю вас, дочери Иерусалима, ланями и полевыми газелями…» ^[30] Олень, преследуемый охотниками, влекомый инстинктом самосохранения, скрывается от них в чаще леса. Он понимает, что его быстрому бегу мешают густые деревья, в кронах которых он рискует запутаться своими ветвистыми рогами. Поэтому в самом начале погони он разбивает о дерево и сбрасывает свои рога, а затем свободно убегает от охотников. Так и человек: он ощущает, что окружающий мир мешает ему продвигаться вперед, и сковывает его своими путами. Но мудрец, видящий нарождающееся, понимает, что должен сломить свои дурные свойства, дабы не попасть в ловушку злейшего внутреннего врага.

Однако, поразмыслив, мы обнаружим существенную разницу между лесом оленя и джунглями человеческой жизни. Чаща, в которой скрывается олень, – настоящая, и если он не сбросит свои рога, они будут мешать ему в беге. Но ведь в случае с человеком леса в действительности нет! Не чаща мешает ему достичь желаемых целей, а то, что он чувствует себя в этом мире несвободным, связанным тележными канатами. Что бы он ни намеревался сделать, сначала он должен представить, как на это прореагирует один, как отзовется другой, что будут говорить о нем все вокруг, и каждому ли это понравится. Препятствием ему служит не окружающий мир, а он сам. Его «рога» создают ему «лес», а без «рогов» нет никакого «леса»! Так люди создают в своем воображении надуманные картины.

На самом же деле окружающий мир ничуть не мешает человеку и никак не препятствует достижению им желаемой цели. А то, что он воспринимает его как реальное препятствие, – всего лишь плод его воображения, результат искажения качеств души. И если бы он однозначно и непоколебимо следовал истине, то убедился бы в том, что нет «ни медведей, ни леса». Ведь «Слава преследует того, кто ее избегает»^[31]. А тот, кто опасается сохранить индивидуальность из боязни быть отвергнутым другими людьми, заискивает, алчет величия и не решается остановить свой выбор на том, что не соответствует воззрениям окружения, в результате лишь утрачивает уважение и заслуживает презрение»[32].

Саба из Новардока был согласен с мнением других мудрецов Мусара о том, что во всех качествах души, кроме гневливости, которую необходимо искоренить до самого основания, человеку правильно придерживаться золотой середины. Он пишет о том, как к этому прийти: «В работе над качествами души существуют две возможности: идти от легкого к сложному или устремиться к резким кардинальным изменениям, как советует Рамбам: «Путь работы над исправлением качеств – перейти от одной крайности к другой»^[33]. Для выпрямления железной дуги ее выгибают в обратную сторону, оставляя на некоторое время связанной в таком положении, чтобы, в конечном итоге, она распрямилась»[34].

Для исправления качеств души рав Горовиц установил в своей ешиве обычаи, нередко вызывавшие у людей удивление. Чтобы перебороть страсть к пище и другим удовольствиям, они довольствовались малым, спали на твердых скамьях и принимали от жизни лишь самое необходимое, а зачастую и меньше того. Для освобождения от алчности они объявляли ничейным все свое имущество. Когда ученики ешивы «Бейт Йосеф» получали из дома продовольственные или вещевые посылки, то делились со всеми своими товарищами, не оставляя себе больше, чем давали другим, а иногда и вовсе ничего не брали себе. Сшив новый костюм, ученик ешивы не надевал его первым до тех пор, пока не давал сначала поносить его своим товарищам. Все это делалось для того, чтобы сломить себялюбие и освободиться от тяготения к собственности. В ешиве вообще не было принято произносить слово «мое». Для искоренения стремления к славе ученики одевались в простые поношенные одежды, не делали модных стрижек, не придавали значения своему внешнему виду и принижали себя до земного праха.

В духовной жизни ешивы Новардок центральное место принадлежало действиям, развивающим решительность и смелость. Одной из самых больших человеческих слабостей рав Горовиц считал зависимость от мнения других людей и усматривал необходимость в ее полном искоренении. Для этого требуется развить силу духа согласно предписанию Талмуда: «Сказал рабби Йеуда бен Тейма: будь сильным, как леопард; легким, как орел; быстрым, как олень и мощным, как лев, дабы исполнить волю твоего Отца, Который на Небесах»^[35].

Для обретения возвышенных качеств души ученики ешивы Новардок осуществляли различные действия. Они рисковали своими жизнями, совершая поступки, связанные с большими опасностями, подвергали себя унижению и выставляли на посмешище в глазах людей, чтобы сломить гордыню и обрести силы никогда и ничего не бояться. Некоторые нелепо одевались, другие заходили в аптеку за гвоздями, а в скобяную лавку – за лекарствами, иногда они публично произносили странные речи, вызывающие насмешки.

Каждый месяц года в Новардоке был предназначен для воспитания в себе определенных качеств: Нисан – способность к уединению; Йяр – искоренение стремления к славе; Сиван – принятие Торы; Тамуз и Ав – исправление недостатков; Элул и Тишрей – раскаяние; Хешван – милосердие; Кислев – стремление к духовному подъему; Тевет и Шват –упование на Г-спода; Адар – твердость духа.

Первостепенным в ешиве считалось развитие в себе решительности и смелости, поскольку эти качества освобождали еврейские сердца от робости и застенчивости, сомнений и колебаний и придавали им уверенность. Перед насмешниками ученики «Бейт Йосеф» были тверды, как скала, и не боялись отстаивать свою веру. Нередко можно было увидеть, как совсем юный мальчик поднимался на возвышение на центральной площади города и обращался к собравшимся с воодушевленной пламенной речью, призывая их оставить преходящие занятия и посвятить себя извечным ценностям. Сколько раз на сходках революционеров ученик прорывался на трибуну и увещевал присутствующих, говоря им о бессмысленности суеты, призывая их вернуться к Б-жественному Завету. Ученики ешивы Новардок выступали на товарищеских судах, где полностью разрушали все доводы «евсекции». Они произносили вдохновенные речи в духе Мусара и приводили слова рабби Моше Хаима Луццато: «Основа праведности и корень цельного служения – осознание человеком своей обязанности в мире»[36].

Саба из Новардока говорил о том, что слабости человека проистекают из изъянов его души, в результате чего он не может выдержать даже легкого испытания и обречен на падение. Так об этом сказано в книге «Уровень человека»: «Сколько раз уже человек заблуждался, полагая, что с легкостью сможет вынести свое умаление по сравнению с другими людьми, но как только это происходит, он понимает, что был похож на сытого, который считал, что без труда проведет в посте три дня. Подобные мысли могут прийти в голову только в состоянии покоя, когда человек далек от испытания. А в час трудностей у него вдруг не хватает сил. Так и тот, кто уверен в своей способности поступить согласно требованиям Торы, в действительности ограничен в выборе своими желаниями. И там, где его останавливают силы естества, недостатки склоняют к восстанию против Творца, и он не может сдвинуться с места. Мнимая наполненность, которую он ощущает в своей жизни от различных чуждых интересов, влияет на выбор в их пользу. И когда человек сталкивается с испытанием, в нем пробуждаются пороки, лишающие его разума и отдаляющие от исполнения воли Творца. Недостойные поступки, о которых он прежде не мог и помыслить, очень скоро становятся свершившимся фактом»[37].

Саба из Новардока указывал на корень пороков человека: «Если мы задумаемся над качествами души, то увидим, что все их изъяны являются не обособленными деталями, а составляют общую проблему. Все в душе связано воедино, и, испытывая преткновение в некой частности, человек затрудняется и во всем остальном. Неполадки в одной составляющей приводят к отказу всей системы. Не выдержав испытания, относящегося к конкретной черте характера, люди становятся уязвимы во всем, связанном и с другими качествами. Это может заметить в себе каждый, если только пристально присмотрится к своей жизни»[38].

Соответственно корню болезни учитель показывал и пути ее излечения: «Порой люди замечают в себе невероятное количество изъянов и ощущают себя столь порочными, что даже не знают, с чего начать свое исправление. Они должны понять: все недостатки соединены между собой прочной причинно-следственной связью. И тогда становится ясно, что работать нужно не над всем сразу, а достаточно основательно сосредоточиться на чем-то одном, а это уже повлияет и на исправление всех остальных качеств. И так же, как искажение в определенном свойстве приводит к общему недостатку, так и улучшение даже одного качества приводит к всеобъемлющему исправлению, поскольку в человеке все связано воедино. Ведь, не возвышаясь над своим естеством, невозможно изменить даже одной детали, – природа требует свое и тянет вниз. И если удается перебороть себя в чем-то одном, то это приводит к результату в духовной работе над всей своей сущностью. Но нужно с чего-то начать, и за конкретной исправленной деталью потянутся и все остальные, и исправление произойдет точно так же, как возникает порча»[39].

Выверение качеств

Выверение каждого качества и деяния с целью наполнить его возвышенным намерением, свободным от всего чуждого, было одним из главных направлений духовной работы в ешиве Новардок. Этому уделялось много внимания во всех Домах Учения Мусара, но в ешивах «Бейт Йосеф» работа над собой была доведена до полного совершенства. Рав Йосеф Юзл занимался глубочайшим изучением корней и основ пороков и изъянов души, сокрытых в ее тайных изломах, которые не заметны в явном виде, но пагубно влияют на мышление и чувства каждого человека, определяя его деяния. Дурное побуждение воздействует на людей посредством таких глубоко сокрытых в них пристрастностей, как стремление к славе, корыстолюбие, зависть, страсти и многое другое, чего они в себе совершенно не замечают. В результате незаметно изменяется сознание человека и разрушается его жизнь.

Так об этом говорит Саба из Новардока: «Соблюдение Торы зависит от восприятия человека, и ошибки возникают только в результате неверного расчета и, как правило, в тончайших «волосках» вследствие порочности качеств и ошибок мышления. И если человек не будет внимательно следить за своими едва уловимыми пристрастностями и недостатками, то не почувствует отклонения в сторону, станет «прислушиваться к каждому облегчающему мнению»^[40] и выносить решения согласно зловолию сердца. Так сказал пророк: «И вы снова увидите разницу между праведником и нечестивцем, между служащим Б-гу и тем, кто Ему не служит»^[41]. Праведник стремится разглядеть каждую тонкость, поскольку чувствует, что любое малейшее искажение разрушает намерение во имя Небес и лишает его духа жизни. А нечестивец этого не замечает и считает все эти нюансы излишними. Один стремится достичь совершенства во всех частностях, а другой полагает, что чересчур скрупулезное отношение к мелочам лишь отягощает жизнь»[42].

Исправление качеств – одна из самых важных задач, стоящих перед каждым евреем, поскольку никто не может быть уверен в своей правоте и чистоте намерений. Возможно, на протяжении всей жизни он не отличает истину от лжи, и все его представление о Торе является плодом его воображения, очень далеким от реальности. Некто может все свои дни заниматься исправлением качеств и полагать, что достиг цельности, однако при этом глубоко заблуждаться. Возможно, его пороки лишь приняли другую форму, оставшись неизменными по своей сути.

Вполне может случиться, что вера человека, его трепет перед Небесами и изучение Торы, к чему он приложил много сил, не проистекают из стремления постичь истину, а мотивируются посторонними и чуждыми причинами, очень далекими от святости, нередко столь глубоко сокрытыми в его подсознании, что он даже не подозревает об их наличии. В результате вместо того, чтобы стать мудрецом Торы, он лишь обретает материальное благополучие и возвышается над другими. Так сказали наши мудрецы: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет – смертельным ядом»^[43].

Об этом говорит учитель: «Истина в том, что главное – не учение, а действие, поскольку Тора была дарована нам для того, чтобы стать с ней единым целым. Б-жественное Учение должно привести все наши поступки в соответствие с волей Всевышнего. Нельзя отклониться от нее ни вправо, ни влево, чтобы наши деяния обладали духом жизни и составляли цельную Тору. Еврей, исполняющий волю Г-спода, становится живой Торой, воплощая в реальность все, что в ней сказано. Он ведет свою жизнь и изменяет себя согласно требованиям Закона, становясь подобным «глине в руках гончара».

Недостаточно изучать Тору только ради углубления мудрости и развития мышления. Она требует намного большего, поскольку «Цель мудрости – раскаяние и добрые дела»[44]. Если человек живет так, что Тора становится неотъемлемой частью его души, в нем не будет противоречий, как их нет в самой Торе. Но если он извлекает из нее только мудрость, то между ним самим и его знанием возникает разительный контраст, таящий в себе опасность стать для него смертельным ядом. Если человек хочет лишь того, к чему его влекут страсти, то изучение Торы может их только укрепить. Но если он стремится исправить себя, то Б-жественное Учение становится для него эликсиром жизни и формирует его личность. Необходимо воплотить веру в действие во избежание смертельной опасности»[45].

Саба из Новардока говорит о том, что требуется для исполнения воли Б-га: «Углубившись в суть Торы, мы обнаружим, что главное в ней – верное применение качеств души. Доказательством сему служит то, что когда ангелы попытались воспрепятствовать дарованию Торы человеку, произнеся: «Г-сподь, Господин наш, как величественно имя Твое на всей земле, дай славу Твою Небесам»[46], ответил им Моше рабейну: «Разве есть у вас зависть, есть ли у вас злое начало?»[47] Из этого следует, что Тора была дана людям для того, чтобы с ее помощью они усовершенствовали свою духовную форму, став достойными понятия «человек». А дурные качества наносят духовному облику такой урон, что он перестает соответствовать этому возвышенному определению.

Но если внимательно рассмотреть все качества души, то можно увидеть, что они – лишь средства, и ни одно из них нельзя считать однозначно плохим или хорошим. Сами черты характера не хороши и не плохи, и все зависит от их применения. Каждое качество может стать полезным, только если оно будет употреблено во благо, в подходящее время, в нужном месте и в соответствующей форме. А несвоевременное, неуместное и безрассудное использование того же самого свойства делает его отрицательным. И грань между добром и злом здесь тоньше волоска и всецело передана ощущению сердца»[48].

Одна из главных проблем человека заключается в том, что дурное побуждение глубоко, незаметно и неощутимо проникает в сердце через «кашерную лазейку». Это нам разъяснил Виленский Гаон, благословенной памяти, говоря об испытании Каина: ««У входа грех лежит…»^[49] – грех лежит в ожидании входа». Дурное побуждение изначально разыскивает для проникновения «кашерную лазейку», и под его влиянием люди уже сами вершат зло. Это отверстие все больше расширяется, и чем сильнее в человеке разовьется зло, тем тяжелее ему противостоять. И только в момент образования этого отверстия существует возможность уберечься от зла, так как с отдельным «волоском» соблазна еще можно справиться.

Когда дурное побуждение находится у входа, еще не успев проникнуть в сердце, его легче одолеть. С одной стороны, в час открытия отверстия выбор легок, но, с другой стороны, он и очень тяжел. Ведь лазейка кашерная, что ослепляет глаза человека, вводит его в заблуждение, и он не замечает, как открывается прямой доступ дурному побуждению. И тут не помогает даже осознание того, что Тора – добро, а противоположное ей – зло, поскольку отверстие кашерное, то есть как бы разрешенное и соответственно не может быть плохим, и, следовательно, возникло по воле Творца. А если так, неужели следует этому противиться? И пока нанесенный злом ущерб незначителен, человек продолжает заблуждаться, полагая, что речь идет о явном добре.

Получается, что даже после осознания сущности Б-жественного Учения – «Пути ее (Торы) – пути приятные, и все стези ее – мир»^[50], – необходимо разыскивать свои слабые места – «кашерные лазейки» для дурного побуждения, что, как мы видим, очень непросто. Невозможно прочувствовать это разумом, здесь необходимо стремление к чистой истине без всякой примеси личной заинтересованности. Сказано в Талмуде: «Был в Явне один старый ученик, который приводил 150 доказательств «кашерности» насекомых, причем столь веских, что они исключали другие мнения»^[51].

Об этой опасности предупреждает Саба из Новардока: «Если человек изучает Тору сквозь призму своих пристрастностей, то, даже осознавая ее глубину, увидит в ней лишь подтверждение своим заблуждениям и предвзятостям. В этом губительная сила пристрастностей: исподволь подчинить себе мышление и исказить мудрость. Тогда человек обнаруживает всевозможные доводы, подтверждающие его «правоту», и отдаляется от умозаключений, противоречащих его заинтересованности, и на этом ложном пути может дойти до совершенно абсурдных противоречий»[52].

Рав Йосеф Юзл говорил, что даже самоотверженная работа над искоренением пристрастностей не всегда приводит к гармонии и праведности. Может случиться, что, освободившись от корыстных желаний, человек не будет внимателен к собственности ближнего, причинит ему ущерб или не станет в достаточной мере заботиться о вверенном ему имуществе. Иногда избавление от корыстолюбия может быть следствием слабости духа, лени, неверия в себя и прочих недостатков. И тогда окажется, что, изжив в себе один порок, мы лишь заменяем его другим.

Выверение качеств крайне важно, поскольку человек может развить в себе решительность и силу духа, но не будет знать, когда и как их применять: «Необходимо ясно понимать, в каком случае проявлять предельную непреклонность, а когда – полное смирение. Иногда следует быть твердым, как кедр, который не сдвинуть с места никаким ветрам на свете, и стоять на своем, не поддаваясь никаким веяниям, никого и ничего не боясь. А порой нужно быть мягче травинки. Однако люди склонны неверно применять свои свойства: перед мнением большинства они отступают и, опасаясь критики, становятся мягче травинки, а по отношению к прямодушным ведут себя прочнее кедра и отказываются признать истину»[53].

Рав Горовиц много говорил о том, что нередко люди совершают страшные грехи, считая их заповедями, либо скрывают или вовсе не замечают своих истинных намерений и пристрастностей, приводящих их к неверным воззрениям и действиям. Некто стремится к славе за счет унижения ближнего, полагая, что его истинная мотивация – устранение зла из этого мира. Он может желать власти над людьми, представляя это исключительно стремлением быть полезным обществу; мстить ближнему и хранить злобу в сердце, считая, что таким образом увещевает его в грехе; раболепствовать перед нечестивцами, полагая, что своей мягкостью приближает их к Б-гу, и так далее и тому подобное. Порой человек выглядит возвышенным праведником, однако в корне его мотиваций и качеств сокрыты большие недостатки, которые раньше или позже вскроют всю его подноготную, оголят изъяны, и вместо почета его уделом будет позор.

Иногда человек оказывает людям милосердие только для того, чтобы использовать их, как говорится: «Дает ослу корм, чтобы ездить на нем».

Случается, что он судит о товарище в лучшую сторону по принципу: «Ты мне, я тебе», встает на сторону обиженного, поскольку и сам страдает от этой несправедливости, восхваляет ближнего, чтобы вызвать восхищение глубиной своего мышления и утонченностью чувств. Одобряет некую деятельность, поскольку и сам ею занимается, порицает некие дела из-за того, что сам на них не способен. Упрекает и укоряет других, поскольку обладает злым глазом и не любит людей. Исполняет заповеди быстро и поспешно, чтобы скорее освободиться от них и предаться праздности. Уменьшает физические удовольствия и наслаждения и довольствуется малым из-за присущей ему жадности и скупости. Подобных случаев, когда человеку кажется, что он обрел величие и возвышенно исполняет заповеди Торы, тогда как в действительности погряз в своих недостатках и полон пристрастностей, бесконечно много.

Искаженное видение картины мира вследствие наличия дурных качеств характера, неспособность ощутить противоречие и бушевание различных сил разрывают человека на части, мешая ему следовать истине. Сегодня он соглашается с одним и приводит все доводы против другого, а завтра решает поддержать сторону третьего. Так он уподобляется «флюгеру», который всегда поворачивается соответственно направлению ветра, и становится сравним с пустой мякиной, влекомой его легким порывом. Так он опустошается, утрачивая собственное мнение и внутреннее содержание.

Рассказывает Саба из Новардока: «Предвзятость превращает человека во «флюгер», полный расхождений и противоречий. В какую сторону повернет пристрастность, туда направляется и его мышление. Он не находит в Торе ничего, кроме подтверждения своих подспудных желаний, и не может подняться над своими интересами. И каким бы мощным ни был его разум – там, где замешана хотя бы малейшая заинтересованность, он бессилен проанализировать ситуацию с разных сторон и быть объективным во всех аспектах. Люди связаны своими пристрастностями, и их разум становится односторонним и предвзятым. Они мыслят лишь в соответствии со своими желаниями, которым не в силах противостоять»[54].

Рав Йосеф Юзл пришел к умозаключению: невозможно выверить качества души, иначе как устранив причины появления пристрастностей, которые искажают видение реальности и приводят к возникновению иллюзорной картины мира. Необходимо принять твердое решение не позволить развиться в душе никакому ростку греха, пресекая его на корню. Но если это делать поверхностно, то не произойдет внутренних изменений, и человек будет испытывать постоянные потрясения. Тора дает нам все необходимые ориентиры и мерила, по которым мы можем выверять каждый свой шаг и прийти к цельности, как сказано: «Если будешь искать ее (мудрость), как серебро, и разыскивать, как клад, то постигнешь страх пред Г-сподом и обретешь знание о Б-ге»^[55].

Пути раскаяния

Саба из Новардока призывал еврейский народ к полному раскаянию перед Г-сподом, обращая внимание на повеление Торы проводить верный расчет своего духовного состояния и делать соответствующие выводы: «Поэтому скажут властвующие: совершим расчет…»[56] Так это разъясняет Талмуд: ««Властвующие...» – подчинившие свое дурное побуждение, «совершим расчет...» – задумаемся над сутью существования мира, сравним потерю от исполнения заповеди с наградой за нее и пользу от греха с наказанием за него»[57].

Рав Йосеф Юзл говорил, что в материальных вопросах люди стараются все рассчитать, не допуская ошибок, поскольку понимают, что только аккуратное ведение дел может быть успешным. Однако в духовном аспекте они сталкиваются с трудностями, не видя четких границ между своими достоинствами и недостатками, влияющими на их действия. В результате переплетения добра и зла человек становится совершенно другим творением, точно так же, как смешение черного и белого образует серый цвет. И эта новая сущность – сочетание недостатков с достоинствами – наносит большой вред: люди попадают в опасную ловушку, не различая запрета в его слиянии с заповедью.

Попробуем понять, чего не хватает человеку для постижения и почему в духовных вопросах он совершает больше ошибок, чем в материальных? С одной стороны, ответ на этот вопрос прост и ясен, но, с другой, сложен и запутан. Дело в том, что во всех остальных расчетах у людей нет интересов и пристрастностей, склоняющих их в сторону ошибки, поэтому все их вычисления, как правило, точны. Но не так в работе над собой и в анализе своих поступков. Здесь личные интересы, предвзятости и пристрастности уводят их далеко от истины, и они становятся подобными летучей мыши, избегающей солнечного света. В этом – источник всех ошибок и заблуждений, несущих многие беды.

Рав Горовиц предупреждал о разрушительности влияния греха: «Достоинство, примешанное к недостатку, только усугубляет порчу, прокладывая ему дорогу и в материальных, и в духовных вопросах. Тем не менее, у нас всегда остается выбор: руководствуясь Торой и критическим анализом исправить качества души и искоренить недостатки. В этом суть слов наших мудрецов, благословенной памяти: «Удостоился – (Тора) становится для него эликсиром жизни, не удостоился – смертельным ядом»[58], ибо достоинства, переплетенные с недостатками, лишь увеличивают наносимый ими ущерб. Если человек будет изучать Тору сквозь призму своих пристрастностей, то, даже осознавая ее глубину и значимость, увидит в ней лишь подтверждение своих заблуждений и предвзятостей. В этом губительная сила личной заинтересованности: она исподволь подчиняет себе мышление и искажает пути мудрости»[59].

Саба из Новардока описывал образ человека, не раскаявшегося в своих грехах, приводя стихи Священного Писания и слова наших мудрецов: ««И ты сойдешь с ума от зрелища перед глазами твоими, которое увидишь»[60] – потеряешь рассудок от своих собственных достоинств. Ибо достоинства, переплетенные в одно целое с недостатками, наносят большой ущерб, подобно лишнему нулю, приписанному к сумме в векселе. Смешение достоинств с недостатками искажает видение картины мира и, в конце концов, приводит к безумию»[61].

Такова сила пристрастности: она мешает правлению разума, сводя все к собственным интересам, отказаться от которых человек не готов ни на йоту. И весь тяжкий труд по изучению Торы позволяет ему найти в ней только то, к чему его влечет пристрастность. И вот доказательство: когда возникнет другой, более сильный интерес, пусть даже совершенно противоположный первому, человек избирает последний или, на худой конец, находит компромисс между двумя интересами, «хромая на обе ноги», чтобы удовлетворить обоим. И если он не изберет Тору, чистую от всякой примеси, его колебания никогда не закончатся, и он всю жизнь будет метаться из стороны в сторону, не имея четкой позиции и оставаясь далеким от истины.

Учитель призывал исправить себя и избавиться от внутренних противоречий, из-за которых люди натыкаются на преткновения на всех своих путях: «Мы должны понять, что нет большего раздвоения личности, чем попытки увязать Тору с внешним миром. И еще тяжелее следовать путем компромисса в расчете быть прямым и верным: прямым по отношению к миру и верным Торе. Если не действовать решительно, удалив корень всех несовершенных качеств и пристрастностей, то все произрастающее из него будет «горечью и полынью»[62], отвергаемыми чистым мышлением»[63].

Рав Йосеф Юзл говорил, что дурное побуждение постоянно пытается помешать человеку исполнить заповедь, склоняет его к греху и приводит к смерти. Оно не знает ни сна, ни отдыха, и выполняет свою работу с предельной расторопностью и завидным постоянством. И даже если некто приложит все усилия к соблюдению Торы, это не гарантирует ему успех на духовном пути. Если же он вообще не стремится к исполнению заповеди и не избегает греха, то, несомненно, будет постоянно спотыкаться о различные преткновения, падет под тяжестью зла и лишится всякого добра.

Рав Горовиц описывал образ праведника, сравнивая его со свитком Торы:

«У цельного человека есть два основных преимущества. Первое: чистое сердце, свободное от всяких предвзятостей и пристрастностей, когда все его поступки строго выверены и взвешены на весах справедливости без отклонения в сторону лжи даже на толщину волоска. Его выбор – исключительно в пользу истины. И второе: его жизнь превращается в живую Тору, на которую все ориентируются и сверяют по ней свои пути. Праведник влияет на все поколение, и те, кто настраивают свой «внутренний механизм» в соответствии с его мировоззрением, имеют шанс прийти к истине и достичь цели»[64].

Учитель говорил, что мир сотворен очень сложно, и иногда то, что кажется добром, на деле является злом, и об этом сказано: «Кто мудр – да разумеет это, благоразумный пусть поймет, ведь прямы пути Г-спода – праведники пройдут по ним, а преступники споткнутся на них»^[65]. Злодей не властвует над своим сердцем, живет по собственному разумению, превращаясь в бездушного истукана, и верит каждому услышанному слову. Он свыкается со своим путем, его внутренний механизм поврежден, и поэтому он не управляет собой. Окружающий мир увлекает его, и он попадает в ловко расставленные в нем ловушки. Не таков человек, властвующий над своим сердцем. Его внутренний механизм исправен и направляет все его решения и действия. Так он обретает свободу и благотворно влияет на окружающий мир, являясь верными часами, по которым каждый может сверять время. Но это возможно, только если во всех вопросах человек полностью полагается на выбор Торы, не отклоняясь от нее ни в одной детали.

Если мы попытаемся разобраться, почему люди совершают нечестивые поступки и не стремятся к праведности, то увидим, что причина всегда одна, и в ней ответ на оба этих вопроса. Человек склонен полагать, что в духовном плане у него все относительно неплохо, и в своих привычках, характере и природных склонностях он достиг определенной гармонии. Его разум утверждает, что его состояние соответствует изначальному замыслу Творения, и он утрачивает желание к изменению и духовному росту.

Более того, люди не хотят признавать разительные позитивные перемены, происходящие в ближнем. Ибо как могло случиться, что только день назад тот следовал за соблазнами этого мира и вдруг в одночасье начал их избегать? Еще не далее, как вчера, он жаждал славы, а сегодня внезапно полностью ею пренебрегает?! Всю жизнь темами его разговоров были лишь самые будничные и приземленные вопросы, а сейчас его речь – исключительно Тора и трепет перед Небесами?! Им трудно поверить, что человек может оставить свои неправедные тропы, мгновенно сменив их на высшие духовные стези, – ведь, по их мнению, природу не изменить в одночасье. Таким образом, они приходят к выводу, что все это лишь внешние проявления, а мышление и сердца людей остаются неизменными и вообще утрачивают веру в свою способность к изменению и возможность раскаяния. Поразительно, насколько естество подтачивает веру разума в свои силы!

Так об этом говорил Саба из Новардока: «Задумавшись над этим, мы придем к выводу, что в действительности человек способен измениться в одно мгновение. И это не является чем-то сверхъестественным, доступным лишь самым большим праведникам. Иначе просто и быть не может! Жизнь состоит из мгновений, и если считать, что невозможно измениться в одно из них, то нельзя поверить и в то, что это может произойти в другое. Неужели из этого следует, что всю жизнь мы не будем духовно расти? Чего же мы ждем? Почему не наступает тот миг, когда, работая над собой, мы начинаем меняться? – Потому что в данный конкретный момент нам трудно отказаться от своего привычного пути! Но ведь то же самое будет и в следующую минуту, и в ту, что за ней. Мы ожидаем благоприятного момента, когда ничто не будет нам мешать, но этого может не произойти никогда: заботам и хлопотам нет конца. Поэтому, даже если человеку будут отмерены годы жизни Метушелаха, он не станет другим, пока в какой-то момент не примет твердое решение раскаяться, оставит прошлое и будет полностью следовать Торе. И это происходит в единый миг, ибо как возможно иначе? Чуть-чуть сегодня и еще немного завтра?»[66]

Если не преодолеть все помехи, то они будут постоянно препятствовать раскаянию. Сколько бы человек ни старался постичь умом, в чем ему следует работать над собой, атмосфера греха опустошает его мышление и притягивает, как магнит. Того, кто заблуждается, думая, что сможет пройти сквозь огонь и не обжечься, сочтут умалишенным. Так почему же людям кажется, что можно преступать закон Торы и оставаться при этом с чистой душой?! Это непростительное заблуждение: даже мельчайшие проявления зла воздействуют на душу.

Рав Йосеф Юзл призывал к незамедлительному раскаянию: «Несомненно, должен наступить день – начало деяний человека, зарождение его пути, – когда он оставит свое прошлое и ступит на иную дорогу, ведущую к новой жизни. Но если некто посчитает, что невозможно измениться сразу, в мгновение ока, и его решимость пропадет, то ему следует задуматься над словами Рамбама: «Раскаяние имеет силу, только если Знающий тайны засвидетельствует о человеке, что он больше не вернется к прошлым глупостям»[67]»[68].

Для раскаяния требуется большая работа над собой: «Каждому известно, что его толкает отклоняться от пути Торы в сторону суеты внешнего мира. Понимая и осознавая, что от всех его влечений и страстей у него остается лишь отвращение, человек должен проанализировать, в чем он уязвим, где и как проявляется его слабость, ведущая к нарушениям, и во избежание дальнейших ошибок установить ограждение перед возможными ловушками. Если он это поймет, то наступит тот самый день – начало его деяний, – и Знающий тайны засвидетельствует о нем, что он больше не вернется к своим заблуждениям. Ведь такой человек совершает раскаяние не только устами, но и всем сердцем – полностью возвращается к Г-споду. Раскаяние освещает ему новый путь, следуя которым он сможет уберечься от всех препятствий»[69].

Саба из Новардока призывал к кардинальному пути раскаяния: «В преодолении своей природы и застарелых привычек люди способны на мощный рывок. За один миг они могут оставить в прошлом кромешную тьму и устремиться к яркому свету, становясь совершенно другими и внешне, и внутренне. Все, что хоть как-то влияло на них в прошлом, прекращает свое существование. И с тем же рвением, с которым человек предавался греху, он в одно мгновение становится преданным Творцу и Торе. Об этом плакал Рабби: «Некоторые обретают свой удел в Грядущем мире за единое мгновенье, а другие – лишь за многие годы!»^[70]»[71].

Упование на Небеса

Цельность пути Сабы из Новардока в первую очередь проявлялась в его безграничном уповании на Небеса. В этом мудрецы Литвы считали его единственным в поколении, не находя ему равных. Упование на Б-га является прямым следствием освобождения от оков материальности. Ведь, оставляя заботы о своих нуждах, человек возлагает все свои потребности на Всевышнего и обращает к Нему свой взор. Рав Йосеф Юзл считал, что усилия, прилагаемые людьми для обеспечения себя всем необходимым, напрямую зависят от степени их упования на Г-спода. Для него были совершенно очевидно изречение царя Давида: «Возложи на Г-спода ношу твою, и Он поддержит тебя, Он никогда не даст пошатнуться праведнику»[72].

Нелегко подняться на столь высокую ступень, поскольку по своей природе человеку очень трудно всецело полагаться на Б-га. Он опасается всевозможных трудностей и ищет опоры, кажущиеся ему надежными. Людям трудно поверить в то, что, во всем полагаясь на Небеса, они ни в чем не испытают нужду. Рав Горовиц следовал своему воззрению на Творение, и его видение как привычных, так и сверхъестественных явлений было безмерно глубоким: природа является чудом, а чудо – природой.

Надежное положение земного шара в небесной выси, воспринимаемое чувствами как закон природы, он рассматривает как абсолютное чудо, о чем сказано в Священном Писании: «Подвесивший Землю ни на чем…»^[73] – разве это не чудо, постоянно совершаемое Творцом? Нет ничего, что поддерживало бы Землю, не существует никакой основы и фундамента. На чем же в действительности висит этот тяжелый земной шар? – Только на воле Г-спода, ибо Он так определил, и Земля беспрекословно исполняет Его декрет. Устойчивое положение Земли не зависит ни от нее самой, ни от чего-либо другого. Нет в Земле никакой силы, которая соединяет вместе все ее части и поддерживает, чтобы она сохраняла свое положение в небесном пространстве. Что же является ее опорой? – Только Б-жественная воля и Его речение, ибо Он так решил, и стало... Это бесспорное чудо, и в реальности природы вообще не существует. Чудо – это основа, поддерживающая каждый элемент мироздания, и нет ничего, помимо этого. Не следует заблуждаться, полагая, что существуют какие-то независимые силы, ибо это не так, – ведь сказано: «Подвесивший землю ни на чем…»^[74] И что ее поддерживает? – Только Б-жественная воля! Это означает, что законы природы – исключительное чудо.

То же самое можно сказать о человеческой жизни. Никто не может заявить, что постиг ее суть, и выносить о ней какие-либо суждения. Единственное, что нам остается, – это открыто признать: тайна жизни выше нашего понимания. Происходящие в ней события мы воспринимаем не разумом, а ощущениями и чувствами, которыми нельзя постичь ее сущность, понять, как видят глаза, как слышат уши, как двигаются ноги и как работает мозг. Это – сокрытые от нас тайны!

Саба из Новардока говорил: «То, что мы воспринимаем как чудо, на самом деле – закон природы. Ибо что такое природа? – Воля Творца, без которой ничто не может существовать! Ведь единственное, что придает природе реальность – это воля Творца. И одним из обязательных условий предоставления ей этого права с Шести дней Творения было то, что она не причинит вреда исполняющим Его волю: «Так сказал Г-сподь: если бы не Завет Мой днем и ночью, законов Небес и земли Я бы не установил»^[75]. Соблюдение Торы поддерживает изначальный декрет, и законы природы сохраняют свою действенность»[76].

Суть упования на Небеса раскрыл пророк Ирмеягу: «Так сказал Г-сподь: проклят человек, уповающий на человека и своей опорой считающий плоть, и от Г-спода отдаляется сердце его… Благословен человек, уповающий на Г-спода, и Г-сподь будет его опорой»[77]. Необходимо разобраться в смысле сказанного и понять, зачем пророк дважды повторяет свои слова. Проанализировав суть упования на Небеса, мы приходим к выводу, что оно содержит в себе большое благо и приносит покой душе. Человека, уповающего на Б-га, не тревожат никакие житейские заботы. Ему не свойственно нервозное беспокойство, он не будет скитаться по опасным тропам и прибегать к сомнительным средствам, представляющим угрозу его душе и телу. Он живет сегодняшним днем, не беспокоясь о дне завтрашнем, будучи уверенным в том, что все действительно необходимое получит и без причин и следствий, без чрезмерных усилий и тяжкого труда, без обмана и лжи.

Саба из Новардока говорил: «Человек, уповающий на Небеса, ни в чем не нуждается, не заискивает перед людьми, чтобы добиться их милости и расположения. Он не отклоняется в сторону от своего пути и не продает свои убеждения за чечевичную похлебку. Он не погружен в размышления о бренном существовании, а уверен в том, что ни в чем не будет нуждаться, и в полном покое души воспринимает изменения в своем материальном положении, поскольку твердо знает: к тому, что отмерено Творцом, невозможно ни прибавить, ни убавить даже на толщину волоска. Никакие чрезвычайные ситуации в мире, упаси Б-г, не смогут повергнуть его сердце в ужас. Он полностью уверен в том, что если ему не предопределена горькая участь свыше, то ничто на свете не причинит ему зла. Такой человек следует по жизни без тревог и печали и в покое души радуется своей доле. Он ни в чем не ощущает недостатка в настоящем и не беспокоится о будущем, поскольку знает и чувствует, что все его проблемы и сомнения разрешатся благодаря упованию.

А полагающийся на естественные причины и всевозможные обстоятельства крайне ущербен. Он пребывает в постоянном смятении, вынужден рисковать собой, передвигаясь по опасным тропам и прибегая к сомнительным уловкам, часто грозящим ему гибелью. Он тяжело работает многие годы, подрывает свое здоровье и разрушает духовную жизнь. Ему приходится льстить и пресмыкаться перед каждым, низко кланяться всякому, от кого, как ему кажется, он может получить некое благо. Так он проводит всю жизнь в беспокойстве и страхе из-за того, что, возможно, недостаточно польстил нужному человеку и не сумел извлечь ожидаемой пользы, и боится, что некто мог остаться им недоволен»[78].

Страх не отпускает его даже тогда, когда у него есть все необходимое, как сказано: «Праведный ест для насыщения души своей, а чреву нечестивых недостает»[79]. Разъяснение этому следующее: если у праведника есть необходимое на сегодня, он совершенно не волнуется о завтрашнем дне и ни о чем не беспокоится. Не таков злодей, надеющийся на свои старания, и в результате «чреву нечестивых недостает», поскольку он не ест досыта из-за неуверенности в завтрашнем дне и откладывает на будущее, а потому всегда остается голодным. Уповающий же на Г-спода непоколебим в своих воззрениях и не боится жизненных трудностей, поэтому «ест для насыщения души своей» – и зачем ему страшиться завтрашнего дня? Для того, кто стал на путь упования, полностью полагаясь на Творца, все времена одинаковы. И как Творец позаботился о его пропитании сегодня, так Он обеспечит его и завтра, поэтому ему вообще неведомо беспокойство о будущем.

В книге «Эвен Исраэль» рав Исраэль Салантер, благословенной памяти, говорит о том, что существуют две точки зрения на вопрос упования. Вот мнение автора книги «Ховот Алевавот»: «Упование на Творца необходимо сопровождать собственными действиями, поскольку запрещено надеяться на чудо, хотя для Святого, благословен Он, нет никаких преград, чтобы помочь человеку и спасти его и без каких бы то ни было стараний с его стороны. Тем не менее, то, что можно осуществить своими силами, он обязан сделать»[80].

Однако, согласно мнению Рамбана, упование подразумевает во всех своих потребностях довериться Творцу и не прибегать ни к каким естественным средствам. А из того, что сказано: ««…и врач вылечит»[81], мудрецы Талмуда выводят, что врачам дано право лечить»[82]. Но стремящемуся к совершенству в служении Творцу не придется вообще прибегать к медицинской помощи. И так же в отношении заработка: нет необходимости прилагать усилия, а надо лишь всецело уповать на Всевышнего.

На протяжении всей своей жизни Рав Йосеф Юзл следовал точке зрения Рамбана, всецело полагаясь на Небеса, и Б-жественное Провидение самым неожиданным и непредсказуемым образом постоянно раскрывалось перед ним, и Всевышний помогал ему на каждом шагу в его неустанной деятельности по созданию мира Торы в рассеянии еврейского народа. Многих удивляли его взгляды: возможно ли настолько раскрыть Б-жественную руку в Творении, чтобы всецело полагаться на Небеса и не прилагать практически никаких усилий для заботы о насущных проблемах? На это на протяжении многих лет существования системы ешив «Бейт Йосеф» рав Горовиц давал различные объяснения и ответы.

Один из них следующий: «Представим себе ситуацию, когда некто всецело полагается на определенного человека и ни на кого более. И тому достоверно известно, что он является единственной надеждой и опорой того, кто готов умереть от голода, но ничего не принять ни от кого другого, кроме него. Разве он не сделает для уповающего на него все от него зависящее? И причина этого – исключительно в доверии. Но человек может и не оказать помощи. Возможно, по какой-либо причине он не будет в состоянии предоставить нуждающемуся всего необходимого. Или, даже имея такую возможность, он не до конца осознает, что именно тому требуется и как ему это дать, ведь «…человек не ведает о том, что на сердце его товарища»[83], а человеческие ожидания, потребности и восприятие блага – индивидуальны и сокрыты в сердце, и кто может их представить? К тому же благодетель может вообще не знать, что кто-то ожидает его помощи и рассчитывает только на него. Либо он окажется жестокосердным и пожелает отдалиться от ближнего, приводя логичные доводы: почему тот решил надеяться лишь на меня и не желает самостоятельно позаботиться о себе, предпочитая взвалить на меня бремя своих хлопот? И почему бы другим не помочь ему? Это его проблема, и запрещено проявлять жалость к неразумным людям, а свою ограниченность он уже доказал необъяснимым упованием на меня. Но я ему ничем не обязан, ведь каждый должен заботиться о себе сам.

И все же, несмотря на все верные и справедливые доводы, в большинстве случаев каждый будет чувствовать себя ответственным за поддержку того, кто надеется только на него, не желая получить что-либо от кого-то другого. Ведь, несмотря на все рассуждения, обязанность спасения души распространяется на него в большей мере. И даже самый бессердечный человек сделает все, что в его силах, и мы видим, насколько люди по своей природе склонны проявлять внимание к тем, кто с ними тесно связан, для кого они – источник надежд. И все это касается даже тех, чьи возможности и понимание потребностей ближнего крайне ограничены. Что же говорить о Творце, могущество Которого беспредельно, и Он являет Свою милость каждому творению от зачатия в чреве его матери. Все возможности – только в Его руках, и Он точно знает, что для каждого человека добро и благо»[84].

Саба из Новардока приводит повествование Иерусалимского Талмуда: «Один гер глубоко разбирался в астрологии. Однажды он собрался в путь, но подумал: «Разве сейчас время отправляться в дорогу? Ведь, согласно расположению звезд, путникам грозит опасность». Но затем он передумал: «Не для того ли я присоединился к святому народу, чтоб отдалиться от всего этого?! Ведь сказано: «Ибо народы эти, которые ты изгоняешь, колдунов и гадателей слушают, а тебе не то дал Г-сподь, Б-г твой»[85]. И он вышел из дома с именем Творца на устах. В дороге на него напал дикий зверь. Гер отдал ему своего осла, которого тот зверь задрал, а сам спасся. Что подвергло его опасности? – Сомнение, выходить ли из дома в «неблагоприятное время». А что его спасло? – Упование на Всевышнего»[86].

Точка истины

Саба из Новардока стал великим мудрецом Мусара в первую очередь благодаря бескомпромиссному стремлению к истине. Всю жизнь он работал над исправлением своих духовных качеств, чтобы никакие недостатки и пристрастности не заслонили ему ясное видение картины мира, ведущее к совершенству. Трепетное служение Всевышнему в ешивах «Бейт Йосеф» было отчетливо видно глазу каждого, и там в полной мере исполнились слова последнего пророка Иудеи Малахи: «Вернитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам, сказал Г-сподь, Б-г Воинств, и скажете: в чем нам вернуться?»[87], «И вернитесь, и увидите разницу между праведником и грешником, между тем, кто служит Б-гу, и тем, кто Ему не служит»[88].

Рав Горовиц призывал каждого задуматься над тем, что побуждает его колебаться между двумя мнениями – добром и злом, ведь причин может быть только две: либо ему не ясна истина, либо он не способен уверенно следовать своему выбору. Главное свойство человеческого разума – постигать суть явлений, ощущать противоречия и понимать, что невозможно сочетать противоположности. Наш разум призван различать малейшие неточности, чтобы наши поступки соответствовали слову и жизненной позиции. Но если люди понимают суть добра, то почему ведут себя иначе? Если они знают, что значит быть человеком, то почему соблазняются суетой? Отчего сочетают в своей жизни истину и ложь? Ни один здравомыслящий человек не может одновременно совмещать две взаимоисключающие идеи и метаться между ними, поскольку ощущение противоречия – невыносимо и требует выбрать что-то одно, отказавшись от другого.

Рав Йосеф Юзл отвечал на этот вопрос следующим образом: «Только нечувствительный к противоречиям может двигаться одновременно во всех направлениях и совмещать противоположности. Такой человек не знает помех. Куда подует ветер, туда он и ринется первым или последует за другими. У него нет глубокого чувства и ясного мнения о том, соответствуют ли его действия его же постижению, потому что все его ощущения иллюзорны, а у иллюзий нет никаких противоречий и ограничений, и человек может представить себе даже слона, проходящего сквозь ушко иглы»[89].

Искаженное видение картины мира возникает вследствие пороков души, и тяготеющий к лжи во всем ее находит. Изучение Мусара позволяет принимать твердое решение, ясно понимать суть явлений, замечать противоречия, освобождаться от всяких сомнений, полностью себя изменить, обрести ясное мышление, признать и принять правду. Только тот, кто ощущает, что невозможно «колебаться между двумя мнениями», способен найти истину и следовать ей. Поэтому первоочередная задача человека – работать над собой, с воодушевлением изучать Мусар и научиться распознавать противоречия. Лишь тогда он сможет полностью, без колебаний вернуться к Творцу. Его сердце будет всецело обращено к Всевышнему, и он не захочет ничего, кроме того, что для него избирает Тора.

Всем известно, что основа служения Небесам – исправление качеств души в соответствии с ценностями Торы. И если, работая над собой, некто нарушает Закон, то ничего не добьется, даже если ему кажется, что он сокрушает свои желания. Если ему удается сломить свои пристрастности в чем-то одном, то нет никакой уверенности, что он не подвержен им в другом. И только соблюдение Закона является основой для достойных поступков. А намеревающийся лишь сокрушить свои неуместные желания, не сверяя при этом свое поведение с требованиями Торы, сводит на нет всю работу над собой. Саба из Новардока призывал задуматься: насколько человек порой безразличен к истинной цели и смыслу жизни. Но к тому, что лишает его всякого выбора, он испытывает непреодолимую тягу; страсти влекут его в свои сети.

Рав Исраэль Салантер писал в послании «Игерет Амусар»: «Не страсть является причиной греха, а дух нечистоты, охватывающий человека, – ведь грех влечет за собой грех…»[90] Рав Исраэль Салантер говорил о необходимости постоянно анализировать свое состояние, приводя комментарий Виленского Гаона к словам Писания: ««Обратитесь к наставлению Моему: вот Я изолью на вас дух Мой, возвещу вам речи Мои»[91]. – Дух нечистоты противоположен свету Торы, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Грех влечет за собой грех, а заповедь влечет за собой заповедь»[92].

Рав Йосеф Юзл говорил, что люди не стремятся к истине и ошибаются в том, каким образом улучшить свое состояние. Они полагают, что смогут обрести душевное равновесие после удовлетворения всех своих материальных потребностей и осуществления желаний. Но это – большое заблуждение! Не достижение всего желаемого успокаивает душу, а отсутствие страстей. И пока человек не в силах их пресечь и перебороть, ему нет исцеления от бесчисленных невзгод. Этот мир подобен морю: чем больше пить его соленые воды, тем сильнее будет томить жажда. И все попытки утолить жажду из этого источника лишь усугубляют положение. Но насколько же человеку трудно удалить из своего сердца «корень, плодящий горечь и полынь»[93]! Он продолжает верить, что, только удовлетворив все желания своего сердца, обретет спокойствие.

Сколько раз люди убеждаются в том, что, достигнув желаемого, остаются в прежнем состоянии или даже еще в худшем. Имеющий сто, хочет двести, упорно продолжая следовать ложным путем. Возможно, иногда он и понимает, насколько это неразумно, но при первом же влекущем соблазне забывает обо всем своем прошлом опыте и опять ожидает, что насытит свою душу земными удовольствиями этого мира. Однако в результате его голод так и остается неутоленным. А по-другому и быть не может. Сколько не удовлетворяй прежние желания, поток новых никогда не иссякнет, поскольку силы естества ненасытны и безграничны.

И если человек хочет освободиться от зова страстей, для него нет другого совета, кроме как перестать вожделеть, отвлечься от всех возбуждающих соблазнов, ибо в них и заключена настоящая причина всех недугов. Ведомый желаниями подобен тому, кто стряхивает с одежды капли воды, не закрывая при этом кран, из которого она течет. Точно так же невозможно помочь своей душе, не перекрыв поток желаний. Но как к этому прийти? – С вдохновением изучать Мусар, осознать, сколь неразумно следовать за приземленными страстями, и отказаться от них! Только так можно удостоиться настоящего душевного покоя.

Многие затрудняются с поиском истины, боятся положиться на слово Всевышнего и требуют от Него «залога»: если Он разрешит все их жизненные проблемы, то они будут изучать и соблюдать Его Тору. Это свидетельствует об их скудоумии и самолюбии и всегда сопровождается беспокойством о материальном положении. Они верят, что извозчик доставит их на повозке в нужное место, но при этом боятся положиться на Тору, опасаясь, что она не приведет их к счастью, а потому требуют «залога». Очевидно одно: уверенность в том, что было бы лучше без испытаний, проистекает из загрязненного источника приверженности к материальному. Людям кажется, что трудности и испытания лишь подвергают их жизнь опасностям.

Тот же, кто принимает решение с чистым сердцем следовать стезями Торы и уповать на Всевышнего, очень скоро обретает мудрость, и ему становится очевидно, что недостаток кроется лишь в нем самом, поскольку он не полагается всецело на волю Творца и не доверяет свою душу Б-жественному Провидению, ведь «Человеку отмеряют в соответствии с его собственной мерой»^[94]. Но как только он начинает жить с упованием на Всевышнего, перед ним раскрывается совершенно другая картина: Б-жественное Учение определяет истинную реальность! И когда некоторые люди видят в соблюдении Торы испытание, вызывающее у них страх, это свидетельствует об их безрассудстве, ибо «Соблюдающий заповедь не будет знать бед»[95]. Верность Б-жественному Завету не может привести ни к каким потерям!

Необходимо стремиться к одному: сломить свои дурные наклонности. А идя на поводу у страстей, люди лишь подливают масла в огонь, и в результате: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[96]. Получается, что следование за своими желаниями – это путь в никуда. И лишь решение прекратить им потворствовать приводит к истинному покою.

Саба из Новардока говорил, что прийти к истине и удостоиться покоя человеку мешают болезни души, из-за которых он испытывает постоянные страдания, о чем предупреждает пророк: «А злодеи – как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают грязь и тину»[97]. Если люди не борются со своим естеством, то все больше теряют свободу, и как только хотят подумать о чем-то хорошем, этому препятствуют внезапно пробуждающиеся дурные мысли, становящиеся настолько привычными и навязчивыми, что человек теряет способность вырваться на волю и думать свободно. Он уже не в состоянии размышлять об истине и выверять свои пути. Над его разумом раскинута сеть, он попадает в западню, из которой не может самостоятельно выбраться. И это не потому, что он лишен способностей и глубины постижения, а оттого, что находится в плену.

Рав Йосеф Юзл разъяснил суть заболевания души: «Невероятно, как неустанно и навязчиво одни и те же мысли преследуют неразвитого человека, и он ничего не может с этим поделать. Так происходит, поскольку кратковременные приниженные удовольствия его прошлого сохраняются в памяти, и он погружается в воспоминания о них бесчисленное количество раз. Когда, порой, ему выпадает приятный глоток, он испытывает удовольствие, о котором будет вспоминать и к которому будет стремиться. Он также помнит причиненные ему обиды, унижения и свою неспособность ответить обидчику. Эти переживания повторяются раз за разом, и люди не могут стереть их из своей памяти, в результате чего отдаляются от общества, гневаются на самих себя и на всех к тому причастных»[98].

Насколько же гнетут человека переживания, что он не может освободиться от неоднократно совершенного греха, в котором глубоко увяз! И когда он хочет раскаяться и избавиться от этого бремени, то видит тщетность своих усилий, и над ним продолжает довлеть грех. Сколько размышлений он посвящает этой проблеме, и нет границ его терзаниям. И даже если иногда к нему приходят правильные мысли, они его не успокаивают. Он подозревает, что это лишь временное просветление. Нет излечения от его болезни, и он не может отвлечься от тревог, как сказано об этом в Писаниях: «Мерзость для Г-спода всякий возгордившийся в сердце»[99]. А мерзостью называется только нечто скверное, отвратительное и совершенно неприемлемое.

Рав Йосеф Юзл говорил о том, как складываются жизни людей, далеких от поиска истины: «Существует два вида безысходных ситуаций. Иногда человек ошибается самым принципиальным образом: когда ему нужно на восток, а он поворачивает на запад и с каждым шагом все больше отдаляется от своей цели. А бывают и не столь существенные заблуждения, когда он хотел пойти на восток и направился туда, но была темная ночь, снег покрыл дороги, и его повозка всю ночь кружила на одном месте. Получается, что он все время находится в движении, однако нисколько не продвигается и не видит результата своих стараний. И хотя подобное заблуждение не столь ужасно, как первое, когда он отдаляется от поставленной цели, все же и в этом случае все его усилия оказываются тщетными и безрезультатными»[100]. 

Пути жизни

Главное, что характеризует ешиву Новардок, ее учителей и учеников, – это стремление к возвышенной жизни. И это лучше всего свидетельствует о том, что Тора – не ноша, возложенная на еврейский народ, а источник вознесенной духовной радости. Многое в этом мире губительно для человека, и все зависит лишь от его прозорливости: может ли он предвидеть нарождающееся и ни на шаг не выйти за ограду Торы. Но если на него сильнейшим образом воздействует внешний мир, нет предела его возможному извращению. Сокрытое в добре зло природа человека мгновенно преподносит ему как неоспоримую истину, в которой он настолько уверен, что в его сердце не остается места ни для каких сомнений. Им сразу же овладевает дух глупости, и в нем пробуждаются безудержные страсти, в порывах которых он поступает как безумный.

Необходимо распознать свою болезнь и лечить ее святостью Торы при помощи хорошего наставника. Согласно силам своей души, человек должен понять, что его путь – соблюдение Торы среди праведников в отделении от мира. Так он приумножит знание и придет к возвышенным поступкам, а это – источник истины и корень совершенства. Неправильно исправлять свои недостатки так же, как это делает кто-то другой. Невозможно сравнивать духовные изъяны разных людей, и то, что полезно одному, может быть вредно другому. И тут требуется все точно взвесить на весах мудрости.

Нередко человек, абсолютно и непоколебимо уверенный в своей правоте, со временем убеждается и признает, что был подобен слепцу, ни разу в жизни не видевшему света. Его многое возмущает, порой он считает, что все желают ему лишь зла и намереваются причинить страдание. А на самом деле истинно совершенно обратное. Нельзя судить согласно видению своих глаз, поскольку нам открыто лишь положение дел на данный момент, и мы не имеем возможности сложить в единую картину прошлое, настоящее и будущее и понять, является ли некое событие благом или наносит вред. Даже люди высочайшего духовного уровня не могут прозреть изначальный корень всех небесных решений и жизненных событий.

Саба из Новардока говорил о том, что люди, стремящиеся к приниженным удовольствиям, не бывают по-настоящему счастливы: «Человек может сетовать по поводу Б-жественного правления миром и задавать вопросы, почему страдают праведники и благоденствуют грешники. Ему всегда кажется, что удел, уготованный ему Творцом, меньше доли других, хотя в своих глазах он более достоин, и дарованное ему, с его точки зрения, не соответствует степени его самопожертвования ради соблюдения Торы. Встречаются и те, кто взвешивают блага, выпадающие на долю окружающих, согласно их недостаткам, а собственные страдания – соответственно своим достоинствам. Все это порождает в их умах и сердцах множество неразрешимых вопросов, поскольку они полагают, что все должно быть совсем иначе.

Сердце человека переполняется обидой, его разъедает недовольство Небесным правлением, и ему всегда кажется, что он чего-то недополучил, в отличие от окружающих, у которых всего в избытке. Это вызывает в нем раздражение и гнев на Творца, и он не радуется своей доле. У кого-то могут возникать претензии к Б-жественному Провидению. Согласно его оценке своих достоинств, он должен быть впереди, а другие – сзади. Но на деле все происходит наоборот, как в аспекте почета, так и в материальных делах. Прежде чем он чего-либо добьется, его уже опережают другие – те, у кого он не замечает никаких достоинств, оправдывающих такое положение вещей. И любая новость о том, что кому-то хорошо, ввергает его в печаль и погружает в уныние его дух. Так об этом говорит царь Шломо: «Гниение костей – зависть»^[101]. Завистнику кажется, что если бы распределение благ было в его руках, то было бы справедливо дать ему больше.

Он страдает не только потому, что в чем-то определенном получает меньше своего соседа, но и оттого, что Б-жественное Провидение неравномерно распределило свои милости, даровав что-то одному, а что-то – другому. И люди не довольствуются своим уделом, а вожделеют долю ближнего. Человек грустит и завидует доле соседа со всей ее суетой и тщетой. Он искренне не понимает, почему оказался обделен во всем, чего жаждет его душа, – ведь он уверен в том, что выше обладателей того, чего не хватает ему, и винит в таком положении дел Б-жественное Провидение»[102].

Стремясь к счастью в этом мире, но не освободившись от зова естества, человек не может обрести покой души. Он сетует на Б-жественных посланников, когда оказывается вынужден принимать помощь от недостойных в его глазах людей, смиряться перед ними и зависеть от их взглядов и прихотей. И даже если у него нет претензий к личностям посланцев Творца, он страдает от того, что ему нечем их отблагодарить. Он не удовлетворен своей долей почета, ощущает себя приниженным и сетует на Б-жественное Провидение, которое поставило его в зависимость от людей. Такой человек не понимает, почему он не стал посланцем для других, пребывая в уверенности, что это было бы хорошо и для него, и для них. Он меняет профессию, пытается начать новую жизнь, прилагает много усилий и стараний, завязывает полезные связи, но все впустую.

Людям кажется, что Творец наделил их свойствами души, которые не могут привести их к истинному совершенству, и сетуют на то, что лишены способностей, необходимых для быстрого и ясного понимания. Все свои неудачи они объясняют отсутствием у себя глубокого мышления и незаурядных качеств. Им тяжело видеть, как кто-то другой преуспевает благодаря своим талантам и силам души. А лишенный этого находится «между молотом и наковальней», когда с одной стороны его гложет зависть, а с другой – недостаток силы воли не позволяет достичь успеха.

Однако в большинстве случаев даже у того, кто считает, что Творец не обделил его талантами, претензий не меньше. Он сетует на то, что при всех своих бесспорных достоинствах не добился успеха. А его товарищ, чьи способности не столь завидны, а качества души изрядно уступают его собственным, достиг несоизмеримо большего. Это остается для него сокровенной тайной, и он полагает, что, возможно, в результате некой ошибки Б-г перепутал его с другими людьми.

Но ведь Творец – «Б-г всего мира – Г-сподь, сотворивший края земли…»[103] Он Всемогущий, и если в Его силах сотворить мироздание, то уж тем более нет предела Его возможностям управлять делами насущными и преходящими. Ему совершенно не свойственны утомление и усталость, непостижимо Его разумение, и невозможна никакая оплошность.

Следовательно, если люди не принимают Суд Творца, то дело не в Его справедливости, а в неразумии тех, кто пытается разобраться в вопросах, ответы на которые изначально сокрыты от их понимания. Ведь только Творец знает, что хорошо для людей в Его мире. А человек не может охватить своим взором многообразие Творения и уразуметь, как то или иное действие отразится на его духовном состоянии. Каждый судит согласно ограниченному видению своих глаз, и потому у него возникают нарекания, однако Творец прозревает благо, сокрытое в Его Провидении. А все людские умозаключения – хаос и суета, тщета и пустота.

Саба из Новардока говорил, что претензии должны быть обращены только к самому себе и ни к кому больше. Что ты требуешь от Г-спода, когда все зло исходит от тебя самого?! Ведь «Зло твое накажет тебя, и необузданность твоя обличит тебя, и ты узнаешь и увидишь, что плохо и горько то, что оставил ты Г-спода, Б-га твоего, и нет у тебя страха передо Мною, – сказал Г-сподь, Б-г Воинств»[104]. Приди к верным выводам и тогда сможешь все исправить! Непонимание этого проистекает из неспособности осознать свои недостатки. А суть жизни человека, как сказал Виленский Гаон, заключается в исправлении дурных качеств. Необходимо искоренить в себе злое начало – и тогда ты излечишься, и у тебя не останется никаких претензий к Б-жественному Провидению.

Рав Горовиц нередко приводил слова пророка Йешаягу об изменениях, происходящих с человеком, разыскивающим пути возвышенной жизни: «Зачем ты говоришь, Яаков, и изрекаешь, Исраэль: сокрыт путь мой от Г-спода, и суд мой ускользает от Б-га моего? Разве ты не знал и не слышал, что Б-г всего мира – Г-сподь, сотворивший края земли, не утомится и не устанет Он, непостижимо Его разумение. Он дает уставшему силу и обессилевшему великую мощь. И устанут юноши, и утомятся, и молодые споткнутся. И уповающие на Г-спода сменят силу, поднимут крылья, как орлы, побегут и не устанут, пойдут и не утомятся»[105].

Эти стихи Писания объясняются так: словами «Зачем ты говоришь, Яаков» – пророк обращается к простым евреям, утверждающим: «…сокрыт путь мой от Г-спода». Они не обладают знанием, не постигают путей Провидения и не понимают, почему жизнь наносит им постоянные удары. И пророк упрекает их в том, что они говорят о сокрытии пути.

Саба из Новардока проложил в ешиве «Бейт Йосеф» пути жизни, позволяющие изменить свое естество до его полной противоположности. Для этого необходимо подозревать себя в каждом недостатке, понимая, что его корень – в приниженных пороках души. Об этом сказано: «…поднимут крылья, как орлы». Состарившемуся орлу становится тяжело нести в полете свое тело, и тогда он вырывает клювом старое оперение, чтобы облегчить ношу. Вместо старых перьев вырастают новые, и его силы обновляются, как в юные годы: «Насыщает Он благом уста твои, и обновляется, как у орла, юность твоя»[106]. Уповающие на Всевышнего знают: главная причина их преткновений – застарелые привычки. Подвластный им подобен слепцу, никогда не видевшему света, вся жизнь которого ограничена и принижена. А обновляя силы, он совершенствует разум и обретает трепет перед Небесами.

Стремление к цельности

Основой духовной работы в ешиве Новардок было стремление к цельности. На уроках Мусара рав Йосеф Юзл приводил слова наших мудрецов и говорил о том, насколько возвышенным был еврейский народ в прежних поколениях. Совершенство в мире ешив было таким, что желающий выйти за пределы Дома Учения и заняться материальными делами всем сердцем ощущал, что окажется отторженным от наследия Г-спода. Образ стремящегося к слову Б-га был столь возвышенным, что никто не разыскивал счастья в чужих виноградниках и не интересовался достижениями других народов. Если же в кого-то проникал дух глупости, ему приходилось на много миль отдалиться от здания ешивы, чтобы не испытывать позор.

В те дни каждый всем сердцем воспринимал возвышенные деяния и обычаи праведников. Раньше и за пределами Дома Учения, и, тем более, в его стенах не было никакой слабости и несовершенства и не требовалось усилий для привлечения евреев в ешиву. Даже посторонние намерения «не во имя Небес» приносили большую пользу, поскольку мудрецов Торы уважали в народе, и многие стремились в ешиву. Посторонние намерения со временем становились во славу Небес, и даже малая толика света Мусара возвращала человека к добру.

Но сейчас Тора утратила свою значимость в глазах людей. Их потребности возросли, свирепствует дороговизна и религиозным евреям все труднее обеспечивать себя материально, поэтому сегодня они не стремятся в Дом Учения, как в былые дни. Духовная жизнь уже не может быть прежней, поскольку изменились времена и рухнули опоры. Наши сердца больше не желают совершенства при виде возвышенных деяний и праведных обычаев достойных людей. Сегодня – чрезвычайная ситуация, и поэтому требуется возвести новые прочные основы – с вдохновением изучать Мусар.

Для строительства дома человеку необходимо оплатить материалы, труд рабочих, приобрести мебель и другие предметы интерьера. Но даже если некто возведет дом и наполнит его серебром и золотом, то не сможет в нем жить, если он расположен на болоте и вязнет в трясине. Тогда окажется, что все старания и затраты хозяина были впустую, и ему придется покинуть это здание и разыскивать себе для проживания другое место. Ему не помогут все его приобретения, если отсутствует главное, и вскоре болото поглотит всю его собственность. Следует изначально понимать: почва для строительства должна быть твердой и надежной, иначе развалится все сооружение. И чем выше будет возведенное здание, тем больше угроза его крушения и тем опаснее станет в нем проживать. Несведущий человек не заметит проблему, поскольку смотрит только на внешнее, судит поверхностно и не видит сути, но опытный инженер-строитель сразу же определит все неисправности и недостатки.

После того, как человек найдет прочную и надежную основу, он должен быть внимателен к тому, чтобы фундамент был ровным, ибо только при этом условии строение будет прямым. Таким образом, для возведения устойчивого здания требуется исполнить три условия: выбрать надежное место, заложить прочный фундамент и использовать ровные камни, иначе со временем строение рухнет. Точно на такой же надежной основе люди должны строить свою духовную жизнь.

Никто не сможет спастись от сетей естества, иначе как находясь в обществе единомышленников, стремящихся к цельности. Так об этом пишет Рамбам: «На человеке лежит обязанность покинуть место, в котором нет трепета перед Небесами и переселиться туда, где есть трепет перед Небесами»^[107]. Люди совершенно не осознают, что подвержены влиянию приниженного общества, и им даже может казаться, что они управляют своими сердцами. Однако в действительности каждый настолько связан со своим окружением, что не в состоянии даже ненадолго освободиться от его влияния.

Более того, кто-то может думать, что в его силах оставаться в обществе пустых, прожигающих свои жизни людей, стать для них примером и показать им прямые пути. Однако на деле этого не происходит. Напротив, со временем окружение на него повлияет и охладит его пыл. Наглядной иллюстрацией этого может служить раскаленное железо, которое кузнец помещает для закаливания в холодную воду: вначале оно шипит, поднимая пар, однако затем охлаждается и остывает. Воззрения, принятые в обществе, сильно влияют на человека, и ему свойственно желание нравиться окружающим, чтобы они приняли его слова и поступки, а несогласие других людей воспринимается им очень болезненно.

Человек, стремящийся к славе, никогда не сможет твердо отстаивать свои принципы, поскольку зависит от мнения других и их отношения к себе. Он не верен истине и склоняется туда, куда подует ветер. Он может обладать глубокими знаниями и большими способностями, но желание найти милость в глазах окружающих лишит его цельности, и он будет менять свои воззрения и служить идолам согласно обычаям места своего проживания. 

И если мы задумаемся над тем, почему люди не могут возвыситься, находясь в недостойном окружении, то увидим: все их пути возникают из их представлений. Человек не желает зла, иначе как если оно имеет место в его сознании, и то же самое касается добра. Представление является господином всех путей и действий, ибо если учитель не сказал, то откуда об этом знать ученику? Все в жизни человека зависит от представлений, проникших в его мышление и воспринятых чувствами. Глаз видит, ухо слышит, и фантазии завершают умозрительную картину.   

Мы не можем считать злоумышленником младенца, находящегося в плену идолопоклонников, ибо он никогда не видел и не слышал ничего иного и не в состоянии предположить, что в мире существует нечто, выходящее за рамки его ограниченных представлений. На этом примере мы можем лучше понять разницу между возвышенным и приниженным обществом и их влиянием на людей. В приниженном обществе человек вынужден постоянно защищать свое восприятие, чтобы его не пополняли воззрения улицы, и искоренять из него то, что уже успело проникнуть в его мышление и исказить сознание. А это – очень нелегкая работа, поскольку сам он глубоко пропитан чуждыми и вредными представлениями, разрушающими его душу и ослабляющими способность принятия верного решения. Невозможно жить среди нечестивцев и не обращать внимания на их недостойные суждения, как нельзя пройти сквозь огонь и не обжечься.

Если постоянно видеть перед собой нарушение Торы и не противостоять этому, то с течением времени ослабевает и собственное служение. Недостойные поступки людей, как яд, проникают в сердце, и очень трудно избежать их влияния. Это свойственно природе человека: другие люди притягивают его, как магнит железо. Невозможно, чтобы некто услышал похвалу или порицание в свой адрес и оказался к этому совершенно безразличным, – каждое воздействие пробуждает определенные чувства, зависящие от воззрений и состояния души.  

Рав Исраэль Салантер подчеркивал важность пребывания среди духовных людей, возвышенный образ которых оказывает благотворное влияние и ведет к трепетному служению. Однако многие недооценивают значимость такого единения. Они утверждают, что если слить вместе несколько стаканов прохладной воды, то содержимое не станет теплее. Им кажется, что, находясь вместе, люди не смогут добиться в духовной жизни большего, чем каждый из них в отдельности. Однако в действительности это не так: общество единомышленников обладает чудесными силами, и в их душах загорается утонченный свет.

Проблема каждого человека заключается в том, что его мышление уступает желаниям и всегда включается с задержкой. Желания пробуждаются, влияют на сердце многочисленными ухищрениями, и мышление не может их перебороть. Однако в обществе единомышленников, поставившем себе целью возвышенное служение Небесам, каждый помогает ближнему господствовать над своими страстями, поскольку того, чего желает один, совершенно не хочет другой. Каждый человек может заблуждаться, но одна и та же ошибка не может возникнуть у всех одновременно, поэтому они помогут друг другу пробудить в своих душах силы, позволяющие выстоять в испытаниях. И как только некто ощутит слабость, ему следует пойти изучать Мусар в обществе товарищей, и пробуждение души погасит разыгравшуюся в сердце бурю желаний. К этому невозможно прийти в одиночестве, полагаясь лишь на силу своего мышления.

Природа человека такова, что для служения Творцу ему недостаточно глубоких знаний, поскольку он не осознает тяжести своей болезни и не использует для излечения все свои способности. И даже если он будет заниматься анализом души и изучать ее силы, но не искоренит свои пороки, все его усилия окажутся тщетными. Он не сдвинется с места и не выстоит ни в одном испытании. Некто может восторгаться глубиной своего постижения, однако падет при малейшем дуновении ветра, и каждая трудность отбросит его далеко назад, приведет в отчаяние и задержит продолжение пути. Его жизненная стезя несет ему боль и горечь, особенно когда он осознает, что в действительности для него остается желанным лишь то, что он сам считает злом и пороком.

Глубокие знания, если человек не живет ими, приводят его к большим потерям. Их преимущество становится недостатком, поскольку он совершает преступления не по ошибке, а злонамеренно. В сущности, большой мыслитель не является более возвышенным творением, нежели заурядная личность. Разница между ними состоит в том, что черты характера простых людей раскрыты нараспашку, а мыслитель скрывает качества своей души за множеством завес якобы возвышенной и утонченной, но на самом деле лживой мотивации.

Глубокие знания не помогают исправить кривизну сердца и не приносят пользу духовной жизни, ведь, как только пробуждается приниженное желание, человек устремляется за суетой и тщетой и при этом находит для себя множество отговорок и оправданий. За долгие годы все привыкают к такой жизни и вообще не замечают процессов, происходящих в своей душе. Люди доходят до полного абсурда, неверно интерпретируя события своей жизни. Жандарм ведет по улице заключенного в оковы арестанта, который рассказывает всем встречным, что он знатный вельможа, располагающий личной охраной, и сам начинает в это верить. Но пусть он попробует сделать хоть шаг в сторону, и конвоир сразу же вернет его на место, показав кто он на самом деле.

Находясь в плену низменных желаний, люди совершенно лишены свободы, но вовсе этого не замечают и всему находят объяснения и оправдания, представляя зло добром, нечестивость – праведностью, а грех – заповедью. Они заблуждаются, полагая, что управляют собой, когда в действительности жизнь волочит их по терниям и кочкам. Если человек не стремится к цельности, то все его возвышенное намерение «во имя Небес» рассыпается, и он тонет в своем естестве, не имея никаких возможностей выбраться из трясины, в которой погряз. Наши мудрецы говорят, что изучение Торы далеко не всегда помогает стать возвышенным творением и прийти к трепетному служению: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет – смертельным ядом»^[108]. Стремящегося к цельности Тора приводит к истине, и такой человек уже способен исправить себя. В противном случае знания лишь еще больше искривляют душу, и действия такого человека становятся злонамеренными, а не совершенными по ошибке.

Верный расчет

Одной из основ духовной работы в ешивах «Бейт Йосеф» было научиться тому, как проводить верный расчет, чтобы не оказалось, что человек глубоко заблуждается в понимании сути своей души и окружающего мира. Если бы Б-жественное Учение обязывало нас прийти только к умственному постижению, не затрагивающему наши чувства, ведущие к действию, то было бы несущественно, каковы источники нашего знания: Тора, логика, качества души, еврейская мудрость или представления других народов. Однако поступки человека определяются вовсе не мышлением, а исключительно чувствами, побуждающими к действию.

Проблема состоит в том, что людьми правит их дикая природа и отвратительные обыкновения, поэтому им необходимо исправить себя, а борьба со своим естеством очень тяжела. Человек может быть весьма разумным, добрым, чувствительным и справедливым, однако, как только в нем пробудится некий порок, он утрачивает все свои достоинства и остается совершенно опустошенным. Дурное побуждение полностью захлестывает его, и он идет на поводу у своего сердца. Никакие положительные качества не спасают его во время испытания, и он не находит в себе сил противостоять пробудившимся в сердце желаниям. Его естество довлеет над разумом.

По какой же причине мы не можем перебороть свою природу? Ведь у нас есть большие знания, и верный расчет учит нас не следовать зову естества! Необходимо понять: мудрость раскрывает человеку, что его природа – «суета сует»[109], но все же он с легкостью устремляется за видением своих глаз, воображением и любой прихотью сердца. Получается, что мышление способно лишь постигать, но не освобождает от оков естества и не ведет к истине. В борьбе между мышлением и желаниями помогает лишь чувственное восприятие, дающее силы противостоять природе и дурному побуждению.

Для победы над злым началом требуется нечто совсем иное, чем умственное постижение, ведь как только человек столкнется с испытанием, он становится подобен пустой мякине, уносимой даже легким дуновением ветра. В какой же ситуации люди могут управлять своей природой? – Только если в их сердцах будет трепет перед Небесами! Лишь тогда они обретут силы, чтобы воздержаться от греха, исполнить волю Творца и изменить свою природу соответственно закону Торы.

Если мы задумаемся над этим еще глубже, то увидим: в этом мире все происходит согласно принципу «В конце – деяние, в начале – мысль». Наблюдая над множеством деяний, мы, несомненно, приходим к выводу, что им предшествовало мышление. Но если так, то почему многие наши мысли не реализуются в действии? Ведь мы встречаем немало людей, считающих, что они стремятся к цельности, и у них множество замыслов, идей и чувств, однако все это остается только в фантазии, и они не могут ничего сделать в реальной жизни. Что же им мешает? Необходимо понять: завершение всех деяний, происходящих в мире, – исключительно результат знания, воспринятого чувствами.

Приведем пример: каждый ремесленник понимает, что его материальное благополучие зависит от его работы. Размышления глубоко проникают в чувства, и естество реализует планы и завершает деяние. Однако совершенно иначе устроено мышление человека в духовных вопросах. В отличие от ремесленника, он совершенно не ощущает, что вся его жизнь зависит от исполнения Торы. Он лишь считает, что так поступать – правильно, но его вера недостаточно сильна, чтобы он смог преодолеть трудности и реализовать свои замыслы.

Прежние поколения хорошо понимали, что если они последовательны в материальном, то тем более должны быть таковыми и в духовном, и это давало им силы выстоять в тяжелейших испытаниях. Но сегодня человек пал с духовных высот, о чем нас предупреждает Писание: «Глас взывает: возглашай! И сказал (пророк): что мне возглашать? Вся плоть – трава и вся милость ее, как цветок полевой»^[110].

Все воззрения человека возникают из его качеств, естества и ощущений, и потому не являются обязательными для него самого, и он с легкостью идет на любой компромисс, поскольку не может принять твердого решения. В спокойное время, когда это ему удобно, он поступает правильно, но лишь только возникает некая трудность, как он тут же утрачивает все силы и лишается способности реализовать на практике свои духовные ценности и убеждения. В результате его мышление не только не помогает ему прийти к цельности, но лишь мешает, и его действия становятся злонамеренными, а не совершенными по ошибке.

Но если бы он стоял на твердом фундаменте знания, воспринятом чувствами, то пошел бы на самопожертвование во имя Всевышнего. Тогда бы ему стало очевидно, что Тора – суть мироздания, и его представление о действительности изменилось бы в корне. Он воспринял бы Б-жественное Учение чувствами и исполнил его, и тогда бы его судьба полностью преобразилась, как сказано: «Человеку отмеряют в соответствии с его собственной мерой»^[111].

Каждому свойственно считать себя достойным и пребывать в уверенности, что при любых условиях он удержится на вершине, на которую он, по его мнению, взошел. Человек не видит никаких причин для падения и не представляет, насколько мощна сила его естества, влекущая к греху. Если спросить кого-то, кто еще не заложил в своей жизни прочный фундамент, сможет ли он выстоять в испытании и устоять перед искушением, то он ответит утвердительно, уверяя, что, несмотря ни на что, не нарушит заповедь Торы. Дело в том, что в настоящее время он не сталкивается с трудностями, не ощущает соблазнов и страстей и не сомневается, что справится в любой ситуации. Человек заблуждается потому, что всегда судит о себе в лучшую сторону, его истинное состояние сокрыто от его глаз, и он не может провести верный расчет. Иначе ему стало бы совершенно очевидно, что он лишен прочной основы, на которую мог бы опереться. Что же позволяет устоять перед любыми трудностями? – Только трепет перед Небесами, глубоко проникающий в душу!

Но как обретается трепет перед Небесами? – Об этом сказал Всевышний: «Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору в качестве лекарства»^[112]. Имеется в виду следующее: если бы человек сам создал дурное побуждение, то смог бы его перебороть, ибо все, что в его силах сделать, он может и устранить. Но поскольку злое начало сотворено Всевышним, человек не в состоянии до конца изучить его свойства, понять пути его воздействия на себя и представить, как оно влияет на его естество, затрудняя ему проведение верного расчета во всех вопросах.

Из утверждения Талмуда «Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору в качестве лекарства»^[113] следует, что нет другой возможности победить злое начало, иначе как посредством Торы. Это означает, что все остальные пути очень опасны и не спасают от влияния злого начала. И только Творец, создавший эту болезнь, раскрыл также путь излечения от нее, чтобы освободить людей от зла, постоянно заманивающего их в свои сети, в результате чего они не могут прийти к верному расчету в любых жизненных ситуациях. И если Всевышний раскрыл нам, что создал только одно лекарство – Тору, значит человек никогда не сможет найти никакое другое средство.

Также не следует заблуждаться относительно глубины своего постижения Б-жественного Учения, ведь Тора – бескрайнее море, а восприятие человека весьма ограничено. Все зависит от того, сколько он сможет зачерпнуть из моря мудрости: ложку, чашу, кувшин или бочку… Насколько люди желают обладать мудростью Торы, настолько ее и получают, а в остальном по-прежнему остаются в мире своих желаний и фантазий, искажающих верный расчет. Сказали наши мудрецы: «Свет Торы возвращает человека к добру»^[114]. Однако такое происходит только в ситуации, если он принимает все ее свечение, но если немного света Торы смешивается с тьмой в его душе, то происходит лишь сокрытие его пороков и недостатков. Что приводит человека к восприятию святости Торы? – Его желание! А что мешает ему впитать ее полностью и стать возвышенным творением? – Другие его желания! В результате в душе образуется спутанный клубок противоречивых желаний, каждое из которых влияет на принятие решений. Как же в такой ситуации сделать верный расчет?

Замечательный совет дает Мидраш Танхума, приводя следующую историю: «Один еврей отправился в далекие края, а в Земле Израиля оставался его сын, который занимался изучением Торы. Перед смертью отец оставил завещание, в котором все свое имущество отдал рабу, а сыну позволил взять нечто одно на его выбор. И сын взял раба… А все, что принадлежит рабу, является собственностью его господина»^[115]. Это и есть единственный верный совет: стать господином своего дурного побуждения.

Люди, впрочем, предпочитают любые другие занятия, но не исправление себя согласно путям Мусара, считая это чересчур сложным и утомительным. И когда на их долю выпадают испытания, они оказываются бессильными их преодолеть, становятся безвольными, как мякина, уносимая легким порывом ветра, и все их знание и постижение тает, как воск. Теперь нам понятно изречение наших мудрецов: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет – смертельным ядом»^[116]. Знание приводит человека лишь к тому, что его грехи считаются не совершенными по ошибке, а злонамеренными. И нет более губительного яда, чем этот.

Отсюда следует вывод: если человек приложит много труда, обретет глубокие знания, но не исправит качества своей души согласно Учению Мусар, то останется в плену дурного побуждения. В нем будут постоянно бушевать всевозможные страсти, искажающие верный расчет и ведущие к ошибочным решениям, что самым роковым образом проявится во время испытания. Человеку удается соблюдать Тору лишь в состоянии покоя, когда у него есть все, чего пожелает его душа. Но как только возникает некая проблема, то сразу же пробуждается одна из пристрастностей, и вот он уже обуреваем смятением чувств, когда каждый порыв ветра устремляет его за собой. В этом он похож на змея, который вкушает изысканные яства, но ощущает только вкус праха. Точно так же и человек: если он не исправил свои качества, то при изучении любой темы Торы ощущает лишь свои пристрастности. И как только он столкнется с повелением Торы, исполнению которого мешает его пристрастность, то не выдерживает и сразу же претерпевает падение. При каком же условии свет Торы возвращает человека к добру? – Только если он принимает его, и, исправив себя, обретает способность прийти к верному решению во всех своих расчетах.

Трепет перед Небесами и любовь к Б-гу

Саба из Новардока стал великим мудрецом Мусара своего поколения в первую очередь благодаря его трепету перед Небесами и любви к Всевышнему. Всю жизнь он стремился исправить свое естество, чтобы никакие силы, хаотично бушующие в сердцах людей, не имели над ним власти и не заслоняли ему верное видение картины мира. Учителя и ученики ешивы «Бейт Йосеф» отличались любовью к Б-гу и трепетом перед Небесами, благодаря чему пересиливали свое дурное побуждение и становились возвышенными людьми.

В вопросе обретения трепета перед Небесами Саба из Новардока также следовал крайнему пути, в подтверждение истинности которого приводил повествование Талмуда: «Когда заболел раббан Йоханан бен Закай, ученики пришли его навестить. Увидев их, он заплакал. Спросили его ученики: ««Светоч Израиля», «Прочная опора», «Мощный молот», почему ты плачешь?» И он ответил: «Если бы сейчас меня вели к царю из плоти и крови, который сегодня здесь, а завтра – в могиле, гнев которого не вечен, не в силах которого заключить меня в тюрьму навечно и даже умертвить навечно, к царю, которого я могу умилостивить словами или подкупить деньгами, – я бы все равно плакал. Теперь же меня ведут к Царю царей, Всевышнему, благословлен Он, Который жив вечно, гнев Которого вечен, Который способен заключить меня в тюрьму навечно и умертвить навечно, Которого я не могу ни умилостивить словами, ни подкупить деньгами. Мало того, передо мной два пути – один ведет в Ган Эден, а другой – в Геином, и я не знаю, по какому из них меня поведут. И как мне не плакать»? Обратились к нему: «Учитель, благослови нас!» Ответил им: «Да будет воля Творца, чтобы ваш страх перед Небесами был таким же, как перед человеком из плоти и крови!» «Всего лишь настолько?» – «Дай Б-г, чтобы настолько!»»^[117]

И требуется понять: какова суть трепета перед Небесами, приводящего к исправлению духовных качеств и искоренению внутренних недостатков и пристрастностей, благодаря чему человек начинает видеть ясную картину мира, ведущую к духовному подъему. Если мы задумаемся над этим, то увидим, что существуют три вида страха: воображаемый, постигаемый мышлением и воспринимаемый чувствами. Реальной для человека является лишь опасность, воспринимаемая чувствами: тяжелая болезнь или меч, занесенный над его головой. Такие ощущения вытесняют все остальные, поскольку страх потери жизни проникает глубоко в сердце. Именно в этом аспекте следует понимать приведенное в Талмуде благословение раббана Йоханана бен Закая: «Да будет воля Творца, чтобы ваш страх перед Небесами был таким же, как перед человеком из плоти и крови!»^[118] Для того, чтобы трепет перед Небесами имел силу и оставлял след в сердце, он должен быть реальным, воспринимаемым чувствами.

Некоторые люди по привычке упоминают Творца при всяких происходящих с ними даже мелких неприятностях: «С Б-жьей помощью», «Да поможет Всевышний», «Да спасет Г-сподь», однако это совсем не свидетельствует об их истинном трепете перед Небесами. Большинству из нас свойственно произносить Б-жественное имя даже во время совершения греха, не ощущая его в реальности и не осознавая степени своего отдаления от Завета Г-спода. В завершении Торы приводятся следующие слова: «Ибо это (Б-жественное Учение) не нечто пустое от вас; ибо это – ваша жизнь, и благодаря ей вы продлите свои дни на земле, в которую вы приходите через Ярден, дабы унаследовать ее»^[119]. Наши мудрецы поднимают вопрос: почему сказано «не пустое от вас» – ведь на первый взгляд должно быть сказано «для вас» – и отвечают, что если Тора, не дай Б-г, покажется вам пустой – то это исключительно «от вас» – таков результат вашего постижения. Б-жественное благословение спускается вниз для всех: и для возвышенных людей, и для приниженных, однако оно не может дойти до человека, отделившего себя от Творца непроницаемой завесой глупости. Необходимо понять: недостаток не в силе благословения, а в духовном несовершенстве, отделяющем человека от Г-спода.

Трепет перед Небесами приводит еврея к соблюдению всей Торы. Тогда он перестает хотеть того, что не считает верным. Желания и поступки противоречат убеждениям только в случае, если в сердце нет любви к Б-гу. Трепет перед Его величием, воспринятый сердцем, дает человеку полную власть над собой, и он не отклоняется в сторону от своих взглядов и убеждений. И необходимо понимать: строгость Небесного Суда приведет человека к полному прояснению истины и опровергнет любые его доводы и оправдания. Каждого будут укорять за неспособность раскрыть Творца мироздания и обрести трепет перед Его величием – недостаток, лишающий Б-жественное творение возможности избрать добро и ведущий его ко злу. Об этом сказал пророк Йешаягу: «Но что вы будете делать в день взыскания и бедствия, которое придет издалека? К кому обратитесь за помощью и где оставите славу свою?»^[120] А о праведниках, при жизни осуществивших свою задачу благодаря трепету перед Небесами, давшему им силы выстоять во всех испытаниях, сказано: «И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел Б-га, кроме Тебя, содеявшего такое для ожидающего Его»^[121].

Истинный трепет перед Небесами воспринимается чувствами и позволяет совершить верный расчет, прийти к правильным решениям, спастись от соблазнов дурного побуждения и влияния естества, отдалиться от греха и исполнить всю Тору. В результате в сердце человека не проникают никакие страхи, вызванные происходящими в мире событиями. Он ощущает прочную связь с Б-гом и уповает на Него, понимая: ничто не может случиться без Его воли.

Трепет перед Небесами состоит из боязни наказания за грех и восхищения Б-жественным величием, раскрывающимся благодаря изучению Торы или встрече с раввином, мудрое слово и возвышенность которого затрагивают еврейское сердце. Мы должны стремиться к трепету перед Небесами и осознать: больше всего нашему духовному служению мешает неспособность постичь существование Творца. Если мы задумаемся над этим, то увидим, что также и здесь существуют три вида осознания: воображение, постижение мышлением и восприятие чувствами. Реальным для человека является лишь постижение, воспринятое его чувствами, когда величие Творца становится для него настолько ощутимым, что проникнет глубоко в сердце. В противном случае ему недостает близости к Б-гу, и его естество и дурное побуждение постоянно его разрушают, как сказали мудрецы Мишны: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[122].

Прозрение от глупости, застилающей глаза желаниями приниженных удовольствий этого мира, помогает осознать величие Творца и сдвинуться с места, где он уже давно застрял. Проблема усугубляется тем, что люди проявляют свою ограниченность в изучении Торы, воспринимая ее лишь мышлением, не затрагивающим чувства, и в итоге не находят в ней Б-жественного Учения, предназначенного для их гармонии и счастья в нижнем и в Грядущем мирах.

Ведь исправление качеств души и освобождение от влияния приниженной природы возможно только благодаря духовному подъему, достигнутому в результате изучения Торы, приводящему к ясности мысли и чистоте души. Если же решения человека основаны исключительно на подсознательных процессах, происходящих в его естестве, то он не может себя существенно изменить, и результатом его духовной работы будет лишь замена одной формы дурного побуждения на другую, поскольку ему не выйти за рамки своей природы. Об этом сказал пророк: «И напрягают они язык свой – лук свой лживый, и не для правды укрепились они на земле, ибо от злодейства к злодейству переходят, а Меня не знают, – речение Г-спода»^[123].

Одной из главных причин, мешающих людям прийти к трепету перед Небесами и любви к Б-гу, является их недостаточное постижение самих себя. Они погрязли во множестве неразрешенных жизненных проблем, спутавшихся в большой клубок, но при этом им свойственна гордыня и стремление к власти. Каждый считает себя достойным почета и уважения, но всевозможные пороки искажают его мышление и извращают мудрость. Все время, пока человек не связан чувствами с Всевышним и Его Учением, он всецело пребывает в нижнем мире. Он не может освободиться от влияния дурного побуждения, и приниженное намерение разрушает его добрые дела. В результате он практически не исполняет заповеди, поскольку все его мысли, слова и поступки пропитаны пороками и изъянами, коренящимися в его естестве.

Если некто пожелает освободиться от недостатка, ему потребуется долгая работа, глубокая мудрость и помощь с Небес. Ведь очень нелегко очистить свое служение и изучение Торы от чуждых мотиваций и желаний, самым разрушительным из которых является стремление продвинуться в материальной жизни. Об этом предупреждали наши мудрецы: «Не делай из Торы лопату, чтобы копать ею»^[124]. Ведь желание изучать Тору в богатстве является внутренним противоречием, терзающим душу.

Если все свои жизненные потребности человек возложит на Всевышнего и изберет исполнение Его Завета, то спасется от многочисленных сомнений, постоянно убеждаясь в том, что без воли Творца ни от одного из творений не исходят ни польза, ни вред для других людей. Тогда он избавится от всевозможных страхов: боязни людей и событий, происходящих в мире, и испытает возвышенный трепет перед Небесами. Его покинут волнения о своем будущем, недостойные страсти и желания, как сказали наши мудрецы: «В час совершения греха человек хочет лишь одного: только бы меня не увидел никто из людей»^[125]. Это значит, что когда наши чувства воспринимают страх, нас перестают одолевать всевозможные желания.

Если же некто ощущает: «Мне будет стыдно, если Творец увидит, что я боюсь кого-либо или чего-либо, кроме Него…», то это полностью избавляет его от страха перед людьми, животными и всевозможными несчастьями этого мира. Он связан с Всевышним, и его служение преисполнено возвышенного намерения во имя Небес! Близость к Б-гу спасает человека от стремления к славе, зависти, приниженных страстей и пороков души, освобождает от печали и огорчений, укрепляет силы, раскрывает путь и приводит к успеху и радости в жизни!

Избрание жизни

Саба из Новардока много говорил о том, что человеку необходимо избрать жизнь, чтобы никакие внутренние недостатки и изъяны не заслоняли ему ясное видение картины мира, ведущее к праведности. В завершении Торы приводится Б-жественное увещевание: «Жизнь и смерть Я предложил вам, благословение и проклятие – и выбери жизнь...»^[126] Из этого призыва следует, что пребывание в грехе и сетях дурного побуждения не ведет к счастью, а значит является не благословением, а проклятием, не жизнью, а смертью. Однако избирать жизнь непросто, поскольку все приниженное в человеке, используя всевозможные ухищрения, выступает против, порождая в его сердце неуверенность в возможности возвышенной жизни и страх лишиться всего того малозначимого, что он имеет.

Тора раскрывает нам пути жизни и стези смерти, и без нее человек существовал бы как слепец во тьме, где его подстерегают многочисленные опасности. О состоянии того, кто оставил Б-га, повествует Тора: «И будешь ощупью ходить в полдень, как слепой во мраке, и не будешь успешен на твоих путях, и будешь только притеснен и ограблен все дни, и нет спасителя»^[127]. Но почему сказано «как слепой во мраке»? Ведь для незрячего нет разницы между светом и тьмой. Объяснение этому простое: при свете слепому могут помочь другие люди, но во тьме некому избавить его от беды. Так и в духовной жизни: если человек слеп, то он не воспринимает увещевание и нет ему избавления.

В Своей милости Творец раскрыл нам в Торе истину, чтобы мы не заблудились на своих путях и зло не показалось нам добром, а смерть – жизнью. И если некто отходит от Торы хотя бы на шаг, это не остается незамеченным и безнаказанным, и его настигают бедствия, как сказано: «Смотри, Я помещаю перед вами сегодня благословение и проклятие»^[128]. Повествует Мидраш: «С тех пор, как Святой, благословен Он, изрек эти слова на горе Синай, произошло следующее: «Из уст Всевышнего не исходят бедствия и благо»^[129], а несчастья сами настигают того, кто вершит зло, а благо – того, кто делает добро. Сказал рабби Хагай: «Я не только предоставил вам два пути, а сделал больше, чем требует Закон, и призвал вас: «…и выбери жизнь»^[130]»^[131]. Учителя Мусара благодаря своей глубочайшей вере пришли к ясному осознанию: Тора – не ноша, возложенная на человека, а суть истинной реальности, и если отдалиться от нее, то дурные поступки сами превращаются в наказание.

Грех естественным образом ведет к гибели, как яд, смерть от которого наступает не в результате некого внешнего воздействия, а непосредственно от него самого. Об этом говорили наши мудрецы: «Нет смерти без греха и нет страданий без преступления. Нет смерти без греха, как сказано: «…душа согрешившая – она умрет»^[132], и нет страданий без преступления, как сказано: «И Я накажу их бичом за их преступления и проказой – за их грех»^[133]»^[134]. Исключения из этого правила встречаются крайне редко, как говорят наши мудрецы: «Четверо умерли в результате совета змея: Биньямин, сын Яакова, Амрам, отец Моше, Ишай, отец Давида и Килав, сын Давида»^[135]. За всю свою жизнь они не совершили никакого греха, но покинули этот мир из-за того, что Первый человек, вкусив от плода Древа Познания добра и зла, внес в Творение смерть.

Страдания, испытываемые людьми в нижнем мире, предназначены для их многогранной пользы: искупить и очистить от греха, послужить основой для духовного подъема, помочь управлять своим духом и не пренебрегать Б-жественной волей. Если мы задумаемся, то увидим, что к страданиям человека приводят его недостойные приниженные качества, ибо все болезни души возникают из ее изъянов и пороков: зависти, страсти, тщеславия, гнева и многих других. Поэтому человек, который испытает в своей жизни страдания, исправит свои недостатки и искупит грех, станет возвышенным творением, о чем самый мудрый из людей сказал: «Ибо кого любит Г-сподь, того наказывает, и, как отец, к сыну благоволит»^[136].   

Всевышний любит человека, сотворив его по «Своему образу», и в особой мере – народ, принявший Его Завет, как сказано: «Любимы сыны Израиля, названные сыновьями Г-спода; особая любовь была им явлена тем, что им сообщено: вы названы сыновьями Г-спода, как сказано: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему...»^[137]»^[138]. Нет предела величию и способностям души. Всевышний никогда не даст человеку испытания, которое тот не сможет вынести, и, соответственно, чем быстрее он его преодолеет, тем скорее оно завершится, ибо потребность в нем исчерпается. Все препятствия на пути людей – посланцы Милосердного, и их преодоление возносит их на более высокий духовный уровень. Если, перенося страдания, человек задумается над тем, какой духовный изъян привел его к этому и исправит его, то не только не падет под тяжестью ноши, но освободится от нее и поднимется на более высокую ступень.

Теперь становится понятным повествование Талмуда о благоденствии грешников и страдании праведников: «Праведник, которому хорошо, – полный праведник; праведник, которому плохо – не полный праведник. Грешник, которому хорошо – не полный грешник; грешник, которому плохо, – полный грешник»^[139]. Тора учит нас тому, что страдания возникают в результате греха и порождаются преступлением. Благоденствующий праведник чист от порока, и потому с ним не случается несчастья. Страдающий праведник не достиг полной гармонии, и его жизнь – череда трудностей и испытаний, предназначенных очистить его душу от скверны. Ему совершенно ясно, что все происходящее с ним неслучайно, и он не сомневается в том, что Всевышний таким образом очищает его от греха. Он готов отдать все, что у него есть, чтобы очиститься от порока – вечного недостатка, а потому воспринимает ниспосланные ему с Небес страдания с радостью и раскаивается в грехе. Ведь главное в жизни праведника – возвышенное служение Творцу и преодоление испытаний, ведущее к новым духовным высотам, а не благоденствие в суете и тщете.

Аналогичный Б-жественный Суд вершится и над нечестивцами. Грешник, которому хорошо, – это человек, совершающий добро лишь потому, что некоторые хорошие качества были изначально заложены в его естество. Он получает всю награду в этом мире согласно своим воззрениям, намерениям и мотивациям, поскольку награда всегда соответствует деянию. Связь с вечностью и с высшими мирами не привлекает его, поскольку он не верит в них и не рассчитывает на награду в Грядущем мире. Вся его мотивация сводится к желанию славы, корыстолюбию и удовлетворению страстей, поэтому Всевышний воздает ему согласно его меркам. Он получает то, что считает для себя ценным и приятным и во имя чего действует. Однако он не полный грешник, поскольку в его природе и естестве есть немного добра, за которое он получает небольшую награду в этом мире. Его добрые поступки мотивируются соображениями нижнего мира, поэтому и награда дается ему в нижнем мире, ибо каждое деяние определяется возвышенностью намерения.

Теперь также становится понятным страдание полного грешника. Он сам и его поступки вообще лишены добра. Он не совершает ничего хорошего, не мотивируется ни ценностями высших миров, ни соображениями нижнего мира. За что же его вознаграждать? Поэтому он утрачивает долю и в нижнем, и в Грядущем мирах. Таким образом, мы разъяснили, что ни у кого в принципе не должно возникать претензий к Б-жественному Провидению, определяющему судьбу каждого творения, ведь качество милосердия Всевышнего опережает свойство Его суда. Несложно понять центральный принцип: страдания порождаются грехом и предназначены для очищения и духовного подъема каждого человека, если он примет их с любовью, раскается в содеянном и исправит недостатки, возвышаясь над своим естеством.

И все же многие люди сталкиваются с серьезной проблемой: они осознают, что, согласно еврейской вере, Б-жественное Провидение непосредственно соответствует путям жизни, однако им неясно, почему все происходит именно так. Им кажется, что если бы это зависело от них, они бы все сделали совершенно иначе. Но поскольку так определено свыше, им приходится это принимать. В результате саму суть законов и повелений они рассматривают как возложенное на человека бремя, без которого их жизнь протекала бы намного легче. Им тяжело увидеть связь между законами и жизнью, их мышление не может охватить этого во всей глубине и широте.

В случае несчастья или ущерба люди не склонны винить в происходящем себя за свои недостатки, поскольку не ощущают явной причинно-следственной связи между плохими поступками и наказанием. Они разделяют между деяниями и их следствиями, считая, что получили некий штраф за нарушения, поэтому вынуждены изменить свои пути. В итоге глубоко в их подсознании они гневаются не на себя, а на закон. Однако истина в том, что все добро и зло, исходящее от человека, его награда и наказание, духовные болезни и их излечение проистекают из качеств его души, непосредственно строя его судьбу. Если человек избирает гибель и принимает яд, то умирает не потому, что смертная казнь выносится в наказание за прием отравляющего вещества, а яд сам умерщвляет человека. Точно так же действует грех, проистекающий из дурных качеств души, и поэтому Тора заповедует: «…и выбери жизнь»^[140].

Об этом говорит пророк: «Зло твое накажет тебя и необузданность твоя будет увещевать тебя, и ты узнаешь и увидишь: плохо и горько, что ты оставил Г-спода, Б-га твоего…»^[141] Разница между мудрецом и глупцом заключается именно в способности увидеть, что наказание непосредственно проистекает из греха, а не является чем-то внешним. Пороки и изъяны души влекут человека к смерти, а исправление души и обретение возвышенных качеств ведут по пути жизни.

Приближение евреев к Торе

В вопросе приближения евреев к Торе Саба из Новардока также следовал самому крайнему пути. Он видел, что во времена духовного сбоя, начавшегося в том поколении в «черте оседлости» России, невозможно сформировать цельного человека иначе, как в ешиве, и поэтому считал необходимым привлечь в Дом Учения как можно больше сыновей Израиля. Еврейская жизнь в Восточной Европе, разрываемая на части идеологиями новизны и просвещением народов мира, протекала в условиях борьбы религиозного еврейства за сохранение Б-жественного Завета. Движение Новардок вышло на улицы городов и местечек и всеми силами стремилось приблизить к Торе каждую еврейскую душу. В устах раввина нередко звучал стих из книги Даниэля: «А мудрые будут сиять, как сияют Небеса; и ведущие других по праведному пути – как звезды, во веки веков»^[142].

Рав Йосеф Юзл видел большую опасность для поколения, которое начало оставлять Тору и отдаляться от духовного наследия своих отцов и матерей, и призывал каждого, в чьем сердце пылает огонь Б-жественного Завета, выйти к людям и пробудить их от сна, дабы пути Торы не оказались в запустении. Учитель призывал всех принять участие в спасении еврейских душ от духовной и физической ассимиляции. Он утверждал, что эта обязанность лежит на каждом, и никто ни под каким предлогом не может считать себя свободным от нее и сидеть в своем саду в тени смоковницы и виноградной лозы, полагая: «Мир будет моей душе».

Центральным принципом в Новардоке стало изречение царя Шломо: «Воспитывай юношу согласно его пути, и когда он состарится, не отклонится от него»^[143]. В каждую эпоху учителям требуется найти особый подход к мышлению и чувствам молодого поколения, дабы оно воспринимало их слова. О тех временах пересмотра жизненных ценностей и отдаления от Торы сказано: «Сокрою от них Мое лицо, увижу, что будет с ними в концеמה אחריתם. Что будет с ними, что постигнет их в конце., ибо поколение мятежников ониибо поколение превратное они (поколение перемен). Они обращают (הפכ) Мое благоволение в гнев., сыны, в которых нет верностиלא אמן בם. Мое воспитание, взращивание в них не чувствуется, ибо Я указал им добрый путь, но они от него уклонились. אמן имеет то же значение, что и «... и был он אמן воспитателем» [Эстер 2, 7]. Nouritureна французском языке. Другое объяснение: אמן означает אמונה, верность; согласно Таргуму (в которых нет верности). — При Синае сказали: «Исполним и будем слушать», но вскоре нарушили свое обещание и изготовили (золотого) тельца [Сифре].»^[144].

Мусар ешивы Новардок оказался в ту эпоху самым мощным духовным средством воздействия на умы и сердца молодого поколения, обладая большими силами, чем идеи и лозунги, провозглашенные в те дни. Об испытаниях будущих времен предупреждал царь Израиля: «Ибо многих повергла она умерщвленными, и многочисленны убитые ею»^[145]. Духовная энергия ешивы Новардок обладала такой силой, что освободила многих евреев от плена различных идей, захлестнувших их своим влиянием, и они возвращались к соблюдению Торы. Мусар Новардока низвергал многообещающие иллюзии новизны, которые в те дни увлекли за собой весь мир.

Главное, что характеризует ешиву Новардок, ее учителей и учеников, – это стремление к возвышенной жизни. Никто из них не считал, что нечто, необходимое для блага народа Израиля, не соответствует их мудрости, достоинству или почету. Каждый делал все, что только требовалось в тот час: ухаживал за больными во время эпидемии, хоронил погибших в сражениях гражданской войны и еврейских погромах, ходил по улицам городов и приводил в ешиву каждого, откликнувшегося на призыв служить Б-гу, и делал все ради духовной заслуги ближнего.

В последних поколениях многие в народе Израиля оставили пути своих отцов и бродят по миру, разыскивая счастье в чужих виноградниках и ожидая, что все в их жизни вдруг наладится само собой. В такой чрезвычайной ситуации каждый еврей должен сделать все возможное для приближения потомков Авраама к их корням. Наделенному мудростью следует своим ясным мышлением и глубоким анализом раскрывать ценности духовного наследия, чтобы за ними потянулись еврейские сердца, даже далекие от Торы. Другие должны заботиться о материальных и духовных потребностях своих братьев: возводить Дома Учения, в которых в обществе единомышленников евреи вернутся к Б-гу. И никто не вправе считать себя свободным от обязанности приближать к Торе сердца народа Израиля. И только те, кто оставили все, что есть в этом мире, ради истины, не ищут для себя отдыха, а прикладывают все силы души для служения, смогут добиться результатов и повести за собой многих.

Целью своей жизни необходимо видеть служение Всевышнему и помощь в этом другим, как сказано: «Проклят тот, кто не поднимет слова этой Торы, чтобы исполнить их, и скажет весь народ: амен»^[146]. Отмечают наши мудрецы: «Это проклятие относится к каждому, кто в состоянии поддержать Тору своей душой или имуществом, но не делает этого»^[147]. И вот, «благодеяние Всевышнего больше, чем Его наказание»: человек, поддерживающий Тору, получает во много раз больше благословений, чем оставивший ее – наказаний. Прекрасен удел поддерживающих Тору и трепещущих перед Небесами, и да заслужат они благословения: «Имущество и богатство в доме его, и праведность его сохранится навеки»^[148], то есть в Грядущем мире, а их успех в этом мире будет для них даром от Б-га.

Саба из Новардока нередко поднимал вопрос: может ли один человек, не имеющий больших средств, повлиять на весь мир и исторический процесс? – И сам же давал утвердительный ответ, приводя повествования Священного Писания о людях, изменивших Творение. Главное, чтобы человек не был безразличным к служению Всевышнему и стремился помочь в этом другим евреям.

Одним из самых ярких примеров является Элькана – леви, проживавший в наделе колена Эфраима. Благодаря чему Элькана удостоился сына – пророка Шмуэля – учителя пророков, который восстановил связь между еврейским народом и Творцом мира и помазал на царство первых царей Израиля? – В заслугу исполнения заповеди восхождения в Дом Г-спода в Шило, куда из-за дорожных тягот практически перестали ходить сыны Израиля.

Повествует Мидраш: «Элькана вместе с женой, сыновьями, сестрами и всеми родственниками шел на праздники (каждый раз по другой дороге) и останавливался на ночь на площадях городов. Это привлекало внимание всех жителей, которые их расспрашивали: куда вы направляетесь? И Элькана отвечал: «Мы держим путь в Дом Г-спода в Шило. А может быть вы пойдете с нами?» На глазах у людей выступали слезы, и они отвечали: «Да, мы пойдем с вами!» В первый год вышло пять семей, во второй год – десять, пока в результате весь Израиль не начал совершать восхождение в Шило. Изрек Всевышний: «Элькана, многих в Израиле ты удостоил заслуги соблюдения этой заповеди, и Я дарую тебе сына, который удостоит заслуги и приведет к Завету весь Израиль». Из этого мы учим, что своим величием пророк Шмуэль был обязан его отцу – Элькане»^[149].

Обратите внимание, как много зависит от одного человека. Заповедь восхождения в Дом Г-спода в Шило практически стерлась из памяти еврейского народа из-за трудной дороги, и ее соблюдение возобновилось благодаря одному-единственному человеку, чье имя не только вошло в Священное Писание, но с него начинается книга пророка Шмуэля, суть которой – основание царства в Израиле. Но как Элькана смог этого добиться? Ведь у него не было средств, он не учреждал никаких организаций и обществ, ни перед кем не заискивал и не проводил рекламных кампаний. Он лишь трепетно исполнял заповедь восхождения в Дом Г-спода в Шило в праздники, и возвышенное состояние его души не осталось незамеченным другими людьми, которые последовали за ним. Так один человек изменил все Творение!

Человеку в этом мире даруется успех, если все свои силы он посвящает истине. Что весь народ Израиля увидел в поступках Эльканы, последовав за ним? – Чистое намерение во имя Небес, к которому не были примешаны никакие чуждые интересы и соображения! В мире есть много людей, стремящихся к истине, но им не посчастливилось встретить на своем пути учителя, который повел бы их за собой. Когда же такое случается, они оставляют всю суету, в которой погрязли на протяжении многих лет, и следуют за ним, испытывая в сердце радость, превышающую все их прежние наслаждения. И тот, кто, как Элькана, устремится исполнить Б-жественную волю и посвятит себя соблюдению заповеди, добьется успеха и изменит все Творение. В действительности мы видим, что каждая существенная идея была реализована одним человеком. И всем предоставлен выбор стать праведником, как Моше рабейну, и удостоить многих или нечестивцем, как Йаравам бен Неват, и склонить весь Израиль к греху. В конечном счете как к злу, так и к добру на мир существенно влияют только отдельные люди. Поэтому все должны ощутить личную ответственность и желание освятить в мироздании Б-жественное имя.

В наше время на земле очень многое изменилось: исчерпали себя все идеологии, и человечество оказалось всецело захлестнуто желанием «хлеба и зрелищ». Люди в своем большинстве безразличны к духовности, уже давно заменив ее другими интересами и вытеснив Творца из созданного Им мироздания, соответственно центральному принципу Эсава – пращура Римской цивилизации: «И сказал Эсав: вот я иду на смерть, и зачем мне первенство»^[150]. Концепция Грядущего мира сегодня совершенно не воспринимается сердцами людей, живущих интересами Рима, являясь лишь далеким воспоминанием о вере прежних поколений. Они всецело погрязли в пороках, в результате чего не могут прийти к счастью, как сказали мудрецы Мишны: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[151].

Саба из Новардока своим Учением изменил все Творение. Рав Йосеф Юзл Горовиц был литовским раввином, который покинул Литву и отправился на восток – в Белоруссию, Украину и Россию, чтобы в ту сложную для еврейского народа эпоху помочь евреям, далеким от источников Знания. Возвышенный образ раввина и его пути в святости раскрылись перед его учениками в его жизни и уроках, которые они записали в ешиве и издали в книге «Уровень человека». Духовное наследие Мусара ешивы Новардок и сегодня не утратило для нас своей актуальности!