Ибо всё, на небесах и на земле... (часть 2)

Ибо все, на Небесах и на земле… (часть 2)[1]

Все сотворенное – единая реальность, переходящая из высших миров в низшие

На прошлом уроке мы уже разъяснили, что у всех явлений и творений нашего мира есть начала и корни в высших мирах, где они представляют собой тонкую и возвышенную духовную реальность. В нашем же мире эти творения телесны и материальны.

И наоборот: все, существующее в высших мирах, находится и в нижнем мире. Различие между ними лишь в том, что наверху все являет собой утонченную и вознесенную духовную реальность, а внизу – телесную и материальную.

Мы сделали даже более важное открытие. Дело не только в том, что эти реальности связаны друг с другом. Пребывая в высшем мире, явления и творения принимают вид, соответствующий его понятиям и ограничениям, а находясь внизу, эти же творения и явления принимают облик, определенный ограничениями и «суженностью» нижнего мира. Это подтверждает наше объяснение Мидраша: «Ибо все, на Небесах и на земле… все, что сотворил Всевышний наверху, Он сотворил и внизу». Иными словами, и наверху, и внизу находятся одни и те же творения или явления. Наверху – это идея «Срафим (ангелов служения), стоящих над ним (над человеком)»[2], внизу та же идея проявляется в виде «стоящих кедровых деревьев»[3].

Сейчас я хочу продвинуться еще на один шаг в объяснении этой идеи и подняться еще на одну ступень в ее понимании. Если объединить наши прежние рассуждения с повествованием Мидраша, то слова: «Все, что сотворил Всевышний наверху, Он сотворил и внизу», – можно понять так, что для всего, сотворенного в высшем мире, созданы такие же творения во всех остальных мирах. Только эти аналоги настолько сужены и ограничены, насколько каждый нижеследующий мир отдален от высшего.

Но на самом деле мы не должны думать, что творения, связанные одной идеей, существуют в каждом мире в своем особом виде, специфическом для каждого из них, в соответствии с его понятиями и ограничениями. Мы не должны думать, что в высшем мире сотворены «Срафим», а в нижнем – другие творения, соответствующие им, которые из-за узости этого мира приняли вид стоящих кедровых деревьев.

Истинное понимание и правильное описание будет следующим. Те же самые творения существуют одновременно во всех мирах. Каждое творение, коренящееся в высших мирах, со всеми своими свойствами и качествами проходит сквозь все миры вплоть до нижнего. Но в каждом из миров видится и воспринимается только определенная часть его реальности. Это единое творение в каждом мире существует в том виде, в котором оно может в него проникнуть, согласно свойствам и суженности каждого из миров.

То же самое творение, которое в наивысшем мире излучает свет и действует во всей своей истинной реальности, затем спускается ниже и отдаляется от сияния своего корня, а его свет сжимается и тускнеет. Но эта часть тоже содержит в себе все его грани, в той узкой и малой степени, которая соответствует отдаленности этого мира от корня творения. Это же самое творение в каждом мире материализуется в форме и в виде, соответствующим миру, через который оно проходит. Все видимые нами изменения определяются видом и степенью свечения, в каждом мире проникающего во всякое творение из его корня.

Нам не следует понимать и воспринимать это по-другому. Ведь мудрый ремесленник, способный исполнить то, что от него требуется, создав нечто цельное, не станет делать единую вещь в виде нескольких разрозненных предметов.

Мы очень далеки от того, чтобы понять это во всех нюансах, но должны принять и ту малость, в которой Б-г наставляет нас и которую можно постичь. Когда мы поймем, прочувствуем и верно представим все это в своем сердце, даже это обобщенное знание будет светить нам великим светом истины, делая наше постижение и понимание мира Всевышнего более высоким и возвышенным.

Итак, мы узнали, что тот же самый человек, который пребывает в низшем мире, со всеми присущими ему интересами, знаниями и чувствами, в то же самое время существует и живет и в высших мирах. В самом буквальном смысле, он существует сейчас и в высшем из миров в окружении тех же самых предметов! Это подтверждают многие повествования Торы. Если мы осознаем их истинность, нас не будут больше смущать их трудность и необычность, и мы узрим свет.

Намек Торы на уменьшение славы человека во всех мирах

Мы уже приводили и объясняли Мидраш:

«Сказал раби Натан: из чего исходили главы колен, когда решили первыми принести подношение при освящении жертвенника, а приношение на строительство Мишкана первыми не принесли? Они решили так: «Пусть община даст все, что требуется, а мы восполним недостающее». Но община принесла все необходимое, как сказано: «И собранного было достаточно…»[4] Главы колен задумались: «Что же нам делать?», – и принесли «драгоценные ониксовые камни…» Поэтому при освящении жертвенника они сделали подношение первыми. А из-за того, что вначале они промедлили, из их титула была изъята одна буква: слово «главы» – «несиим» было написано без буквы «йуд»»[5].

Мы способны почувствовать, в чем состоял недостаток глав колен. Если бы это служение для них было действительно важно, и если бы они ощутили более сильное и глубокое внутреннее стремление пожертвовать для Мишкана, нет сомнений, что они поторопились бы принести пожертвование первыми! Важность этой заповеди исключала подобные расчеты: «То, чего будет недоставать, мы восполним». И, кроме того, если бы главы колен всерьез задумались об этом, то поняли бы, что община Израиля может пожертвовать все необходимое, как на самом деле и произошло, так что они поторопились бы принести пожертвование первыми. И поскольку их промедление было связано с внутренним, духовным изъяном, они заслуживали наказания.

Но разве изъятие одной буквы из их титула – это наказание? Кто из нас способен различить, произносится слово «несиим» с буквой «йуд» или без нее?

Однако мы все же можем прочувствовать суть наказания лишением буквы и в нашей повседневной жизни. Когда речь заходит об отношениях между людьми, мы часто слышим тонкие нюансы произношения, которые проистекают из того, что к разным людям относятся по-разному. Если человек не очень уважаем, его имя могут произнести в краткой форме, пропустив какие-то буквы. Например, имя Авигдор могут произнести нечетко, называя человека «Вигдор». И наоборот, говоря об очень уважаемом человеке, каждый в душе хочет произнести его имя как можно более четко и правильно, подчеркнув каждую букву: «А-виг-дор».

И поняв, что в душе человека есть место таким чувствам, мы сможем осознать и наказание, определенное главам колен. Во время приношения пожертвований для Мишкана им не хватило расторопности, из-за чего их уровень несколько понизился. Теперь они уже не заслуживали к себе такого почтительного отношения, как раньше, не могли претендовать на то, чтобы их титул произносили столь разборчиво и ясно. Поэтому Тора и лишила его одной буквы.

Но все же главное пока остается непонятным. Кто сможет различить это едва уловимое изменение в произношении титула глав колен? Из-за чего им чувствовать себя уязвленными? И даже если кто-нибудь все же расслышит, уловит эту разницу в произношении – в чем тяжесть такого наказания?

Но это непонятно только нам, поскольку мы считаем это наказание полностью исчерпанным тем, что мы видим здесь. Теперь мы узнали, что промедление и наказание глав колен, как и они сами находятся не только здесь, в то же самое время они пребывают и в высших мирах. И хотя по Торе, как она воспринимается нами в нижнем мире, в этом наказании не ощущается особого позора, все же, в соответствии с реальностью высшего мира, где Тора записана черным огнем на белом огне[6], любое малейшее отклонение вечно, и различие там огромно!

Здесь нам кажется, что титулу глав колен недостает всего одной мельчайшей детали, и мы ощущаем лишь оттенок чувства, – там, в вечном мире, этот недостаток глубоко ощутим. Здесь мы проходим мимо этого ощущения, не замечая его, но там, в вечном мире, оно воспринимается с полной ясностью. Это уже совершенно другой уровень!

Теперь мы поймем еще одно рассуждение, связанное со стихом Торы: «И имя убитой женщины, мидьянитки, – Козби, дочь Цура. Он – глава народов в Мидьяне»[7].

««Глава народов» – один из пяти царей Мидьяна, о которых сказано: «И Эви, и Рекема, и Цура…» Цур главенствовал над всеми царями, – ведь о нем сказано: «глава народов». А поскольку, отдав свою дочь для разврата, он проявил неуважение к самому себе, стих привел его третьим»[8].

Это ведь тоже трудно понять. Какое наказание понес Цур тем, что его упомянули третьим? Он ведь уже умер, его больше нет! И вообще, какое отношение он имеет к тому, что написано в Торе? Он ведь в нее не верит, она не представляет для него ценности!

Разве Цуру не безразлично, что после его смерти Тора упоминает его имя без достаточного уважения к его высокому положению, – ведь он об этом ничего не знает! Но даже если бы и знал – что значило бы для него уважение или презрение в этом мире? И даже если бы он еще был жив – разве это серьезное наказание? Поэтому мы должны понять, что Цур живет не только здесь, но и в более высоких мирах.

Ведь мы прекрасно знаем, что и злодеи живут не только здесь, что и они в своем злодействе существуют в более высоких мирах, чем наш. Мы подробно разъяснили это, когда говорили об Онкелосе, который посредством колдовства вызвал дух Тита[9].

Небольшой недостаток уважения в этом мире превращается в великий позор в мире высшем, – а это невероятно мучительно и болезненно. И то, что в Торе Цур упоминается лишь третьим, указывает на его истинное положение, и, согласно сути высшего мира, там он действительно третий. До некоторой степени наш дух воспринимает и то, что мы чувствуем в этом мире, но по-настоящему сильно, неизмеримо больше это ощущается в высшем мире.

Разве стоит глубоко переживать даже самое большое потрясение в этом мире, если оно проходит бесследно! Вся жизнь человека на земле – проходящая тень. Даже если что-то оставило след – на какой срок он сохранится, долго ли будет заметен? Он стирается в мгновение ока и бесследно исчезает.

Даже в миг, когда чувство воздействует на душу человека, оно невыразительно и тускло. Каждое новое впечатление ослабляет прежнее, лишает его силы. В этом мире чувства подобны кричащим рекламным плакатам, которые расклеивают на стенах, а потом приходят другие и лепят поверх них новые афиши, так что каждое новое впечатление стирает память о предыдущем. Таковы чувства в этом мире – каждое последующее стирает предыдущее, удаляя его из памяти. Так разве могут чувства этого мира быть ценными?

Однако в высших мирах отпечатки всех чувств ясно видны и остаются навечно, сияя ярким светом, отражающим все в истинном виде. Такая незначительная деталь, как упоминание человека третьим, в высших мирах приводит к сутевым изменениям. В высшем мире, где человек находится совсем на другом уровне, это не просто легкое и незаметное пренебрежение, – оно становится очевидным всему Творению!

Так же мы должны понимать и сказанное об Эфроне. Наши мудрецы отмечают, что в стихе «И отвесил Авраам Эфрону серебро»[10] имя Эфрона лишено буквы «вав», «потому что он говорил много, но даже малости не сделал»[11].

Это место тоже трудно для понимания. В этом мире Эфрон ничего не знал о Торе, а после смерти – это уже не тот Эфрон! Как на нем отразилось то, что Тора написала его имя без буквы «вав»?

Наш подход позволяет понять, что тот же Эфрон и после смерти существует в высших мирах. Там он явственно ощущает отсутствие буквы в своем имени, потому что оно ставит его в совершенно другое положение. Его низость подчеркнута и очевидна для всех, как это и должно быть в мире истинного существования.

Душа и тело – единое целое

Итак, живя в этом мире, человек одновременно находится и в высших мирах. Значит неверно думать, что человек – это тендем тела и души, где душа спускается сверху и обретает связь с материальностью, а после смерти она выходит из тела и поднимается в высшие миры.

На самом деле человек постоянно находится во всех мирах и живет там в реальности, которая окружает его согласно уровню каждого из миров. Только в самом нижнем из миров он связан с телом и облачен в материю. Это и есть активная часть нижнего мира. Здесь человек действует через органы тела и подчиняется законам природы этого мира. Но в своей основе человек существует в высших мирах, где живет вечно: и тогда, когда его существование в нижнем мире связано с телом и материальностью этого мира, и после смерти, когда тело отделяется от человека и перестает существовать.

При этом та же идея тела и души, которую мы видим в нижнем мире, существует и в реальности человека в высших мирах. Но там это уже нечто совсем иное, существующее согласно реальности тех миров и уровню, который человек в них занимает. Более того, когда наши мудрецы перечисляют различные духовные аспекты человека и дают им такие названия, как «животная душа», «дух», «душа человека».., это вовсе не означает, что у человека есть несколько душ одна над другой. В действительности было сотворено не множество разных душ, а одна – единая для всех миров. Все эти названия относятся к каждому человеку, согласно его свойствам и качествам в каждом из миров, в которых он находится.

Однако уровень нижней ступени, связанной с телом, так же не одинаков для всех. Если человек груб и неразвит, его реальность в этом мире настолько ограничена и сужена, что во всех ее проявлениях видна только нижняя ступень его души. Если же человек возвышен, он и в нижнем мире живет возвышенной жизнью, и в его теле проявляются тонкие свойства его сути. Если же уровень человека еще выше, он и в этом мире живет жизнью, озаренной возвышенным светом своей души.

В словах наших мудрецов мы находим:

«С чем можно сравнить праведников в этом мире? С деревом, которое целиком стоит в чистом месте, а его крона склоняется над нечистотами. Когда отсекают крону, все дерево оказывается в чистом месте…»[12]

Праведник, возвышенный человек, и в нижнем мире живет утонченной жизнью души. Здесь его реальность проявляется в рамках ограничений более тонкого и вознесенного мира, и только в самых поверхностных своих проявлениях, которые наши мудрецы сравнили с кроной, он подчиняется ограничениям и суженности нижнего мира. Когда отсекают его «крону», он целиком остается в чистом месте: ведь и в нижнем мире праведник озарен высоким светом, и его истинное существование проявляется глубже и утонченнее. Поэтому, если отсечь крону – одеяние его материальности, – он оказывается в чистом месте, в более высоком, утонченном и незамутненном мире.

Однако и у злодеев не вся их реальность связана с материей. Их истинная сущность тоже укоренена в высших мирах. Но в нижнем мире их возвышенная суть неощутима. Они и сами связывают свою жизнь только с телесной реальностью нижнего мира.

Основываясь на связи тела и души, можно понять отрывок из Талмуда о толковании сновидений: «Когда во сне мертвый забирает что-то из дома – это хороший знак, если только это не ботинки или сандалии, утрата которых указывает на смерть»[13]. Это объясняется следующим образом. Как мы уже сказали, не вся душа человека заключена в теле, ее истинное существование – в более высоких мирах, ибо там она существует во всех проявлениях своей сути. Когда же душа спускается в более низкий мир, ограниченный и суженный, в тело человека облекается только та ее часть, которая соответствует этому миру и связана с ним. Оказывается, что лишь самая малая часть души человека пребывает в этом мире и связана с телом, остальное же находится вне его и освещает человека светом его корня, находящегося наверху.

Суть этой нижней части души человека, облекаемой в его тело, – это суть ноги, обутой в ботинок. Ведь ботинки надевают только на самую нижнюю часть тела человека[14]! Поэтому, когда человек видит во сне, что забирают его ботинок, тем самым ему предрекают смерть, то есть отделение души от тела. Сон предупреждает, что обувь, то есть облачение самой низшей части человека, будет с него удалена.

Неодушевленный, растительный и животный миры начинаются наверху

Все то, что мы доказали относительно существования человека, относится и к другим творениям. Истинная сущность животных, например, тоже не такова, какой раскрывается нашим глазам в нижнем мире. Мы видим их уже суженными до границ этого мира, когда из всей их сути проявляется только один аспект. И хотя корень и начало существования животных не столь высоки, как у человека, все же и их суть коренится в чрезвычайно возвышенных и вознесенных мирах.

Действительно, в каждом из миров эти творения стоят на более низком уровне, чем человек, согласно качествам, которыми он обладает в высшем мире. Уровень животных наверху неизмеримо выше его части, которая проявляется в нижнем мире, низшей части их реальности, когда они раскрываются нашим глазам как существа, лишенные дара речи.

Истинность этого мы поймем из многих высказываний наших мудрецов, если примем их слова, не искажая и не извращая их буквальный смысл.

Песнь творений – «Перек Шира»

О Давиде, царе Израиля, наши мудрецы сказали: когда он завершил книгу Теилим, то возгордился и сказал Всевышнему: «Создал ли Ты в Твоем мире творение, возносящее Песни и восхваляющее Тебя больше, чем я?» Тогда к нему пришла одна лягушка и сказала: «Давид, не возносись, – ведь я произношу больше Песен и восхвалений, чем ты…»[15]

Мы привыкли объяснять суть Перек Шира таким образом: идею и мысль каждого его стиха мы узнаем из сущности и природы творений. Поэтому мы связываем определенный стих с конкретным творением, как будто оно само произносит эту песнь. Например: «Небеса повествуют о славе Господа, и о деяниях Его рук вещает небосвод»[16]. Ибо когда мы обозреваем небо и бесчисленное множество звезд, то приходим в восторг, понимаем и чувствуем красоту славы Б-га и деяний Его рук.

Но на самом деле буквальный смысл слов мудрецов заключается именно в том, что сами творения возносят Песнь восхвалений. Только они делают это не на уровне лишенных дара речи существ, каковыми воспринимаются в нижнем мире, а на уровне истинного существования в их корне, где они вознесены, возвышенны и, обладая рассудком и разумом, возносят Песнь, в которой выражают степень своего постижения Царя мира.

«Благословенно имя славы Его царства во веки веков» – уровень постижения ангелов

И вот Песнь лягушки – «Благословенно имя славы Его царства во веки веков»[17] – дает нам возвышенное и внушающее трепет знание и наставление.

Сказали наши мудрецы:

««Слушай, Израиль…» Наши учителя говорят: когда Моше поднялся до Небес, он услышал, как ангелы восхваляют Всевышнего: «Благословенно имя славы Его царства во веки веков», – и передал эти слова Израилю. А почему еврейский народ не произносит их вслух? Рав Аси говорит: «С чем это можно сравнить? С тем, как человек украл жемчужное ожерелье из царского дворца, подарил жене и сказал: не украшайся им при всех, носи его только дома!» Но в Йом Кипур, когда сыновья Израиля чисты, как ангелы, они произносят эти слова во весь голос: «Благословенно имя славы Его царства во веки веков»»[18].

Это означает, что знание, заключенное в этом стихе, настолько утонченно и возвышенно, что постичь и понять его истинность может лишь достойный уровня «ангела».

Суть этого знания мы уже разъясняли на предыдущем уроке, говоря о двух аспектах познания царствования благословенного Б-га. И хотя оно далеко от возможностей нашего понимания и скрыто от нас, все же даже из той малости, которую мы удостоились воспринять, на нас изольется великий свет. Это знание – поистине неоценимый дар для того, кто ищет истину и хочет познать Б-га.

Вот в чем оно состоит. С точки зрения абсолютной истины, нет никакого другого существования, кроме существования благословенного Б-га, и в сравнении с Ним, все Творение в определенном смысле вообще не существует. Только Он, Единственный, обладает истинным существованием, и нет места свободного от Его присутствия. И все же мы ощущаем существование «Творения» и «творений», над которыми Он царствует, хотя на самом деле все это выше нашего понимания, сокрыто от нас, и разум человека не в состоянии этого постичь.

Однако одна привычная картина помогла мне понять и хотя бы немного почувствовать, что идея «существования» верна лишь в определенном аспекте, но в более глубоком смысле она таковой не является.

Это случилось, когда перед зеркалом поставили две свечи – но вместе с их отражением я увидел четыре. И я подумал, что если бы у нас не было чувства осязания, которое дает нам знание, что наши глаза нас обманывают и на самом деле свечей всего две, мы бы ошибочно полагали, что перед нами четыре свечи. Значит явление или творение, которое «существует» в одном определенном смысле, для одного определенного пути постижения, оказывается несуществующим для более высокого и верного восприятия!

Отсюда мы поймем, что даже если сейчас через свои органы чувств мы воспринимаем некие творения как существующие, то если бы для нас были сотворены новые органы чувств, с их помощью мы могли бы ощутить и понять, что на самом деле этих творений нет! Только благодаря ограниченности нашего восприятия они представляются нам существующими, но если бы мы могли воспринять реальность в ее истинном виде, то увидели бы, что все Творение никаким существованием не обладает. Только Б-г – лишь Он один – и ничто больше[19]!

Знание о царствовании Б-га настолько вознесено и возвышенно, что становится слишком тонким для его правильного постижения людьми, ибо оно недосягаемо для их понятий и чувств, суженных и ограниченных нижним миром. Для укоренения этого знания необходимо более ясное и глубокое сознание, которое может существовать только в мире ангелов.

Различие между знанием творений в этом мире и их постижением в высших мирах столь существенно, что идею, которую в нижнем мире не способен постичь ни один человек, в высших мирах понимает даже лягушка. И там ее восприятие реальности и царствования Б-га настолько ясно и полно, что она выражает его в такой высокой и возвышенной Песне, как «Благословенно имя славы Его царства во веки веков», – Песне, повествующей о величии царствования благословенного Б-га.

Ведь чем на более высокий уровень освящения будет восходить Творение, – в седьмом, десятом, в юбилейном тысячелетии и далее, поднимаясь в святости «навеки», тем больше будет раскрываться существование благословенного Б-га и Его единство, тем яснее будет видно, что Б-г есть Господь, и помимо Него нет в мире существования. И на всех этих уровнях «имя славы Его царства», будет видно четче и яснее как и наивысшее осознание того, что вся реальность – ничто в сравнении с истинным существованием благословенного Б-га.

Сколь высоким постижением царствования благословенного Б-га обладает лягушка в своем корне в высших мирах! Она видит, что по мере вечного развития мира, когда одна эпоха сменяет другую, будет возрастать и постижение Его славы и Его царства. И имя славы Его царства будет благословенно в веках!

Поэтому Песнь лягушки более высока и вознесена, чем восхваления царя Давида. Ведь его восхваления, его осознание царствования Творца подчиняется ограничениям положения, в котором он находится в данный момент. Все песни и прославления, которые он возносит Творцу за милосердие, могущество и великолепие, все это – качества царствования Всевышнего, которые проявляются в Его Творении. Над всем этим возвышается познание величия Творца и Его царства, заключенное в Песне лягушки: «Благословенно имя славы Его царства во веки веков». Ведь здесь она подчеркивает понимание имени Его царства, которое будет проявляться вечно, бесконечно и безгранично. И все же над всем этим – недостижимое и еще более вознесенное истинное существование благословенного Б-га.

Когда лягушка ответила, что возносит больше Песен и восхвалений, чем царь Давид, это именно так и было: через пророческий дух царь Давид достиг способности услышать, как звучит Песнь лягушки в высших мирах, и обнаружил, что там она поет высочайшую Песню «Благословенно имя славы Его царства во веки веков». Царь Давид понял, что в своем корне лягушка столь возвышенна, что достигает мира ангелов, в котором только и возможно ясное осознание и постижение таких тайн.

Мы не можем сказать, что здесь произошло чудо и лягушка, в суженном и ограниченном виде, в котором она живет в этом мире, заговорила с царем Давидом. Это было бы чрезвычайно великим чудом, ведь про ослицу Билама сказано, что ее уста – одно из десяти чудес, сотворенных в сумерки шестого дня Творения[20].

Мы не можем также сказать, что это только метафора и что сам царь Давид записал эту Песнь, услышав ее от лягушки. Дело не только в том, что от лягушки, в том виде, в котором она существует в этом мире, он не мог бы перенять столь высокое постижение. Иначе, как мы тогда поймем слова: «Тогда к нему пришла одна лягушка»? Это означает, что не произошло никакого чуда и это не метафора, подлежащая иносказательному толкованию. Лягушка пришла к царю Давиду в облике, соответствующем ее корню и уровню в мирах, где она возвышенна, обладает разумом и возносит именно эту Песнь.

Постижение растений в высших мирах

Подобное мы встречаем не только у животных, но и у растений. Их истинная реальность тоже не такова, какой она раскрывается нам в этом мире. Здесь, в нашем мире, они настолько ограниченны, что из их истинной реальности нам виден только один аспект. Он не содержит в себе ни разума, ни чувств и воплощается здесь в приземленном виде того или иного растения. Но в высших мирах, в их корне, растения обладают разумом и сознанием и способны познавать истину.

Иначе как мы сможем понять идею наказания земли? Комментируя стих: «И сказал Господь: пусть взрастит земля травяной покров – травы с семенами, плодовое дерево, дающее плод по его виду…»[21], наши мудрецы поясняют:

««Плодовое дерево» – Б-жественное речение повелело, чтобы вкус дерева был таким же, как вкус плода. А вместо этого «...вывела земля дерево, дающее плод», а не дерево, которое само обладало бы вкусом плода. Поэтому, когда Б-г проклял грех Адама, Он вспомнил и о грехе земли и наложил проклятие также и на нее»[22].

Как можно наказать землю? Разве в том виде, в котором земля существует в нашем мире, она может различать добро и зло и заслужить наказание?

Такой же вопрос вызывает у нас и другое толкование наших мудрецов на стих: «И вывела земля травяной покров, травы, с семенем, по видам их…»[23]:

«Когда Всевышний повелел деревьям давать плоды «по их видам», трава рассуждала: «Если Всевышний желает, чтобы травы выросли в смешении, почему Он повелел деревьям «по их видам?» Деревья обычно растут по отдельности, и все же Всевышний сказал «по их видам». Я тем более должна так поступить!» И каждая травинка сразу же выросла отдельно. Тогда ангел, властвующий над миром, сказал: «Да будет слава Б-га вечной, да возрадуется Б-г Своим деяниям!»[24]»[25]

Какое объяснение мы сможем дать этим толкованиям? Некоторые полагают, что это метафоры и притчи, намекающие на нечто иное. Но любой разумный человек может без труда определить места, в которых наши мудрецы выражались иносказательно. Таковы, например, толкования Рабы бар бар Ханы[26], – каждому видно, что они приводятся в аллегорической форме и говорят о сокрытом, о чем мудрец не пожелал сказать прямо. Но толкования, приведенные выше, изначально предполагают буквальное восприятие. Растения на самом деле рассуждали, и из этого мы можем заключить, что они обладают разумом и сознанием, понимают суть и природу тех или иных явлений. Растения были способны проанализировать, понимать истинный замысел Творения и исполнить волю благословенного Творца. Именно об этом говорил ангел, властвующий над миром: «Да будет слава Б-га вечной, да возрадуется Б-г Своим деяниям!»[27]

Отсюда мы заключаем, что в своей истинной реальности растения вовсе не таковы, какими мы видим их в этом мире: растущими и безмолвными. Согласно своей высшей реальности, своему корню, они тоже достойны глубочайшего почтения. Когда мы рассматриваем их с точки зрения реальности нашего мира, то совершенно этого не чувствуем и не замечаем. Но в корне своей реальности растения знают и ощущают все, что с ними происходит, – поэтому они и способны рассуждать. Другого объяснения мы не сможем найти.

Земля согрешила, не дав своих плодов так, как ей было велено, и была за это наказана. Как же земля может грешить? Как она способна – в виде, в котором мы наблюдаем ее реальность здесь, – восстать и выбрать другой путь действий?

Из всего этого мы заключаем, что, когда Всевышний повелевал – Ему было, кому повелевать, и было кому услышать Его повеление и исполнить его либо отказаться исполнять. Все это относится к высшей реальности, обладающей высочайшим знанием того, что следует делать. Поэтому для земли было возможно и согрешить, и восстать. И поскольку она не вырастила дерево со вкусом плода, то заслужила наказания, и ее преступление не было забыто.

И пусть у нас не возникает вопроса, как на столь высоком и возвышенном уровне возможны грех и восстание. Ведь мы находим идею восстания даже у ангелов! Разве не сказано: «И в Своих ангелах обличает недостатки…»[28], «И они не будут оправданы перед Твоим судом»[29].

Итак, мы видим, что и те создания, которые в нашем мире считаются неодушевленными, в своем корне обладают разумом и сознанием, живут и понимают. В Мидраше на стих: «И оказался на этом месте… и взял камень и положил его в изголовье»[30], – мы находим:

«Камни начали ссориться друг с другом. Один говорил: «Пусть праведник положит голову на меня!», – а другой возражал: «Нет, пусть на меня!» И тогда Всевышний сделал их одним камнем».

На первый взгляд, это очень странно. Кто же здесь ссорился между собой? Камни, которые не видят и не воспринимают! Как они могли спорить, да еще на такую утонченную тему: на какой из них праведник положит голову?! Объяснить это можно только на основе наших умозаключений. Хотя в нижнем мире неодушевленные предметы ничего не знают и не осознают, в своих корнях они способны ощущать и воспринимать. Когда что-либо происходит с неодушевленным предметом в нашем мире, то, хотя согласно своему состоянию нем, он и не способен это почувствовать и осознать – все же в своем корне, в том качестве, в котором этот предмет пребывает в высших мирах, он воспринимает все происходящее с ним на земле. И все, что случается с предметом во всех аспектах его существования во всех мирах, воплощается и действует в мире его истинной реальности, где и находится его высший корень, ощущающий все происходящее и требующий от него исполнения своего предназначения.

Наглядным примером этому может служить явление, с которым мы сталкиваемся в нашем мире. Силой разума человек ощущает все, что происходит в каждом его органе. Но отдельный орган не воспринимает ни того, что происходит с человеком в целом, ни даже того, что происходит с ним самим. Истина в том, что то же самое относится и к растениям, и к неодушевленным предметам. Своей высшей сутью, там, где находится корень его существования, творение ощущает все, что с ним происходит на всех его уровнях и во всех не только высших аспектах, но и в его сущности, подчиняющейся ограничениям этого мира, где его реальность сжимается до пределов растения или неодушевленного предмета. Отдельный орган цельной реальности, то есть его суженное состояние в этом мире, не воспринимает того, что происходит с его высшими проявлениями. Он не знает даже того, что происходит с ним в этом мире, подобно тому, как отдельный орган тела человека не воспринимает происходящего с ним самим и с человеком в целом.

Подобное мы находим и в словах наших мудрецов:

«Поскольку, когда Моше опустили в Нил, река его защитила, Моше не стал наказывать Нил ни кровью, ни жабами. Это сделал Аарон»[31].

Во время египетской казни вшами Моше тоже не наказывал песок Египта сам, поскольку песок выручил Моше, сокрыв мертвого египтянина[32]. И мы уже объясняли, почему так произошло. Способность человека испытывать благодарность уменьшается, если он с пренебрежением относится к тому, что принесло ему пользу. Наши мудрецы сказали: «В колодец, из которого ты пил, не бросай грязи»[33].

Но все-таки остается непонятным: почему в человеке заложено такое свойство? Это же противоречит логике – относиться с уважением к неодушевленной вещи, испытывая по отношению к ней чувства, которые можно питать только к человеку! Откуда же в душе человека может появиться такое чувство к неодушевленному предмету?! Это останется непонятным, если не принять нашего подхода и не сказать, что в своем корне эти предметы живы и способны чувствовать. Поэтому и в душе человека должны присутствовать ощущение благодарности за полученную от них пользу и нежелание пренебрегать ими.

Когда мы изучаем слова мудрецов, замечая, как просто и лаконично они повествуют о том, что неодушевленные предметы наделены всеми чувствами, упоминая об этом, как о чем-то известном и очевидном, мы восхищаемся их величием и невероятной мудростью! Ведь столь утонченные знания для них просты и естественны!

Теперь становится понятной одна удивительная мысль в Мидраше:

««И не поднимайся по ступеням на Мой жертвенник…»[34] Отсюда следует очевидный вывод. Если даже к камням, которые не знают ни добра, ни зла, Всевышний запретил относиться пренебрежительно, – тем более ты не должен так относиться к своему ближнему, сотворенному по образу Б-га»[35].

На первый взгляд, это непонятно. Как можно отношение к камням применить к человеку? Это ведь камни, которые не могут ощущать никакого унижения! Как мы можем делать отсюда выводы об унижении человека?

Некоторые комментаторы объясняют, что, поскольку камни ступеней жертвенника обладают святостью, Тора заповедует человеку относиться к ним соответственно и ступать по ним скромно, не проявляя пренебрежения. Это чувство может побудить человека особенно остро ощутить запрет неуважения к людям, поскольку они обладают еще большей святостью, – ведь люди сотворены по образу Б-га.

Действительно, можно понять и так. Но ведь место и корень этого чувства – в душе человека. Видя святость, его душа ликует! Ведь в таком случае он будет еще сильнее ощущать святость человека, подобия своего Творца. Но какое отношение все это имеет к выводу из того, что «камни не знают ни добра, ни зла»? Эта фраза подразумевает, что нужно учитывать чувства самих камней, как будто бы они были в состоянии ощутить унижение!

Поэтому трудно принять объяснение, согласно которому весь отрывок говорит только о чувствах человека. На самом деле, мы должны его воспринимать через призму нашего подхода. В своем исходном виде камень тоже не таков, каким выглядит в нашем мире, где он проявляется лишь как не способный к ощущению предмет. Каждый камень обладает душой и существует в высших мирах, где его душа объединяет все его сущности, и где все они становятся единым целым.  Теперь мы поймем, что на самом деле камни способны чувствовать себя оскорбленными, хотя мы и не воспринимаем их в этом аспекте. Поэтому из чувств камня можно делать выводы о чувствах человека.

Такое объяснение мне показалось противоречащим словам мудрецов: «поскольку у камней нет разума, чтобы возмутиться пренебрежением к ним». Здесь мы говорим об их чувствах согласно их высшей природе! И я разрешил это противоречие следующим образом. Вывод делается из того, что, согласно положению камней в нижнем мире, они не в состоянии ощутить пренебрежение. При этом мы не сомневаемся в способности людей страдать от унижения. А значит, говорит Мидраш, как же бережно и внимательно мы должны относиться к каждому человеку.

Но отметим, что приведенный выше Мидраш Танхума несколько отличен от объяснения Раши.  Раши пишет: «У них нет разума, чтобы ощутить пренебрежение к ним». А в Мидраше Танхума сказано: «Если даже к камням, которые не знают ни добра, ни зла, Всевышний запретил относиться пренебрежительно…»

Этот Мидраш совершенно непонятен. Как это связано с добром и злом? Однако наши мудрецы выразились здесь предельно точно. Ведь на самом деле до греха Адама пренебрежение вообще не ощущалось, так как Адам не знал добра и зла. Только грех привел к возникновению чувства обиды. И можно было бы подумать, что подобное чувство существует только в этом, нижнем мире. В высших же мирах ощущения, связанные с пренебрежением и почитанием, остались такими же, какими они были до греха. А если так, то камни, для которых чувство существует только в их высшем корне, возможно, вообще не ощущают оскорбления, когда по ним поднимаются на жертвенник. И все же Писание запрещает нам относиться к камням с пренебрежением. Ведь камни знают, что у человека в этом мире есть чувство обиды, поэтому и по отношению к ним надо проявлять внимание. А значит, к человеку, который в состоянии почувствовать себя униженным, тем более следует относиться чутко и почтительно.

Мидраш излагает предельно точно: «которые не знают ни добра, ни зла». Он имеет в виду именно осознание добра и зла, которое пришло к человеку от Древа познания. Если бы я не боялся что-то добавить к словам древних мудрецов, то сказал бы, что на самом деле в Мидраше должно было быть сказано: «…поскольку у них нет познания добра и зла», а нынешний вариант возник из-за ошибки переписчика. Теперь мы должны понимать по-другому и выражение Раши. Он сказал: «…поскольку у них нет разума, чтобы возмутиться пренебрежением к ним». Здесь не имеется в виду, что у них вообще нет разума – сказано только, что их разум не способен возмутиться пренебрежением к ним. Ведь эта способность была обретена только человеком и только после греха вкушения плода Древа познания!

Все, что мы здесь объяснили, и все приведенные нами высказывания мудрецов, возможно, вызовут многочисленные вопросы и недоумение, поскольку содержат совершенно новую идею. Но, когда мы вдумаемся в сказанное, то увидим, что именно в этом их истинное значение, только так их и следует толковать. И человек, имеющий представление о беспредельности глубинных познаний наших учителей в Законе и Агаде, увидит и осознает их безграничную мудрость и в этом аспекте тоже. Ведь всякому разумному человеку понятно, что в этих словах нет завуалированных намеков и метафорических описаний. И хотя, ступив на зыбкую почву сомнений, можно исказить слова мудрецов, навязав им неверный и далекий от истины смысл, все же правда восторжествует, раскрыв истинный смысл их слов, которому мы и посвятили этот урок.