Поколение Вавилонской башни

Поколение Вавилонской башни[1]

Препятствия на пути к успеху

Очень часто ученики ешив, особенно наиболее талантливые, чувствуют, что недостаточно продвигаются в учении. Они ощущают, что им не хватает Б-жественного благословения и пытаются изыскивать всевозможные способы исправления своих душ. Однако это приводит к ошибкам, связанным с их внутренним несовершенством.

Эти юноши полагают, что корень зла – в окружающих их условиях, во внешних обстоятельствах, изменив которые, можно достичь успеха.

На самом деле это не так. Препятствие на их пути, – это их собственный внутренний изъян, несовершенство качеств или недостаток сил и энергии, необходимых для духовного роста.

Иногда это может быть следствием таких присущих им положительных черт, как утонченность души, скромность и стыдливость. Бывает, что прямой путь требует дерзости и других подобных качеств. Сказал раби Йеуда бен Тейма: «Будь дерзок, как тигр; легок, как орел; быстр, как олень и могуч, как лев, – чтобы исполнять волю твоего Отца, Который на Небесах»[2]. Чтобы продвигаться по пути Торы и заповедей, необходимо использовать все разнообразие существующих сил, включая и дерзость, без которой невозможно выстоять в своем не всегда идеальном окружении.

Человеку Торы очень трудно сохранить духовный уровень, продвигаться по своему пути, не подчиняясь властвующему в обществе несовершенству и порочности, высоко и гордо нести знамя Торы. Однажды мы предложили на эту тему рассуждение, основанное на высказывании раби Йеуды бен Тейма: «Наглый – в Геином, а стыдливый – в Ган Эден. Да будет Твоя воля, Б-г, наш Господь, чтобы был отстроен Твой город вскорости, в наши дни, и даруй нам удел в Твоей Торе»[3]. Комментаторы затруднялись в понимании того, как связаны две части этого высказывания. В свое время я отметил, что здесь мудрец Мишны дает нам важный урок. Для следования путями Торы необходима и дерзость: «Будь дерзким, как тигр… чтобы исполнять волю твоего Отца, Который на Небесах». Но, добавляет Мишна, необходимо помнить, что дерзость сама по себе – отрицательное душевное качество. Гораздо лучше, чтобы бы в нем вообще не было никакой необходимости – «Наглый – в Геином!» Поэтому Мишна завершает высказывание словами: «Да будет Твоя воля, чтобы был отстроен город Твой…» Тогда весь мир узрит свет Торы, и нам уже не потребуется качество дерзости. Когда все осознают величие и святость Торы, мы будем служить Б-гу в трепете, как в прежние времена.

Если человек стремится к изучению Торы, ему ничто не может помешать. Он должен идти по жизни с необходимой силой духа и рвением. Из-за душевной утонченности не стоит скрывать свои таланты, оставляя их нереализованными. И если мы не находим в себе необходимого упорства для восхождения по уровням Торы и мудрости – это наш недостаток.

Связан ли он с природной застенчивостью или с любым другим качеством, несомненно одно: недостаточное продвижение в изучении Торы, как правило, проистекает не из внешних условий, а из душевного склада ученика. Поэтому смена места или изменение ситуации не приведут к результату. Зачем ему бежать, разыскивая новые места? Ведь он возьмет с собой себя самого со всеми своим недостатками – как же ему достичь успеха?

Существует притча о птице, от которой исходит страшное зловоние. При этом ей кажется, что отвратительно пахнет не она сама, а место ее пребывания. Она улетает в другое место, но и там ощущает то же самое зловоние. Она летит еще дальше и так всю жизнь, без отдыха, скитается с места на место. То же самое происходит и с человеком, у которого есть внутренний изъян. Он полагает, что этот недостаток связан с конкретной ситуацией, с внешними причинами, и постоянно старается изменить условия своей жизни, находит новую работу или место проживания, но все его попытки тщетны. Пока он не исправят собственный изъян, никакие внешние изменения не помогут. Где бы он ни оказался, он несет с собой свои недостатки. Поэтому каждому, кто стремится к продвижению в изучении Торы, можно посоветовать только одно: осознать свои недостатки и понять, что препятствия к достижению цели заключены в нем самом. И где бы он ни был, в какой бы ситуации ни оказался, пусть старается избавиться от них – и это приведет его к успеху.

Не во власти человека обеспечить свое будущее

Помимо того, что человек неправильно себя оценивает, он еще изобретает ухищрения и уловки, использует надуманные и окольные пути, проявляя недостаток веры и упования на Всевышнего, которые должны быть присущи каждому из сыновей Израиля.

Человеку надо знать, что не в его власти обеспечить свое будущее. Он не может «гарантировать» себе обретение счастья и покоя. Действительно, никто не вправе уклоняться от работы, каждый должен сам добывать все необходимое для жизни в этом мире. Воля Творца заключается в том, чтобы, следуя путями Торы, человек прилагал максимум усилий во имя исполнения своего долга в любой ситуации. Тогда он окажется достойным Б-жественного благословения. Но человек должен понимать, что он не может успешно завершить свои дела и обеспечить себе желаемое благосостояние, рассчитывая только на себя. Не в его силах создать прочную и незыблемую основу для своего вечного благоденствия. Он должен действовать, как подобает человеку, и при этом осознавать, что успешное завершение его дел – в руке Б-га. Пусть постоянно помнит: «И Б-г завершит для меня»[4]. Я могу только начать дело и продолжать его, поскольку в этом долг человека, но его завершение и успех зависят только от воли Б-га, и будет так, как Он пожелает. Но, постоянно изыскивая новые уловки и необычные средства, человек полагает, будто будущее зависит, главным образом, от его действий и его судьба в его собственных руках. Это не соответствует пути Торы и веры.

Проблема здесь намного глубже. Когда люди прибегают к необычным и неестественным решениям своих задач, в их действиях заложено стремление выйти из положения, в которое их поставило Б-жественное Провидение. Я не знаю, как точно определить это желание, но на ум приходит фраза: «Дос из герисн зих мит дер ашгохо» – «Он пытается порвать с Провидением». Человеку кажется, что он в силах, упаси Б-г, изменить свое положение различными уловками, даже если это противоречит решению Провидения. Разумеется, эта мысль глубоко сокрыта в душе, и сам человек может ее даже не осознавать. Однако она чрезвычайно опасна, так как отклоняет человека от прямого пути веры, ввергая его в ситуации, где между жизнью и смертью – лишь один шаг.

После того как я прочувствовал и обдумал все это, для меня прояснилась одна трудная для понимания тема в святой Торе: грех поколения Вавилонской башни.

Подход поколения Вавилонской башни

Простое понимание стихов Торы не дает нам представления о грехе поколения Вавилонской башни: «И был у всей земли язык один и слова одни… И сказали: давайте построим себе город и башню с вершиной в Небесах, и сделаем себе имя, дабы не рассеяться нам по всей земле»[5]. Остается непонятным, в чем преступление и грех людей того поколения?

Из буквального смысла Торы даже не следует, что смешение языка было наказанием за их поступки. Отмечается лишь: «И спустился Б-г посмотреть на город и башню, которые строили сыновья человека. И сказал Б-г: они – один народ, и один язык у них всех, и вот что начали делать! И теперь не будет для них невозможным сделать все, что они замыслят! Давайте спустимся и смешаем там их язык… И рассеял их Б-г оттуда по всей земле, и они перестали строить город»[6]. Здесь ничего не говорится о том, что они были наказаны за грех – отмечается только, что их замысел нес в себе некую опасность: «И теперь не будет для них невозможным…» Поэтому Б-г смешал их язык и расстроил замысел. Но совершенно непонятно, какую опасность таило в себе строительство города и башни, и почему, чтобы воспрепятствовать этому, было необходимо обратиться к особым средствам?

Действительно, мы знаем, что простой смысл Торы не раскрывает ни одну тему во всей глубине. Всегда есть еще «уровень комментария» в пояснениях наших мудрецов, которые раскрыли глубины Торы, зная способы ее толкования. Есть и «уровень тайны», скрытой в словах Торы, – как известно, вся Тора представляет собой перечисление имен Б-га…

Но мы уже неоднократно убеждались в том, что и в открытой части Торы непременно должна быть предназначенная нам «Совершенная Тора», из которой мы обязаны извлекать уроки. На самом деле, в буквальном смысле стихов Торы, знание раскрывается в его простом понимании, которое является неотъемлемой частью и «уровня комментария», и «уровня тайны». Оба эти уровня основываются на простом смысле стихов Торы. Отношения простого смысла и уровня тайны – это отношения тела и обитающей в нем души. Все части Торы едины и взаимосвязаны, как тело, душа и душа души[7]. Однако в повествовании о строительстве Вавилонской башни открытая часть Торы остается совершенно непонятной.

Кроме того, на первый взгляд, повествование Торы о поколении Вавилонской башни совершенно не соответствует комментариям. В словах наших мудрецов мы находим на редкость удивительные толкования этой темы. Например, выражение «и слова одни» Раши комментирует так: «Все они решили осуществить единый для них замысел. Они сказали так: Он избрал Себе высшие миры? Давайте поднимемся на Небеса и начнем с Ним войну!»

Мидраш Танхума отмечает: «Они сказали: Он избрал Себе высшие миры, а нам оставил низшие? Поднимемся на Небеса и убьем Его топорами!»

Еще одно объяснение выражения «слова одни» можно найти в комментарии Раши: «Они решили: раз в 1656 лет рушится Небесный свод, как произошло во время Потопа. Давайте поднимемся и установим ему опоры».

То, что приводят Мидраши, никак не следует из явно сказанного в Торе. Кроме того, содержание этих Мидрашей ошеломляет:

1. Кто окажется настолько глуп, чтобы принимать слова Мидраша упрощенно и считать, что поколение Вавилонской башни состояло из безумцев, которые надеялись подняться на Небеса и топорами воевать с Б-гом! Ведь мы уже убедились в том, что люди прежних поколений были великими мудрецами! Главой поколения Вавилонской башни был Нимрод. Тора повествует о нем: «Он стал первым богатырем на земле»[8], а Раши объясняет: «Стал богатырем – то есть поднял весь мир против Б-га, объединив ради этого поколение Вавилонской башни». И еще о нем сказано: «Он знал своего Хозяина и осознанно восстал против Него». Наши мудрецы утверждают, что слова «знал своего Хозяина» определяют очень высокую ступень постижения! Как же можно предположить, что поколение Вавилонской башни было настолько неразумным, что надеялось низвергнуть Властелина мира или установить под Небесами опоры?

2. Если предположить, что они были невежественны, то какой смысл обращать внимание на их замыслы? Для чего нужно было изменять природу мира, смешивая их язык – пусть бы строили башню и сами убедились в несостоятельности своих намерений.

3. И совсем уж странно, что в Торе сказано об этом: «И теперь они смогут сделать все, что замыслят». Получается, что возможности людей того поколения были глобальны, и у них все могло получиться, если бы только не вмешался Всевышний, если только можно так сказать, и не смешал их язык. Совершенно непонятно, какой смысл мог быть в этих безумных идеях?!

Начиная изучение этого отрывка, Рамбан выражает несогласие с теми, кто ищет ему простое объяснение. Затем он раскрывает эту тему с позиции Тайного Учения и говорит, что поколение Вавилонской башни намеревалось «уничтожить насаждения» высших миров. Вот что он об этом пишет: «Обрати внимание на то, что во всей истории Потопа постоянно упоминается имя Господь, а в истории Вавилонской башни – имя Б-г. Причина этому такова: Потоп случился из-за того, что земля извратила свои пути, а поколение Вавилонской башни было наказано за намерение «уничтожить насаждения». Оно было наказано великим именем Б-га, в чем и состоит смысл слов «Он спустился». В этом же заключался основной грех жителей Сдома. И понимающему достаточно». Мы видим, что Рамбан, благословенной памяти, тоже не объяснил нам, в чем состояло преступление людей того поколения и их наказание. Он не раскрыл также, какое отношение замысел строительства башни имеет к «уничтожению насаждений». Неясным остается и то, как, согласно Тайному Учению, раскрывается суть их греха в простом смысле Писания.

В святых книгах замысел поколения Вавилонской башни объясняется с позиций Истинной Мудрости. Их грех состоял в намерении отделить «сфиру» Царства от остальных «сфирот», чтобы воспользоваться ею по своей воле. Это тоже совершенно непонятно. Ведь Истинная Мудрость учит нас, что все «сфирот» принадлежат Самой Б-жественности! Разве возможно отделить одну «сфиру» от остальных святых «сфирот», если все они – Б-жественный свет?! Все это очень трудно понять.

Эта тема в Торе всегда была для меня более непостижима, чем любая другая. Здесь не понятен ни прямой смысл Торы, ни Мидраши, которые, на первый взгляд, еще и противоречат друг другу. А уровни «простого смысла», «комментария» и «тайны», казалось бы, никак не связаны между собой. И пока мы не нашли удовлетворительного объяснения этой теме.

Но неожиданно для меня прояснилась вся суть этих событий в простом смысле стихов: «И был во всей земле язык один и слова одни… И они нашли долину в земле Шинар и поселились там. И сказали друг другу…»[9] Все люди тогда жили вместе и были объединены общими представлениями. Но их число росло, поэтому люди того поколения непременно должны были расселиться по всей земле, направиться каждый в свою сторону. Они знали, сколько всевозможных трудностей подстерегают одинокого человека, сколько различных опасностей таятся для него в мире. Поэтому поколение Вавилонской башни решило изыскать способы и ухищрения для сохранения всеобщего единства. Оно стремилось к тому, чтобы все семьи земли были связаны воедино и вместе противостояли опасностям природы и всем силам мироздания, способным причинить людям вред. Они полагали, что, объединившись, смогут найти самые неожиданные способы противодействия бедности, войнам и другим бедствиям.

В своей мудрости люди решили объединиться, чтобы, используя уникальные способности каждого, сообща бороться с болезнями и многими другими несчастьями, подстерегающими в этом мире одинокого человека. Ведь они знали, что в мироздании заложено бесчисленное множество сокрытых сил, и если их обнаружить и исследовать, ими можно будет воспользоваться для самых различных целей.

Люди нашего поколения стали свидетелями множества новых изобретений и открытий, совершивших переворот в мире. В природе были найдены и изучены столь мощные силы, что до их открытия невозможно было поверить в само их существование. Однако все, что нам известно сегодня, лишь капля в море по сравнению с бесчисленными тайнами природы, о которых мы пока ничего не знаем. И если бы во всех поколениях люди жили в единстве, мире и благоденствии, и каждый вносил свой вклад во благо всему человечеству, кто знает, сколько великих тайн природы мы могли бы обнаружить и использовать для защиты от всяческих бедствий!

Прежние поколения обладали обширным знанием о сокрытых силах природы, которые с течением времени стерлись из памяти людей. Например, сказано: «Шесть поступков совершил царь Хизкияу, один из них – скрыл Книгу Врачевания»[10]. Раши объясняет: «Он сделал это для того, чтобы смирить сердца заболевших и обратить их к молитве (а не к Книге Врачевания, что приводило бы их к мгновенному излечению без раскаяния и обращения к Всевышнему)» Получается, что в древние времена люди обладали надежными средствами против всех болезней!

Они были ближе к Сотворению мира, уровень их душевных сил и мудрости был очень высок, и, разумеется, они знали о многих таинственных силах, сокрытых от нас в явленной нам части мироздания. Но еще большими их познания были в скрытой от нас части мироздания – в том, что касается сущности колдовства, чародейства и других темных сил. Таким образом, представляется, что в природе мироздания заложены средства защиты от всех подстерегающих людей бед и несчастий. Поэтому, зная обо всех опасностях, грозящих человеку, поколение Вавилонской башни стремилось к объединению: «И сказали: давайте построим себе город и башню с вершиной в Небесах», которая послужит центром и символом единства. Они опасались, что обособленность и индивидуализм рассеют человечество по всей земле, и хотели жить вместе, помогая друг другу в борьбе за жизнь.

Мы не усматриваем в этом никакого греха и преступления: ведь люди изыскивали способы противостоять бедствиям. Однако благословенный Творец видел и знал, что в поисках таких средств таится порочное желание освободиться от власти Провидения, не подчиняться больше Б-жественному управлению, а самим распоряжаться своей судьбой. Это желание коренилось в их ошибочном представлении о том, что после сотворения мироздания людям дано право по своей воле распоряжаться всеми силами природы, и, как следствие, человечество намеревалось порвать связь с Б-жественным Провидением. Идея неподчинения Б-жественному управлению, отделения от него и самостоятельного проживания в мире заключала в себе грех отрицания Б-га и восстание против Него.

Оставаясь сокрытым в глубинах сердец, это намерение не было отчетливо ясно даже им самим. Поэтому, на уровне простого смысла, Тора рассказала нам только об их явных поступках: «И сделаем себе имя, дабы нам не рассеяться по всей земле». Мы узнаем только об их намерении объединиться и быть связанными между собой, что и побудило их строить город и башню с вершиной в Небесах, которые послужат им центром и символом их идеи.

«И спустился Б-г посмотреть на город и на башню…» Оценив их действия, Всевышний проник в самые глубины их сознания, увидел их скрытое намерение выйти из-под власти Б-жественного Провидения и самим распоряжаться своей судьбой.

«И сказал Б-г: они – один народ, и один язык у них всех, и вот что начали делать! И теперь не будет для них невозможным…» Всевышний решил, что если их не остановить Свыше, смешав их язык, и позволить им воплотить замысел строительства города и башни, то, приложив усилия, они смогут найти способы противодействия любым силам Творения и тем самым реализовать свое истинное намерение – внутреннее порочное стремление освободиться от власти Б-жественного Провидения. Поэтому Высшее Провидение спустилось и нарушило замысел людей, смешав их язык: «И рассеял их Б-г оттуда по всей земле, и они перестали строить город».

Согласно Истинной Мудрости, слова «и спустился Б-г, чтобы посмотреть…», «давайте спустимся…» указывают на более глубокую идею. Дело в том, что смешение языка было осуществлено через более высокое Б-жественное управление посредством имени Б-г, стоящем на более высоком уровне, чем управление посредством имени Господь. Имя Господь указывает на упорядоченное и ограниченное системами мироздания управление, в рамках которого люди поколения Вавилонской башни действительно были в состоянии воплотить свой замысел. Но вот раскрылся свет Б-жественного управления через имя Б-г, несущее в себе превосходство воли Творца над мирозданием, воли, способной отменить все системы управления законами природы, когда это необходимо для достижения поставленной Творцом цели. К этому высшему Б-жественному управлению и относятся слова Торы «и спустился», «спустимся» и так далее. Идея этого «движения сверху вниз» состоит в том, что высшее Б-жественное управление проявляется в нижних мирах[11]. Это и означают слова: «И спустился Б-г». Он, если только можно так сказать, «спустился» в нижние миры и этим воспрепятствовал осуществлению замысла поколения Вавилонской башни.

Значит, они не смогли постичь, что управление миром постоянно находится в руке Б-га. Б-жественное управление не было передано ни высшим, ни низшим силам природы. Б-г воинств Сам постоянно возобновляет и определяет порядок мироздания согласно Своей воле. Управление посредством имени Б-г тоже изначально заложено в законах мироздания. Это знание ускользнуло от людей того поколения: они смогли постичь только идею управления миром посредством имени Господь, и им казалось, что, применяя данную людям свободу выбора, они смогут использовать силы природы вопреки власти Провидения. Они хотели строить свою жизнь по своему усмотрению, вступить в войну с Провидением, дабы «порвать с ним».

Это и имеет в виду Мидраш, когда передает их замысел словами: «Поднимемся на Небеса и устроим с Ним войну». В глубине души они желали выйти из-под власти Провидения и использовать заложенные в мироздании скрытые силы природы не для той цели, к которой желает направить мироздание благословенный Б-г. В этом же смысле следует понимать и слова: «Поднимемся туда с топорами и устроим с Ним войну». И такова же идея другого Мидраша: «Они решили: раз в 1656 лет рушится Небесный свод, как произошло во время Потопа. Давайте поднимемся туда и выстроим ему опоры». Люди искали защиту даже от Потопа, понимая, что скрытые в природе силы способны оградить их от любых несчастий.

Получается, что в своей основе оба Мидраша совпадают. Из них следует, что поколение Вавилонской башни намеревалось использовать заложенные в природе силы для противостояния Провидению.

А если еще больше углубиться в эту проблему, то можно понять и комментарий Рамбана, основанный на Тайном Учении, причем наше понимание будет соответствовать тому, что мы уже уяснили на уровнях простого понимания и комментария. Человечество возжелало освободиться от власти Провидения, воспользовавшись заложенными в мироздании силами вопреки желанию Всевышнего, то есть не ради достижения поставленной мирозданию цели. Рамбан объясняет, что этот замысел таил в себе восстание против Б-га и Его отрицание.

Люди того поколения полагали, что после того, как Б-г сотворил мир и передал власть над ним различным силам и ангелам, можно воспользоваться этими силами и отделить их от корня. Это и есть «уничтожение насаждений» высших миров – ведь они знали, что единый Господь – Причина всех причин, но ошиблись, восстав против Него и решив, что после сотворения мира Б-г, согласно установленному закону и порядку, отдал власть высшим и низшим силам, и, если только можно так сказать, выпустил из Своих рук управление Творением, упаси Б-г, и «земля отдана злодею»[12]. Ведь, воспользовавшись данной ему свободой выбора, человек может направить эти силы и против заложенной в мироздание воли благословенного Б-га. Поэтому поколение Вавилонской башни в своем злодействе и замыслило «уничтожить насаждения».

Об этом сказано: «И спустился Б-г… Давайте спустимся и смешаем там их язык». Тогда спустился Б-жественный свет и смешал их язык. Рамбан говорит об этом: «Они были наказаны великим именем Б-га. В этом же состоит смысл того, что Он «спустился»». Смешение языка стало результатом самого высшего управления посредством имени Б-г, которое отменяет действие всех заложенных в мироздание законов управления, свет которого ведет Творение в нижних мирах к поставленной ему цели. И понимающему достаточно.

Кроме того, теперь разъяснилось приведенное выше высказывание из святых книг о намерении поколения Вавилонской башни отделить «сфиру» Царства и воспользоваться ею по своему желанию. Это полностью соответствует сказанному нами, ибо знатоки Истинного Учения определяют понятия согласно их сути.

Для того чтобы в доме было светло, существует окно. Люди определяют это словами: окно освещает дом или окно дает свет дому. Но ведь на самом деле окно ничего не освещает, а лишь пропускает в дом солнечный свет. Чтобы сформулировать происходящее словами, строго соответствующими истине, надо сказать: солнечный свет освещает дом, проникая через окно.

То же самое касается и нашего вопроса. Нам кажется, что все силы природы и ее явления действуют сами по себе. Но на самом деле они бессильны и представляют собой окно, через которое проникает и светит нам благословение Б-жественной воли. И самая нижняя из святых «сфирот» – «сфира» Царства – это Б-жественный свет, который управляет мирозданием, являясь царствованием над миром благословенного Б-га. Согласно Истинному Учению, грех поколения Вавилонской башни состоял в желании воспользоваться заложенными в мироздание силами для постоянного и независимого от Творца управления миром, чтобы завладеть потоком Б-жественного света. Мудрецы Истинного Учения описывают замысел того поколения как желание использовать «сфиру» Царства, отделив ее от остальных «сфирот». В понятиях Истинного Учения суть их замысла состояла в том, чтобы воспользоваться светом «сфиры» Царства, освещающей мир через силы и законы природы, определенные со времени сотворения.

Итак, теперь нам ясно, что уровни простого понимания, комментария и тайны связаны между собой и представляют единое целое. Различие только в том, что прямой смысл раскрывает нам само повествование, поступки и слова людей; уровень комментария позволяет проникнуть глубже, к намерениям, заключенным в глубинах души; а уровень тайны ведет нас к корню и истиной сути явлений.

Обеспечение будущего чрезмерными усилиями

След греха поколения Вавилонской башни сегодня мы обнаруживаем в том, что люди прилагают чрезмерные усилия для обеспечения своего будущего, желая изменить положение, в которое их поставило Провидение.

Важно понимать, что стремление обеспечить будущее и повлиять на свою судьбу с помощью чрезмерных усилий противоречит путям веры. Но, помимо этого, даже то, что нам уже известно о естественных путях мироздания, не позволяет считать человека хозяином своего будущего, так как он не в силах учесть все влияющие на него причины и скрытые факторы. Попытки повлиять на свою судьбу лишены всякого смысла, так как любое явление определяется множеством различных причин, не зависящих от человека. Кто может знать, какое начинание увенчается успехом? То, что сегодня представляется благом, позже, упаси Б-г, может оказаться помехой и препятствием. А из того, что мы сочли злом, может развиться удача и благоденствие.

В этом нас лучше всего убеждает наблюдение за повседневной жизнью. Я вспоминаю, как перед страшной войной[13] в Тельзе жили два друга-еврея, одинаково преуспевающие в своих делах. Каждый из них мечтал перевести свое предприятие в большой город, расположенный неподалеку от Тельза, так как они и их близкие считали, что там более благоприятные условия для развития, расширения торговли и, соответственно, роста доходов. И вот одному из них это с легкостью удалось. Он перевел туда свое предприятие, наладил торговлю, и с самого начала все складывалось успешно. Второму же, по ряду причин, не удалось обосноваться в этом большом городе. Он был очень расстроен своей неудачей, считал, что в этом несчастье всей его жизни и завидовал своему другу.

Каково же завершение этой истории? Через несколько месяцев началась война, и все евреи были изгнаны из этого города. Удачливый в бизнесе еврей тоже был выслан в Россию, где претерпел множество бедствий. Все его предприятия были разрушены, жена и дети умерли, не выдержав скитаний, да убережет нас от этого Б-г, и он провел остаток своей жизни в горе и одиночестве. А для второго, который был вынужден остаться в Тельзе и всю жизнь завидовал своему другу, все обернулось к добру. Колесо его удачи повернулось к успеху, и его предприятия стали развиваться. Своим счастьем он был обязан именно тому, что остался на прежнем месте! Получается, что то, что ему казалось бедой, обернулось благом. И таких примеров – множество. По силам ли человеку изменить свое будущее, которое так во многом зависит от различных непредсказуемых причин? Часто бывает, что человек куда-то стремится или совершает некий поступок из желания избежать несчастья, а в итоге оказывается, что шаги, которые он предпринял, чтобы избежать беды, как раз и привели к ней!

Что произошло с братьями Йосефа? Они узнали о его снах, из которых следовало, что он воцарится над ними, воспротивились и решили обезопасить себя, продав брата в рабство. Этим они сами приблизили исполнение его снов. Их поступок привел именно к тому, чего они так старались избежать! То же самое происходит и с попытками обеспечить себе благоденствие. Бывает, что человек отдаляется от привычного для него положения, чтобы обеспечить себе процветание, а это как раз и отдаляет его от блага, уготованного ему в том месте и именно в тех условиях, от которых он так неосмотрительно бежал.

Ухищрения человека не приближают избавление

Похожий вывод я сделал из слов Талмуда:

«Сын Давида не придет, пока народ Израиля не потеряет надежду на Избавление, как сказано: «И никому не будет поддержки и помощи»[14], – иными словами, если только можно такое сказать, не будет больше помощи от Того, Кто поддерживает еврейский народ. Это видно из поступка раби Зейры. Когда он заметил, что мудрецы Торы охвачены мыслью о будущем Избавлении, он сказал им: прошу вас, только не отдаляйте его! Ведь сказано в Барайте: три вещи появляются только если о них не думать: Машиах, находка и скорпион»[15].

На первый взгляд, здесь многое непонятно.

Первое. Талмуд утверждает, что Машиах придет, когда еврейский народ потеряет на это надежду. Это выводится из Барайты, согласно которой три вещи появляются, только если о них не думать: Машиах, находка и скорпион. Но из этих слов Барайты следует лишь то, что Машиах придет при тех же условиях, что и находка! Однако мысли о находке не помешают ей найтись, и, наоборот, отвлечение от этой мысли не приводит к ее обретению. Почему же Талмуд утверждает, что нужно именно потерять надежду на приход Машиаха?

Второе. Как вообще можно сказать, что мы должны потерять надежду на Избавление?! Ведь, несмотря ни на что, нам заповедано ждать Избавления: «Если он задержится, жди его»[16]. Первый вопрос, который задают человеку в Высшем Суде, звучит так: «Ждал ли ты Избавления?»[17] В каждой утренней, дневной и вечерней молитвах, а также в благословении на трапезу мудрецы повелели нам просить о строительстве разрушенного Иерусалима и возвращении царствования Дома Давида. И тогда мы просим об Избавлении: «И воцарись над нами, ибо мы ждем Тебя»[18]. Почему же мы должны потерять надежду на Избавление?

Высказывание о том, что «сын Давида не придет, пока народ Израиля не потеряет надежду на Избавление», нужно понимать иначе. Своим пророческим духом наши мудрецы вывели из стихов Писания, что положение еврейского народа ко времени Избавления будет столь ужасно, что мы потеряем на него надежду. Нам известны и другие подобные высказывания мудрецов: «Сын Давида не придет, пока в кошельках не иссякнут деньги...»[19] Но как тогда раби Зейра мог просить мудрецов не затрагивать эту тему? Ведь мы никогда не слышали, чтобы состоятельному человеку сказали: «Брось деньги в море, дабы этим приблизить Избавление!»

В другом месте мы также встречаем подобные описания эпохи, предшествующей Избавлению: «В преддверии времен Машиаха наглость возрастет… Юноши будут унижать старцев, старцы будут вставать перед юнцами, сын опозорит отца, дочь восстанет против матери… Лик поколения станет подобен морде собаки…»[20] Но мы нигде не видим, чтобы нам повелевали привести мир к такому состоянию. Эти несчастья не ускоряют Избавление, они лишь свидетельствуют о его приближении. Мудрецы знали, что перед приходом Машиаха мир придет в состояние, при котором «в кошельках иссякнут деньги», «наглость возрастет» и так далее, – но не это послужит причиной Избавления. Имеется в виду, что причины, благодаря которым придет Избавитель, должны будут непременно привести мир к такому состоянию.

Можно сказать, что одним из признаков приближения Избавления будет то, что люди потеряют на него надежду. Иными словами, отчаяние является таким же признаком грядущего Избавления, как и все остальные.

Но из повествования Талмуда о том, что раби Зейра просил мудрецов оставить тему Избавления и не отдалять его, можно было бы заключить, что необходимо потерять надежду на Избавление, устранив из головы мысли о Машиахе. Однако это невозможно, поскольку одна из первостепенных основ нашей веры состоит именно в том, чтобы постоянно ждать его прихода!

Поэтому это высказывание нужно понимать иначе. Мы уже приводили стих из книги пророка[21]: «Я, Б-г, – в свое время Я ускорю его (Избавление)»[22] и его разъяснение: «Если еврейский народ заслужит – Я ускорю, а если нет – в свое время»[23]. Не следует думать, что если у народа Израиля не будет достаточно заслуг, чтобы ускорить Избавление, оно все равно придет в заранее определенное для него время, при любом стечении обстоятельств. Если бы это было верно, то оказалось бы, что Избавление не зависит от происходящего в мире, а это не так. В действительности Избавление наступит только при тех условиях и только таким образом, как предопределено заранее. Мы находим это в Торе и в словах святых пророков, которые в своей мудрости увидели, какие события непременно должны предшествовать приходу Машиаха. Они видели также, что Избавление придет лишь по решению благословенного Творца, когда мир будет достоин и способен его принять. В этом и состоит смысл слов Писания: «Цийон по закону будет избавлен»[24].

Творец изначально упорядочил мироздание таким образом, что к наступлению назначенного времени мир непременно придет в состояние, в котором будет готов и достоин Избавления. В соответствии с дарованной человеку свободой выбора ситуация в мире может изменяться по многим причинам и во многих направлениях. Но как бы ни развивались события, ко времени конца дней мир непременно будет достоин Избавления.

Еще нам следует знать, что человек не сможет рассчитать и узнать, когда и как оно придет. Ведь приход Машиаха определяется замыслом Всевышнего, предшествовавшим сотворению мира. Поэтому человеку не дано предугадать, какими средствами можно ускорить Избавление. Люди разных поколений и эпох неизменно ошибались в своих поисках способов его приблизить. Прежние поколения пытались использовать для этого духовные средства и святые имена Б-га, а люди последних поколений чаще обращаются к законам природы. Однако и те, и другие потерпели неудачу, поскольку Избавление невозможно приблизить ухищрениями человека. Ведь эта возвышенная тайна предельно сокрыта от нас! «Избавление придет, когда люди не будут о нем думать», то есть они не будут знать точно, что может ускорить его приход.

Поэтому наши мудрецы и сказали, что «Машиах не придет, пока люди не потеряют надежду на Избавление» и не оставят попытки ускорять его различными средствами и ухищрениями. Точно так же никакие уловки не помогут нам найти на улице затерявшуюся монету. А если человек решит заняться поисками утерянных денег, может оказаться, что как раз это и отдалит его от находки. Он станет искать утерянное там, где его нет, все больше удаляясь от него. Когда мы стремимся к Избавлению, в нашем понимании его сути, то лишь отдаляем его. А то, что мы, возможно, обретем на этом пути, не будет предназначенным нам Избавлением, а лишь станет причиной его отдаления. Мы уже множество раз видели, как в поиске различных способов приблизить его, евреи отдалялись от пути истинной веры. То же и в нашем поколении: стремясь ускорить Избавление собственными силами, люди отклонились от пути Торы и веры, навлекли на себя многие бедствия и в результате снизили свой уровень, из-за чего отдалились от Избавления, да смилуется над нами Б-г!

Именно об этом и говорили наши мудрецы: «Сын Давида не придет, пока не иссякнет надежда на Избавление», пока люди не отчаются отыскать и привести его собственными силами, так как это не в их власти. Талмуд рассказывает нам о том, что сказал мудрецам раби Зейра не потому, что они говорили об Избавлении, а потому, что старались ускорить его. И хотя для этого они использовали возвышенные и святые средства, подобающие мудрецам Торы, раби Зейра просил их не отдалять этим приход Машиаха. Невозможно отыскать ухищрения, которые помогли бы приблизить Избавление, а своими действиями мы только отдаляемся от него. Следуя неверным путем, мы отходим от пути истинного Избавления.

Необходимо следовать Торе Б-га и укреплять веру в Него, ждать Избавления и верить в спасение, даруемое Всевышним. Ведь истинный путь – полагаться только на Б-га, надеяться и уповать только на Него. «Это Б-г, на Которого мы надеемся, – будем же веселиться и радоваться даруемому Им спасению!»[25]