Душа Торы

Душа Торы[1]

«Сказал Рава: для тех, кто справа от нее, она – эликсир жизни, а для тех, кто слева – смертельный яд»[2].

Путь Торы – открыть человеку, что зло отвратительно

«Изреки сыновьям Израиля и скажи им: всякий, у кого жена совратится и совершит измену ему… И приведет муж свою жену к коэну и вместе с ней принесет ее жертву – десятую часть меры (грубой) ячменной муки; не взольет на нее масла и не возложит на нее «левону»»[3]. Раши объясняет: «Грубой муки» – но не тонкой; «ячменной» – но не пшеничной. Неверная жена совершила поступок животного, и ее жертва – пища животного. «Не возольет на нее масла» – чтобы ее жертва не была благоуханной. Масло символизирует свет, она же совершила свой грех во тьме. «И не возложит на нее «левону»» – слово «левона» указывает на наших праматерей, как сказано об этом: «К холму «левоны»» – она же отдалилась от их путей. «В глиняный сосуд»[4] – она поила чужого мужчину изысканным вином из лучших бокалов, поэтому будет пить горькую воду из презренного глиняного сосуда»[5].

Из буквального смысла Писания следует, что Тора особенно подчеркнула позор и низость поступка неверной жены. Именно таким должна ощутить его и сама женщина – ей необходимо как можно глубже прочувствовать все зло и низость совершенного. Ведь даже если она и не осквернилась при уединении с посторонним мужчиной, то все равно поступила не по закону. В конце повествования о неверной жене Тора пишет: «И очистится муж от преступления». Наши мудрецы объясняют это так: «Шимон бен Азай говорит: Тора имеет в виду случай, когда женщина на самом деле не осквернилась, но все же, поскольку ее поведение привело к уединению с посторонним, ей не избежать несчастья»[6]. Или, возможно, это предназначено для тех, кому случилось увидеть жертвоприношение согрешившей – если низость ее поступка запечатлится в их сознании, они сами никогда не совершат подобного. Необходимо, чтобы жертвоприношение неверной жены напоминало и подчеркивало позор ее деяния, и возымело нужное воздействие. Поэтому Тора и внесла в ее жертвоприношение все эти элементы.

Однако из подробностей этого жертвоприношения сердцу трудно воспринять всю порочность содеянного женщиной. Неужели нельзя было предписать более яркие и четкие знаки, которые оказывали бы более сильное и ощутимое воздействие? Ведь детали, которыми Тора сопроводила жертвоприношение неверной жены, даже сложно заметить, а потому они не слишком впечатляют. Кто вообще задумается над тем, чем ее жертвоприношение отличается от других, кто обратит внимание на отсутствие в нем масла?

Кроме того, эти признаки ясно не определяют, что они призваны символизировать, так что почти незаметна связь между символом и его значением. В них содержится лишь некий смутный намек, и наблюдателю придется сделать множество непростых логических выводов, чтобы установить зависимость особенностей жертвоприношения неверной жены от низости ее поступка. Ячмень – пища животного – символизирует и напоминает, что ее поступок был поступком животного. Отсутствие масла, которое для нас ассоциируется со светом, наводит на мысль о том, что ее поступок был совершен во тьме. «Левона» некоторым образом связана с величием наших праматерей, которых Писание называет «левоной», поэтому ее отсутствие призвано привести наблюдателя к осознанию того, что эта женщина отошла от пути наших праматерей. Но кто все это заметит и задумается над этим? Кто сможет в этот момент вспомнить, что наши праматери сравниваются с «левоной»? Ведь было возможно подыскать более наглядные и действенные сравнения, способные вызвать в сердцах людей отчетливое и сильное впечатление.

Подобное мы находим и в повествовании о «назире»[7]: «И вот учение о «назире» в день, когда завершится его обет – приведет его ко входу в Шатер Собрания»[8]. Раши отмечает: ««приведет его» – имеется в виду, что он сам приведет себя». Сфорно разъясняет:

««Приведет его» – наши мудрецы, благословенной памяти, объяснили, что он сам приведет себя. Суть в следующем. Тора отмечает, что всегда, для того, чтобы в человеке произошло изменение, к этому новому состоянию его должен привести некто, стоящий на более высокой ступени, чем он сам. Наши мудрецы сказали об этом, что «заключенный не может сам освободить себя из неволи». Поэтому и о прокаженном, когда он очищается от нечистоты, сказано: «И будет он приведен к коэну»[9], а о неверной жене: «И приведет муж свою жену к коэну»[10], а о рабе: «И приведет его хозяин к судьям»[11]. «Назира» тоже ожидает изменение – когда истечет срок его обета, он острижет волосы и станет другим человеком. Однако нет никого, кто стоял бы на более высоком уровне, чем он, – поэтому «назир» приводит себя сам».

Это означает следующее. Если человек желает подняться на более высокий уровень или развить в себе новое положительное качество, ему нужна подготовка, без которой он не будет способен этого достичь. Но никто не сможет сделать это самостоятельно. Поскольку он еще не достиг желаемого уровня, то не сможет сам возвысить себя до его достижения, подобно тому, как заключенный не может сам освободить себя из неволи. Ведь для этого ему нужно будет использовать качества, которые он только надеется обрести на новом уровне. Чтобы освободиться, заключенному нужно действовать руками – но именно руки у него и скованы!

То же самое относится и к уровням постижения. Если человек еще не достиг того уровня в Торе и трепете перед Небесами, на который стремится подняться, то и не сможет ясно его ощутить. В его душе нет средств, которые привели бы его к желаемому результату. Только человек, стоящий на более высокой ступени, может привести к нему другого, пробудить, направить, повлиять на него силой своей души и тем самым подготовить к достижению нового уровня.

Но «назир» уже поднялся над всеми людьми, достигнув высочайшего уровня служения. Теперь, после завершения своего обета, когда ему нужно перейти на еще более высокий уровень, он не найдет никого, кто стоял бы выше него и мог бы ему помочь. Ведь этого может достичь лишь тот, кто, приняв на себя обет Б-га, завершил «назирут». Отнюдь не всегда можно найти другого человека, который не только принял обет «назира», но завершил его и все еще остается на достигнутом уровне – а ведь только такой человек может привести «назира» к новой вершине. Поэтому в данном случае необходимую подготовку может осуществить только он сам. Тот, кто принял на себя обет «назира» ради Всевышнего и завершил срок своего обета, сам себя приведет к новому уровню.

В этом заключается разъяснение данного вопроса. Необходимо задуматься над этим комментарием Сфорно. На первый взгляд, его слова совершенно непонятны. Но приведенное выше суждение лаконично очерчивает эту мысль золотым языком Сфорно.

Однако и здесь есть над чем подумать. Неужели нельзя найти ничего, что пробудило бы душу человека, взволновало, растрогало его и настолько возвысило его дух, чтобы он обрел способность достичь желаемого уровня? Неужели ничто не может повлиять на него больше, чем другой человек, стоящий уровнем выше, который «приведет его»?

Разумеется, человек, достигший большего, влияет на менее достойного, направляя его к верной цели. Но разве не правильнее было бы постараться изыскать средства, которые вызвали бы еще больший душевный отклик и еще быстрее привели человека к восхождению на желаемый духовный уровень?

Душа учится неосознанно

Необходимо знать, что впечатление, которое оставляют в нашей душе малозаметные воздействия, совсем не так слабо, как кажется на первый взгляд. Даже если мы не ощущаем отчетливого следа, все же он остается и оказывает свое влияние. Ведь иногда в душах людей возникают неосознанные движения! Нередко мы замечаем, как человек, не задумываясь, совершает то или иное действие. Например, держит в руке некую вещь и вдруг неожиданно ее ломает. Со стороны кажется, что у него не было никакого желания это сделать. Но ведь все действия человека проистекают из желания их совершить, а значит, в душе должна возникнуть некая сила, повелевающая телу исполнить это намерение. Получается, что иногда в душе человека появляются желания, которые он вовсе не замечает. Точно так же и внешнее влияние оставляет след в душе, побуждая ее воздействовать на тело, приводя его в движение.

Многие явления, связанные с душевными силами человека, на первый взгляд, представляются нам необъяснимыми. Мы видим как много факторов воздействуют на человека, пробуждая в нем желание совершить те или иные действия, которые, казалось бы, приходят к нему спонтанно.

Например, у человека может быть привычка делать нечто в определенное время. Когда данное время наступает, в нем неожиданно пробуждается желание осуществить это действие. Или если он привык что-то делать в конкретном месте или в определенном порядке, – точно так же, как только он оказывается в этом месте и заканчивает первое дело, то, без видимой причины, начинает испытывать побуждение осуществить другое дело в привычном для него порядке. Например, у некоторых людей есть привычка пить воду перед сном. Перед засыпанием такой человек вдруг начинает испытывать жажду, поскольку подготовка ко сну у него рефлекторно вызывает жажду. Можно найти и другие похожие примеры. Это наблюдение совершенно очевидно, известно нам из опыта, и каждый может найти у себя множество подобных зависимостей.

Итак, существует множество явлений, которые оказывают воздействие на душу человека, приводя ее в движение, даже если он этого не замечает. Поэтому элементы жертвоприношения неверной жены самой их ассоциацией с поведением животного и связью с отвратительными обычаями воздействуют на человека и оставляют в его душе след, хотя сам он этого и не осознает.

Значимость обучения души

Любой, даже мельчайший след, положительно влияющий на душу человека, безмерно ценен. Ведь если это хоть немного возвысит уровень его души, добавив ему сострадания, утонченности, мягкости, трепета перед Небесами, понимания мудрости и Торы, ясности в вере, – то ценность, обретенная человеком, будет неоценимой! Новый духовный уровень отразится на всей его жизни и начнет действовать во всех мирах, которых достигает его душа. Каждое его движение и каждый поступок становится возвышеннее и совершеннее. А раз так, можно ли переоценить важность любого следа, оставленного в душе человека?! Представьте, что по земле рассыпаны зерна сезама, и некто добавляет еще семян, так что высота слоя увеличивается на одно зернышко. Если площадь невелика, то количество семян, затраченное на увеличение высоты на одно зернышко, разумеется, ничтожно мало. Но представьте себе большое хранилище. Увеличение высоты слоя семян на одно зернышко на такой огромной площади заметить невозможно, а между тем количество добавленных семян огромно!

У души бесконечно много аспектов проявления, и при этом каждый из них достигает самых высших миров, высшего корня. И когда человек хоть в чем-то исправляется, то все его поступки, движения и все мельчайшие побуждения становятся более гармоничны на всю его жизнь! Можно ли переоценить даже самое небольшое возвышение уровня души?!

А ведь данный пример еще не полностью аналогичен тому, что мы обсуждаем! Сходство было бы полным, если бы возвышение души оценивалось лишь с точки зрения его собственной значимости и важности, то есть если бы не изменялось состояние души, предшествовавшее этому подъему. Ведь в материальном мире из нашего примера это именно так. Зерна сезама, находящиеся в нижних слоях, не претерпели изменений и остались в том же качестве, что и прежде. Сезама стало больше только за счет добавления новых зерен. Но преимущество, которого достигает человек при возвышении его души, гораздо больше. Польза для него не только в достижении нового уровня, но и в том, что все прежние составляющие его души, тоже возвысились, исправились и поднялись на более высокую ступень. Изменение произошло со всем человеком! Это изменение –утонченность и трепет перед Б-гом – ведет к тому, что и все предыдущие приобретения души принимают новую форму, более правильную, утонченную и совершенную.

В нашем примере из материального мира добавленные зерна сезама не были качественно лучше прежних. Но совсем не так обстоит дело с уровнем человека. Все, что наполняло его до духовного подъема, совершенно несравнимо с тем, что он обрел сейчас. Это изменение более ценно, чем все, что было в душе до сих пор, и содержит в себе абсолютно все. Для остальных составляющих души это возвышенное изменение выступает как побуждающее по отношению к побуждаемому, как душа по отношению к телу!

Все, что было в душе до сих пор, настолько же ниже ее даже самого небольшого нового приобретения, насколько тело ниже души. И все, включая даже это приобретение души, будет, как тело от души, отличаться от того, что прибавится к душе в будущем.

Даже небольшое возвышение в Торе, трепете перед Небесами, утонченности, доброте сердца, чистоте помыслов распространяется во всем человеке, во всех аспектах его жизни и мирах, и его ничем не измерить и не оценить.

Поэтому даже скрытые и незаметные легчайшие впечатления, которые получает душа, приобретают особую важность. Однако по-прежнему без ответа остается вопрос, с которого мы начали рассмотрение этой темы: разве не могла Тора выбрать нечто такое, что могло бы сильнее тронуть душу, а значит и больше на нее повлиять?

Сильное впечатление не воздействует на глубины души

Все это приводит нас к великому открытию. Оно, возможно, будет противоречить всему, что мы привыкли считать верным, но, по-видимому, оно истинно.

Все обстоит как раз наоборот! Может оказаться, что ожидаемую пользу принесет именно такое влияние, которое не вызывает ощутимого воздействия, а оставляет лишь легкие следы, затрагивающие и пробуждающие тончайшие струны души. При более действенном и заметном влиянии может показаться, что оно оставило в человеке глубокий след, сильно взволновало и потрясло его душу. Но на самом деле это воздействие не столь существенно именно потому, что выглядит более впечатляющим лишь извне и приводит в движение более низкие силы души, не затрагивая более возвышенных и утонченных душевных сил, которых требовалось достичь.

Стол накрыт, все готово для трапезы – и «сбегаются мыши и все растаскивают…» Там, где остается место для низших душевных сил и грубых чувств, они заполняют собой все свободное пространство и поглощают все изменение. Поэтому получается, что воздействие было воспринято только низшими силами души, а они находят для себя питательную среду только во внешнем и грубом. Тот же след в душе, который являлся целью воздействия, вообще не образовался.

Только тончайшее и неуловимое влияние пробуждает и приводит в действие не низшие силы в человеке, а сразу достигают тонких струн души, где они и должны были оставить след.

Знаки Пасхального Седера и жертва Шмини Ацерет

С этой же точки зрения я уже давно поднимал вопрос об обычаях Пасхального Седера. Все его законы и правила установлены только с целью вспоминания об Исходе из Египта. Мы возлежим – в память об освобождении. Мы вкушаем горькую зелень – в память о том, что «горькой сделали египтяне нашу жизнь». Мы едим мацу – в память о «хлебе бедности». То же самое – «зроа» и все остальное, что нам заповедано в Пасхальную ночь. Все это – незаметные знаки, воздействие которых внешне неощутимо. И все это повторяется из года в год.

Нам может показаться, что было бы более полезно и впечатляюще, если бы в честь этой памятной даты в каждом городе устраивали большой пир для всех жителей, с песнями и речами. Впечатление усилилось бы, если бы нам показали театральное представление, в зримых образах представляющее историю Исхода из Египта. В наши дни доступны и новейшие технические средства, которые могли бы великолепно украсить «исторический спектакль», посвященный Исходу из Египта. Можно было бы инсценировать порабощение в Египте наших отцов, тяжелые работы с кирпичами и глиной, которые их заставляли выполнять. Нам может показаться, что так мы бы лучше вспомнили все, что связано с Исходом из Египта, ощутили бы большее волнение и переживание, чем когда мы вкушаем горькую зелень, едим возлежа и исполняем другие обычаи Пасхального Седера. И вопрос «сына-злодея»: «Что это за служение у вас?» прозвучал бы более убедительно.

Но что бы произошло, если Седер на самом деле был бы устроен таким образом? Конечно, мы вернулись бы с такого пира или спектакля восхищенными и взволнованными, но «мыши» сразу бы все растащили. После пира мы помнили бы все, что видели, размышляли бы об этом и были бы эмоционально вовлечены в происходящее, но нужное зерно, впечатление, которое должно было остаться в глубине души, утонуло бы и потерялось среди множества внешних по своей сути образов, пробудивших наше внимание. Эти образы затрагивают низшие и упрощенные силы души и притягивают к себе все наше внимание и эмоциональную вовлеченность. Но наш Пасхальный Седер установлен совершенно по другим принципам. В нем используются маца, горькая зелень, возлежание на левой стороне, четыре бокала вина и другие заповеди, указанные нам в Торе, чтобы с их помощью мы вспомнили об Исходе из Египта. Эти заповеди не вызывают у человека чрезмерный восторг, и он обнаруживает нужное зерно на своем месте, где оно и пробуждает его душу, воздействуя на нее как и подобает Пасхальному Седеру.

Таким же образом можно разъяснить повествование Мидраша о служении в Шмини Ацерет:

««В день восьмой да будет у вас праздник, и принесите жертву Всесожжения для благоухания Б-гу, быка одного, овна одного...»[12] Это можно сравнить с семидневным пиром, на который царь пригласил всех жителей страны,.. а по его окончанию сказал своему другу (а в другом издании сказано: сыну): «Мы уже исполнили свою обязанность по отношению ко всем жителям страны. Давай теперь вместе поедим, что найдется: кусочек мяса, рыбы или овощей!» Так и Всевышний сказал Израилю: «В восьмой день да будет у вас праздник» – принесите, что найдется: «одного быка и одного овна»»[13].

Как известно, в семь дней праздника Суккот жертвы приносятся ради других народов. Мы приносим семьдесят быков по числу семидесяти народов мира для искупления их грехов. Поэтому церемония этих жертвоприношений внешне представительна: в первый день – тринадцать быков и четырнадцать овнов, во второй день – двенадцать быков, затем – одиннадцать и так далее. Но Шмини Ацерет указывает на идею более высокого мира, этот праздник – символ грядущих времен, Будущего мира, когда перед глазами каждого раскроется единство Б-га. Тогда будет только Один Господь и один народ – народ Израиля. В этот день нет причины приносить многочисленные жертвы, и идей, символизирующих жертвоприношения, тоже не может быть много: «один бык, один овен...» Почему это так? Потому что чем выше замысел материального действия, чем глубже внутренние силы души, которые оно призвано затронуть, тем скромнее оно должно быть количественно и тем меньше должно в нем быть внешнего лоска. Вглубь души должна проникнуть только суть, чтобы занять надлежащее ей место и не затеряться среди множества сопутствующих явлений.

Истинный ответ: мы не должны недоумевать по поводу законов Торы

Все сказанное позволяет разрешить противоречие, сформулированное в нашем замечании. Однако, дабы не согрешить против истины, надо сказать, что наши слова изначально не были следствием проблемы, требующей решения. Все сказанное основывалось на том, что вызывает вопрос лишь на первый взгляд. И хотя мы и дали правильный ответ, все же для вопроса нет никакого основания.

Во-первых, мы совершенно не знаем ни устройства души человека, ни системы миров. Поэтому нам неизвестно, что для нее требуется и как нужно на нее воздействовать, чтобы помочь ей в осуществлении ее задачи. В Торе, согласно которой сотворен весь мир, даны заповеди, соответствующие полному знанию всего, что происходит в сердце человека. И нет сомнения, что Всевышний предельно точно рассчитал, что именно может повлиять на него и вызвать в нем требуемое душевное пробуждение.

Такие вопросы задает невежда, видящий некое удивительное устройство и не понимающий, как оно работает. Он удивлен: «А почему это устройство приводится в движение именно таким источником энергии? Логично было бы использовать другой, лучшего качества! Эта машина столь красивая и дорогая, что неправильно заставлять ее работать на таком простом топливе!» Люди, не разбирающиеся в конструкции и предназначении механизма во всех деталях, не могут знать, что для него необходимо! Тора была дарована, исходя из полного знания о человеке и его душе, от их корня и до проявления в самых нижних мирах, ибо мир сотворен согласно Торе. «При сотворении мира Всевышний смотрел в Тору»[14]. И Небесам открыто, что только такие воздействия могут побудить душу достичь задуманной цели.

Во-вторых, мы совершенно не знаем причин заповедей Торы. Помимо открытого нам смысла заповедей, существует и сокрытое знание, которое нам не дано ни постичь, ни даже к нему приблизиться. Мы не должны воспринимать заповеди Торы только с точки зрения доступного нам смысла и влияния, которое они оказывают на нас в этом мире, ибо мы не знаем, каково их воздействие на более высокие миры. Мы не видим света, излучаемого каждой заповедью в корнях мироздания, – а ведь только из них заповедь воздействует на наш мир, спускаясь в него и освещая также и наши души!

Единство смыслов Торы

Говоря о существовании сокрытого от нас смысла заповедей Торы, мы не имеем в виду, что, кроме открытого, есть еще и другие, не связанные с этим явным смыслом. Я только хотел подчеркнуть, что мы не знаем корня даже самого явного смысла, не в состоянии до конца постичь его оснований. Обычно люди думают: «У каждой заповеди есть один известный смысл, а кроме него – и другие, неизвестные смыслы». Или еще иногда говорят, что один смысл заповеди – явный, а другой – сокрытый, и бывает даже, что сокрытый смысл противоречит явному. Все это неверно.

Я уже много раз говорил об этом, и каждый раз это вызывает во мне особенное восхищение. Эта мысль, если ее воспринять правильно, освещает все уголки мудрости во всех ее аспектах.

Мы уже говорили о том, как миры связаны между собой[15]. Две такие совершенно разные идеи, как тело и душа мы описываем в одних и тех же терминах. Мы, например, говорим: «Это большой человек», имея в виду, что человек высок ростом. И то же самое выражение мы применяем для описания человека, вознесенного над людьми своими душевными качествами, знанием Торы и мудростью: это – «большой человек»! Как связаны эти две идеи «величины»? Ведь их суть совершенно различна, нет ничего общего между размерами тела и величием духовного уровня! И все же, когда мы охватываем эти две идеи своим разумом, то ощущаем между ними некое сходство, а потому и называем их одним и тем же словом. Точно так же мы можем сказать о человеке, что он «возвысился», имея в виду, что он физически поднялся на возвышение. И тем же самым словом мы пользуемся, говоря о человеке, душа которого пробудилась и подняла его на новый духовный уровень.

Можно найти еще несколько примеров того, как идеи, связанные с материей и духом, выражаются одним и тем же словом, хотя их сущности очень далеки друг от друга. Более того, в высших мирах, вплоть до корня мироздания, присутствуют идеи, носящие те же самые названия, которые мы им даем в нашем мире, хотя они не менее далеки от того, что происходит здесь у нас, чем духовные явления далеки от материальных, а на самом деле еще дальше. И все же они носят то же самое название!

Причина в следующем: все явления, находящиеся в нашем мире, есть и в высших мирах, и их корни расположены именно там. И хотя там все это присутствует в очень далеком от нас, сокрытом и вообще совершенно другом виде, – это только потому, что то же самое явление в разных реальностях выглядит и воспринимается по-разному.

Итак, даже в рамках нашего мира духовное существование чрезвычайно далеко от его материальной реализации. И тем более в своем корне, находящемся в высших и далеких от нашего мирах, каждая идея безгранично далека от того, в каком виде она воплощается в этом мире. Но на самом деле это – та же самая идея, которая раскрывается в каждом мире согласно его сути. Если мы углубимся в вопрос, откуда вообще в нашем мире могли возникнуть творения, то придем к выводу, что причина может быть только одна: они существуют в своем корне в высших мирах. Откуда бы могли возникнуть в нашем мире понятия величия и вознесенности? Только из величия и вознесенности высших миров! Эти понятия спускаются из высших миров вниз, от мира к миру, проходя через множество миров, пока не спустятся в наш мир в форме величия души, а еще на уровень ниже – в виде размеров тела. Поэтому они и определяются одним словом. Мы ощущаем, что между ними есть определенная связь, поскольку в их корне – это одно и то же, одна и та же идея во всех мирах, которая проявляется в каждом мире согласно его сути[16].

Это представление – основа всего, что касается веры, постижения мироздания и мудрости Истинного Учения. И из-за того, что не все это понимают, появляются безумцы, которые клевещут на книги Кабалы и утверждают, что в них, упаси Б-г, Творцу и духовным понятиям придается материальность. А ведь на самом деле эти глупцы могли бы с легкостью найти такие же «атрибуты материальности» и в Торе, и у святых пророков, которые говорят о «руке Б-га», «мышце Б-га» и так далее. Но необходимо знать, что на самом деле все материальные идеи и понятия происходят из высших миров, где они пребывают в своем истинном существовании, и в наш мир спускаются и существуют в нем под тем же самым названием, что в более высоких мирах и обладают аналогичными признаками. Поэтому все имена, которые даются духовным явлениям и сущностям высших миров, – это не метафоры, а их истинные названия.

Несколько дней назад мне привелось говорить дома на похожую тему. Мы обсуждали, что между мудрецами Тайного Учения и учеными-естествоиспытателями существует разногласие в определении сути Геинома[17]. Мудрецы Торы считают, что Геином – это место огня и разнообразных страданий, а ученые говорят о духовных мучениях в Геиноме. На самом деле между этими двумя мнениями нет никакого противоречия! Разумеется, Геином – это огонь, в котором сжигают и истязают всевозможными видами страданий. Но этот огонь, разумеется, не тот же самый огонь, который мы знаем по нашему миру, и мучения – это не привычные нам страдания. И все же мудрецы Кабалы называют все эти явления теми же самыми словами, которые мы используем в нашем мире, поскольку в принципе это одно и то же. Грешника на самом деле сжигают в огне – но в огне высшего мира, согласно его реальности.

Общий вывод состоит в том, что это проливает свет на все области знания и позволяет разрешить множество кажущихся противоречий и тяжелейших вопросов.

То же самое относится к мудрости Торы и постижению смысла заповедей. Явный и сокрытый смыслы заповедей – это не нечто отдельное и лишенное взаимосвязи. На самом деле это – один и тот же смысл. Сокрытый смысл каждой заповеди – это корень ее явного смысла, ее душа. Тот, кто постигает смысл Торы, упрощенно понимая ее слова, познает только одеяние, но на самом деле у Торы есть «одеяние, тело, душа и душа души», – и так далее, выше и выше, до бесконечности[18].

В «одеянии» Торы мы различаем определенный смысл, но если проникнуть глубже, то обнаружим более глубокий смысл, а если дойдем до души этого смысла, то найдем сокрытый в нем смысл заповеди. Так можно подниматься выше и выше, достигнув «души» и дальше ввысь. И весь сокрытый смысл, заложенный в заповедях Торы, – это тот же самый явный смысл, просто он открывается, когда мы возвышаемся до души этого смысла. «Душа смысла» связана с его «телом» так же, как «размеры» тела связана с «величием» души.

В определенной степени это можно ощутить, изучая еврейский Закон и стараясь понять его глубину. Иногда ученику объясняют смысл того или иного закона, и он его понимает, а затем, когда погружается глубже и доходит до души этого смысла, чтобы понять, на чем зиждется его основа, он ощущает ту же самую идею, но уже в совершенно другом виде. Это знание принимает в его глазах совершенно иную, новую форму. А если в поисках более глубокого смысла заповеди и ее корня ученик проникнет еще дальше, то дойдет до более высокой идеи, и так сможет подниматься выше и выше.

В этом и состоит цель изучения Торы: проникнуть глубже внутрь, к ее душе. Каждый по своим силам, в той области, которой он занимается, будь то Агада или Закон. Ведь только так можно возвыситься и понять истинную суть Торы, и на этом пути постигнуть ее притягательность и изысканность. Тот, кто не будет подниматься к душе Торы, не сможет найти заключенного в ней наслаждения и святого очарования.

В молитве мы просим Б-га: «Сделай, Б-г, наш Господь, слова Твоей Торы сладостными в наших устах», – но, к сожалению, способ, которым мы ее изучаем, не позволяет нам всецело насладится ею; мы видим только одеяние, даже не пытаясь подняться выше, чтобы постичь ее душу. И в конце концов мы доходим даже до того, что для нас теряется «вкус Торы» и вся ее притягательность. Наши мудрецы сказали, что «в будущем Тора забудется в народе Израиля»[19]. Но это уже произошло, Тора уже забыта в мире! Душа Торы почти утеряна, а без души не может существовать и тело!

В комментарии Раши я нашел несколько поразивших меня высказываний – в его Доме Учения витал дух святости! В Талмуде сказано: «Для тех, кто справа от нее, она – эликсир жизни, а для тех, кто слева – смертельный яд»[20]. Раши объясняет: «Справа от нее – те, кто занимаются ею с полной самоотдачей и стараются постичь ее тайну, как люди, работающие правой рукой, предназначенной в первую очередь для труда». Таков чистый язык Раши. А знаете ли вы, кто люди, «стоящие слева от нее»? Если человек не прилагает всех сил к тому, чтобы понять Тору и раскрыть ее тайну, она становится для него «смертельным ядом»! Изучение Торы – «эликсир жизни» лишь тогда, когда «ею занимаются изо всех сил и стараются постичь ее тайну, подобно людям, работающим правой рукой». Тот, кто изучает Тору таким образом, понимает ее, возвышается в ней, ощущает ее притягательность и живительную силу. Но если человек не старается постичь внутренний смысл Торы и ее тайну, она станет для него смертельным ядом.

На самом деле, иначе и быть не может. Ведь мы постоянно сталкиваемся с противоречиями и полярными мнениями по поводу каждой темы Торы, если воспринимать ее, следуя только ее простому смыслу. И человек не сможет преодолеть эти многочисленные препятствия, если не будет стараться приблизиться к душе Торы и насладиться ее светом. Сегодня, в нашем поколении, это уже не столь сильно ощущается, поскольку в наши дни даже такое изучение Торы – не такой уж смертельный яд. Вред от него ощущает только живой, а мертвецу не повредит даже яд. Люди вообще не стараются понять Тору, не вдумываются в ее тонкости и не оступаются на преткновениях. Но в древние времена, когда все стремились глубоко понять сказанное в Торе, простое изучение, без постижения души Торы, было настоящим смертельным ядом – из-за множества противоречий, с которыми сталкивался человек, изучающий Тору только на уровне ее внешнего одеяния.

Поэтому – «кто человек, жаждущий жизни»? Что делать тому, кто хочет понять душу Торы, ощутить ее притягательность, удостоиться заключенного в ней эликсира жизни? Пусть старается подниматься выше и выше в изучении Торы, проникать в ее душу, независимо от того, какой раздел Торы он изучает! Даже при изучении Закона главной целью должно быть проникновение в душу Торы, понимание ее тайны, каждому по его возможностям, – ибо это и есть сущность изучения Торы и суть ее самой. И да будут сладостными слова Торы в наших устах, и да будет Б-г нам в помощь!