Шаарей Ор (Врата света)

Врата Света[1]

Об изучении мудрости трепета перед Б-гом и Мусара

1.

Наш учитель великий мудрец рав Исраэль Салантер написал в одном из своих писем: «Все существующее в мире состоит из двух аспектов: причины и следствия, побуждения и результата… Каждая причина – следствие предшествующей ей причины… В конечном итоге – нет следствия, у которого бы не было породившей его причины, и нет причины, которая не была бы порождена предшествующей ей причиной». Таковы его чистые слова.

Всякому мудрому сердцем и обладающему пониманием ясно, что важность и значимость причин соизмеряется с их целью. Только цель определяет, сколько причин будет задействовано ради ее достижения и являются ли они вескими или малозначимыми. Служение благословенному Б-гу – это самая желательная, стоящая и почетная цель, которую только можно найти в мире, ибо исключительно ради нее Всевышний создал все Творение в целом и человека – его венец – в частности. Поэтому постараемся узнать и постичь причины, ведущие к достижению этой возвышенной цели.

Их мы найдем в книге Б-га, в словах Писания и в традиции, полученной от наших мудрецов, благословенной памяти. Мы обнаружим, что главная причина исполнения всей Торы и служения Всевышнему – это трепет перед Небесами. С ним связаны все пути, по которым человек направляет свои шаги, все поступки, замыслы и ухищрения, все многообразие его отношения к Б-гу и людям. В этом основа и корень всей Торы и заповедей. Царь Давид сказал: «Начало мудрости – трепет перед Господом...»[2], и такими же словами завершается книга Коэлет: «Смысл всего таков: перед Господом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»[3].

В трактате Йома Вавилонского Талмуда мудрецы повествуют: «Сказал рабби Йоханан: как следует понимать стих Писания: «Для чего деньги в руке глупца? Чтобы приобрести мудрость, когда нет разумеющего сердца?»[4] Горе ненавистникам мудрецов, которые изучают Тору, но лишены трепета перед Б-гом»[5]. А в Мишне в трактате Авот сказано: «Рабби Ханина бен Доса говорит: у того, чей страх перед грехом предшествует мудрости, мудрость сохранится; у того же, чья мудрость предшествует страху перед грехом, мудрость не сохранится»[6]. Талмуд повествует в трактате Брахот: «Сказал рабби Ханина от имени рабби Шимона бар Йохая: в сокровищнице Всевышнего не хранится ничего, кроме трепета перед Ним, как сказано: «Трепет перед Б-гом – сокровище Его...»[7]»[8]. Но еще глубже слова мудрецов в Талмуде в трактате Шаббат: «Всякий, в ком есть Тора, но нет трепета перед Небесами, похож на распорядителя, которому передали ключ от внутренних ворот, а ключей от внешних ворот не дали. Как же ему войти?»[9] Раши объясняет: «Если человек трепещет перед Небесами, он с воодушевлением изучает и соблюдает Тору; если же нет, то не может воспринять Б-жественное Учение». Здесь ясно сказано, что трепет перед Б-гом – это ключ к внешним воротам, с помощью которого можно отомкнуть врата, ведущие к Б-гу, Торе и служению.

В чем же сущность трепета перед Небесами – ключа, который открывает врата праведности и приводит к служению Всевышнему, исполнению Торы и заповедей? Известно, что существуют два аспекта трепета перед Б-гом, один из которых назван мудрецами Мусара «страхом перед наказанием», а другой – «трепетом перед вознесенностью». Вот что сказано в связи с этим в книге Ховот Алевавот: «Существует два аспекта трепета… Один из них – это страх перед наказанием и испытанием… Второй же – это трепет, вызванный постижением славы Б-га, Его возвышенности и величия…»[10] Также сказано и в книге Месилат Йешарим: «Страх перед наказанием – это один аспект трепета; трепет перед возвышенностью Б-га – это второй аспект… Страх перед наказанием означает, что человек боится нарушить повеление Всевышнего, поскольку за грех телу и душе установлено наказание. А трепет перед возвышенностью Б-га состоит в отдалении от греха и боязни его совершить из-за постижения великой славы Творца»[11].

Понятие страха перед наказанием включает в себя и опасение утратить бесценную награду за исполнение заповедей. Человеку следует не только трепетать перед Б-жественным наказанием за грех, но и усилить в своем сердце стремление к истинной награде за исполнение заповедей Торы, которая желаннее всех благ этого мира. Люди должны стремиться удостоиться Б-жественного благословения и награды, предназначенной для праведников за исполнение заповедей, которую даже «глаз не может узреть»[12], и бояться, упаси Б-г, потерять эту великую награду. В понятие «трепета перед возвышенностью Б-га» входит и любовь к Всевышнему, ибо и то, и другое – почти идентично по своей сути. Это разъясняется в Талмуде: «Двое учеников сидели перед Равой. Один из них увидел во сне стих Писания: «Сколь велико Твое благо, которое Ты хранишь для трепещущих перед Тобой...»[13] Другой увидел во сне: «И возрадуются все, полагающиеся на Тебя вечно; будут воспевать и радоваться Тебе любящие имя Твое»[14]. Рава сказал: оба вы – мудрецы и полные праведники, один – из трепета, второй – из любви»[15]. Но все же любовь к Б-гу выше трепета перед Его возвышенностью, что разъясняется в том же повествовании Талмуда: «Рабби Шимон бен Элазар говорит: совершающий свои деяния из любви более велик, чем действующий из трепета»[16].

И хотя наивысшая ступень страха перед Б-гом – это, вне сомнения, трепет перед Его возвышенностью, все же, как известно: «Трепет перед Всевышним – начало знания…»[17] Здесь имеется в виду именно страх перед наказанием. Великий праведник, наш учитель рав Хаим Виталь написал в предисловии к своей святой книге Эц Хаим: «Если человек желает очиститься и приблизиться к Творцу, его первым шагом должно стать обретение трепета перед Б-гом и страха перед наказанием. Однако трепет перед возвышенностью Б-га, можно обрести только через величие мудрости». Постигшие мудрость трепета сказали: без страха перед грехом не взойти на высшую ступень трепета перед вознесенностью Всевышнего. Так отметил Малбим в своем комментарии на Тору: «Мудрецы, постигшие тайны сердца человека, разъяснили, что невозможно сразу же подняться на высокую ступень трепета перед возвышенностью Б-га. Необходимо вначале обрести страх перед наказанием, а уже затем подниматься на наивысший уровень трепета перед Его вознесенностью»[18]. Наш учитель рав Исраэль Салантер писал в Игерет Амусар, что живущая в душе вера в то, что Господь судит, воздавая каждому согласно его поступкам, – это первый шаг к служению благословенному Б-гу.

Почему это так? Одна из причин – самая простая и очевидная для всех, обладающих мудростью. Невозможно с легкостью подняться на высшие ступени – совершенствование главного качества души непременно должно быть постепенным. Вначале следует обрести страх перед наказанием, а затем удостоиться трепета перед Б-жественной возвышенностью. А сейчас затронем еще одну основу, касающуюся путей обретения трепета. В древнем комментарии на книгу Рамбама о двух путях трепета: о страхе перед наказанием и трепете перед вознесенностью Творца, сказано следующее: «В Торе есть два стиха. Один из них указывает на то, что только трепет ведет к исполнению всех заповедей: «И теперь, Израиль, чего Б-г, твой Господь, желает от тебя? Только трепетать перед Ним и исполнять все Его заповеди»[19]. Второй же указывает на то, что, напротив, все заповеди даны нам только для того, чтобы с их помощью прийти к трепету перед Б-гом: «И заповедал нам Б-г исполнять все эти повеления, дабы трепетать перед Ним…»[20]»[21]. Между этими стихами Торы нет противоречия, ибо для обретения трепета необходимо пройти три основных этапа. Первый – это начало трепета, и он должен предшествовать исполнению всех заповедей, ибо трепещущий перед царем не решится нарушить его повеления. Об этом сказано в Мишне: «У того, чья боязнь греха предшествует мудрости, мудрость сохраняется»[22] Второй – это завершающий этап обретения истинного трепета перед Всевышним. Человек сможет достичь его, лишь исполнив все заповеди… Когда же он придет к этому уровню, то сумеет подняться выше, к любви к Б-гу, которая возникает только после обретения трепета».

Вот что это означает. В служении Творцу есть две составляющие. Первая – это поступки – исполнение Торы и заповедей: «Отдались от зла и делай добро»[23]. Вторая – это очищение мышления, состоящее из многочисленных уровней. Однако основа служения Всевышнему – это исполнение заповедей Торы: оно любимо и приятно Б-гу, а очищение мышления необходимо, чтобы довести служение до совершенства, как это подробно разъясняется в книге Нефеш Ахаим.

Страх перед наказанием коренится в животной – природной душе и свойственен каждому живому существу. Поэтому даже если человек следует за зловолием своего сердца, и его душа поражена и больна из-за преступлений и грехов, он не может избавиться от страха и боязни наказания. Страх предшествует исполнению заповедей, поскольку он – истинная причина устранения греха и преступления, обретения трепета перед Б-гом и стремления исполнить всю Тору и заповеди.

Но возвышенный уровень трепета перед величием Б-га возможен исключительно благодаря совершенному знанию и постижению разума. Материальные страсти, недостойные духовные качества и отвратительные пятна грехов и преступлений – это завеса, отделяющая людей от святости. И пока человек будет совершать дурное в глазах Б-га, нарушать Союз, заключенный с Ним, и восставать против Его воли, он не сможет внести в свою душу трепет и достичь возвышенного уровня. Для этого необходимо хоть немного освободиться от оков материальности, удалить оскверненные нечистотой одежды, отказаться от сомнительных наслаждений этого суетного мира и его презренных страстей, избавиться от недостойных духовных качеств, отделиться от телесной нечистоты и прийти к соблюдению и исполнению всей Торы и заповедей. Тогда он сможет расправить крылья трепета, подняться ввысь перед возвышенностью Б-га, понять и постичь Его истинную вознесенность, преисполниться трепетом перед величием Всевышнего и великолепием Его славы и взойти на высшую ступень любви и близости к благословенному Б-гу.

Получается, что основа достижения высочайших ступеней трепета перед возвышенностью Б-га и любви к Нему, – это соблюдение всей Торы и заповедей. Однако исполнение заповедей Торы имеет свою первоначальную причину, и это – страх перед наказанием.

Трепет перед Б-гом – не только причина, приводящая к соблюдению и исполнению всей Торы. Он – цель сама по себе, ибо его обретение является предписывающей заповедью: «Перед Б-гом, твоим Господом, трепещи...»[24] Мудрецы считают это повеление одной из 613 заповедей Торы. Рамбам в Сэфер Амицвот так описывает ее суть: «Эта заповедь предписывает обретение страха перед наказанием». И еще он подчеркивает: «Тора повелевает обрести страх и трепет перед Небесами, дабы мы не уподобились вероотступникам, следующим за зловолием своих сердец, считая все события, происходящие в мире, случайными. Мы должны постоянно испытывать страх перед наказанием. В этом и состоит суть заповеди Торы: «Перед Б-гом, твоим Господом, трепещи...»[25]»[26].

Эти слова Рамбама не отрицают необходимость достижения высшей ступени – трепета перед возвышенностью Творца. Ведь в начале раздела «Основы Торы» он пишет: «Почитаемый и грозный Б-г повелел возлюбить Его и трепетать перед Ним, как сказано: «И возлюби Б-га, твоего Господа…»[27] и: «Перед Б-гом, твоим Господом, трепещи...»[28] Но каков путь обретения любви к Всевышнему и трепета перед Ним? Когда люди вдумываются в Б-жественные деяния и видят Его удивительные творения, в них пробуждается любовь к Создателю… Размышляя об этом, человек сразу же падает ниц в трепете, осознавая, что он – мельчайшее творение, приниженное и темное…» А это – путь к трепету перед возвышенностью Б-га! Однако мы полагаем, что заповедь Торы «Перед Б-гом, твоим Господом, трепещи...»[29] в действительности включает в себя все виды трепета. Ведь здравый смысл настаивает на том, что следует испытывать и страх перед Б-жественным наказанием, и трепет перед Его возвышенностью. И везде, где мудрецы Талмуда упоминают трепет перед Небесами, они имеют в виду оба эти вида трепета, однако каждое упоминание о трепете необходимо понимать отдельно в его конкретном контексте.

В любом случае, когда мудрецы Талмуда назвали трепет перед Небесами ключом от внешних ворот, определив его как изначальную причину стремления к соблюдению и исполнению заповедей Торы (как объясняется в приведенном выше комментарии Раши), они, вне сомнения, имели в виду страх перед наказанием, являющийся изначальной причиной соблюдения заповедей и желания «соблюдать и исполнять все повеления Торы»[30]. Именно это имелось в виду в древнем комментарии, приведенном выше: начало трепета – это страх перед наказанием, ведущий к исполнению всех заповедей. Об этом сказано в Мишне в трактате Авот: «У того, чья боязнь греха предшествует мудрости, мудрость сохраняется»[31].

В словах наших мудрецов мы можем увидеть сокровенную тайну. В своей проницательности они уподобили трепет перед Небесами ключам, предназначенным отомкнуть врата Торы и служения, ведущие к Б-гу. Отсюда мы выводим, что, как невозможно без ключа открыть врата, запертые на железные замки и медные засовы, так и человек не в силах распахнуть дверь к соблюдению всех заповедей Торы, если у него в руках не будет ключа – трепета перед Небесами. Даже обладая знанием Торы, люди не смогут прийти к ее возвышенному исполнению, если не будут полны трепета перед Б-гом.

Наш учитель рав Исраэль Салантер, благословенной памяти, раскрыл в своем послании Игерет Амусар сущность доброго и дурного побуждений. Он говорит о том, что, возможно, дурное побуждение – это заключенная в человеке сила нечистоты, влекущая его к греху, а доброе побуждение – это сила святости, устремляющая его к добру; либо дурное побуждение – это страсти человека, обращенные к тому, что ему представляется притягательным в каждый отдельный момент времени, а доброе побуждение – это ясный разум, видящий суть явления при его зарождении... Из всего этого следует, что оба подхода верны. Дурное побуждение – это сила страсти, к которой примешан и дух нечистоты. А доброе побуждение – ясный разум, видящий нарождающееся, прозревающий вдаль и содержащий в себе силу святости.

Поскольку человек создан из «праха земли», его сердце обращено к материальным страстям и желаниям есть, пить и веселиться. Он приумножает имущество, ценит славу и власть, стремится к материальному, чтобы удовлетворить свое надменное сердце, жаждет всевозможных плотских наслаждений, к которым его устремляют приниженные душевные качества и презренные страсти!

При этом каждый день «побуждение помыслов его сердца только ко злу»[32]. Речь идет о дурном побуждении, имеющем духовную природу, которое царь Шломо, мудрейший из людей, описал как грозного могущественного царя, который осадил маленький город – тело, со всеми его многочисленными способностями, и ведет против него войну, чтобы его победить и захватить. Так сказано об этом в книге Коэлет: «Маленький город, и людей в нем немного, и пришел могущественный царь, и окружил его, и построил вокруг мощные осадные башни. Но в городе нашелся бедный мыслящий человек, который спас его своей мудростью, однако никто не вспомнил об этом человеке»[33]. Наши мудрецы в трактате Недарим так объясняют этот стих Писания: ««Маленький город» – это тело; «людей там немного» – это телесные органы; «и пришел могущественный царь и окружил его» – это дурное побуждение; «но в городе нашелся бедный мыслящий человек» – это доброе побуждение»[34].

Очевидно, что человек должен быть постоянно готов к сражению и с физическими влечениями, и с дурным побуждением души. Но чем же он сможет остановить бурю страстей, постоянно бушующую в нем, подобно морскому шторму, угрожающую поглотить его в глубочайшей бездне природных инстинктов и материальных вожделений? Какие средства он может применить в сражении с дурным побуждением – могущественным и грозным царем, которого ничто не может остановить? У злого начала нет ни жены, ни детей, оно не занято заботами о пропитании своей семьи, не обременено ничем преходящим и суетным. Не ленясь и не покладая рук, дурное побуждение только исполняет свой долг и реализует свое предназначение, для чего оно и было сотворено по воле Б-га и наделено всеми необходимыми способностями. Но каким образом человек, слабый, как червячок, с хаотическим мышлением и несовершенным разумом, обремененный заботами и хлопотами, дремлющий в объятиях лени, охваченный низкими страстями, пораженный слепотой и смятением сердца, сможет устоять в сражении против дурного побуждения? Только одно может ему помочь: трепет перед Б-гом и страх перед наказанием. Лишь трепет – надежная твердыня и вознесенная крепость, которая защитит от всех врагов и преследователей. Трепет обладает силой обуздать страсти и дурные намерения сердца, не позволяя им вырваться на волю, чтобы рушить и уничтожать, и укрепить руки, дабы успокоить бушующие страсти и в сражении с ними привести человека к победе.

Все это нам раскрыл мудрейший из людей, объяснив, что трепет перед Всевышним подобен стрелам для сражения с врагом в руке воина. В книге Коэлет сказано: «Радуйся, юноша, своей молодости, и пусть благоволит тебе твое сердце в дни твоей юности, и следуй путями твоего желания и видениям твоих глаз, но знай, что за все это Всевышний приведет тебя на суд»[35]. Наши мудрецы пояснили, что этот стих состоит из двух частей. Первая из них – это слова дурного побуждения, а вторая – доброго. Дурное побуждение соблазняет: «Радуйся, юноша…», а доброе напоминает, что «за все это Всевышний приведет тебя на суд»[36].

Мудрейший из людей – царь Шломо – объяснил суть и смысл этой бесконечной борьбы. Дурное побуждение нападает и осаждает, стоя на высокой скале, укрепившись на твердыне страсти, обозревая сверху все притягательные соблазны мира и его наслаждения; доброе же побуждение отступило в сторону, разбило лагерь напротив него, укрепилось на вершине трепета и взирает в высшие дали, трепеща перед наказанием от благословенного Б-га. Одна сторона расставляет ловушки, чтобы поймать человека в сети страстей, и нашептывает ему: «Радуйся, юноша, своей юности…» – пусть у тебя во рту всегда будет сладко от меда, не оглядывайся назад! Другая же сторона повергает ниц эти ухищрения силой трепета, взывая к человеку от имени Всевышнего: «Помни своего Творца в дни своей юности, ибо от Него наказание и воздаяние, и Он приведет тебя на суд за все сокрытое».

И вот что мы увидели. Даже если человек преисполнен трепета перед Небесами, он все же вынужден вести постоянную борьбу со своими страстями. Обладая трепетом, человек может победить и пересилить влияние злого начала, заставив его отступить, но если в его сердце пусто и в нем нет места для трепета перед Б-гом и страха перед Его наказанием, то он теряет всякую надежду выстоять в битве без лука и стрел, без меча и копья. Даже если доброе побуждение станет кричать и взывать, срывая голос непрестанным призывом: «Знай, что за все это Всевышний приведет тебя на суд!» – этот крик останется гласом вопиющего в пустыне, его никто не услышит, если только перед глазами человека не будет трепета перед Б-гом и он не будет охвачен страхом перед судом и приговором.

2.

Но где найти ключ трепета перед Небесами и страх перед наказанием от Б-га? Такой святой драгоценный камень нельзя найти на улице, на него случайно не наткнется прохожий, его нелегко отыскать. Он таится во внутренних покоях, вокруг него – стена с воротами, замкнутыми на железные замки и медные засовы. Он сокрыт от глаз, и никому неизвестно, где его искать.

Путь обретения трепета перед Небесами и боязни наказания – единственный в своем роде. Трепет перед  Всевышним не похож на такие властвующие над миром виды страха, как боязнь человека или природных бедствий. Эти страхи заложены в природе, и когда разум подсказывает, что чего-то следует опасаться, его указания незамедлительно приводят к тому, что людей охватывает паника или они впадают в оцепенение. Чувства начинают действовать незамедлительно, во всех уголках сердца ощущается боязнь, и на лице отражается ужас. Действительно, мы в состоянии превозмочь страх, подчинить его себе и действовать без оглядки, как мы знаем из опыта. Иногда люди оказываются при таких обстоятельствах, что вынуждены сознательно подвергать свою жизнь риску, например, отправляться в опасный путь. Но даже когда человек находит в себе силы совершить эти поступки, он весь охвачен ужасом и не контролирует свой страх, будучи не в силах устранить его из своей души. Ни мудрость, ни ухищрения не помогут забыть о нем и удалить его из сердца.

Но все совершенно иначе с трепетом перед Небесами и страхом перед наказанием от Б-га, которые не заложены в природе человека. Вера, знание и пути разума не внесут этот трепет в глубины души, в потайные уголки сердца, не повлияют на чувства. Об этом тоже свидетельствует наш опыт. Умом человек знает и верит, что Всевышний наблюдает за всеми его поступками и от Него ничто не сокрыто. Люди понимают, что Господь призовет их на суд за все поступки, совершенные ими во все дни дарованной им жизни, и «воздаст каждому согласно его делам и плодам его трудов»[37]. Либо человек отправится во тьму, в долину смерти, где его ожидают бесчисленные и ужасные страдания, либо, если заслужит, удостоится света жизни и близости к Б-гу. Но соответствуют ли вера человека и стезя, идя по которой он исполненяет заповеди по отношению к Творцу и к людям, духу Б-жественного Учения? Если нет, то лишь потому, что трепет перед Небесами, порождаемый верой и разумом, не заложен в природе человека и не воспринимается его чувствами. Поэтому он не испытывает трепета, не содрогается от страха перед судом, не дрожит от боязни перед приговором, его не охватывает ужас перед страшными наказаниями. Его не пугает даже страх смерти, жар ее меча не ввергает его в трепет, ужас перед нею не нисходит на него. Даже в момент совершения греха или преступления его не охватывает дрожь, – он совершает недостойное в безмятежности и спокойствии духа, в ничем не нарушаемом сердечном покое. Так же и при исполнении заповеди человек не испытывает духовного подъема и радости, и вечное наслаждение не затрагивает его сердце. Его душа не преисполняется ликования, он не радуется награде за заповедь, подобно отыскавшему бесценный клад, и не печалится, лишившись ее.

Однако если человек устремится к обретению трепета перед Б-гом, мудрости и Мусара, его труд и усилия встанут на его защиту и он сможет достичь желаемого, и тогда трепет перед Всевышним проникнет в потайные уголки сердца и проявится на его лице, и от страха перед наказанием содрогнутся все основы его тела и все чувства наполнятся трепетом перед Б-гом. И так же он возжелает духовного богатства больше, чем всех бренных соблазнов этого мира, и убоится потерять великую Б-жественную награду. Мудрецы Талмуда сказали в трактате Брахот: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»[38], и обрести его может только сам человек!

Такое понимание поможет нам направить свой дух на пути обретения трепета перед Б-гом, что является сокровенной тайной, непосильной для нашего воображения.

1. В чем суть этой удивительной тайны? Почему трепет перед Б-гом и страх перед наказанием не укореняются в сердцах верующих без всяких трудов и усилий, подобно всем другим формам страха, проявляющимся в мире? Ведь они проникают в сердца сами, против воли. Почему же мощь этого неугасимого пожирающего душу и тело огня, пылающего в бездонных глубинах, меньше силы обычного огня в этом мире, доля которого – лишь одна шестидесятая от духовного огня?

2. Ни от кого не сокрыто, что глаз Б-га наблюдает за всеми людскими путями, и известно также, что в конце жизни, когда им придется предстать перед справедливым Судьей, их ожидают страшные, подобные неизмеримой бездне, наказания, которые может вынести этот суд. И все же это никак не влияет на чувства людей; они по-прежнему не ощущают в своих сердцах трепет перед Небесами и страх перед наказанием. Но если это так, что смогут изменить прилагаемые усилия? Совсем другого свойства страх перед природными явлениями, происходящими в материальном мире. Как только разум осознает, что чего-то следует опасаться, тут же незамедлительно и неизбежно пробуждается страх. Но если разум не ввергнет человека в страх и ужас, то никакие труды и ухищрения не помогут, люди все равно не станут бояться! А если так, то откуда возникает трепет перед Всевышним? Как вообще возможно к нему прийти, даже приложив множество усилий?

Самое же удивительное – в следующем. У разных людей природный страх пробуждается различными и подчас противоположными причинами, зависящими от особенностей их естества. Некоторые от рождения боязливы и мягки сердцем, их пугает даже шелест падающего листа. Любые опасности, случающиеся крайне редко, приводят их в дрожь и лишают покоя. Другие же по своей природе тверды сердцем и крепки духом, их не пугает и рычание льва. Страх охватывает их только перед лицом реальной угрозы. Кроме того, боязливость зависит от разума человека и от его способностей: «Мудрец – его глаза в голове…»[39], и он старается избежать опасности, завидев ее издалека. Мудрый заранее предвидит происходящее и изыскивает спасение от расставленных перед ним сетей. А «глупец во тьме идет…»[40], его глаза слепы, а сердце не способно понимать, поэтому он не боится и не осознает опасности, пока не увидит ловушку непосредственно перед собой.

А раз так, здравый смысл настаивает, что и трепет перед Небесами, и страх перед Б-жественным наказанием должны быть подобны боязни материального мира и зависеть от склонностей и врожденных качеств человека и его способности к постижению мудрости. И хотя по своей сути трепет перед Небесами чрезвычайно хрупок и несравним с привычными страхами перед естественными несчастьями, все же можно заметить различие в трепете у разных людей в зависимости от их особенностей: мудр человек или глуп, труслив или смел. Но, к нашему изумлению, мы на собственном опыте убеждаемся, что трепет перед Небесами совершенно отличен от естественных форм страха. Этот трепет не зависит ни от природы и свойств человека, ни от его проницательности и мудрости. Поэтому в трепете перед Небесами у мудреца нет преимущества перед глупцом, а у труса – перед храбрецом. Все они единодушно утверждают: «Мир, мир, и нет страха…»

Суть этой сокровенной тайны, по моему мнению, состоит в том, что в трепете перед Небесами дух человека вознесен над его разумом, он выше всех возможностей постижения. Его можно ощутить только с помощью Всевышнего, как мы это еще разъясним. Рамбам в «Законах Раскаяния» пишет, что свобода выбора, данная человеку, является важнейшим принципом и основой соблюдения Торы и заповедей. Все служение основано на том, что ничто не принуждает и не довлеет над человеком, никто не навязывает ему решения: он сам, по собственной воле, встает на путь, который избирает. И вот что об этом говорит Рамбам: «Если бы Всевышний изначально определял, быть человеку праведником или злодеем, если бы нечто влекло его за собой с самого рождения, то не оставалось бы места для Торы. Как по суду можно было бы взыскать со злодея, какой приговор ему вынести и какую награду дать праведнику?»[41]

На первый взгляд кажется очень неожиданным, что Всевышний наложил наказание на нарушающих Его заповеди и уготовил страдания грешникам. Понятно, что человек, который на протяжении своей жизни не следовал воле Б-га, – виновен. Но почему в таком случае возможна награда за исполнение заповедей? Ведь, в конечном итоге, к этому человек принужден своим страхом перед наказанием, который и заставляет его следовать по пути добра! Какой смысл в свободе, дарованной людям при рождении, если в конечном результате к соблюдению Торы их приводит страх перед наказанием? Что может склонить человека к праведности больше, чем бездонная огненная пропасть под его ногами, стремящаяся его поглотить? В чем же заключается свобода выбора, и как возможна награда избравшим добро?

Однако наш опыт позволит с легкостью раскрыть эту тайну. Ведь трепет перед Небесами не заложен в сердца людей, он вообще не связан с естеством. Человеку не свойственен страх перед наказаниями – разверзающаяся под его ногами преисподняя оставляет его равнодушным, день суда и приговора не страшит его, долина плача не приводит его в смятение. И если человек приложит силы для обретения трепета перед Небесами, и это заставит его следовать путем праведников, то трепет – его удел, результат его трудов, а потому награда за добрые дела положена ему по праву и по закону.

И мы сразу же раскрываем и другую сокровенную тайну о путях трепета перед Б-гом и страха перед наказанием, который не заложен природой в сердца людей в противовес всем формам страха перед бедствиями, случающимися в этом мире. Человеку совершенно чужд этот трепет – он далек от его души. Но если так, откуда же может появиться трепет в душе того, кто приложил силы для его обретения? Как его обрести, если он полностью сокрыт от наших глаз, как уже говорилось? Ответ в том, что все пути трепета на самом деле слишком непостижимы, чтобы их смог узреть разум человека. Его можно получить только в дар от Б-га, и все происходит только по воле Творца.

Известно, что цель сотворения человека в этом мире – в даровании ему блага в конце пути и одарении его вечной жизнью и наслаждением сияния Б-жественной Шехины, когда в Грядущем мире он предстанет для получения награды за свое служение и исполнение заповедей Торы, как об этом повествуется в книге Месилат Йешарим[42]. Для достижения этой цели Творец даровал людям свободу выбора: их поступки определяются знанием и волей, без внешнего принуждения и склонения к одной из сторон, к добру или ко злу, дабы они избрали добро и удостоились награды.

Б-г повелел и установил закон воздать человеку согласно его путям и результатам его трудов: наградить праведников и сурово наказать злодеев в соответствии с их нечестивостью. Поэтому, если бы трепет перед Всевышним и страх перед Его наказанием был естественным образом заложен в сердца людей, то он заставил бы каждого поступать верно и праведно, чтобы его не коснулся Б-жественный гнев и не настиг ужасающий приговор. Это нарушило бы свободу выбора, и соответственно уменьшилась бы награда, даруемая людям. Но Всевышний, источник всего добра и милосердия, пожелал, чтобы свобода выбора ничем не была ограничена, дабы приумножить награду Своим творениям.

Это свидетельствует о невероятной мудрости сотворения человека – в нем сочетаются противоположности: материальное и духовное, все составляющие его тела и многочисленные силы души. Мудростью и чудом Творения является то, что среди множества способностей человека, собранных воедино, Всевышний вложил в него также страх и ощущение опасности. Однако мудрость Творца установила страху границы, устранив из природы человека боязнь и трепет перед Б-жественным наказанием как тела, так и души, а также лишив его всех остальных форм страха, которые могли бы принудить его служить Б-гу: страх смерти и подобное этому. И все это – для сохранения свободы выбора.

Таким образом, устранение из природы человека трепета перед Всевышним и страха перед наказанием – это чисто духовное явление, сущность которого не подвластна человеческому разуму, ведь оно – результат высшей мудрости и Б-жественного всемогущества. А раз так, никакая мудрость, замыслы и средства не должны были бы помочь людям наполнить свои души трепетом перед Небесами. Человек должен был бы оставаться опустошенным, его сердце не должно было воспринимать трепет перед благословенным Творцом!

Однако боязнь греха необходима людям, поскольку «Трепет перед Б-гом – начало знания...»[43] Богобоязненность предшествует мудрости, ибо именно из нее люди черпают силы, необходимые для тяжелой борьбы с дурным побуждением. Страх перед наказанием и трепет перед Небесами – это ключ от внешних ворот, ведущих к Б-гу, за которыми открывается возможность соблюдения и исполнения всех заповедей Торы. Наш святой учитель рав Хаим Виталь, благословенной памяти, писал, что путь к очищению и приближению к Всевышнему необходимо начинать с трепета перед Б-гом и обретения страха перед наказанием.

Высшая мудрость сделала трепет перед Всевышним подвластным человеку, предоставив ему свободу выбора, позволив решать по его суждению и определять по собственному желанию – трепетать ли ему перед Всевышним и бояться ли Его наказания. В Своей мудрости и всемогуществе Всевышний исключил из природы человека трепет перед Небесами и страх наказания, но распахнул перед людьми врата надежды, даровав им способность открыть свои души для трепета перед Б-гом, если они устремятся к его обретению. Поэтому люди обладают свободой выбора: если они захотят жить, бессильно опустив руки, и дремать в бездействии, то будут соответствовать своей природе и останутся полностью лишенными трепета перед Б-гом. Они будут блуждать во тьме, и им не откроется путь Торы и заповедей. Но если они устремятся к трепету перед Б-гом, мудрости и Мусару и приложат силы для обретения этого клада, то найдут его. Трепет перед Б-гом и Его Закон будут постоянно перед их взором, они укроются в «сени Его крыльев» и смогут исполнить все заповеди Торы.

В любом случае, отсутствие трепета перед Б-гом в природе человека и дарование ему возможности прийти к нему своими силами исходит не из требования мудрости. Это объясняется исключительно духовными причинами, «от руки Б-га было это...» – все определено Его волей. То, что трепет перед Небесами отдан во власть свободы выбора, и человек сам решает, трепетать ему перед Б-гом или нет, – выше постижения разума, но «разве есть что-то невозможное для Всевышнего?»[44]

И поскольку трепет перед Небесами передан во власть свободного выбора людей, их вознаграждение увеличится и умножится в двух отношениях.

1. В награде за стремление к трепету перед Небесами. Трепет не заложен в природе человека, и необходимо приложить много сил для его обретения, но поскольку этот труд тяжел и нескончаем, то столь же безгранична и даруемая за него награда.

2. В награде за совершение выбора. Хотя исполнение заповедей Торы является следствием одного лишь трепета перед Б-гом, все же трепет – это результат выбора человека, полностью свободного, сделанного им по собственному решению и воле, поскольку ничто не принуждает душу к обретению трепета. И теперь все заповеди Торы, которые человек исполнит вследствие своего трепета перед Б-гом, – результат его свободного выбора, как мы уже разъяснили. Поэтому награда, дарованная людям, и результаты их деяний принадлежат им по Закону и справедливости.

И вот что я обнаружил в книге Ховот Алевавот: «Задумайся о способности ощущать стыд, которой наделен человек: сколь велика ее ценность и безгранична польза… Однако вызывает большое удивление, что в природе человека заложен стыд перед людьми, но не перед Творцом, Который постоянно наблюдает за ним. Всевышний так сотворил мироздание, чтобы человек не был принужден к служению, и тем самым не уменьшилась бы его награда. Однако мы обязаны ощущать стыд перед Творцом, к чему нас должно привести наше мышление и знание о том, что Он видит все явное и сокрытое»[45].

Мы должны понять, что трепет перед возвышенностью Б-га и стыд перед Ним необходимы душе человека так же, как смущение перед людьми. Однако Творец в Своей мудрости лишил людей способности ощущать стыд перед Ним, чтобы они не оказались принужденными к служению и не уменьшилась бы их награда. Но ведь страх перед наказанием от Б-га должен намного ощутимее восприниматься чувствами человека. Ему должно быть свойственно трепетать и бояться Б-жественного наказания больше, чем он по своей природе опасается любого несчастья. Однако Всевышний в Своей мудрости лишил природу человека трепета и страха перед Б-жественным наказанием, чтобы ничто не принуждало его к служению и его выбор не стал менее свободным, и соответственно не уменьшилась бы его награда.

Наши рассуждения приводят нас к важным выводам о сути трепета перед возвышенностью Создателя. Человек в силах подняться на этот уровень, прийти к трепету перед вознесенностью Творца и ощутить стыд перед Ним, однако путь к этому не лежит через разум. И хотя праведный автор книги Ховот Алевавот писал, что мы должны обрести стыд перед Всевышним через постижение того, что Он взирает на все наши явные и тайные поступки, и ни от кого не сокрыто, что вся земля полна Его славы и ничто не укроется от Его взгляда, все же человек совершенно лишен ощущения стыда перед Б-гом! Чем же может помочь размышление об этом и более глубокое постижение? Тем более, что сам праведный автор Ховот Алевавот отметил, что Всевышний в Своей мудрости устранил из души человека природную склонность к стыду перед Ним, – какой же силой можно внести этот стыд в свою душу? Поэтому нам кажется, что в действительности стыд, как и трепет – духовное явление. Творец не только освободил душу человека от естественного ощущения стыда перед Ним, но и даровал ему силу, с помощью которой тот может достичь трепета перед возвышенностью Б-га, если только у него возникнет воля и желание к этому стремиться.

3.

Повествуют наши мудрецы: «Сказал рабби Ханина: все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами, как сказано: «Теперь же, Израиль, что Б-г, твой Господь, спрашивает с тебя? Только трепетать перед Господом, Б-гом твоим, следовать всеми Его путями и любить Его, и служить Господу, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всей душой твоей»[46]»[47]. На первый взгляд, совершенно непонятно, что нам хотели сказать мудрецы Талмуда? Ведь свобода выбора – это одна из основ нашей веры, важнейший принцип Торы и заповедей! Не будь у человека свободы выбора, не было бы места ни Торе, ни заповедям, ни награде, ни наказанию, как об этом говорит Рамбам в «Законах Раскаяния»[48]. На самом деле Талмуд имеет в виду следующее: несомненно, исполнение Торы и соблюдение заповедей передано в руки человека, отдано во власть его знания и выбора. Как трепещущий перед Б-гом, так и не испытывающий трепета имеют возможность исполнить Тору и заповеди. Более того, Талмуд говорит, что обретение трепета перед Б-гом – это тоже результат свободного выбора. Хотя разум не способен это подтвердить, и мы не в силах постичь как трепет перед Небесами может оказаться во власти воли человека, – тем не менее, именно таково было решение Творца.

Это позволит понять и другое высказывание наших мудрецов, приведенное в том же повествовании Талмуда: «В сокровищнице Всевышнего не хранится ничего, кроме трепета перед Небесами»[49]. Отсюда можно заключить, что трепет перед Б-гом – это высочайшая способность, и нет в мире ничего выше. Однако, в чем именно состоит ее великая сила? Понять это позволяют наши предыдущие рассуждения. Несомненно, цель дарования выбора – обеспечить в мироздании свободу, не ограниченную никаким принуждением. Обретение трепета перед Небесами помогает человеку направить свои стопы по благому пути и по проложенной стезе праведников! Но ведь трепет перед Небесами не заложен в душах людей и всецело зависит от их свободного выбора, – так что же тогда влечет их прилагать силы для его обретения? В этом и состоит преимущество трепета перед Б-гом над бездушным исполнением заповедей. Тора возносится ввысь на крыльях трепета, но что возвысит трепет? Ведь ничто в мире не заставляет и не принуждает человека к его обретению; трепет перед Всевышним – результат его свободного выбора, зависящего только от его знания и воли. В этом проявляется и возвышается его сила, ибо в сокровищнице Всевышнего нет ничего, кроме трепета перед Небесами.

Теперь мы можем постичь слова наших мудрецов и раскрытую ими сокровенную тайну. В Талмуде в трактате Шаббат они сказали: «Всякий, в ком есть Тора, но нет трепета перед Небесами, похож на распорядителя, которому вручили ключи от внутренних дверей, но не дали ключей от внешних ворот. Как же он может войти?»[50] Раши объясняет: «Если человек трепещет перед Небесами, он стремится к соблюдению и исполнению Закона; если же нет – он не следует Торе, которую изучил». На первый взгляд, совершенно непонятно, с какой целью мудрецы Талмуда упомянули в притче распорядителя, – какое отношение он имеет к обсуждаемой теме? Ведь никто не сможет войти в дом, если у него есть ключи только от внутренних дверей, но нет ключа от входной двери! Мудрецы могли бы выразиться проще: «Это можно сравнить с человеком, у которого есть ключи от внутренних дверей, а ключей от внешних ворот ему не дали. Как же он может войти?»

Скорее всего, мудрецы Талмуда упомянули в этой притче распорядителя, исходя из очень важных соображений. Они хотели побудить человека приложить силы для обретения трепета перед Б-гом! Ведь если не окажется ключа от входной двери у хозяина дома, – неужели он будет стоять снаружи, а комнаты останутся запертыми и никто их не отопрет? Разве необходимость не заставит его достать ключи и открыть двери или же сломать железные замки и медные засовы? Но распорядитель, управляющий чужим владением, этого делать не станет. Если ему не передали ключей от входных дверей, зачем ему прикладывать силы, чтобы доставать ключи или ломать замки? Поэтому может оказаться, что ворота останутся запертыми перед ним навсегда, и он никогда не войдет в дом.

Учителя Талмуда в своей мудрости сравнили трепет перед Б-гом с ключами от внешних ворот, которыми можно отпереть врата Торы и служения, и сказали, что люди, лишенные трепета перед Небесами, подобны тому, у кого нет ключей от внешних ворот и он не может попасть в дом. Мудрецы предупредили нас, чтобы мы не заблуждались, полагая, что человек все же не останется стоять снаружи, а потрудится достать ключи трепета перед Небесами, чтобы отомкнуть врата, ведущие к Б-гу. На самом деле это не так! Трепет перед Небесами – это ключ, открывающий врата, причина, приводящая к исполнению всей Торы и заповедей. Обладатель этого ключа откроет врата Торы и служения, ибо трепет заставит его стремиться исполнять заповеди и бояться наказания за грех. Но если в руке человека нет ключа трепета перед Небесами, – что заставит его разыскивать этот ключ? Ведь стремление к его обретению – исключительно следствие свободного выбора, основанного на его знании и воле! Поэтому, если человек не откроет этой цели свое сердце, может случиться, что в его руках никогда не окажется ключа трепета перед Небесами, и врата Торы и служения останутся закрытыми для него на железные замки и не откроются никогда. Поэтому в своей притче мудрецы упомянули распорядителя, оставленного без внешних ключей – его ничто не принуждает разыскивать ключ или взламывать замки.

Глубины этой тайны разъясняются в стихе Торы в главе Ницавим: «Жизнь и смерть Я предложил вам, благословение и проклятие – и выбери жизнь...»[51] На первый взгляд, этот стих совершенно непонятен. Суть выбора состоит в том, чтобы избрать одну из нескольких возможностей, исходя из своего видения и понимания. Например, если человеку предложены несколько видов пищи, он осматривает их, задумывается, а затем выбирает наиболее предпочтительное, лучший кусок. Выбор возможен только в случае, если предложенное сравнимо по качеству, так что есть необходимость изучать и исследовать, чтобы выбрать лучшее. Но если человек берет первое, что попадется ему под руку, или если вообще нет причины задумываться о правильном решении, как, например, в случае выбора между золотом и камнем или между бокалом выдержанного вина и чашей яда – это вообще не подходит под определение выбора! Поэтому непонятно: в чем заключается идея выбора между жизнью и смертью? Зачем нужно подчеркивать: «И выбери жизнь»? Кто же, выбирая между жизнью и смертью, не предпочтет жизнь?

В действительности этот стих Торы раскрывает нам глубокую тайну, одно из сокровенных чудес, связанное с путями трепета. Человек по своей природе лишен трепета перед Б-гом, но имеет возможность внести его в свою душу через волю и желание приложить силы ради его обретения, несмотря на то, что и то, и другое непостижимо разумом, как мы уже говорили. Поскольку с Торой и заповедями связана жизнь, а грех ведет к смерти, может возникнуть заблуждение, что человек по своей природе будет любить жизнь и стремиться к ней, а также бояться и избегать смерти. Поэтому Тора предупреждает нас, что в действительности это не так: Творец в Своей мудрости лишил природу людей трепета перед Ним и страха перед наказанием, который мог бы послужить причиной, принуждающей их к служению Всевышнему. Поэтому в глазах человека, согласно его естеству, жизнь и смерть равноценны, и если его страсти поведут его по пути, к которому влекут его глаза, он будет готов пойти и по пути смерти, отказавшись от блага и жизни.

В этом и заключается смысл стиха Торы: «Жизнь и смерть Я предложил вам…»[52] Известное утверждение мудрецов Талмуда гласит: «Невозможно дать нечто стоимостью меньше мелкой монеты». К тому, что не имеет минимальной ценности, неприменимо понятие «дать». Это в первую очередь касается того, что вообще не обладает никакой ценностью – и уж тем более, если все боятся даже приблизиться к нему, поскольку оно несет гибель и смерть. Кто согласиться такое принять? А если нет получателя, то нельзя и дать. Поэтому, если бы трепет перед Небесами был укоренен в душе человека и люди трепетали перед Б-гом и боялись Его наказания, то это побудило бы их отдалиться от путей смерти, и тогда невозможно было бы сказать: «Жизнь и смерть Я предложил вам...» Смерть нельзя было бы «дать», ибо человек стремился бы к жизни и желал бы обрести только ее – путь Торы и заповедей. А смерть – стезю греха и страстей – он отверг бы как нечистое. Но поскольку мудростью Всевышнего души людей лишены трепета перед Ним, ужас перед судом и наказанием не властвует над человеком, и даже страх смерти не волнует его.

Поэтому и сказано в Торе: «Жизнь и смерть Я предложил вам…»[53] И то, и другое Я «даю», то есть смерть будет казаться вам столь же значимой и желанной, как жизнь. Человек может предпочесть страсти и вожделения, хотя они неуклонно влекут его на путь смерти, ведущий к преисподней.

Если Всевышний в своей мудрости решил устранить из природы человека трепет перед Ним, и жизнь и смерть стали равноценны в его глазах, кто же сможет это изменить? Если люди предпочитают пути смерти, как они смогут их возненавидеть?

Однако не следует отчаиваться. Тора повелевает нам: «и выбери жизнь». Возможность предпочесть жизнь – в наших руках, ибо Всевышний открыл людям врата надежды, дал путь к обретению трепета перед Небесами, свободный выбор любви к жизни и ненависти к смерти. Если человек пожелает избрать добро, рассмотреть, изучить и выбрать между вечным наслаждением и почетом удела жизни в этом и в Грядущем мирах и горечью смерти с ее ужасными наказаниями, – тогда он удостоится трепета перед Б-гом, предпочтет жизнь и свяжет себя с ней.

Эти слова прольют свет на изречение мудрецов, приведенное в Сифри: «Поскольку сказано: «Жизнь и смерть Я предложил вам, благословение и проклятие…», – народ Израиля может подумать: раз Всевышний предоставил нам два пути, пойдем по тому, по которому захотим! Поэтому Тора продолжает: «и выбери жизнь»». Это высказывание потрясает сердца – как можно допустить, чтобы в выборе пути человек руководствовался только своим желанием? Каким образом это вытекает из того, что Всевышний открыл перед ним два пути? Ведь еврейскому народу на горе Синай была заповедована Тора!

Однако это имеет – тот же самый смысл. Поскольку путь Торы и заповедей – это проложенная колея, ведущая к жизненному благу, а дурной путь греха приводит к смерти, – следовало бы полагать, что природе человека будет свойственно предпочесть жизнь и отвергнуть смерть, и тогда каждый направил бы свои стопы по пути Торы и заповедей, по стезе жизни. Но поскольку Всевышний не вложил в природу людей очевидность такого предпочтения, путь смерти для них тоже сладок и приятен. Поэтому и сказано: «Жизнь и смерть Я предложил вам...», – соблазны, ведущие к смерти тоже значимы для людей. Но раз так, что же нам делать? В этом и заключен смысл высказывания: «Если Всевышний поместил перед нами два пути, пойдем по тому, по которому захотим!» Поскольку оба пути именно «даны», – ведь путь смерти тоже «дан», и его можно предпочесть и с удовольствием принять, – значит, мы можем следовать по тому пути, по которому захотим! Но если человек предпочтет путь смерти, откуда ему взять силы, чтобы смирить свое желание и свернуть на стезю жизни? Поэтому Тора повелевает: «и выбери жизнь». Несмотря ни на что, стремление к жизни и неприятие смерти в твоих руках: если в результате свободного выбора ты приложишь силы и постигнешь различие между путем жизни и дорогой смерти, то выберешь жизнь.

4.

Трепет перед благословенным Б-гом и страх перед Его наказанием не являются неотъемлемой частью природы человека и могут проникнуть только в душу того, кто прилагает силы для их обретения. Но сколь же труден поиск этого ценнейшего сокровища – ключа трепета перед Небесами!

Если мы вдумаемся в слова наших мудрецов, то обнаружим, что суть усилий на пути обретения трепета – это поиск мудрости и Мусара, расчет, рассуждение и постижение всего, что может привести к трепету перед Небесами: размышление над такими вопросами, как награда, наказание и Б-жественное Провидение в мире, безграничная доброта и милосердие Всевышнего к Своим творениям. Несовершенная вера и поверхностное знание не дадут результатов, не оставят следа в душе и не укоренят в ней трепет перед Б-гом. Лишь глубокое размышление способно повлиять и навечно оставить след на всех качествах души. Трепет перед Б-гом «войдет, как вода в его нутро и как масло в его кости»[54], и страх перед Господом будет всегда перед его глазами, и его ощутят все его чувства!

Учили мудрецы в Мишне в трактате Авот: «Рабби сказал: задумайся и сравни убыток от исполнения заповеди с наградой за нее и соизмерь пользу от греха с наказанием за его совершение»[55]. И там же: «Сказал Акавья бен Меалалель: посмотри на три вещи, и ты никогда не придешь к греху. Откуда ты появился? Из зловонной капли. И куда ты идешь? В место праха и червей. И перед Кем тебе придется держать ответ? Перед Царем всех царей, Святым, благословен Он»[56]. Что же это за расчет и размышления, благодаря которым человек, по словам наших мудрецов, избежит греха? Ведь это знание ни от кого не сокрыто! Кто же не понимает, что за заповедь даруют награду, а грех ведет к ущербу; кто не знает, что человек сотворен из «праха земного»[57] и «возвращается в прах»[58], становясь пищей для червей? И кому не ясно, что нет сокрытого от Всевышнего, и за все содеянное Он призывает всех людей в мире на суд? И все же мы видим, что все эти рассуждения не оставляют следа в душе человека, не приводят его к трепету перед Б-гом и решению следовать Его путям и отдаляться от зла, – ибо зло человека обладает большой силой и грех захлестывает его с головой.

Нет сомнения, что под «расчетом» Мишна понимает глубокое постижение мышлением, понимание сердцем и представление с помощью всех органов чувств того, о чем необходимо задуматься. Сказано в Шульхан Арухе: «При виде радуги необходимо произнести благословение… Но запрещено на нее смотреть слишком пристально»[59]. Виленский Гаон объясняет: «Эти слова: «смотреть слишком пристально» использовали Тур и Абудараам. Они объясняют, что для произнесения благословения необходимо увидеть радугу, а под словами «смотреть слишком пристально» имеется в виду сосредоточенное наблюдение и размышление». Поэтому и слова Мишны: «Посмотри на три вещи, и ты не придешь к греху; знай, что над тобой глаз видящий и ухо слышащее, и все твои деяния записываются в книгу»[60] тоже подразумевают длительное и глубокое размышление и тщательное обдумывание. Не вызывает сомнения, что «смотреть» на них нужно не раз и не два, об этом необходимо размышлять не день и не два, иначе они не оставят следа в душе, не приведут к трепету перед Б-гом и не отдалят от греха – в особенности того, чье сердце твердо, как камень. Следует ежедневно размышлять над этим, каждому в соответствии со своими особенностями, занятиями и душевными качествами.

Не следует удивляться тому, что, хотя для человека не является тайной его происхождение, он понимает, с чего началась его жизнь, чем закончится и имеет представление о грядущем суде и приговоре, – все же его сердце не трепещет из-за этого, и он не опасается и не страшится. А раз так, что добавит сосредоточенное размышление, если все и так изначально известно?

Однако мы уже объясняли, что это неподвластно постижению разума. Как Всевышний в Своей мудрости и всемогуществе ограничил способности человека и лишил его природу трепета перед Небесами и страха перед наказанием от Б-га, так же Он дал ему и особую способность раскрыть душу для восприятия трепета перед Творцом, мудрости и Мусара, если он только того пожелает.

Наши мудрецы говорят об этом в Талмуде в трактате Бава Батра: ««Поэтому скажут властвующие...»[61] – властвующие над своим дурным побуждением. «Совершим расчет...»[62] – придите и совершите расчет, на котором основан мир, сравните убыток от исполнения заповеди с наградой за нее и пользу от греха с наказанием за него»[63]. Отсюда можно заключить, что только «властвующие над своим дурным побуждением» – те, кто уже одержали победу в борьбе со злым началом и смирили его, – только они могут дать верный совет, произвести «расчет, на котором основан мир». Так сказано в книге Месилат Йешарим, где разъясняется этот стих Торы: «Дать верный совет и увидеть его истинность могут только те, кто уже освободились от влияния своего дурного побуждения и обрели над ним власть»[64]. Непонятно, какая сокровенная мудрость содержится в этом верном совете? На первый взгляд, совершенно очевидно, что сравнение убытка от исполнения заповеди с наградой за нее и пользы от греха с ущербом от него – это хороший совет противостоять дурному побуждению, помогающий «отойти от зла и творить добро»!

Поскольку истинность всех этих соображений на самом деле открыта и ясна каждому еще до проведения любых расчетов, возникает опасность, что человек скажет своей душе, пребывающей в отчаянии: «Я знаю и верю, я понял и постиг: не сокрыты от меня ни награда за заповедь, ни наказание за грех – и все же трепет перед Б-гом далек от меня! Какова мне польза от всех этих размышлений?!»

Однако властвующие над своим дурным побуждением и постоянно преодолевающие его убедились на собственном опыте, что все совсем иначе. Они знают, что без деяний, расчета и глубокого размышления вера и знание не принесут никаких результатов. Но если человек пожелает обрести мудрость и Мусар, ему необходимо углубиться в тщательный расчет, на котором основан мир, осознать награду за заповедь и ущерб от греха, обдумав каждую подробность. И это дарует ему духовные силы, чтобы победить в сражении и подчинить свое дурное побуждение. Поэтому только те, кто уже победили свое злое начало, могут дать верный совет и научить мудрости и знанию: «Совершите расчет» – придите и совершите расчет, – ведь на этом основан мир.

Человек не властвует над своим духом и не способен подчинить бесчисленные мысли, наполняющие его будничной суетой и отвлекающие сиюминутными жизненными трудностями. Он не может оградить свое мышление от всего суетного и материального, пребывать в одиночестве и безмолвствовать, углубляясь в размышления о расчете, на котором основан мир. А ведь для обретения трепета перед Б-гом необходимо множество различных расчетов, и человек не знает как их совершить, не может понять, как прийти к правильным рассуждениям и мудрости, о чем задуматься и что изучать. Поэтому рассмотрение способов этого расчета состоит в чтении книг и глубоком размышлении о сказанном в них. Также необходимо запоминать наизусть и много раз повторять приведенные в Талмуде, Мидрашах и святом Зоаре изречения мудрецов, которые подробно разъясняют расчет, на котором основан мир, и постоянно возвращаться к сказанному Акавией бен Меалалелем и ко всему, связанному с анализом состояния души. Тогда сердце еврея возликует, его душа взволнуется и обретет страх и трепет, стыд и смирение перед благословенным Творцом. Об этом сказали мудрецы в Иерусалимском Талмуде: «Всякий, кто не прочувствовал глубину изречений мудрецов, не может ощутить страха перед грехом».

Именно поэтому великие мыслители праведных поколений после завершения Талмуда, наставляют нас больше и глубже изучать мудрость трепета и Мусар и составили об этом целые книги. Как колосья в сноп они собрали и свели воедино все стихи Писания и изречения мудрецов, приведенные в Талмуде, Мидрашах, в книге Зоар и слова мудрецов Каббалы о трепете перед Б-гом, которые касаются каждого душевного качества в отдельности и описывают деяния и поступки праведников прежних поколений, святых для Всевышнего, пути их чистого служения, и все чудеса и знамения, совершившиеся с ними, поскольку Всевышний «исполняет волю трепещущих перед Ним»[65]. Ведь именно они учат нас путям Б-га, мудрости и трепету перед Ним. К этому они добавили описание способов обретения трепета и анализа состояния души, основа которых – в мышлении.

Речь идет о таких книгах Мусара, как: Ховот Алевавот, Сэфер Ахасидим, Горен Нахон рабби Шломо Гвироля, Сэфер Аяшар рабейну Тама, Шаарей Тшува и Сэфер Айира рабейну Йоны, Орхот Хаим Роша, Орхот Цадиким, Менорат Амаор, Магид Мейшарим нашего учителя Бейт Йосефа, Томер Двора рабби Моше Кордоверо, Решит Хохма, Сэфер Харедим рабби Элазара Азкари, книги Маараля из Праги, Шаарей Акдуша великого праведника, нашего учителя рабби Хаима Виталя, святая книга Шней Лухот Абрит, Ор Цадиким нашего учителя, благочестивого рабби Меира Папираса, Йесод Йосеф нашего учителя, благочестивого рабби Йосефа из Дубно, Месилат Йешарим, Нефеш Ахаим, Йесод Вешореш Аавода нашего учителя, благочестивого рабби Александра Зискинда из Гродно.

Как в больших аптеках собраны все лекарства от болезней тела, какие только встречаются в мире, так и величайшие праведные мудрецы, авторы книг о трепете и Мусаре, собрали для нас все снадобья и средства, которые могут помочь при болезнях души.

Однако очевидно, что никакие снадобья не излечат заболевание тела, если больной не станет искать спасения от своей болезни и будет продолжать жить беспечно, пребывать в лености или откажется принимать необходимые лекарства. Никакие книги о трепете и Мусаре не излечат болезни души, если человек не станет их глубоко изучать.

И вот святые праведники, авторы книг о трепете и Мусаре, не упомянули в своих трудах об обязанности изучения мудрости трепета и Мусара – а ведь это самое главное! И хотя мудрецы не пишут о том, что изучение этих книг является испытанным средством против всех болезней и недугов души, все же святая обязанность человека – глубоко постичь Мусар, установив для этого постоянное время.

Авторы не призывали к изучению Мусара, но их поступки свидетельствуют о том, что они считали это долгом каждого, и доказательство тому – усилия, которые они приложили для издания своих святых книг. Несомненно, их замысел состоял в том, чтобы эти книги читали и изучали, дабы обрести трепет перед Б-гом, следовать Его путями, возлюбить Его и приблизиться к Нему.

Однако на самом деле этому не требуется ни доказательств, ни знамений. Совершенно очевидно, что мудрость Мусара дарует жизнь постигшему ее и способна излечить душу от всех болезней. Известно, что сильнее всего любовь человека к самому себе. Все его труды в этом мире на протяжении считанных дней его жизни – только для самого себя, и все его желания и стремления в основном сводятся к удовлетворению потребностей своего тела. Его трудам нет конца, ибо душа никогда не насытится материальными благами и достижениями. Стоит ему ощутить страдание и боль, как он уже теряет покой и безмятежность и «все богатство своего дома отдаст»[66] за излечение раны и избавление от боли. Но больше всего человеку следует беспокоиться о своей душе, подготовить для нее будущее и надежду к старости, когда иссякнут его силы и день склонится к закату, когда еще немного – и скроется солнце. Ему необходимо подготовить спокойную, гармоничную и безмятежную жизнь даже в «годы, о которых скажешь: нет мне желания в них»[67].

Но разве человек должен заботиться о своей душе и теле только до момента их отделения друг от друга – до последней минуты жизни на земле? Как он может не задумываться о том, что с ним произойдет в следующий миг после того, как его душа расстанется с телом, и оставить все на волю случая? Ведь каждый, несущий в своем сердце совершенную веру Израиля, знает и верит, понимает и разумеет, что, хотя «кувшин и разбился», – ему не спастись, и последний миг его жизни на земле от жизни грядущей отличает лишь то, что его душа освобождается от телесного одеяния! Человек продолжает жить и после физической смерти, он лишь утрачивает старое одеяние и обретает новую форму существования. Наш учитель рав Исраэль Салантер написал в одном из своих писем: «Тело человека – лишь его одеяние, а способность ощущать удовольствие и страдание сохраняется и после удаления одежд».

Широко известна притча о слепом и хромом, в которой мудрецы Талмуда в своем пророческом видении определили суть связи души и тела[68]. Даже после того как «разобьется кувшин возле источника» и «прах вернется в землю как прежде», – все же, как душа и тело вместе грешили при жизни, так не разлучатся и после смерти. Как они были едины, предаваясь страстям, так вместе предстанут перед судом и получат наказание за свои преступления.

Известно также, что даже один час наказания в мире душ страшнее и ощутимее всех самых тяжких страданий этого мира, а час покоя в духовном мире выше и вознесеннее всех наслаждений и изысканных удовольствий этого мира. А раз так, почему человек, все мысли и стремления которого во все дни его жизни только о благе для себя, не беспокоится о своей душе и теле, о том, что случится с ними после смерти, когда он уже ничего не сможет изменить, и тело обретет уготованный ему покой, а душа «возвратится к Господу, даровавшему ее»[69]?

Поэтому очевидно, что изучение книг трепета и Мусара раскрывает перед людьми расчет, на котором основан мир, пробуждает их из дремы и готовит им убежище и укрытие для души и тела. Если человек страдает физической болезнью, а вокруг него множество аптек, предлагающих любое снадобье «бесплатно, без денег», он не поленится взять лекарство, необходимое для спасения от неминуемой смерти. Так же и страдающий болезнью души не должен позволить ей сойти в преисподнюю, а тело обречь на вечные страдания, – ему следует найти лекарство от своей болезни в изучении книг о трепете и Мусаре, несущих на своих крыльях излечение и спасение.

5.

Великие мудрецы и праведники последних поколений позаботились об этом и провозгласили, что ежедневное изучение книг о трепете и Мусаре и изучение Торы в духе Мусара – святой долг каждого.

Благочестивый мудрец рав Йонатан Айбешиц, благословенной памяти, автор Урим Ветумим, пишет в книге Йеарот Дваш: «Главное, чтобы каждый: мудрец Торы и невежда, мужчина и женщина, изучали хотя бы по одной странице в день из книг Мусара, выбирая тему согласно своим склонностям – Шней Лухот Абрит или другие источники Мусара, а также книги на языке идиш, во многих из которых содержатся невероятно важные наставления. Благо тому, кто их углубленно изучает! Это знание станет для человека укрепленной стеной, которую будет нелегко захватить «старому и глупому царю, использующему множество ухищрений»[70] – дурному побуждению!»[71] Вот что рав Йонатан Айбешиц сказал в траурной речи в 5507 (1747) году: «На каждого, кто наречен именем Израиля, возложена святая обязанность ежедневно, утром и вечером, изучать по нескольку страниц из книг Мусара, которые, слава Б-гу, изданы во множестве… Всем надлежит делать так, как я поступал в прошлом году и буду, не принимая обета, продолжать это и в будущем: изучать эти книги с юными учениками и с теми, кто заняты работой и не могут уделять все свое время занятиям Торой. Каждый раз перед началом урока по Талмуду или комментариям законоучителей я разбираю с учениками одну страницу из книги  Шней Лухот Абрит, посвященной наставлениям Мусара. Благодаря этому юноши не останутся лишенными трепета перед Б-гом, не будут тянуться за суетными наслаждениями материального мира… И каждый, кто изо дня в день изучает эти книги, сможет понять, насколько он согрешил перед своей душой, как дурно поступил, и будет стремиться исполнять волю Б-га, как сказано: «Отойди от зла и твори добро...»[72] И еще: «Кто желает жизни своей душе – пусть постоянно, каждый день изучает книги наставлений Мусара… И если вы станете так поступать, то я уверен, что вашим сердцам откроется корень трепета и вы удостоитесь трепета перед лицом справедливого Б-га и вам будет не так легко согрешить, следуя зову своих страстей».

Книга Месилат Йешарим раскрывает нам все пути к обретению возвышенных духовных качеств, которые перечислил мудрец Мишны рабби Пинхас бен Яир. Он сказал, что обрести эти свойства возможно в размышлении об их сути. Мы уже писали, что единственный путь постижения – это изучение книг о трепете перед Б-гом и Мусаре, ибо никто не способен совладать с бесконечными, отвлекающими и наполняющими его будничными суетными мыслями, и осознанно постичь свое душевное состояние. В книге Месилат Йешарим это подробно разъясняется: «Конкретный путь, ведущий к обретению внимательности – это размышление о важности служения, возложенного на человека, и о глубине суда, на котором ему предстоит держать ответ. К этому можно прийти, изучая события, описанные в святых книгах, и изречения наших мудрецов, благословенной памяти, которые пробудят в нас необходимые мысли»[73]. А об обретении свойства чистоты сказано: «Истинное средство для обретения чистоты – это постоянное изучение слов мудрецов, благословенной памяти, как относящихся к Закону, так и содержащих наставления Мусара… И для воспитания в себе возвышенных душевных качеств тоже необходимо изучать наставления Мусара наших мудрецов прошлых и нынешних поколений»[74]. В предисловии к книге Месилат Йешарим сказано, что «невозможно извлечь пользу из этой книги, прочтя ее лишь единожды, – она будет полезна, только если ее изучать и повторять постоянно».

Там же подчеркивается, что необходимо размышлять на темы трепета и Мусара каждый день на протяжении, по меньшей мере, часа. Рамхаль пишет в книге Дерех Эц Хаим: «Большую часть жизни люди растрачивают на свои материальные дела и сиюминутные потребности. Но почему бы им не обратить свои сердца к размышлениям о сущностном хотя бы в течение часа в день, понять кто они, зачем пришли в этот мир, чего от них ожидает Царь всех царей, Святой, благословен Он, и каково будет завершение их жизненного пути? Ведь это самое сильное и действенное лекарство против дурного побуждения! Оно доступно, а его действие ощутимо и результативно. Пусть каждый день люди хотя бы на час освобождаются от всех сторонних мыслей и размышляют только о самом главном. Важно задуматься, какими поступками праведники прежних поколений, патриархи мира, заслужили любовь Всевышнего, исследовать пути Моше рабейну, да пребудет на нем мир, и царя Давида, помазанника Б-га… И пусть ответят себе, что является для человека благом во все дни его жизни, чтобы и они поступали так же и удостоились благословения».

В книге Маасе Рав приводится совет Виленского Гаона, благословенной памяти, изучать книги Мусара по нескольку раз каждый день. А в послании, которое он оставил своей семье, отправляясь в Землю Израиля, есть такие святые слова: «Среди моих книг есть Мишлей с переводом на идиш, и, пожалуйста, читайте ее каждый день… Также изучайте Коэлет, ибо там раскрывается суетность этого мира, и другие книги… И я советую моему зятю изучать эти книги, а также трактат Авот из Мишны, а в особенности – Авот Дераби Натан и Дерех Эрец Кадма ЛеТора».

В книге Биркей Йосеф, которую написал великий мудрец рабби Хаим Йосеф Давид Азулай, благословенной памяти, сказано: «Следует установить постоянное время для изучения Мусара.., ибо чем более велик человек, тем сильнее его дурное побуждение… И я знаю из традиции, что лекарство от дурного побуждения – это наставления Мусара и изречения мудрецов, благословенной памяти»[75].

Праведный мудрец, наш учитель рабби Яаков из Лисы, благословенной памяти, автор Ховат Даат, написал в своем святом завещании: «Я рекомендую вам установить ежедневный урок по изучению Мусара, ибо из-за множества наших грехов наши сердца окаменели, а книги Мусара их смягчают».

Праведный мудрец, наш учитель рав Хаим из Воложина, благословенной памяти, пишет в книге Нефеш Ахаим: «Перед началом изучения Торы каждому следует подготовить себя в чистоте сердца и трепете перед Б-гом задуматься о Творце и очиститься от греха с помощью размышления о раскаянии… Изучая Тору, человек имеет право на некоторое время прерваться, прежде чем в его сердце угаснет трепет перед Б-гом, который разгорелся в его душе с началом учебы, и вновь задуматься о трепете перед Ним… Однако разрешено предаваться этим размышлениям и обретению трепета перед Небесами лишь в той мере, которую сочтет необходимым разум, согласно его природе и нынешнему состоянию, – именно столько времени следует отвести на обретение трепета перед Б-гом и на изучение Мусара»[76]. Таким образом, каждый может определить, сколько времени ему необходимо задумываться о Творце в чистоте сердца и трепете перед Ним.

Праведный мудрец, наш учитель рав Александр Зискинд в книге Йесод Вешореш Аавода пишет: «Пробуждение от чтения книг трепета и Мусара общеизвестно, и несомненно, что их постоянное изучение наполняет сердца необычайным удовольствием трепета перед Б-гом… И это не нуждается в обосновании и доказательстве: очевидно, что погружение в книги трепета и Мусара вызывает желание их постоянно изучать. И вот что сказано в Зоар Хадаш: «Человеку необходимо знать, откуда он пришел и куда идет, и что ему предназначено предстать перед судом Царя…» Здесь ясно сказано, что на каждого возложена обязанность знать и задумываться о суде и наказании в высшем мире… Все это можно найти в книгах о трепете перед Б-гом и Мусаре. Кроме того, изучение этих книг приводит нас к праведности во всем служении Всевышнему и удостаивает возвышенных духовных качеств и святых обычаев, которые найдем в книгах о трепете перед Небесами. Поэтому первостепенная обязанность человека – установить время для ежедневного изучения мудрости трепета и Мусара. И Аризаль тоже настоятельно рекомендует каждому ежедневно изучать книги о трепете и Мусаре, чтобы без этого не прошел ни один день».

В книге Хут Амешулаш, написанной внуком нашего учителя рабби Моше Софера, благословенной памяти, автора Хатам Софер, рассказывается о святых обычаях этого праведного мудреца. И вот что там сказано: «Начало мудрости – трепет перед Б-гом…»[77] Поэтому каждый свой урок он начинал с книги Ховот Алевавот, чтобы зажечь сердца учеников трепетом перед Творцом. Почти все его наставления и обычаи были взяты из этого святого источника, и он желал, чтобы и его ученики изучали ее в дни своей юности и твердо стояли на пути служения Б-гу… Он также рекомендовал им изучать книгу Менорат Амаор, ибо там собраны изречения мудрецов, относящиеся к Агаде… Он часто говорил: поверьте, что в день, когда я не изучаю Мусар, я ощущаю в себе охлаждение трепета перед Б-гом».

Праведный мудрец, автор Хайей Адам, пишет в разделе о законах праздника Йом Кипур: «Все должны ежедневно изучать книги о трепете перед Б-гом, даже если из-за этого они сократят время изучения Мишны или Закона, ибо обретение трепета перед Всевышним – большая обязанность, чем изучение любых других разделов Торы. Ведь сказано: «И ныне, Израиль, чего Б-г, твой Господь, спрашивает с тебя? Лишь трепета перед Господом, твоим Б-гом...»[78] А в Мишне сказано: «если нет трепета, – нет мудрости…»[79]».

И как хорошо этот великий мудрец сказал о том, что Мусар не помешает изучению Мишны и других разделов Торы! Мусар не может ослабить стремление к Торе: когда сердце человека пробудится к трепету перед Б-гом, он обретет новые силы для учебы и сможет выделить больше свободного времени, чтобы посвятить его Учению, сократив пустое времяпрепровождение.

Но самое важное я нашел в книге Магид Мейшарим нашего учителя Бейт Йосефа. В конце недельной главы Беар он приводит наставление Магида: «Изучайте Маргенита Девей Рав каждый день… И также ежедневно читайте книгу Ховот Алевавот, дабы смирить и лишить дурное побуждение власти над вами…» О книге Маргенита Девей Рав говорится также в Решит Хохма: «А еще на тему смерти и суда я обнаружил рукопись книги Маргенита рава Моше… И там сказано: «Какова польза человеку от материальных благ этого мира, если в конце концов придется его покинуть и перейти в другой…»»[80] Об этой книге Магид говорил нашему учителю Бейт Йосефу: «И помни, что сказал рав в своей книге Маргенита: какова польза человеку от этого мира…» Также в Решит Хохма приведены обширные выдержки из книги Маргенита, ибо ее простые и ясные слова увещевают о смерти и суде».

И всякого, кто внимательно прочтет наставление Магида нашему учителю Бейт Йосефу, охватит дрожь и трепет. Вот «Ливанский кедр», праведник, святость которого известна каждому, наш господин Бейт Йосеф, кто ни на миг не отвлекал свое внимание от изучения Торы, как неоднократно отмечается и в книге Магид Мейшарим, кто пребывал на столь возвышенном духовном уровне, что перед ним раскрывался ангел Б-га, – и все же Магид наставляет его каждый день повторять книгу Маргенита Девей Рав, ибо в ней содержатся самые простые наставления Мусара, касающиеся смерти и суда, а также изучать Ховот Алевавот, чтобы смирить и лишить власти дурное побуждение. Что же ответить на это «траве, которой поросла стена»? Разве теперь сможет хоть кто-то оправдаться и считать себя свободным от обязанности изучать Мусар каждый день без исключений?

Праведник и мудрец Каббалы наш учитель рабби Меир Папирас, благословенной памяти, в своей книге Ор Цадиким пишет: «Ежедневно изучайте Ховот Алевавот. Также и Магид отмечал, что очень важно изучать эту книгу. И мне представляется, что в его времена еще не вышла в свет книга Решит Хохма, сегодня же не выпускай ее из своих рук…»

Наш учитель, великий мудрец и праведник рав Исраэль Салантер говорил, что и мудрецы Талмуда прибегали к этому испытанному средству: произносить стихи Писания, повествующие о трепете перед Небесами и о суетности этого мира. Об этом говорится в трактате Сангедрин: «Когда Рав видел перед собой ряды учеников, то произносил стих Писания: «Если вознесется до неба величие его, и голова его достигнет облаков, – он сгинет навеки, как помет, и видевшие его скажут: где он?»[81] Мар Зутра Хасида, когда по праздникам, выпадавшим на шаббаты, его носили на плечах, повторял стих: «Ибо не навеки мощь, и разве корона из поколения в поколение?»[82]»[83]. Раши объясняет, почему мудрецы Торы говорили: ««Если вознесется до неба…» – они произносили это, чтобы не возгордиться». Ведь в этом и заключается суть изучения Мусара: повторять слова Писания и изречения мудрецов, посвященные трепету перед Б-гом и Мусару. Но при этом святым мудрецам древности было достаточно один раз произнести стих Писания, раскрывающий суетность достижений этого мира, и их душа незамедлительно отзывалась на это так, что пропадала всякая опасность возгордиться. Нам же необходимо по многу раз повторять стихи Писания и слова мудрецов, потрясающие сердца, чтобы они оставили в нас хоть малейший след. И в особенности это относится к изречениям о гордыне и тщеславии.

В книге Шаарей Тшува раббейну Йона объясняет стих Мишлей: «Понять мудрость и наставление...»[84] И вот что он говорит: «Мудростью является понимание праведности поступков и ощущение омерзительности греха, как сказано: «Храните и исполняйте Тору, ибо она – ваша мудрость и ваш разум…»[85] После того, как человек изучит и узнает, что является заповедью, а что – преступлением, он должен всецело ощутить позор греха и заключенные в нем ущерб и разрушение, отдалить от него свою душу и предостеречь себя, вспоминая о наказаниях за его совершение, и наставлять в этом других. Это знание называется Мусар, и тем, кто призван наставлять других, необходимо его глубоко изучить и воспринять»[86].

6.

Итак, мы восстановили цепочку передачи по традиции мнений великих мудрецов, святых праведников и знатоков Каббалы, которые настоятельно рекомендуют изучение книг о трепете перед Б-гом и Мусаре, подчеркивая, что святой долг каждого еврея – ежедневно уделять этому определенное время. Наши мудрецы требуют даже большего: изучать Мусар дважды в день, утром и вечером, а от имени Виленского Гаона, благословенной памяти, передают, что это необходимо делать по нескольку раз в день. Некоторые мудрецы и праведники в своих великих для Господа ешивах установили постоянный урок Мусара, на котором они изучают мудрость трепета вместе со своими учениками. И даже не будь всех этих указаний деяния великих и праведных мудрецов, приложивших много труда для написания книг Мусара, свидетельствуют об их мнении. Ведь они писали эти книги только для того, чтобы их глубоко изучали, и люди удостоились трепета перед благословенным Б-гом, возлюбили Его и приблизились к Нему!

Если же мы задумаемся глубже, то поймем, что все великие мудрецы и праведники, которые столь настойчиво рекомендовали изучать мудрость трепета перед Всевышним и Мусар, относились к прежним поколениям Знания Б-га, Торы и трепета. В те времена почти весь народ Израиля, от мала до велика, обладал совершенной верой. Их души были верны Господу, и все их мышление было посвящено только одному: постижению Творца. Поэтому знание Б-жественного Учения и служение в те времена находились на высочайшем уровне; мудрецы Торы и трепета перед Всевышним повсеместно почитались, восхвалялись и прославлялись в нашем народе. В те времена не завидовали ни бездельникам, ни грешникам, а стремились лишь к «трепету перед Б-гом весь день»[87]. Новых веяний, которые сегодня принято называть «духом времени», тогда не было ни видно, ни слышно, и в еврейском мире царил дух знания и трепета перед Б-гом. И все-таки даже в тех праведных поколениях мудрецы сочли изучение Мусара насущно необходимым для поддержания жизни души.

И уж тем более это верно сейчас, когда по прошествии многих лет и смены эпох «новое возникло на земле»[88]; и вот буря, гром и ураган пришли и расшатали опоры Домов Б-га и Шатров Яакова. Служение пошатнулось, основы заколебались, опорные столбы треснули, великолепие Торы сокрылось, украшения трепета низвергнуты. Праведник покинут, над избегающим зла насмехаются, трепещущие перед Б-гом скрываются в расщелинах скал, ходят согнувшись, их все меньше день ото дня, и с каждой сменой поколения их оставляют, как сбрасывают старую ненужную одежду. В положении Торы многое изменилось, уровень служения Творцу падает все ниже и ниже. Поэтому сколь велик сегодня наш долг изучать Мусар, пробуждать в себе и в других трепет перед Б-гом, чтобы никакая буря в мире не смогла его поколебать!

Великий мудрец и праведник, наш учитель рабби Йонатан Айбешиц, благословенной памяти, автор Урим Ветумим, рассказывает, что установил в своей ешиве обычай изучать с юными учениками книги Мусара. Он объясняет, что сделал это для того, чтобы из-за множества наших грехов юноши не оказались лишенными трепета перед Всевышним и не устремились за суетными соблазнами этого мира. Как это прекрасно и достойно: побудить молодых людей к изучению Мусара и с самой юности взращивать их, как побеги, в трепете перед Б-гом! И ведь этот мудрец и праведник говорил об этом сто пятьдесят лет назад, в поколении, когда соблюдение Торы и трепет были на огромной высоте. Однако уже тогда он заметил в душах молодого поколения неустойчивость и отклонение от пути, колебание в стороны, куда их повлечет дух, подобно деревьям леса, которые склоняются туда, куда подует ветер. И поэтому он дал мудрый совет: направить юношей на путь праведности с помощью изучения Мусара, дабы они не оказались лишенными трепета перед Б-гом и не потянулись за суетными соблазнами этого мира. Он желал, чтобы только Тора и заповеди всецело наполняли их души. Того же обычая придерживался великий мудрец и праведник наш учитель рабби Моше Софер, благословенной памяти: он тоже преподавал юношам Мусар в своей великой ешиве.

Теперь – что мы скажем, сравнив возвышенную духовность прошлых поколений с упадочным состоянием нашего времени? Как велик и важен долг установить время для изучения Мусара во всех ешивах, дабы укоренить в душах учеников ростки трепета перед Б-гом и возвышенные душевные качества, пока их плечи еще молоды и крепки! Только так они смогут уподобиться «плодоносному винограднику» в соблюдении Торы, трепете перед благословенным Б-гом и в обретении возвышенных свойств души.

В трактате Бава Батра мудрецы Талмуда приводят стих из книги Даниэля: «А мудрые будут сиять, как сияют Небеса; и ведущие других по праведному пути – как звезды, во веки веков»[89]. Талмуд разъясняет: «мудрые будут сиять, как сияют Небеса» – это судьи, выносящие справедливые решения, а «ведущие других по праведному пути» – это обучающие детей Торе»[90]. Раши объясняет: «Обучающие детей ведут их по праведному пути, поскольку воспитывают их и направляют на стезю праведности». Таким образом Раши подчеркивает, что обучение детей Торе – это не только учеба, но и воспитание и направление их на праведный путь.

Итак, наши великие мудрецы нашли ценнейшее лекарство от всех болезней и недомоганий души, основа которого – «на горах святости»[91], в словах мудрецов и в повелении здравого смысла. И это чудодейственное средство – изучение книг трепета и Мусара – в наше время забывается и покидает сердца. Оно скрылось в туче и исчезло в тумане... Его удел подобен судьбе бедного и мудрого юноши, своей святостью спасающего «маленький город» от могущественного царя, который окружил его и пытается захватить. Об этом говорил царь Шломо в книге Коэлет: «И никто не вспомнил этого бедняка»[92]. Таков же удел ценнейшего изучения книг трепета и Мусара, несущего на своих крыльях излечение и спасение, способного спасти душу от неизбежного падения в преисподнюю. И никто не вспоминает об этом ценнейшем лекарстве, способном даровать людям вечное спасение! Ни занятые работой, ни поглощенные хлопотами, ни сидящие перед Б-гом в Шатрах Торы не думают о своей душе, не выделяют даже немного времени для ежедневного изучения книг о трепете и Мусаре, – и это несмотря на то, что обретение трепета и Мусар и есть суть Торы!

Таким образом, праведные мудрецы, составившие книги о трепете перед Небесами и Мусаре многое сделали для обретения Общиной заслуг. Они проложили путь к служению Всевышнему, передали мудрость и Мусар, дали спасительные советы, призвали к трепету перед Б-гом, провозгласили истину, обучили обретению возвышенных качеств. Однако все это завершилось почти полным крахом, ибо их святые книги пылятся в дальних углах. Никто их не разыскивает, никто не ищет в них совета, лишь немногие обращаются к Б-гу. Только некоторые из этих книг переведены на разговорный язык – идиш, а ведь и простому люду, и женщинам следовало бы их читать! Но с тех пор, как расплодились, размножились и воскишели светские книги на разговорном языке, Мусар почти потерял хождение среди народа. И поэтому велико запустение в изучении трепета перед Б-гом, оно почти исчезло с лица земли.

Если мы попытаемся исследовать причины такого состояния, узнать, «из-за чего случилось с нами это несчастье», почему ценнейшее изучение Мусара, наставляющее человека в мудрости, знании и трепете перед Б-гом, в праведности, честности и во всех возвышенных качествах души настолько оставлено и заброшено, почему «нет у него путей среди живых», то обнаружим, что, кроме препятствий, упомянутых в книге Диврей Йеошуа, мешающих человеку испытать и убедиться в благе этого ценнейшего знания, есть и другие материальные и духовные причины, ставшие каменной преградой на пути этого изучения, и именно они привели к его забвению.

Одна из причин такова: изучение Мусара – лекарство для лечения болезней души, но прежде чем его применить, человек должен осознать сердцем, что болен, и пожелать вылечить свою душу. Этим он исполнит волю Б-га и придет к возвышенному служению Ему. Но для понимания того, что душа больна, необходимо долго и тщательно анализировать ее состояние, что невозможно без глубокой мудрости Мусара.

Вторая причина: хотя это чудесное лекарство – Мусар – и включает изучение всех проявлений души, но оно основывается на размышлении о страхе перед наказанием, расчете, на котором основан мир: «Разве не ограничен срок человека на земле, и не как дни работника его дни?»[93] Как человек пришел – так и уйдет, как появился из чрева матери нагим – так и оставит этот мир, лишь будет помнить о днях тьмы, ибо многочисленны будут они. Господь вспомнит ему на суде все сокрытое, о чем предупреждали мудрецы Мишны в трактате Авот: «Сказал Акавья бен Меалалель: посмотри на три вещи, и ты никогда не придешь к греху. Откуда ты появился? – Из зловонной капли. И куда ты идешь? – В место праха и червей. И перед Кем тебе придется держать отчет? – Перед Царем всех царей, Святым, благословен Он»[94]. Однако размышление над этими вопросами, на первый взгляд, приводит к тоске и печали, а человек склонен стремиться к веселью и хорошему настроению, старается удалить тревогу из своего сердца, устранить тоску из своей плоти и жить безмятежно. Поэтому он не захочет даже приблизиться к изучению Мусара, дабы не печалить свое сердце и не огорчать душу.

Но в действительности все не так: изучение Мусара – это лекарство, которое горько только в начале, но сладко в конце. Когда люди приобретают опыт в изучении книг Мусара, они видят собственными глазами и понимают сердцем: «радость – к чему она?»[95] Бесполезно закрывать глаза, чтобы не обращать внимания и не задумываться о зле, которое настигнет в конце дней, и брести наощупь, подобно слепцу во мраке ночи, поскольку от этого нет ни убежища, ни спасения. Мудрецы Мишны сказали об этом в трактате Авот: «Против своей воли ты умрешь, и против своей воли ты будешь держать ответ перед Царем всех царей, Святым, благословен Он»[96]. Стоит только это осознать, как все изменится: человек будет удовлетворен своим уделом и возрадуется в трепете, ибо откроются его глаза и он постигнет добро и зло, сможет увидеть нарождающееся и устоять перед влиянием дурного побуждения, насколько это возможно.

Духовная причина этого проста. Злое начало – «могущественный царь, осаждающий маленький город» – тело человека с его многочисленными способностями – строит вокруг него осадные башни, чтобы захватить его и поймать в ловушку, расставленную перед всеми живыми. И лишь трепет перед Б-гом подобен «стрелам в руке воина»[97], только он дает возможность выйти на войну с захватчиком и выстоять в сражении с ним. А поскольку изучение Мусара щедро одаряет человека трепетом, дурное побуждение встает помехой на пути постижения мудрости трепета и Мусара, чтобы люди и дальше брели во тьме и ошибались, лишенные мудрости, наставления, понимания и знания того, что было в прошлом и что их ожидает в будущем, в конце жизненного пути. И тогда дурному побуждению легко поймать их в свои сети, как морских рыб, собрать в корзинку, как оставленные яйца, – и никто их не спасет и не защитит.

Особенно же важно знать следующее. Одно из ухищрений дурного побуждения состоит в том, что оно не обманывается, видя, что его десница уже подчинила себе человека и он пойман в ловушку, сбит с пути и шествует по неровной тропе среди хаоса. Даже если дурное побуждение обрело над человеком безграничную власть и уже много лет держит его в своих тисках, все же оно постоянно опасается и никогда не уверено в окончательности своей победы, поскольку у человека есть душа и ему дарована свобода выбора. Ведь он всегда может раскрыть глаза своего разума и восстать из руин, раскаяться в своих дурных поступках, отбросить даже мысли о них и спасти свою душу, – и тогда все усилия дурного побуждения окажутся тщетными. Поэтому злое начало внимательно наблюдает за ним, приставляет стражников, которые стерегут от него путь к Древу Жизни, следят за каждым его шагом, чтобы он не сбежал и не спасся, как птица из клетки.

А раз так, зачем вопрошать, откуда злое начало берет свою силу, позволяющую ему заключить в темницу дух человека, следить за ним, чтобы он не сбросил с себя бремя материальности и в нем не пробудилось желание выйти из «мутной долины к вратам надежды»[98]? Все это разъясняется в Месилат Йешарим: «В действительности – это одна из хитростей и уловок дурного побуждения: заставлять сердца людей служить самим себе постоянно, без отдыха, чтобы у них не оставалось времени задуматься о своих путях – ведь если бы они осмыслили их, то, несомненно, сразу же раскаялись бы в своих грехах… Злое начало действует подобно замыслу нечестивого фараона, который изрек: «Пусть работа отягощает людей, и они будут заниматься ею, а не внимать речениям ложным»[99]. Фараон старался помешать им хоть немного задуматься, взвалив на них бремя бесконечного рабского труда. Точно так же поступает с человеком и его дурное побуждение»[100].

Автор Месилат Йешарим, благословенной памяти, говорил только в общем, не разъяснив подробно каким образом злое начало отягощает сердца людей тяжкой работой и какова ее суть. Однако очевидно, что эта работа состоит из двух частей.

Первая – это заботы и хлопоты о делах суетного материального мира: добывание пропитания для семьи и стремление к излишествам. Человек погружается в эти хлопоты всем сердцем и всей душой, стараясь обеспечить свой дом всем необходимым, заработать и приобрести как можно больше, и его трудам нет конца. Эта страсть ничем не ограничена, у нее нет пределов! Мудрецы Талмуда сказали, что «человек никогда не оставляет этот мир, осуществив хотя бы половину своих желаний: если у него есть сто, он хочет двести; есть двести, он хочет четыреста…»

Вторая часть – это проблемы, непосредственно связанные с влиянием дурного побуждения. В трактате Йома мудрецы Талмуда рассказали, что красивый человек попытается оправдать на суде отсутствие у него стремления к Торе словами: «Я был красив, и мною овладевало дурное побуждение»[101]. Ибо ничто так не угнетает человека и не путает его мысли, как дурное побуждение, влекущее его за суетным, дабы он следовал за желанием сердца и видением глаз, шел туда, куда его направляют страсти и приниженные душевные качества, призванные погубить его душу и извратить пути.

Из-за этих двух причин – хлопот материального мира и влияния дурного побуждения – человек поражен слепотой и подвержен смятению сердца. Он чувствует себя словно выпущенным из катапульты, его голова кружится, равновесие потеряно, глаза перестают видеть, а сердце – понимать. Это и есть «отягощение работой сердец людей», о чем говорил праведный автор Месилат Йешарим.

В любом случае, влияние дурного побуждения, его ухищрения и уловки направлены на то, чтобы человек погрузился в дрему и пребывал во сне. Оно бдительно следит за тем, чтобы люди не раскрыли глаз своего разума, не отделили добро от зла и не пробудились, дабы сбросить цепи, оковывающие их души. Для этого сердце человека постоянно отягощается изнурительной работой, так что у него не остается свободного времени, чтобы задуматься и обозреть свои пути, как сказано в Месилат Йешарим. Поэтому становится ясно, что изучение Мусара подобно болезненной соринке в глазу дурного побуждения – оно разрушает все его замыслы и лишает смысла все ухищрения. Ведь в результате изучения Мусара человек постигает пути «расчета, на котором основан мир» и начинает размышлять о трепете перед Б-гом! Тем более, если он установит для себя постоянное время для ежедневного изучения книг трепета и Мусара, – тогда напрасно старается стражник, преграждая ему путь к Древу Жизни. Ведь когда в душе человека пробудится трепет перед Небесами, и он задумается о своих путях, то разорвет сети и сокрушит ограды, и перед ним откроется путь, по которому он устремится, как олень, и спасет свою жизнь – раскается в совершенном зле и вернется к благословенному Б-гу. Поэтому очевидно, что дурное побуждение делает все, чтобы воспрепятствовать изучению Мусара «великой мощью и сильной рукой»[102]. Оно не пренебрегает никакими ухищрениями, чтобы отвратить сердца людей от изучения мудрости трепета: ни ложными аргументами, ни любыми другими способами, имеющимися в его распоряжении, – только бы сокрыть от человека путь и перегородить его дорогу каменной стеной, чтобы не ступила туда его нога.

Однако ничто не может устоять перед мудростью. Благодаря своим способностям люди могут выманить и льва из чащи и посадить его в клетку, и даже самый большой крокодил попадется на их приманку. Тем более они могут повлиять на сердце из плоти и крови и вести его на привязи трепета и Мусара, дабы были благословенны все дни человека. Поэтому, если бы встали сторонники Мусара и поддержали его мудростью и советом, это Учение не пришло бы в такой упадок и наш удел не был бы столь горек. Ведь всякое доброе и полезное начинание можно укрепить только основами благого замысла, и именно так издревле поступали следующие Торе. Однако над этой возвышенной целью – изучением мудрости трепета и Мусара – довлеет безмолвие и витает безмятежность. Никто не пробуждает человека ни словом, ни делом и не поддерживает его в существовании на земле. Видение людей ограничено, никто не увещевает возле городских ворот и не возвещает истину при стечении народа, говоря: «Вот путь, идите по нему, вкушайте от плодов книг трепета и Мусара, и тогда просветлеют ваши глаза и оживут ваши души, дабы вы спаслись от Геинома и преисполнились вечной радости, славы и наслаждения!»

7.

Однако «всему время, и час для всего»[103]. И вот наступила пора вдохнуть новую жизнь в это драгоценное сокровище, вернуть из забвения Учение Мусар, дабы оно стало источником спасения, – «дать жизнь души многочисленному народу»[104]. Ибо в милости Б-га к Его народу воссиял, как заря, светоч Израиля, его «колесница и всадник», наш учитель, благословенной памяти, великий мудрец, истинный праведник, святыня Израиля из города Салант, который еще в дни своей юности в трепете «возливал воду на руки» своего учителя, великого мудреца, праведного и скромного, светоча мира, святого для Всевышнего, нашего почитаемого учителя рава Йосефа Зунделя, благословенной памяти, известного всему миру под своим святым именем рава Зунделя Салантера, ближайшего ученика великого мудреца и праведника, наставника всего избранного народа, нашего учителя рава Хаима из Воложина. Рав Исраэль Салантер, великий мудрец и праведник, святыня Израиля, благословенной памяти, прислуживал своему великому учителю, перенимал от него пути трепета, Мусара и служения благословенному Б-гу и долгие годы «возливал воду на его руки», пока его наставник, великий мудрец и праведник рав Йосеф Зундель, не уехал, чтобы в почете поселиться в святом городе Иерусалиме, да будет он отстроен вскорости, в наши дни!

Невозможно описать величие мудреца и праведника рава Йосефа Зунделя, благословенной памяти, всю его праведность, благочестие, скромность и святость, о которых мы слышали из уст нашего учителя, – а он постоянно рассказывал невероятное и удивительное о достоинствах своего наставника, великого и праведного мудреца. Бумаги не хватит, чтобы вместить все эти рассказы, и немногие из них читатель найдет в ежемесячнике «Тевуна», в предисловии рава Исраэля Салантера, начинающемся словами: «Я «возливал воду на руки» моего наставника, нашего учителя рава Йосефа Зунделя, который ныне живет в Иерусалиме, и до сих пор я не достиг даже уровня его щиколотки. Я лишь немного рассказал о достоинствах этого великого человека, светоча мира, каким он предстал перед моими глазами…» В одном из писем нашего учителя, благословенной памяти, есть такие слова: «Я много лет прислуживал нашему великому и праведному учителю раву Йосефу Зунделю, да воссияет его свет, и постиг величие его поступков, превосходящих возможности нашего понимания… Мне кажется, я не видел человека, служащего Б-гу так, как наш раввин и учитель…»

У великого мудреца и праведника рабби Йосефа Зунделя был святой обычай каждый день с большим вниманием изучать книги Мусара, произносить стихи Писания, повествующие о любви к Б-гу и о трепете перед Ним, и вдохновенные высказывания мудрецов Талмуда о Мусаре. Часто он выходил за пределы города, чтобы изучать и повторять изречения мудрецов о трепете и Мусаре. В дни святого шаббата долгими зимними ночами, устрожая в запрете на чтение при свете свечи, этот праведник наизусть повторял стихи Торы и слова трепета и Мусара, чтобы укрепить в себе те качества, которые виделись ему особо необходимыми на предстоящей неделе. В одном из писем своему сыну этот великий мудрец писал: «Постоянно повторяй стихи Писания, повествующие о Б-жественном управлении миром, об уповании на Всевышнего и о спасении, например: «Надейся на Б-га, будь сильным и укрепи свое сердце…»[105], «Мои глаза постоянно обращены к Господу, и Он вызволит из сетей ноги мои»[106] и другие изречения, подобные этим. И тогда ты будешь шествовать уверенно, ибо спасение от Всевышнего приходит в мгновение ока». Нет сомнения, что он воспринял путь изучения Мусара от своего учителя, великого мудреца и праведника рава Хаима из Воложина, благословенной памяти.

Еще в юности разум нашего учителя, святыни Израиля, устремлялся к облакам, и свет его знания сиял ярче солнца. Уже тогда он прославился как человек исключительной мудрости, великолепие Израиля. А когда он приблизился к святости своего учителя, великого мудреца и праведника рава Йосефа Зунделя и повсюду сопровождал его, как сын отца, то внимательно изучал возвышенные обычаи своего наставника и пути его святого служения. Все началось с того, что когда рав Зундель выходил за город, чтобы изучать и повторять мудрость Мусара, наш учитель незаметно следовал за ним, чтобы внимательно следить за его обычаями. Великий мудрец и праведник рабби Йосеф Зундель заметил это и понял, что этот прекрасный цветок обретет силу и, окрепнув, как ливанский кедр, станет светочем Израиля во всем мире, и воссияет по всей земле. И тогда его связь с учеником достигла удивительной силы. Он открыл ему тайны своей праведности и указал свой путь святости, и, увидев его способности, повелел ему изучать Мусар: «Исраэль, изучай Мусар и постигни трепет перед Небесами!» Эти слова проникли в самую глубину его сердца, подобно выпущенной из лука стреле, и он уверенно ступил на путь своего праведного учителя, начав каждый день изучать книги Мусара. В его душе пробудился трепет перед благословенным Б-гом, а в сердце – дух чистоты и святости, который вознес его над соблазнами этого суетного мира и побудил к исполнению воли Всевышнего. Так он обрел мощь в Торе, мудрость в трепете и глубину в понимании Мусара. Наш учитель усиленно трудился над поиском путей служения и исправления душевных качеств и как неиссякаемый источник дарил людям Тору, праведность, благочестие, скромность и боязнь греха. Еще в дни его юности многие уже следовали за ним, чтобы внимать его мудрости, удостоиться трепета и постичь пути служения благословенному Б-гу. Уже тогда он помогал Общине в обретении заслуг и возвышался, пока не стал «великим весьма». Он делился несметными сокровищами Торы и трепета со всем поколением, в особенности же – со своими многочисленными учениками. Всю свою душу он посвятил им, наставляя их на путь Б-га, укореняя в их сердцах прекрасные побеги трепета перед Творцом и возвышенные духовные качества. На этом пути он обрел заслуги сам и помог в духовном восхождении многим в народе Израиля. Он высоко вознес слово Торы и трепет перед Всевышним во всем мире и стал символом поколения во всех концах земли, наставником всего изгнания, величайшим мудрецом мира, благочестивым и скромным, ибо «праведник – основа мира»[107].

8.

Когда наш учитель, великий мудрец и праведник углубился в изучение мудрости трепета и Мусара, он увидел «свет, что он хорош»[108] для обретения общиной заслуг. Тогда, в своей мудрости, он исследовал и упорядочил методы изучения Мусара. Он поставил себе целью «увеличить его и усилить», систематизировать и подвести под него истинные основания, проложить для него пути в среде народа – дороги для живых. И вот что он совершил, что предпринял и на какие пути мудрости нас наставил...

Он провозгласил, что изучение мудрости трепета и Мусара – обязанность каждого. Наш учитель взглядом исследователя обозрел духовное состояние поколения и увидел, что оно плачевно. Трепет невероятно ослаб, служение Б-гу утратило свою вознесенность, души людей огрубели. Материальные потребности растут год за годом: человек все больше запутывается в дебрях своих многочисленных забот и испытаний, «новых каждое утро»[109]. Сражаться со злым началом становится все труднее, все сильнее оно воздействует на человека. Наш учитель увидел, какое благо кроется в изучении Мусара, ибо его дух высок, «спасение и излечение на его крыльях», и оно способно исцелить народ от всех болезней души и вернуть к жизни. Но никто не следует этому Учению, никто его не поддерживает и не становится ему опорой, и память о нем почти пропала.

И поэтому наш учитель поднялся, как лев, чтобы свершить великие деяния, возвысил свой голос, подобно трублению в рог, и обратился с призывом к множеству народа. Он выступал в собраниях, провозглашая всем обязанность изучения Мусара, ибо кроме этого «нет мудрости, нет понимания и нет совета», которые помогли бы избежать ловушки дурного побуждения, подстерегающего на каждом углу, расставляющего сеть перед ногами, чтобы поймать человека в свои тенета. Как же быть тому, кто уже пойман в капкан, уже попался в ловушку? У него нет другой надежды на спасение кроме изучения Мусара. Также учитель определил сущность Учения Мусар, его уникальность, ценность и удивительные свойства, разъяснил, что оно подобно утренней росе, способной напоить влагой жизни «сухие кости», в которых не осталось ни Торы, ни заповедей, обернуть их плотью трепета перед благословенным Б-гом, превратить окаменевшее сердце в чувствительное, а вместо заблудшего духа пробудить в человеке верно понимающую душу.

А поскольку ловушка дурного побуждения расставлена перед всеми живущими на земле и обладающими даром речи, то изучение Мусара – это долг каждого без исключения – от раввина, восседающего на судейском кресле, до рабочего, вращающего жернова. Это обязанность распространяется и на мужчин, и на женщин. Мусар должны изучать и мудрец, и необразованный еврей; и юноша, и старец; и богач, и бедняк; и заурядный, и почтенный; и трепещущий перед Б-гом, и лишенный трепета – всем надлежит уделять время изучению книг Мусара.

Так наш учитель ходил по земле и громогласно призывал к изучению мудрости трепета и Мусара, чувствуя себя в ответе за весь Дом Израиля. Через трепет и Мусар лежит путь к жизни, ибо «Трепет перед Б-гом – начало мудрости»[110]. Он обучал мудрости, пониманию и Мусару своих учеников, неустанно творил великие деяния. И он не жалел сил для того, чтобы обычай изучения Мусара распространился среди как можно большего числа людей и умножилось знание и трепет перед Б-гом в народе Израиля. Этим он потряс мир, всем стала очевидна обязанность изучения мудрости трепета и Мусара, и это знание оказалось неразрывно связано с именем нашего учителя – святыни Израиля. Он без устали нес это святое служение с юности и до последнего дня своей жизни.

9.

Изучение Мусара с воодушевлением... Наш учитель, благословенной памяти, в своей мудрости изменил подход к изучению Мусара, придав ему новую форму. В прежние времена книги Мусара изучали так же и под ту же мелодию, что Талмуд и труды законоучителей или же просто просматривали эти книги, читая их про себя. Рав Салантер дал нам понимание неоценимой пользы изучения Мусара.

1. Знание и постижение мудрости трепета: узнать путь благословенного Б-га, понять и постичь стези служения Ему, ибо это глубокая и бесконечная мудрость, как сказано: «Вот, трепет перед Б-гом – это мудрость»[111], и мудрецы пояснили в Талмуде в трактате Шаббат: «Слово «вот» следует понимать как числительное «один», то есть трепет перед Б-гом – единственная мудрость»[112]. Праведный автор Месилат Йешарим в предисловии к своей книге объясняет это очень подробно.

2. Воодушевление: благодаря изучению Мусара сердце человека пробуждается, его душа переполняется восхищением, дух смиряется, и в нем появляется трепет перед благословенным Б-гом.

Для совершенства в знании не важны форма и способ изучения – для этого подходит даже слежение глазами за текстом. Но для изучения мудрости трепета перед Небесами и Мусара этого не всегда достаточно, и спасение по-прежнему может быть далеко. Такое изучение не способно обогатить душу трепетом, оставить след в сердце: ведь одно лишь знание не приводит к исправлению. Обязанность трепетать перед Всевышним и бояться Его наказания всем известна и без изучения Мусара, – и все же трепет перед Б-гом далек от сердец людей. Мудрецы Талмуда сказали об этом в трактате Шаббат: «Что означает стих Писания: «Этот путь их – глупость их»[113]? Злодеи знают, что их путь ведет к смерти, однако их нутро заплыло жиром. Может быть, ты решишь, что это у них от забывчивости? Но стих Писания продолжает: «Следующие за ними своими устами одобряют их»[114]»[115].

Для обретения трепета перед Б-гом важно изучать Мусар с душевным воодушевлением, праведным намерением, тихим голосом и горящими устами. Необходимо постигать знание, воспринимая его чувствами, что является правильным способом изучения Мусара, пробуждающим душу к переживаниям и вносящим в ее глубины все известное о наказании, ожидающем тело и душу. Это можно понять, наблюдая за тем, как на человека воздействует музыка и пение, когда они наполняют душу, и она открывается к радости или к печали. Точно так же проникновенное чтение изречений наших мудрецов и книг Мусара наполняет сердца и души трепетом перед Б-гом. Сердце пробуждается в груди, душа отвечает бурей эмоций, все чувства устремляются к знанию, и оно пускает корни в глубины сердца, внося в душу трепет перед Небесами. А особенно важно, если временами воодушевленное изучение Мусара вызывает рыдание, и глаза проливают потоки слез, обильные, как роса Хермона, – тогда человеку даруется новый дух, и трепет перед Небесами «прольется подобно воде в его душу и подобно маслу – в его кости».

3. Важность многократного повторения высказываний мудрецов о трепете перед Небесами и Мусаре: мудрость вызывает в человеке воодушевление и проникает в глубины души. Такие изречения следует с восхищением повторять много раз, пока они навеки не запечатлятся на скрижалях сердца и не станут «украшением между глазами»[116]. Теперь, даже следуя своим путем или возлежа на своем ложе, человек будет связан с этим высказыванием. Оно продолжит звучать в его в ушах, подобно колокольчику, и никогда не сотрется из памяти.

Наш учитель, великий мудрец и праведник, благословенной памяти, изучал книги Мусара в сильном воодушевлении, удивительно проникновенным голосом, пробуждавшим печаль. Иногда он восторженно повторял одно и то же высказывание по многу раз, и сердце всякого, кто слышал его голос, таяло и превращалось в чистую воду. Этот обычай он сохранил и в старости, несмотря на то, что «чем старше становятся мудрецы Торы, тем больше они приобретают мудрость». Этот святой и внушающий трепет человек, душа которого уже почти освободилась от оков материи, все же не прекращал изучать и повторять книги Мусара в сильнейшем воодушевлении и нередко подолгу плакал.

4. Праведные авторы книг о трепете перед Б-гом собрали воедино многие высказывания о трепете в целом и о каждом душевном качестве в отдельности. И когда человек ощутит, что одно из свойств его души наиболее ущербно, ему следует обратить свои глаза и сердце именно на него, приготовить подходящее лекарство, с воодушевлением повторять изречения мудрецов о трепете и Мусаре, касающиеся исправления этого качества, до полного раскаяния и излечения. То же самое относится и к обретению возвышенных духовных качеств: если вдруг кому-то будет ниспослано испытание, дабы смирить дурное побуждение, пусть поторопится спастись от бури злого начала изучением высказываний Мусара, относящихся к его нынешнему сражению, и пусть повторяет их, пока не победит в этой борьбе. Но более обобщенные высказывания о трепете перед Б-гом, поучающие и побуждающие вести «расчет, на котором основан мир», необходимо изучать и повторять.

5. Человек обязан установить постоянное время для изучения Мусара, избегая больших перерывов, иначе мудрость трепета не окажет на него должного воздействия и не воодушевит его. Грех делает сердце бесчувственным, упаси Б-г, и оно превращается в камень. Главное средство от этого – изучение Торы и молитва в смирении, которая смягчит сердце и сделает его чувствительным к увещеванию, мудрости трепета и Мусару.

Люди погружены в свои заботы, их болезни тяжелы, а дни коротки – поэтому они не уделяют Учению достаточно времени. Но ведь первый вопрос, ожидающий каждого на суде после смерти: «Установил ли ты определенное время для изучения Торы?» Поэтому необходимо с воодушевлением изучать Мусар по меньшей мере в святой шаббат и хотя бы по нескольку минут ежедневно на протяжении недели, чтобы его воздействие не ослабло за долгое время от шаббата до шаббата.

10.

6. Страх перед наказанием: наш учитель, великий мудрец и праведник, искал в Мусаре не великое и удивительное и не произносил речей о чем-то особенно возвышенном, об утонченных нюансах трепета перед Б-гом и любви к Нему. На своей стезе святости он в большинстве наставлений касался только темы страха перед наказанием, ибо это и есть начало знания – первый шаг на пути к служению Всевышнему, дабы «отдалиться от зла и делать добро»[117]. Об этом наш учитель пишет в своем послании: «Мусар основан на горах святости, на словах мудрецов Мишны: «Посмотри на три вещи – и ты никогда не придешь к греху. Знай откуда ты пришел, куда идешь и перед Кем тебе в будущем предстоит держать ответ…»[118] Поэтому изучение Мусара из страха перед наказанием принесет душе больше пользы, чем все снадобья Гилада»[119].

Что же мешает людям изучать Мусар? Основа Мусара – это страх перед наказанием, размышление о завершении жизненного пути: о дне смерти, о смертном одре, о суде, о глубине могилы и чреве преисподней. На первый взгляд, все эти рассуждения наполняют душу тоской и печалью, а все стремление и желание человека состоит как раз в том, чтобы удалить тревогу из своего сердца, жить безмятежно, всегда оставаться веселым и довольным. Поэтому люди прокладывают свои пути в стороне от этих размышлений, ибо не желают напоминать себе о предстоящем последнем часе, чтобы ужас не нарушил их покоя и не опечалил сердце.

Но вот что самое удивительное. Мы не задумываемся о необходимости обретения путей трепета и страха перед наказанием от Б-га. И даже множество происходящих в мире бедствий и несчастий, которые должны были не только потрясти души людей своей трагичностью, но и вселить в их сердца страх и трепет перед Всевышним, все же не оказывают на них никакого воздействия, поскольку они осознанно и добровольно стараются устранить из своих сердец все, что могло бы их опечалить.

Мы видим своими глазами, что если, упаси Б-г, случается какое-либо неожиданное несчастье и люди попадают в ловушку, как рыбы на удочку, природа человека сразу же побуждает их выяснять, действительно ли это бедствие ниспослано свыше, нет ли возможности объяснить происходящее какой-либо естественной причиной. И если им приходит в голову любое самое маловероятное материальное истолкование причины этого несчастья, они принимают его с радостью, используя как повязку на глазах, ибо это успокаивает дух и позволяет разуму сохранить покой.

Таковы обычаи души и путей человека. Однако это лишь следствие безмерного легкомыслия и глупости. Наш учитель привел в связи с этим притчу о человеке, который боялся грома и молнии. Когда в небе раздавались раскаты грома, вселявшие в него ужас, он прятался под одеяло и затыкал уши, наивно полагая, что теперь беда его не настигнет. Но какой смысл закрывать глаза, затыкать уши и не позволять сердцу осознать зло, которое постигнет человека в конце его дней в наказание за дурные поступки, если от этого не спрятаться, не убежать и не спастись? Даже когда «разбился кувшин» – наступила смерть тела – спасение все равно не приходит, ибо куда скрыться от духа Б-га, куда бежать от Его лица? Мудрецы Мишны сказали об этом в трактате Авот: «Против своей воли ты умираешь, и против своей воли тебе в будущем придется держать ответ перед Царем всех царей, Святым, благословен Он»[120].

Но главная беда в том, что, избегая изучения мудрости трепета и Мусара из опасения, что это приведет их к печали, люди исходят из неверных и ложных предпосылок, связанных лишь с отсутствием опыта. Когда же человек привыкнет изучать книги трепета и Мусара, то поймет, что в действительности его боязнь была необоснованной сразу по нескольким причинам.

1. В начале изучения Мусара сердце человека не вострепещет. Душа не сразу придет в движение под воздействием трепета и страха перед наказанием от Б-га, и все опоры тела в тот же миг не содрогнутся. Из-за многочисленных грехов сердце человека становится бесчувственным и твердым, как камень. Даже если он станет читать книги Мусара и внушающие трепет изречения мудрецов Талмуда о страхе перед наказанием, то не испытает сильного воодушевления – этого придется ждать много дней. Только когда он насытит свою душу изобилием вод Мусара, в ней зародится дух трепета перед Б-гом, его невосприимчивое сердце смирится и душа пробудится, чтобы выйти из «мутной бездны к вратам надежды»[121].

2. Даже когда изучение Мусара затрагивает душу, наполняя ее трепетом перед Творцом и страхом перед наказанием, то и печаль тогда не приходит. Говоря об этом, наш учитель, благословенной памяти, приводил в пример сильного и мужественного человека – солдата в армии, постоянно занятого тяжкой службой. Если он в чем-то провинится и понесет свое наказание, и согласно проступку его тело будет предано избиению, мы не увидим его погруженным в печаль, горестным и озлобленным. Он поднимется с земли, сотрет слезу с глаз и сразу же вернется к своей службе и воинской повинности. И вот он уже снова улыбается, – ведь изнуряющие его обязанности, требующие непрерывного труда, не позволят ему отвлечься и погрузиться в бесполезные и пустые мысли. Он продолжит нести свою службу, особенно стараясь в том, где только что оступился.

То же самое относится и к служению Б-гу. Изучение книг Мусара пробуждает сердца к трепету перед Всевышним; тогда люди постигают и понимают, сколь ответственная задача на них возложена – исполнить всю Тору и заповеди и следовать по пути Б-га. Трепет устранит из их сердец все чуждые мысли, и они обретут силы льва для неутомимого служения своему Творцу.

3. Опыт в изучении книг трепета и Мусара раскрывает человеку глаза, и он осознает, какова же награда, уготовленная исполняющим волю Всевышнего, и сколь велико благо, хранимое для праведников, которого не видел глаз ни одного пророка. Обретение трепета перед Б-гом непременно затронет душу и побудит выпрямить пути. Человек станет радоваться своему уделу и «ликовать в трепете»[122], поскольку его глаза раскроются, чтобы отличить добро от зла и увидеть нарождающееся, а трепет придаст решимость и мощь. И тогда его будут поддерживать и обещание великой награды, и надежда исправить свои пути, спасти душу из непроглядной тьмы глубин преисподней и вывести ее к свету жизни, в почете и вечной радости, – и все это наполнит его новыми силами, и «верный дух» зародится в нем.

Если человек наделен трепетом и восприимчивым сердцем, но все же не желает начать изучение книг Мусара с повествования о страхе перед наказанием, перед ним множество других книг наставлений, которые помогут ему протянуть руку к Древу Жизни. Это книги о награде за заповеди, исполненные в этом мире, и увещевания, основанные на постижении разума, о Провидении Всевышнего, Который каждое мгновение хранит человека и укрывает его в Своей сени, о доброте, милости и милосердии Господа. Праведный автор книги Ховот Алевавот посвятил этому две главы: «Постижение» и «Служение Всевышнему». Этого достаточно, чтобы раскрыть людям глаза, дабы они поняли, постигли и приблизились к служению Творцу.

7. Пусть человек не падает духом, если, изучая Мусар, он не испытывает сильного воодушевления и не устремится навстречу новому пути. Он может быть уверен: Мусар непременно затронет его сердце. И даже если пока это не заметно, глаза разума видят происходящие изменения, и по прошествии необходимого времени, когда он глубже изучит Мусар, эти незаметные следы сольются воедино, и он станет другим человеком. Его страсти будут скованы и лишены возможности вырваться наружу, а некоторые из них и вовсе исчезнут. Это подтверждает опыт: даже беглый взгляд на человека, изучающего Мусар, дает понимание насколько он выше своего окружения в воззрении на мир и во всех своих обычаях. Все это отметил наш учитель, благословенной памяти, в своем письме.

8. Когда рав Исраэль Салантер произносил слова мудрости и Мусара о страхе перед наказанием, он, в первую очередь, имел в виду духовное наказание, ибо оно особенно страшно – намного тяжелее, чем человек способен себе представить. Если на звезду, которая простому глазу кажется маленькой точкой, мы посмотрим в телескоп, увеличивающий в тысячи раз, то увидим ее более крупной, но все же не сможем представить себе ее реальных размеров, – а ведь многие звезды гораздо больше земного шара. То же самое относится и к тяжести духовного наказания: даже самое богатое воображение не способно представить себе насколько оно сурово.

Поэтому наш учитель говорил, что людям следует ежедневно отводить определенное время для изучения книг трепета и Мусара, ибо в них суть всей Торы. Это необходимо, даже если результатом будет отказ от совершения хотя бы одного греха, либо единичное воздержание от злоязычия или если хотя бы еще один час своей жизни человек посвятит изучению Торы. Великий мудрец и праведник написал в послании Алим Литруфа о суровости наказания за грехи, связанные с несдержанностью в речи: «За каждое неуместное высказывание человек заслуживает того, чтобы его душу перебросили с одного края мира на другой[123]. И это относится только к пустословию, но за запрещенные речи: злоязычие, насмешничество и тому подобное человек заслуживает низвержения глубоко в преисподнюю, и невозможно оценить силу страданий и бед, которые ему предстоит претерпеть даже за одно такое слово». И если человек воздержится хотя бы от одного греха, связанного с речью, не произнеся его своими устами, и будет избавлен лишь от одного часа страданий в духовном мире, – это уже будет великим достижением. Надо всю жизнь каждый день изучать Мусар хотя бы для того, чтобы удержаться от одного-единственного греха. А ведь изучение Мусара помогает навсегда удержаться от злоязычия, дабы не исторгнуть из своих уст множество насмешек и пустых слов, и больше времени посвятить изучению Торы.

11.

9. Особый дом для изучения Мусара: наш учитель, великий мудрец и праведник, благословенной памяти, вывел и определил: для того, чтобы мудрость трепета принесла наибольшую пользу, необходимо особое место, посвященное исключительно учебе в духе Мусара. В нем должно быть собрано много книг Мусара, его двери всегда должны быть раскрыты для совершенных в знании и служении, чтобы каждый, чье сердце пожелает изучения Мусара, мог прийти в этот Шатер Торы и, согласно своим недостаткам в служении Б-гу, выбрать для себя нужные книги трепета и Мусара и воодушевленно их изучать, – каждый соответственно ущербности своего сердца и душевным ранам. Наш учитель приложил много усилий для основания Дома Мусара здесь (в Ковно) с помощью щедрых жертвователей, и, слава Б-гу, он стоит на своем прежнем месте до сего дня. Наш учитель постоянно приходил в этот дом, чтобы в большом воодушевлении изучать Мусар согласно своему святому обычаю. Иногда он бывал там в те часы, когда после молитвы Минха собиралось много народу, а иногда приходил учиться в одиночестве, когда там никого не было.

Некоторые поднимают вопрос: зачем нужно особое место, предназначенное исключительно для изучения Мусара? Ведь всякий, кто пожелает его изучать, может делать это и в привычной для себя домашней обстановке и в любом другом Доме Учения! Я могу разъяснить, почему для изучения Мусара необходимо особое место: в этом содержится глубокий замысел, исходящий из сердца мудреца и праведника, нашего учителя, святыни Израиля, благословенной памяти. Он сказал, что такое место – краеугольный камень, на котором выстраивается все здание.

Каждый, кто удостоился трепета перед Б-гом, признает, что изучение Мусара необходимо для жизни души, о чем нам говорили все великие мудрецы и праведники, упомянутые прежде. И все же наши глаза видят, что это Учение почти пропало и исчезло из мира, и никто больше не заботится о том, чтобы установить себе особые часы для учебы в духе Мусара. Совсем немногие столь мудры, чтобы понять и постичь сущность этого Учения и необходимость в нем. Ведь тот, кто ни разу в жизни не изучал Мусар, не ощущает, что его душе чего-то не хватает. Поэтому наш учитель «возвратил венец на его прежнее место»[124] и распространил в мире обычай изучения Мусара. Теперь понятно, что для привлечения сердец к этому Учению требуются особая мудрость, замысел и знание, которые проложат дорогу всем желающим изучать мудрость трепета и Мусар, дабы сделать свой путь прямым и устранить с него все преткновения и преграды. Именно для этого и необходим особый Дом изучения Мусара. Это и есть лучший способ возвращения народа Израиля к этой мудрости. Такой путь праведности крайне необходим по нескольким причинам:

1. Даже если человек уже услышал и постиг, и его сердце склонилось к изучению Мусара, – где он найдет для этого место? Ведь Мусар следует изучать в атмосфере душевного подъема, а разве можно представить, что человек будет учиться дома, в окружении семьи или в привычном ему Доме Учения? Ведь своим воодушевлением он будет отвлекать постигающих Талмуд и Закон, а те своими занятиями помешают ему в изучении Мусара. А если при этом его глаза будут проливать потоки слез, то он устыдиться окружающих, что не позволит ему продолжить учение! Кроме того, у него может и не быть необходимых книг Мусара! Совсем другое – специально предназначенный для этого Дом, где нет помехи и бедствия, все подготовленно и есть множество книг Мусара, а изучение на духовном подъеме является принятым обычаем. Здесь каждый сможет изучать Мусар настолько проникновенно, насколько ему захочется, и никто не помешает ему пробудить «горечь и скорбь, подобно шакалам и страусам», и проливать слезы, ни перед кем не смущаясь.

2. Поскольку большинство людей не обладает никакими знаниями о том, что такое Мусар и как его следует изучать, ибо не постигли этого ни вчера, ни третьего дня, – кто же пробудит их и покажет им путь? Для распространения этого обычая необходимо особое место, предназначенное для учения в духе Мусара, чтобы в определенное время там собирались «многие и совершенные в знании и в служении». И будет: когда всякий входящий услышит ноты грусти и печали, голос скорби и боли, которым люди произносят проникающие в душу изречения мудрецов о трепете перед Б-гом, то растает сердце человека, смирится дух и его охватит желание последовать их примеру и изучать Мусар. Рамбам сказал об этом: «Природа человека такова, что в своих мнениях и поступках он следует за своими друзьями и близкими. Поэтому необходимо быть ближе к праведникам и пребывать среди мудрецов, чтобы перенимать их обычаи»[125].

3. Всем известна важность заповеди изучения Торы. Один из первых вопросов, который человеку задают на суде после смерти: «Установил ли ты постоянные часы для изучения Торы?» Поэтому каждый, кто трепещет перед Небесами и выделил определенное время для изучения Торы, должен приложить все усилия, чтобы его решение было твердым и ему не мешали никакие события и происшествия, заботы и лень. И даже если он может учиться дома, все же правильнее найти себе место в Шатре Б-га, пребывать в Доме Учения, чтобы упрочился его обычай. А самый прозорливый станет регулярно изучать Тору в определенные отведенные для этого часы. Все это напрямую относится к изучению Мусара – незаслуженно забытой области Торы – к обязанности, которой большинство людей пренебрегает, считая ее излишней. Сердце способно убедить человека уделять постоянное время этому изучению, однако даже легкое дуновение ветра может унести его решимость на своих крыльях, так что от нее не останется и следа! Поэтому необходимо укрепить этот обычай прочно вбитыми гвоздями, отведя изучению Торы в духе Мусара особое место, и установить для этих занятий постоянное и неизменное время! И если человек станет регулярно посещать Дом Мусара, привычка поведет его, а трепет перед Б-гом поможет сделать отведенные для Мусара часы непреложным законом, надежной и непоколебимой основой.

4. Самим своим названием Дом Мусара привлечет к этому Учению людей Торы и провозгласит: ««Кто муж, желающий жизни...»[126] – жизни разума, стремящийся не погрязнуть в пучине страстей? Кто страдает болезнью души и желает отыскать средство от своей болезни? Войдите в Мой Шатер, здесь у Меня все снадобья Гилада! Ищите Меня – и обретете жизнь!» И каждый, проходящий мимо, вспомнит, что это место ведет к пути жизни и увещеванию. Когда для изучения Мусара будет воздвигнут особый Храм, куда стекутся многие, то даже для тех, кто по разным причинам не пойдет в Дом Мусара, он послужит, по крайней мере, напоминанием о том, что они должны изучать его самостоятельно.

12.

10. Помощь другим в обретении заслуги изучения Мусара. Наш учитель, благословенной памяти, ясно видел, что Мусар – это Древо Жизни и излечение души, дарующее человеку понимание и знание, трепет перед Всевышним и праведную скромность, совет и спасение, наделяющее его силой и мощью для борьбы с дурным побуждением. Рав Салантер считал Мусар единственным способом обретения трепета перед Б-гом, спасающим души. Поэтому он полагал, что награда за заповедь приближения сердец к изучению Мусара безгранична. Он постоянно призывал своих учеников и близких направлять глаза и сердца на помощь другим в обретении этой заслуги, побуждая и пробуждая их к изучению трепета и Мусара.

В конце Игерет Амусар наш учитель уделил большое внимание помощи многим в народе Израиля в изучении Мусара и подчеркнул, насколько велика награда за это. Он пишет: «Пусть человек обратит свое сердце к обязанности помочь другим в обретении этой заслуги, пробуждая их к размышлениям о трепете и Мусаре… Пусть он неустанно изучает Мусар, чтобы другие последовали за ним, и умножится трепет перед Б-гом, а он обретет долю в их заслугах… И насколько важнее станет изучение Мусара в глазах самого человека, если он будет к этому приближать других, спасая их души из мрака преисподней! Наши учителя, благословенной памяти, сказали в Талмуде в трактате Шаббат: «Если человек испытывает жалость к людям, то к нему самому на Небесах относятся с милосердием»[127]. А ведь нет большей милости, чем напоминать людям об изучении мудрости трепета перед Б-гом и побуждать их к этому! Поступающий так удостоится неотъемлемой части во всем, что из этого произрастет, и в награду получит вечное наслаждение, которого не видел даже глаз пророка. Разум не может объять количество и результат воздействия на мироздание всех заповедей, которые люди исполнят благодаря этому. Небольшое усилие человека обернется для него наградой, которую не измерить и не оценить. Поэтому, если в человеке есть душа, пусть обратит свои глаза и разум на это великое дело!»

В письмах, которые наш учитель посылал своим ученикам и близким, чтобы поддержать их сердца в трепете перед Б-гом и в изучении Мусара, он побуждал и пробуждал их к помощи другим в обретении заслуги изучения Мусара. Вот его чистые слова, приведенные в одном из писем: «Лучше открытое увещевание, чем скрытая любовь – и я пришел, чтобы призвать вас, достопочтенные, стараться изо всех сил, каждый согласно своему разуму и ситуации, упрочить изучение Мусара всеми силами и всей мощью… Пусть вам не покажется незначительной возможность даровать заслугу многим, пробудить их к тяжкому сражению – борьбе с дурным побуждением, которая не может осуществляться без воодушевленного изучения Мусара».

В другом письме он пишет: «Наша первоочередная задача – укрепить ослабевшие руки, направить людей в «школу изучения Мусара, понимания и знания…» И это – доступное лечение, а его результаты неоценимы. «Кто муж, желающий жизни»[128], стремящийся помочь многим обрести заслуги, кто «сияет, подобно звездам»[129]? Кто хочет, чтобы его праведность никогда не ослабла, – пусть исполнит свою задачу сейчас, пока еще не поздно, ибо кто знает, что принесет день, и «если не сейчас, то когда?»[130] И поступая так, мы упорядочиваем свое мышление, смиряем дурное побуждение и порождаемые им страсти, ибо в результате обучающий сам придет к пониманию».

Насколько возвышенны пути нашего учителя, и сколь велик его замысел принести благо своему народу, обучая его трепету перед Б-гом! Как верны его слова! Известно, что мудрецы восхваляют того, кто помогает Общине обрести заслуги, – но как человек сможет взойти на эту ступень? Наставления и упреки не помогут извлечь «ценное из незначительного» и спасти Общину от греха. Ведь упрекающий должен «вначале украсить самого себя», как сказали мудрецы Талмуда в трактате Бава Батра: «Украсьтесь и украсьте – вначале украсьте себя, и лишь затем украшайте других»[131]. Но и кроме этого, даже если слов увещевания будет так же много, как песка на берегу моря, никто не станет их слушать, не преклонит к ним ухо и не оставит свои пути. Однако побуждение людей к изучению Мусара раскрывает возможности помочь многим в обретении заслуг, затратив на это совсем немного усилий, ибо несложно направить сердца к такому изучению – ведь разум настаивает на его необходимости ради жизни души.

Так же все происходит на путях милости и милосердия у проявляющих жалость к бедному. Постоянно, но понемногу поддерживать нищего тяжело для дающего и недостаточно для получающего: кто же сможет дать столько, чтобы бедному хватило на все его нужды? Но помогающий мудро будет искать возможности поддержать нуждающегося, помочь ему начать некое дело, чтобы он питался и насыщался плодами своего труда, – а со стороны дающего это будет вечным милосердием. То же самое относится и к жизни души. Наставник не может постоянно воздействовать увещеванием и мудростью Мусара, а ученик не может его постоянно воспринимать. Но постигший мудрость трепета перед Б-гом будет искать средства побудить сердца к ее изучению. Тогда каждый из изучающих станет увещевать себя сам и, исполняя Тору и заповеди, испытает трепет перед Б-гом благодаря своим собственным трудам. И наставник, указавший ему путь, удостоится благословения, у него будет доля и удел во всем содеянном и в его результатах, и он будет также вкушать от плодов их поступков.

Но для приближения души к изучению Мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо дать людям путь к постижению истины, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища – Учения Мусар. Ведь оно – восхитительный драгоценный камень, ценнейшее сокровище в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного или искаженного. Но вначале необходимо исправить свои душевные качества и, в первую очередь, обрести терпение – тогда человек удостоится мудрости и его исполнение воли Б-га увенчается успехом. Об этом учитель писал в одном из посланий, и вот его чистые слова: «Привлечение душ к трепету перед Творцом осуществится изучением Мусара, усилится терпением, мудростью, даст побеги и вырастит цветок». Во многих письмах наш учитель дает совет как приблизить души людей к изучению трепета и Мусара, побудить их к истинному совершенству.

Рав Исраэль Салантер пишет в Игерет Амусар: «Сколь велика должна быть в глазах человека заповедь обратить свое сердце и душу к наставлению людей в изучении Мусара… Тому, кто побуждает к этому других, будет уготован удел во всем, что из этого произрастет: вечное наслаждение, которого «ничей глаз не видел...»[132]»[133]. В одном из своих писем учитель пишет: ««Кто человек, желающий жизни», стремящийся помочь другим в обретении заслуг, кто сияет, подобно звездам, и чья праведность никогда не исчезнет? Пусть стремится исполнить эту заповедь вовремя…»

Сколь велика мощь «этого Древа», нашего учителя рава Исраэля Салантера, святыни Израиля, благословенной памяти. Какое благоговение внушают его заслуги! Каковы его величие и праведность! У кого заслуг больше, чем у него, и кто больше него помог другим в их обретении и направлял сынов Израиля к изучению Мусара? С самой юности он вел за собой людей и громогласно призывал их к изучению мудрости трепета и Мусара, к Учению, в котором сосредоточен источник жизни души. И до сего дня мы шествуем, озаренные его светом, и у него есть доля и удел в нашем возвышенном служении, порожденном изучением Мусара, и так будет до скончания веков.

Наш учитель, благословенной памяти, однажды говорил перед учениками, что Учение Мусар, которое он распространил в мире, ему даровано с Небес для возможности возвыситься и исполнить свое предназначение в мире. Он имел в виду повествование Талмуда о царе Хизкиягу, приведенное в трактате Хулин: «Он (Царь Хизкиягу) изломал медного змея, которого сделал Моше, ибо до тех дней сыновья Израиля воскуряли ему, и он был назван Нехуштан»[134]. Как же могло случиться, что ни царь Аса, ни царь Йеошафат не уничтожили его? Ведь они стерли с лица земли всех идолов в Иудее! Ответ состоит в том, что «предки царя Хизкиягу оставили ему возможность возвыситься посредством этого деяния»[135].

И да будет воля Всевышнего, чтобы не иссяк источник святости нашего учителя, благословенной памяти, и он стал полноводной рекой трепета перед Б-гом и напоил своими водами всю землю!

На этом завершаются мои слова, которые я назвал Шаарей Ор – Врата Света. Это Врата к Б-гу, в которые войдут прямые сердцем и пойдут дальше, и их глаза озарятся светом Израиля и его святыни.

Все это – слова его ученика Ицхака, сына нашего учителя рабби Шломо Блазера.