Апрель 2017 / 5777

Вступление. Учение Мусар

УЧЕНИЕ МУСАР

Сказал царь Шломо в своей мудрости: «Трепет пред Б-гом – начало Знания. Мудрость и Мусар глупцы презрели»[1].

Наш учитель, достопочтенный раввин рав Моше Шапиро, да продлятся его дни, дал следующее определение понятию Мусар: «Мусар – это Учение, раскрывающее Б-га в Творении, которое позволяет человеку найти в себе силы для постижения истинной реальности, спастись от сети, расставленной дурным побуждением, и исправить свои духовные качества для служения Всевышнему».

В Доме Учения в Кельме Мусар называли «Мудростью Трепета». Изучение мировоззрения, очень близкого к мудрости Мусара, в великой ешиве Тельз в Литве называлось «Уроки Знания».

Основателем Учения Мусар был рав Исраэль Салантер. В первую очередь необходимо понять, что нового он внес в Знание народа Израиля и постижение Б-жественного Завета. Ведь сказано в Торе: «Не добавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того, дабы соблюдать заповеди Господа, Б-га вашего, которые Я заповедую вам»[2]. Важно понять, что наш учитель ничего не добавил к Торе, он лишь обратил внимание своего поколения и их потомков на единственный существующий путь исправления человека – обретение трепета перед Небесами, ведущий к постижению истинной реальности и возвышенному служению Творцу мироздания.

Рав Исраэль Салантер следовал Учению Виленского Гаона. Он был учеником праведника рабби Зунделя из Саланта, одного из ближайших учеников рава Хаима из Воложина – величайшего ученика Виленского Гаона.

Мусар – Мудрость Трепета – не является новым понятием, возникшим лишь в XIX веке; это многовековое Учение. О нем неоднократно говорится в Торе, Пророках и Писаниях. «И вот заповедь, повеления и законы, которым Господь, Б-г ваш, повелел учить вас, чтобы исполнили вы их на земле, в которую поднимаетесь для овладения ею. Дабы ты трепетал перед Господом, твоим Б-гом, соблюдал все Его повеления и законы, которые Я заповедаю тебе, ты и твой сын, и сын твоего сына, во все дни жизни твоей, и чтобы продлились дни твои»[3]. «Перед Господом, Б-гом твоим, трепещи и Ему служи, и именем Его клянись»[4]и (тогда) Именем Его клянись. Если ты обладаешь всеми этими качествами (названными здесь), если ты страшишься Имени Его и служишь Ему, тогда клянись Его Именем, потому что, страшась eго Имени, ты будешь осторожен в своих клятвах, в противном же случае не клянись. Царь Давид сказал: «Начало мудрости – трепет перед Господом...»[5] Царь Шломо в своей мудрости завершил книгу Коэлет следующими словами: «Послушаем заключение всему: перед Господом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»[6]. Пророк Йешаягу взывал к Израилю: «Трепет перед Б-гом – сокровище Его...»[7] Царь Давид говорит в Теилим: «Сколь велико Твое благо, которое Ты сокрыл для трепещущих перед Тобой...»[8]

Рав Исраэль Салантер не добавил к Торе ничего нового, а лишь обратил внимание человека на Б-жественный Завет в эпоху, когда в еврейском народе начался разрушительный процесс отдаления от Торы. Не все известные раввины того времени поддерживали путь святости рава Салантера. Однако и противники Мусара в Литве не отрицали это Учение, они лишь считали, что неверно особо выделять Мусар из других частей Б-жественного Завета и акцентировать на нем внимание, ибо, по их мнению, человек Торы должен находить Мусар и глубоко трепетать перед Б-гом при изучении каждого листа Талмуда, повествования Мидраша, комментария на Танах и закона, приведенного в Шульхан Арухе. Время разрешило этот спор между великими в Знании. Учение Мусар одержало победу, ибо обладало силой помочь человеку исправить себя и связанную с ним часть мира и сделать его жизнь возвышенной и утонченной.

УЧЕНИЕ МУСАР – МУДРОСТЬ ТРЕПЕТА

Свое послание к народу Израиля – Игерет Амусар – рав Исраэль Салантер начинает следующими словами: «Человек свободен в своем воображении и скован в мышлении. Воображение ведет его в пленение путями сердца и желаний, дабы он не ощущал страха перед неминуемым будущим, когда Всевышний приведет его на суд за все его деяния и подвергнет суровому наказанию. Другой не пострадает за него – только он сам ответит за последствия своего преступления. Совершив грех, он неизбежно будет за него тяжко наказан. Пусть не решит человек: «это лишь легкая болезнь, и я перенесу ее»[9]. Несчастья, происходящие в этом мире, несравнимы с наказанием за грехи в мире Грядущем. Сильно будет страдать душа человека, день покажется годом. Этот страшный враг – воображение – несет нам бедствие. Однако в наших силах его победить, чутко прислушиваясь к мышлению, постичь истину, сравнить выгоду от греха с ущербом от него. Но как же это трудно. Воображение – бурлящая река, в которой тонет мышление. Единственное спасение – это вознести человека на корабль чувствительности души и мощи духа»[10].

Царь Шломо – «мудрейший из всех людей»[11] – начал книгу Мишлей с разъяснения сути Мусара: «Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля... Знать мудрость и Мусар, постичь речения понимания. Принять Мусар разума, справедливость, правосудие и прямоту путей»[12].

Виленский Гаон так разъясняет эти слова царя Шломо: «Эта книга (Мишлей) посвящена мудрости и Мусару. Человек должен постичь мудрость, чтобы не попасть в сети дурного побуждения, расставленные перед его ногами, и не следовать за его соблазнами. Мусар предназначен для того, чтобы человек смог превозмочь себя и подавить дурное побуждение, когда оно обретает над ним власть, как сказано: «Провозгласить узникам – выходите, и пребывающим во тьме – освободитесь...»[13] Те, кто уже преданы во власть злого начала, пленены его рукой, и чье дурное побуждение пересилило их, могут обрести свободу благодаря Мусару. А пребывающие во тьме, кто никогда не видели света и не умеют различить соблазны дурного побуждения, распознают ухищрения зла и освободятся с помощью знания Торы»[14].

ТРИ УРОВНЯ МЫШЛЕНИЯ

Виленский Гаон продолжает свой комментарий на книгу Мишлей: «Три ступени постижения (мудрость, понимание и знание) соответствуют трем уровням интеллекта человека: аналитическому мышлению – «שכל היוני», чувственному мышлению – «שכל המחשבה» и практическому мышлению – «שכל המעשה». Аналитическое мышление предназначено для постижения небесных процессов, движения звезд и колесницы Б-жественного престола. Чувственное мышление позволяет человеку воздействовать на свое сердце и духовные качества. А практическое мышление проявляется при совершении деяний. Этим трем типам мышления в служении Творцу соответствуют повеления (חוקים), законы (משפטים) и заповеди (מצות). Повеления – на Небесах, как сказано: «Знаешь ли ты повеления Небес?»[15], законы – на земле, как сказано: «Царь законом устанавливает землю...»[16], а заповеди соединяют Небеса и землю. В этом заключается тайна Небес, земли и человека, осуществляющего связь между ними. В этом таинство Торы, заповедей и духовных качеств человека... И понимающему достаточно»[17].

Чтобы глубже понять этот основополагающий комментарий Виленского Гаона, который разъясняет суть Учения Мусар, нам потребуется немного больше узнать о Творении: о Небесах, о земле, о человеке, предназначение которого – принять участие в процессе Творения, о добром и злом началах, заложенных в потомках Адама, о Торе – Б-жественном Учении, дарованном еврейскому народу, и об изменении, произошедшем в природе мироздания и сути человека после вкушения первым из людей от плода Древа Познания добра и зла.

Человек создан по образу Всевышнего: «И сотворил Б-г человека по подобию Своему...»[18] и предназначен для великих свершений, как сказал царь Давид: «И лишь немногим Ты умалил его перед Б-гом и славой, и красой Ты увенчал его»[19]. Давайте постараемся немного глубже проникнуть в суть Творения миров: «В начале сотворил Б-г Небеса и землю. И земля была «תהו» (материя) и «בהו» (духовная форма) и тьма над бездной...»[20] Мудрецы Израиля в Тайном Учении раскрыли суть Творения. Всевышний сотворил мироздание таким образом, что материя (חומר) не была связана с духовной формой (צורה), и человеку предназначено придать материи истинную возвышенную форму. В этом и заключается суть его служения. Этой цели посвящен Завет между Б-гом и человеком. Этим определяется задача и участие людей в Творении.

Небеса – тайна формы – осуществляют передачу влияния; земля – суть материи – воспринимает это воздействие. В начале Творения между ними не было связи. Материя лишена способности самостоятельно принять духовную форму. Для достижения совершенства она нуждается в деяниях человека Завета. Центральная идея Торы о предназначении человека и его служения заключается именно в том, чтобы привести нижний мир в состояние возвышенной небесной реальности, раскрывающей Б-жественную мудрость. Своим служением человек должен соединить девять высших «сфирот» Б-жественного света с нижней «сфирой» царства, удостоив его благословения Творца. Говоря проще, человеку была дарована свобода выбора и определена задача сделать свою жизнь, семью, общество и все мироздание возвышенными и полными славы.

Из комментария Виленского Гаона следует, что Мусар предназначен для спасения пребывающих во тьме и попавших в сети дурного побуждения. Учение Мусар – мудрость трепета – единственный способ избавления человека, поскольку воспринимается тем типом мышления, заложенным во внутренней структуре его души, который связан с сердцем.

Гаон отмечает, что воспринять Мусар можно только через особую утонченную мудрость. «Поэтому скажут властвующие (над своим духом): сравним (выгоду от греха с наградой за заповедь)...»[21]

Мусар воспринимается лишь одним видом постижения действительности – чувственным мышлением: «Знать мудрость и Мусар...»[22] Аналитическое мышление – «שכל היוני» – предназначено для постижения истинной реальности, чувственное мышление – «שכל המחשבה» – осуществляет связь знания человека с его сердцем, а практическое мышление – «שכל המעשה» –позволяет человеку реализовать свои деяния в мироздании.

О ТРЕПЕТЕ ПЕРЕД Б-ГОМ

Мы сталкиваемся с невероятной трудностью, которая должна лишить каждого из нас ночного сна и дневного покоя. Почему мы не боимся грешить, отчего не испытываем страха перед Б-гом? Какой механизм в душе человека оставляет возможность греха не только для слабых верой, но и для тех, кто считают себя религиозными и соблюдают заповеди Торы? Ведь люди боятся всевозможных опасностей, даже крайне маловероятных. Человек страшится всего: хищных зверей, людей, болезней, смерти, плохой погоды... Во всех этих ситуациях его голова хорошо и быстро работает и незамедлительно проявляется ощущение страха, заставляющего искать пути спасения от всевозможных опасностей. Получается, что мы боимся всего, кроме Б-га...

Но как люди могут грешить? Откуда у нас возникает такая возможность?

Получается, что Всевышний создал человека, обладающего обусловленным мышлением: он боится всего.., кроме Б-га! Если все это верно, то действительно становится страшно!

Однако совершенно очевидно, что такое положение вещей необходимо в мироздании, иначе оказался бы нарушен первостепенный принцип свободы выбора. Человек Завета, который удостоился раскрыть Всевышнего в Творении и испытывает трепет перед Его величием, не может совершить греха. «Представлю Б-га передо мной всегда, когда Он справа от меня, не пошатнусь»[23]. Из этого следует, что трепет перед Б-гом лишает людей свободы выбора и ведет их к праведности и вечности. Но как этого достичь? Пророк Миха считает, что это совсем не сложно: «Сказано тебе, человек, что такое добро и что Господь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»[24].  Но разве к этому так легко прийти? «Моше было просто этого достичь из-за его близости к Б-гу; другим – нелегко, ибо этому препятствует их телесность»[25]. Теперь мы немного больше понимаем, почему Мусар называется мудростью трепета и является единственным путем спасения от греха.

Когда, преисполняясь трепета перед Б-гом, человек теряет свободу выбора совершить зло, он может прийти к служению Всевышнему. Достаточно осмотреться вокруг и обратить внимание на Творение, свидетельствующее своей целесообразностью о существовании Создателя.

ОБРЕТЕНИЕ МУДРОСТИ ТРЕПЕТА

Тора предупреждает нас о гибели, которую нам несет дурное побуждение, и предписывает избрать добро: «Свидетелями Я призываю ныне Небеса и землю: жизнь и смерть Я поместил перед тобой. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое…»[26] Пророк Йешаягу помогает нам понять, что нет другого пути исправления человека, кроме преодоления дурного побуждения: «И сказал: ровняйте, ровняйте, освободите дорогу, устраните препятствие (дурное побуждение) с пути народа моего»[27]. Но где взять силы, чтобы осуществить эту тяжелейшую работу и как это сделать?

Для этого необходимо немного больше понять о мироздании: о Небесах, земле, человеке, предназначение которого стать партнером Всевышнего в процессе Творения, о добром и злом началах, заложенных в потомках Адама, о Торе – Б-жественном Учении, дарованном еврейскому народу, и об изменении, произошедшем в мироздании и природе людей после вкушения Первым человеком от плода Древа Познания добра и зла.

ДУХОВНАЯ СТРУКТУРА ЧЕЛОВЕКА: МЫШЛЕНИЕ И ВООБРАЖЕНИЕ

Аналитическое мышление не приводит к трепету перед Небесами – оно отделено от внутренней системы духовных качеств человека и не влияет на его сердце. Связь между интеллектом и чувствами достигается только чувственным мышлением. Чувства не постигают действительность – выводы и обобщения осуществляет мышление. В мышлении нет места чувствам, которые не умеют мыслить. Аналитическое мышление присоединяет себя к чувствам, а воображение является «сосудом» для мышления. Аналитическое мышление постигает истинную реальность, но не обладает чувствами и использует их исключительно в качестве «сосудов» для своей реализации.

Только связь между душой (ясным мышлением) и сердцем (незамутненным воображением) человека может исправить его состояние, когда исполняется сказанное: «И говорил Я пророкам, и умножал их видения, и в воображении пророков Я раскрывался»[28]. При каких условиях возможно удостоиться неискаженного воображения? Если оно становится «чистым сосудом» для аналитического мышления. Изначально Всевышний создал воображение только для служения мышлению. Но если воображение воцаряется над мышлением и подчиняет его себе, то искажает его и превращает в свой «сосуд», что и произошло в результате греха вкушения человеком от Древа Познания добра и зла...

ГРЕХ ВКУШЕНИЯ ПЛОДА ДРЕВА ПОЗНАНИЯ

Так начиналась история жизни человека на земле: «И произрастили произрастил. Стих говорит о саде (т. е. произрастил из земли в саду). Господь Б-г из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и Древо Жизни посреди садасреди сада. В середине, в центре., и Древо Познания добра и зла. И повелел Господь Б-г человеку: от всякого дерева в саду ты можешь есть. Но от Древа Познания добра и зла – не ешь от него, ибо в день, когда станешь есть от него, смертью умрешь»[29].

Однако змей, чьей задачей было смешение в Творении добра и зла, не бездействовал и исполнил свое предназначение. Он обратился к людям: «Но знаетно знает. Всякому умельцу ненавистны товарищи по ремеслу: Он вкусил от (плодов) дерева и сотворил мир; (если вы отведаете, то...) [Берешит раба]. Б-г, что в день, когда вы будете есть от него, откроются ваши глаза, и вы станете, как великие, и будете вы как Б-г. Творцами миров.знающие добро и зло»[30].

Рамбам в книге Морэ Невухим отмечает, что, на первый взгляд, совершение греха принесло Адаму и его потомкам, за каждого из которых он вкусил от плода Древа Познания, пользу – им открылось некое новое постижение – знание добра и зла. Однако, отмечает Рамбам, нарушение заповеди Торы не может привести к добру, и объясняет, что грех привел к фундаментальному изменению в мироздании и воззрении человека на действительность.

Прежде Творение определялось исключительно понятиями истины и лжи, между которыми было ясное и четкое разграничение. После смешения зла и добра, зло получило право на существование. Раньше действительность определяло исключительно аналитическое мышление. Как только оно воспринимало нечто как ложь, то незамедлительно исключало его из мироздания, отрицая его существование. Ложь не обладала способностью присоединиться к истине и стать частью действительности. Она отсутствовала в Творении. Прежде не было конфликта между истиной и ложью. Но после совершения греха добро и зло существуют и противоборствуют друг с другом как две неотъемлимые части действительности. Таков результат вкушения от плода Древа Познания. Теперь служение человека отягощено влиянием зла.

Главная проблема заключается в том, что аналитическое мышление не может решить проблемы жизни и выбора пути людей. Для предпочтения добра и отказа от зла человеку требуется совершенно иная система суждения.

Теперь мы сможем намного глубже понять слова рава Исраэля Салантера в его послании Игерет Амусар: «Человек свободен в своем воображении и ограничен в мышлении»[31].  

АНАЛИТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ И ВООБРАЖЕНИЕ

Всевышний создал человека с чудесными и совершенными внутренними системами, но люди исказили свои духовные структуры: предпочли воображение и отдали ему власть над собой. У воображения нет порядка и ограничений. Это бурно текущая река, в которой тонет мышление. Интеллект, предназначенный направлять человека, оказался в пленении. Воображение использует его, поработив для исполнения своих целей. В последних поколениях весь мир только изыскивает способы, как лучше использовать свое мышление для упрочения систем воображения. К сожалению, это коснулось и Домов Учения. Что может изменить это плачевное состояние? Виленский Гаон дает ответ: чувственное мышление.

Именно это воззрение Гаона на Творение распространил в мире рав Исраэль Салантер. Он проложил такой путь к восприятию мудрости, который освобождает душу от сетей дурного побуждения. Как же устроено чувственное мышление и почему оно позволяет воспринять увещевание Мусара и прийти к трепету перед Создателем?

ЧУВСТВЕННОЕ МЫШЛЕНИЕ

Б-жественность познается исключительно аналитическим мышлением, а воспринимается только чувственным. Иначе истина не может проникнуть в мир и в сердце человека, всецело контролируемое воображением. Как наш праотец Авраам пришел к постижению Б-жественности и служению Всевышнему? Он сделал воображение «сосудом» для интеллекта! Грех Адама привел к подчинению мышления воображению. В этом – простой смысл повествования Торы о грехе Адама. «И увидела женщинаи увидела жена. Понравились (букв.: приглянулись) ей слова змея, были приятны ей, и она поверила ему [Берешит раба 19]., что хорошо деревочто хорошо (годно) дерево. (Чтобы) делать подобным Б-гу. для еды и вожделенно для глази что оно вожделенно для глаз. Как сказал ей: «... откроются ваши глаза»., и желанно дерево для постиженияи желанно дерево для постижения. Как сказал ей: «... ведающими добро и зло».....»[32] Суть греха заключалась именно в отдалении человека от мышления и следовании за своим воображением, которое со временем воцарилось над всеми структурами души.

Чувственное мышление обычно дремлет глубоко внутри нас. Что свидетельствует о его пробуждении? Восхищение, которое человек испытывает от величия раскрывшегося перед ним Б-жественного Знания. Но люди восхищаются и многим из того, что чуждо духу Торы. О чем это свидетельствует? Именно о том, что над ними воцарилось воображение, напрямую связанное с дурным побуждением, захлестнуло и подчинило их своим целям. О человеке, который оставляет Б-жественное учение и следует за временной и преходящей суетой, в Писании сказано: «Ибо слово Б-га он презрел и заповедь Его оставил...»[33]    

СУТЬ ВЫБОРА МЕЖДУ ДОБРОМ И ЗЛОМ

В Талмуде и в книгах Тайного Учения наши мудрецы повествуют, что один из первых и главных вопросов, который по завершении жизни каждому зададут на суде, таков: соответствовала ли твоя жизнь и чаяния истинной реальности? Смог ли ты подчинить воображение мышлению, избрать добро и прийти к возвышенной реальности или ты провел всю свою жизнь, следуя дурному побуждению, в грехе и духовном сбое. «Я насадил тебя как благородную лозу, верное семя; как же ты превратилась у Меня в одичавшую чужую лозу?»[34] Суть выбора заключается в следующем: либо человек подчинит воображение мышлению и изберет добро, либо позволит воображению существовать независимо, и тогда оно воцарится над ним и приведет его в хаотичное состояние, когда материальное в нем не будет подчинено возвышенной духовной форме, которую Всевышний желает видеть в человеке, сотворенном «по Его образу и подобию»[35]. Об этом стенает пророк: «Так сказал Господь: какую неправду нашли во Мне ваши отцы, что отдалились от Меня и последовали за суетой, и суетой наполнились?»[36] Наш праотец Авраам, великий в очах Господа, шествовал по миру и во всем видел веру... Истинная реальность раскрывалась перед ним, и он распространял ее в мироздании. Если аналитическое мышление проникает в чувственное, и человек восхищается, постигая истину и вознесенность, он спасется от греха.

Сегодня в мире добро и зло смешались уже настолько, что нет конфликта между системами. Они успешно сосуществуют друг с другом: мышление постигает, а воображение не обращает на него ни малейшего внимания и властвует над человеком, разрушая все духовные формы и превращая его жизнь в хаос. Добро и зло уже даже не противоборствуют друг с другом. Мышление существовует само по себе, а жизнь протекает независимо от него. При этом в условиях всеобъемлющего духовного сбоя человек мечтает достичь успеха и прийти к счастью...

ПУТЬ К УСПЕХУ

Сказал Виленский Гаон: «Если человек будет использовать все три формы мышления, руководствуясь Мусаром, то придет к успеху на всех своих путях...»[37] Как Мусар помогает обретению успеха? Тора повествует только об одном человеке, всем деяниям которого во всем сопутствовал успех – о праведном Йосефе: «И был Господь с Йосефом, и стал он «человеком успеха»...»[38] Что необходимо предпринять для достижения успеха? Направлять свои деяния к верной заповедованной цели. Духовное качество, свойственное Йосефу – «успешность». Каждый из нас может быть результативен, если разовьет в себе это присущее Йосефу качество: направлять все свои усилия к заповеданной цели, ради которой сотворено мироздание.

Этот мир всецело принадлежит Творцу, включая успех, даруемый Им достойным того людям. Благословение и успех – это удел только того, кто полностью посвящает себя цели, ради которой было создано Творение – раскрытию Б-жественной славы на земле. Отсутствие успеха свидетельствует о том, что либо человек не приложил все свои силы для достижения цели, либо его цель не была верной. Когда люди направляют себя к истинной цели, им непременно сопутствует успех.

С этой мысли царь Давид начинает книгу Теилим: «Счастлив человек, который не следовал совету нечестивых и на пути грешников не стоял, и в собрании насмешников не сидел. Но только к Торе Б-га желание его, над Торой Его он трудится днем и ночью. И будет он, как дерево, посаженное у потоков вод, которое дает плод свой во время свое и его лист не завянет; и во всем, что ни сделает, он достигает успеха. Не так нечестивые – они словно мякина, уносимая ветром. Поэтому не устоят нечестивые на суде и грешники в общине праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых пропадет»[39].

Залог и великая тайна успеха – направить себя к истинной цели. Всевышний однозначно указал цель Творения и предназначение человека на земле – стать его участником. Люди созданы «по образу Б-га». Всевышний проявляет Себя на земле в качестве Творца мира. Человеку предписано обрести Его качества: «Сделает тебя Господь Своим народом святым, как клялся Он тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Господа, Б-га твоего и следовать Его путями»[40]. Как постичь Б-жественные пути и научиться следовать ими, как того требует заповедь Торы? Именно для этой цели существует Мусар. Все Творение раскрывает Б-жественные свойства. Мусар – путь очищения, исправления и обретения возвышенных духовных качеств, достижения утонченного восприятия действительности и присоединения к высшей реальности.

Однако остается один необычайно тяжелый вопрос: почему успех иногда дарован нечестивцам? С этим вопросом Моше рабейну обратился к Творцу и получил ответ, что раскрытие этой тайны находится в пятидесятых вратах мудрости, недоступных постижению человека. Перед разрушением Иерусалимского Храма пророк Ирмеягу обратился к Всевышнему: «Прав Ты, Господи, чтобы я спорил с Тобой, но о Законе я буду говорить с Тобой, почему путь нечестивых успешен и все вероломные благоденствуют?»[41] Пророк вопрошает, почему Всевышний дает успех стремящимся к злу. В наше время, однако, ответ на этот вопрос уже не кажется столь актуальным. Добро и зло уже настолько смешались между собой, что это привело к кардинальному сбою в мироздании, когда грех вытеснил справедливость.

ПРАКТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ

Аналитическое мышление предназначено для постижения возвышенной реальности, чувственное – для присоединения себя к истине, практическое – для верного направления своих деяний на земле.

Людям очень тяжело вывести себя из иллюзорной действительности и прийти к истинной реальности. Цель Мусара – реализовать деяния человека в жизни посредством практического мышления. Сказал Виленский Гаон: «Для знания в первую очередь требуется мудрость, а затем Мусар, но главное для (совершенного) деяния – Мусар...»[42]

Задача аналитического мышления – верно постичь вознесенную действительность, чувственного мышления – воспринять нижнюю реальность в ее связи с высшей. Практическое мышление предназначено для осуществления служения человека в мироздании: «знать, что делать Израилю...»[43]

Если человек не знает что делать, то неминуемо делает то, чего не знает. В молитве раскаяния в Йом Кипур мы произносим: «Что Ты возненавидел – я возлюбил, что Ты возлюбил – я возненавидел; что Ты приблизил – я отдалил, что Ты отдалил – я приблизил...»[44] Главная помеха в служении Б-гу на пути практического мышления – воцарение над мышлением воображения, которое находится под контролем дурного побуждения, – и в первую очередь зависти, страстей и стремления к славе.

Теперь мы можем намного глубже понять слова рава Исраэля Салантера, обращенные в послании к народу Израиля в Игерет Амусар: «Человек свободен в своем воображении и ограничен в мышлении. Воображение ведет его в пленение путями сердца и желаний, дабы он не страшился неминуемого будущего, когда Всевышний приведет его на суд за все его деяния и предаст суровому наказанию»[45].  

ВОЗВЫШЕННОЕ СЛУЖЕНИЕ ВСЕВЫШНЕМУ

Для осуществления своего служения человек в первую очередь должен направить сознание в глубины своей души, понять систему своего мышления и осознать, что его главным врагом является воображение, напрямую связанное с дурным началом. Это убедит каждого в том, что Мусар, пробуждающий чувственное мышление к постижению величия Торы и трепету перед Б-гом, дает силы противостоять злу. Затем необходимо понять, в чем заключается служение, – и тогда практическое мышление поможет человеку реализовать поставленные перед ним задачи.

В Доме Учения в Кельме говорили, что человек должен настолько проникнуться Учением Мусар, чтобы научиться воспринимать себя как часть истинной реальности, ощутить себя Б-жественным творением.

Виленский Гаон разделяет обязанности, возложенные на людей, на три категории: повеления (חוקים), законы (משפטים) и заповеди (מצות)[46].

Творение состоит из Небес, земли и соединяющего между ними человека. Повеления относятся к Небесам, законы – к земле, а заповеди – к человеку. В чем разница между этими тремя типами обязанностей? Повеления не имеют всеобъемлющего разъяснения на земле, ибо они ниспосланы с высших Небес: «И Он их поставил навечно, вовек, дал повеление, и его не преступить»[47]. Небеса восхваляют Всевышнего своей сутью, относясь к высшей реальности. К числу повелений относятся положения о рыжей телице, килаим, кашруте и многие другие.

Законы естественно проистекают из системы нижнего мира, в который мы помещены. Их смысл явно раскрыт на земле, поскольку они относятся к человеческому обществу. «Царь законом устанавливает землю...»[48] К законам относятся запрет на воровство и причинение зла человеку, а также воздержание от поступков, которые греховны в глазах людей. Сюда же входят предписания о милосердии, благотворительности и оказании добра ближнему.  

Заповеди предназначены для осуществления связи между высшим и нижним миром – между Небесами и землей. В исполнении заповедей – предназначение человека. «Вот, что заповедовал Господь...» – сказано во многих местах в Торе.

Аналитическое мышление человека достигает Небес и приводит его к постижению истинной реальности. Чувственное мышление возвышает человека к истинной реальности, а практическое сконцентрировано на земле и предназначено для осуществления верного служения.

МУСАР – МУДРОСТЬ ТРЕПЕТА

Сказал царь Шломо в своей мудрости: «Трепет пред Б-гом – начало Знания. Мудрость и Мусар глупцы презрели»[49].

Книга Мусара рава Исраэля Салантера Ор Исраэль посвящена изучению сокровенных духовных сил человека, сокровищ его души и служению Творцу мира, приближающему народ Израиля к духовному состоянию, в котором Всевышний пожелал видеть человека, сотворив его по Своему образу и подобию.

Ор Исраэль – это Учение, дающее нам силы исправить себя и связанную с нами часть мира и сделать действительность, в которой мы живем, возвышенной и утонченной.

Раввин Хаим Бурштейн.

 

[1] Мишлей 1:7.

[2] Дварим 4:2.

[3] Дварим 6:1-2.

[4] Дварим 6:13.

[5] Теилим 111:10.

[6] Коэлет 12:13.

[7] Йешаягу 33:6.

[8] Теилим 31:20.

[9] Ирмеягу 10:19.

[10] Игерет Амусар.

[11] Млахим (I) 5:11.

[12] Мишлей 1:1-3.

[13] Йешаягу 49:9.

[14] Виленский Гаон, Мишлей 1:2.

[15] Ийов 38:33.

[16] Мишлей 29:4.

[17] Виленский Гаон, Мишлей 1:2.

[18] Берешит 1:27.

[19] Теилим 8:6.

[20] Берешит 1:1-2.

[21] Бемидбар 21:27.

[22] Мишлей 1:2.

[23] Теилим 16:8.

[24] Миха 6:8.

[25] Месилат Йешарим гл. 24.

[26] Дварим 30:19.

[27] Йешаягу 57:14.

[28] Ошеа 12:11.

[29] Берешит 2:9, 16, 17.

[30] Берешит 3:5.

[31] Игерет Амусар.

[32] Берешит 3:6.

[33] Бемидбар 15:31.

[34] Ирмеягу 2:21.

[35] Берешит 1:27.

[36] Ирмеягу 2:5.

[37] Виленский Гаон, Мишлей 1:3.

[38] Берешит 39:2.

[39] Теилим, гл 1.

[40] Дварим 28:9.

[41] Ирмеягу 12:1.

[42] Виленский Гаон, Мишлей 1:3.

[43] Диврей Аямим (I) 12:33.

[44] Молитва Видуй, произносимая в Йом Кипур.

[45] Игерет Амусар.

[46] См. Виленский Гаон, Мишлей 1:2.

[47] Теилим 148:6.

[48] Мишлей 29:4.

[49] Мишлей 1:7.