ВВЕДЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

И было после разрушения

Наше поколение не такое, как иные: это поколение разгрома по нашей вине. Поймем ли мы, что такое поколение разгрома? — Нет. Не поймем и не постигнем; и даже не поверим, что возможно такое. Однако, поистине, так оно и есть. Сокровище, которым мы обладали, разрушено — и нет его. И хотя картина богатого прошлого еще жива перед нашими глазами — все это прошло и уходит все дальше в небытие. А в настоящем — нет ничего, настоящее — пусто! То духовное богатство, та атмосфера ешивы, то истинное стремление к учебе, то глубокое знание, та Б-гобоязненность, та сердечность — все это уже не с нами... нет его! Святыни наши ушли на вечный покой, туда, где им уже не грозит никакое разрушение... Дети наши всего этого уже не увидят; и если расскажем им немного из виденного нами, немногое из того, чем жили мы, — все это будет для них лишь повестью-былью, но не действительностью. Разве мы не видели как шхина* раскрывалась в сердцах, — но они как увидят это?

И все же, поищем в своих сердцах, вглядимся и проверим: вправду ли совершенно вымер идеализм или он еще шевелится в нас, и может быть его еще возможно оживить? Может быть еще возможно вернуть святость в мир?! Если есть у нас такие чувства — значит, мы еще не мертвы! Если мы оживим в себе желание жить — значит, мы живы. И действительно, подумаемка: почему мы остались в живых, почему спас нас га-Шем*? Неужели чтобы умертвить остатки святой жизни, сохранившиеся в нас? Разве для того, чтобы забыть и вычеркнуть из памяти ту жизнь, что мы видели? А может, мы оживем ради того, чтобы оживить святость в этом мире?! Мы — жалкие остатки... Остатки... уцелевшие изо всего, что разрушено!

"И было после разрушения..." А дальше что? Разве и в нас должны умереть искры великой жизни — искры жизни духа? — НЕТ! НЕТ! Ни в коем случае — нет! Тысячу раз — нет! Мы всю душу свою отдадим ради спасения духа! Вся жизнь наша будет только восстановлением разрушейного, только лишь оживлением мертвых! Нет у нас иного интереса в жизни, кроме этого. Ведь мы еще видели величие святости — кому же вернуть и оживить это, если не нам?! Нет перед нами иной цели; нет ничего, более достойного для нас, лишь это — в нашем сердце, и все оно стремится только к этому — возродить жизнь духа. Не умрет дух Торы в нашем поколении — ни в коем случае! И как велико разрушение — мы в той же мере, все вместе увеличим нашу работу по восстановлению. Пусть ясно будет каждому: если души свои отдадим этому делу как следует, — то и дети наши еще увидят ту святость, что мы видели, и они еще познают раскрытие шхины в своих сердцах; еще узнают наши дети дух Израиля — вечный в ешиве, еще погрузятся в него, еще вдохнут его и еще будут жить той жизнью, что мы жили!

И если так — нам стоит жить, но если нет, не дай Бог... Кто может выдержать вид ангела смерти? Кто может стерпеть ощущение умирающей сердечности, ощущение исчезновения духовной жизни?

Итак! Пока это — в наших руках! Требуется истинная самоотверженность! Истинная! Не словесная и не кажущаяся! А ну-ка, восстановим, отстроим самих себя, возродим наших детей, построим учреждения для изучения Торы, построим ешивы, вернем сердца отцов и детей к Торе. Будем тяжело работать — и га-Шем даст нам удачу. Ну-ка, укрепимся и взбодримся; ну-ка — поднимемся, выше, дальше, и не отступим вспять!

Взгляд истины

Статьи этой главы объединены общей направленностью, и все же каждая несет свои мысли и наставления. Первая статья, основная, содержит критику человеческих доводов и основана на том, чему учит наша мудрость в связи со взглядом на природу человека. Ее выводы, раскрывающие ошибки интеллекта во всем, что касается морали и основ веры, — общие для всех школ мусара, но точный метод, благодаря которому получены эти выводы, — оригинальный метод рава Деслера. Если принять так убедительно изложенную здесь точку зрения, то это потребует, почти интуитивно, поставить под вопрос муогие суждения и понятия современного мира. Более того, каждый начнет исследовать источники влияния на его собственные взгляды и мнения, — и эта-то готовность к самокритике является "корнями мусара". Эта статья впервые была опубликована в 1940 году, затем в нее были внесены исправления и добавления, вызванные нуждами времени.

Тот, кто примет изложенные ниже мнения, поставит под сомнение многие убеждения, которые бытуют — будучи приняты почти интуитивно — в современном мире. Такие люди прежде всего станут сомневаться в происхождении и "смешении" своих собственных мнений, т. е. заподозрят, что грешат предубежденностью. Именно готовность к самокритике является "корнем мусара".

Следующие статьи продолжают линии основных идей — в разных направлениях. "Знай, что ответить..." использует выводы первой статьи как платформу, с которой ведется атака не против "безб-жия" как такового, а против того, что его утверждения принимаются всерьез. Тора — истина дает нам новое представление о понятиях '^,вера мудрецов" и "Тора с небес". Далее рав Деслер предлагает нам пути выхода из дилеммы, поставленной в первой статье: если влияния так соблазнительны, так развращающи — можем ли мы мечтать хоть когда-либо прийти к истине; и дает перспективу — как изменить человеческие цели и судьбы в противоборстве с современным технологическим обществом.

Корень мусара

У того, кто решил измерить, взвесить в деле, где каждая, даже малая, ошибка приведет к большому вреду, первой мыслью будет убедиться в том, верны ли и точны его измерительные приборы.

Человек должен иметь свои соображения, мнения при решении, что делать, а чего не делать, чтобы проверить свой жизненный путь и уберечься от ловушек; и в таком случае он должен, прежде всего, изучить свои "весы" — правильны ли они, иначе как может он полагаться на их "показания"?

Когда размышляешь над всем этим, приходишь к основному выводу: мысль не появится, если ей не предшествует интерес, заинтересованность. Кто не занимается, например, коллекционированием почтовых марок, тому и в голову не придет интересоваться такими особенностями марок, о которых любителями написаны целые тома. Какие подробности ухватит мозг человека, просматривающего газетные столбцы, что удержит его память? — то, что интересует его, а то, к чему у него нет интереса, ускальзывает от его внимания, этому он не придает никакого значения.

Как возникает заинтересованность? Несомненно, ее порождает желание, интерес всегда связан с желанием — положительным или отрицательным. Все, о чем бы мы ни думали, — все это желание предлагает уму, чтобы вынес об этом свое решение.

Есть проблемы, так сказать, ^,,технические": когда уже установлены основные цели, сформулированы идеи и обсуждаются лишь средства для достижения целей и воплощения идей. В таких случаях желание требует от разума решения, наиболее правильного для соответствующего действия. "Технические" проблемы — это, фактически, большинство наших практических расчетов и всех вопросов, относящихся лишь к "технике": как сделать что-то, как достичь чего-либо. Человек может легко освоить эту "технику", ему надо для этого лишь открыть свой разум в связи с возникающей необходимостью, потребностью.

Но поистине тяжелые проблемы возникают тогда, когда человек сам еще сомневается в самой их сути: к добру они ему или нет, стоит ли ему желать чего-то или от этого надо бы отказаться. Почему тяжелы эти проблемы? Потому что заинтересованность человека — которая и продуцирует вопрос — уже склонилась в определенную сторону. Человек, ищущий в "Шулхан арух"* ответ на вопрос: можно ли играть в шахматы в субботу, — несомненно, хочет играть. Вновь и вновь обдумывающий вопрос: не будет ли он опять презирать себя и не оскандалится ли он снова, все же согласится с упрямым товарищем и на этот раз — ведь ему-то самому хорошо известно, куда его тянет.

Надо проверить и выяснить: в силах ли, способен ли разум человека (и насколько) прийти к правильным решениям в подобных ситуациях?

Нашим великим мудрецам (благословенна память о них) известны были глубины сил души. Посмотрим, найдем ли мы в их святых словах объяснение и даже решение этих тяжелых проблем.

* * *

Во второй книге Торы, Шмот (Исход), в разделе "Мишпатим" ("Законы") сказано: "И взятки не бери, ибо подкуп ослепляет зрячих (разумных) и извращает слова справедливых" (8:23).

А в пятой книге Торы, Дварим (Второзаконие), в разделе "Шофтим" ("Судьи") записано веление Б-га судьям в Израиле: "Не склоняй суд [в интересах одной стороны], не лицеприятствуй и не бери

подкупа, ибо взятка ослепляет глаза мудрых и удаляет [от истины] слова справедливых" (19:16).

В Талмуде (Ктубот, 105) написано: Сказал Рава: '^,В чем причина (запрета) взятки? — /Раши разъясняет: Почему нельзя взять подарок, чтобы оправдать того, кто прав?/. Ответ. — Как только он взял что-то у того, он сближается с тем и становится как бы частью того (человека), а человек в себе самом — плохого не видит".

Итак, подкуп, который опорочивает суд, действует путем смещения заинтересованности судьи в пользу одной стороны, и даже если судья намерен оправдать невиновного, он уже не может увидеть вину подкупившего, потому что желание (вызванное взяткой) ослепляет разум судьи. Об этом сказано в "Мидрашераби Танхума" (гл. Шофтим, 8): "Так как судья склонил свое сердце к взятке, он становится слепым на суде и не может судить по правде".

Таким образом, связь с одной из сторон губит суд разума: ведь не придет на ум судье мнение, противоречащее его тенденции. Это можно хорошо понять на основе сказанного выше, что именно заинтересованность пробуждает мысль, поэтому ясно, что подкупленный судья не придет к мнению, противному его заинтересованности (такое может произойти лишь если на судью окажут давление с противной стороны). Более того, если даже попытаются другие изложить ему противоположное ему мнение, мозг его откажется принять такое под влиянием его тенденции. Магарал (Гур Лрье, Шофтим*) так объясняет слова Торы: "Ослепляет глаза мудрых" — чтобы не пришло на ум правильное мнение; "...и извращает слова справедливые" (Раши) — даже если (со стороны) пробудят в нем справедливые слова — он все же извратит их. Более того, в Мехильте (Мишпатим) сказано: "Ненавидящий справедливые слова — (ненавидит даже) сказанное в Синае".

Точно сказали наши мудрецы (Ктубот, 105): ^,,Даже большой мудрец, если получил взятку, не уходит из мира без ослепления сердца".

Весь ужас в том, что после того, как человек увел свой разум от правды один раз в жизни — из-за взятки, у него слепнет сердце — и это ослепление длится и усиливается всю его жизнь, ибо он уже потерял свое "чувство правды": в его мозгу укрепилось первое, извращенное мнение, и с той поры он извращает весь строй своих воззрений и мнений, чтобы согласовать с тем, первым. И так он слепнет, пока не умрет в этой слепоте ума и сердца.

Такой человек калечит не только себя — он портит и других, ибо чувство правды — настолько тонкая вещь, что, если есть много уходящих от истины, портятся также и чистые, честные: ведь при таком положении, даже не ощущая этого, они направляют свой разум вслед за разумом тех, кто извратился.

* * *

Но ведь каждый человек — судья, потому что он всегда берет на себя ответственность судить о справедливости своего поведения и об истинности своих воззрений. Но, если разобраться в оценках различных отношений, которые влияют на нас при подобных размышлениях, станет ясным, что они сила, превосходящая любую взятку, которую могли бы дать судьям.

Поразмыслим над следующим: если даже малейшая уступка, тончайший нюанс в изменении мнения в состоянии исказить точность суда, — то что же сказать о наших предвзятостях, о наших предрассудках, исходящих из наших грубых страстей, под влиянием которых мы находимся всю жизнь?

И если судья, единый раз сойдя с пути правды, калечит этим всю систему своего мышления, что же сказать о нас самих, если с детства мы стараемся преуменьшать значение наших неудач и преувеличивать свои успехи, не так уж обращать внимание на худшее в нас, но выпячивать лучшее?

И если уже в их время наши древние мудрецы требовали судить '^,невзирая на лица", "нелицеприятно'⁵, то что же сказать нам, когда именно "лицеприятие" давцо стало у нас "естественным" методом оценки из поколения в поколение.

Как можем мы при всем этом полагаться на свой разум — с уверенностью, что он всякий раз приведет нас к истинным выводам?

Таким образом, ясно, что ум не может сам обеспечить истинный суд в проблемах морали; достичь истины можно, только если сердце чисто с точки зрения мидот (моральных критериев) и полно сильным стремлением, буквально горит, — быть прямым и правдивым.

* * *

Как все же может человек прийти к такой гармоничной полноте? Только если приложит немалые усилия и исправит свои мидот, потому что лишь этим путем он устранит порчу своих корней. Для этого нужны многие годы труда во имя Всевышнего, надо усилить в себе стремление к истине, укрепить желание правды настолько, чтобы смог освободить» себя от всего, что поражает его корни. Талмуд (Сота, 21) называет это "Пришел к развилке дорог", то есть благодаря тому, что сам направил себя к истине, ибо уже работал над собой, пока пришел к чистоте сердца — и тогда лишь видение его верно и заключения — истинны.

Это и есть работа мусара. Это — основа и корень мусара. Следовательно, без мусара нельзя прийти к правде.

Есть ли у того, кто еще не очистил своего сердца, какие-то шансы прийти к истинным выводам? Конечно — нет. Такой человек не может жить в мире уверенно. А начать надо бы с самопроверки, которая каждому доступна: если знание или решение пришли к тебе без борьбы, легким путем, — отнесись к ним с подозрением и поищи, проверь — каким образом ты согласился с этой порчей корней. Но если знание, заключение дались тяжело, в напряженных поисках истины и в борьбе против всего, что поражает корни, — только в таком случае у человека может появиться надежда, что такое знание, такое заключение — истинны.

Тора — истина

Как сказано в статье "Корень мусара", перед нами долгая дорога, пока придем к "развилке дорог", пока не станем достойными судить о себе и пока наши выводы о себе станут истинными.

Но пока — что делать? Кто укажет нам дорогу?

А что делает слепой, когда должен идти по незнакомой дороге? Он берет поводыря или, во всяком случае, спрашивает знающих людей на каждом повороте пути.

Так точно и Святой, благословен Он, в Его великой милости предлагает нам наставников, поводырей — мудрецов Торы; и каждый, кто вдумается в их речи, увидит, насколько ясным было их видение, благодаря силам их души, и если человек пойдет их путями — хорошо ему.

Дорогой совет дал нам раби Моше Хаим Луцато в примере, известном под названием "сад замешательства".

Бредущий той или иной тропой вообще не может видеть и знать наверное, выбрал ли он верную дорогу или ложную тропинку, ибо все они, на глаз, одинаковы, и нет разницы между ними... Но тот, кто стоит при входе, на развилке дорог, откуда расходятся все тропы, тот видит все пути, и он может выбрать между истинными и ложными, и он может предупредить идущих по ним, сказав им: вот путь истины, идите по этому пути. Кто захочет поверить ему — придет в назначенное место, а кто не захочет послушать и поверить и пойдет, куда его глаза глядят, ясно — потеряется, заблудится и не придет к месту. Так же и тут: кто еще не властвует над своими побуждениями, желаниями, страстями, тот блуждает по тропкам и между тропинками и не может выбрать между ними — какая из них верная. А те, кто подчинили себе свои побуждения, кто властвует над ними, — те уже достигли входа, развилки дорог... и видят ясно все пути, что лежат перед их взорами, они-то и могут посоветовать,тому, кто захочет послушать, и им нужно верить.

Таков совет раби Луцато — верить мудрецам. Кто хочет верить им, может воспользоваться их ясным видением, тогда они станут — его глазами. Из их речей мы выводим, каждый для себя, как исправить свое мировоззрение, как вести себя в жизни. Но и это еще не все: в той мере, в какой мы станем их учениками и приложим усилия понять пути их мышления, в той же мере и наше знание приобретет истинность и прямоту. Поэтому мудрецы нашего поколения, все занятие которых — продолжать, как верные ученики, следовать путями мышления великих мудрецов, благословенна память о них, удостаиваются высшей степени истинности и прямоты мышления; настолько, что их мнение о самых глубоких проблемах и даже просто советы — ясны и праведны, "как если бы спросил человек слово Б-га".

Откуда великая сила мудрецов, прежних и последующих поколений, приводящая их к такой чистоте сердца? Из Торы, которую они впитали своими сердцами и к которой прилепились всеми своими силами. Ибо святая Тора — Тора истины, она — с небес, это значит, что она обладает абсолютно неограниченными возможностями наставлять человека на путь истинный во всех отношениях. Ее знания и понятия — абсолютно чисты от того материального тумана, который воздействует на наше видение. Как велика милость Творца, Который спустил в нашу тьму эту сокровенную прелесть, ибо этим Он дал нам возможность, даже в нашем бедственном положении, увидеть верные, истинные пути — в свете ее ясной точки зрения. И в той мере, в какой мы прилагаем усилия, чтобы усвоить эту точку зрения, этот взгляд Торы на мир, отбрасывая вызванные нашими побуждениями взгляды и мнения — перед ее знанием, в той же мере нам дано будет освободиться от своей ущербности и увидеть ясно перед собою наш мир.

"Знай, что ответить..."

Представим себе человека, который решил, полагаясь лишь на свой разум, заново исследовать такие коренные проблемы, как, например: "Сотворен ли мир с определенной целью?", "Ответственен ли человек за свои поступки?" и т.п.

Предположим, что он — человек острого ума, образован и умен; однако в том, что касается мидот, моральных критериев, он — человек, который никогда и не собирался серьезно работать над собой, чтобы изменить свою природу и исправить свои дурные качества. Если кто оскорбит его — поднимется и ответит, как надо; если сам совершит хороший поступок — потребует ото всех достойного ему почета; а если подвергнется испытанию — нет уверенности в том, что не попадет в плен своих побуждений даже в мелких страстях. И даже если он производит впечатление человека хорошего и достойного, философа, ищущего истину, все же в тайниках сердца спрятаны его мидот, ибо, чтобы выкорчевать их оттуда, требуются многие годы непрерывной работы — самоотверженной работы всех сил души, а это ему недосуг.

Когда такой человек берется исследовать эти самые коренные проблемы, не надо обманывать себя, предполагая, что он будет совершенно равнодушен к выводам, к которым придет. В статье "Корень мусара" мы пришли к заключению, что человек не может подойти к решению какой-либо проблемы без предварительной заинтересованности, а эта заинтересованность проявляется в том, что он уже предвидит заранее, как бы предвосхищает, разрешение проблемы в определенном направлении, соответствующем его желанию. И так — в решении любой, даже малой проблемы, частного случая в его жизни. Что же сказать, когда исследуемая проблема очень значительна и очень объемна — до того, что вся суть его жизни зависит от нее, и ее разрешение приведет к выводам, имеющим чрезвычайно важные последствия касательно каждого его желания и каждого его качества, свойства его натуры — во все дни его жизни? Будет ли он, сможет ли он постоянно бороться, чтобы овладевать своими низкими желаниями, подавлять дурные побуждения — и жить; или он уступит требованиям своего ецер га-ра* и будет жить без ярма*, без того, чтобы сдерживать свои страсти — только лишь для их удовлетворения, только лишь по произволу своего сердца?

И при всех этих его заботах такой человек хочет убедить нас в том, что придет к истинным выводам, полагаясь лишь на собственный разум! Ведь нам уже известно влияние поражающей силы — даже если она мала и слаба — на все процессы работы ума, как она извращает все пути мышления и, в конце концов, все выводы разума. Но сейчас мы говорим не о порче одного или двух его качеств, а о поражении всех его качеств, свойств и желаний, когда все они склоняют разум свернуть в сторону решения, желательного для них.

Итак, вот что надо сказать апикоресу*: С чем ты пришел к нам? с разумом? — До тех пор, пока твои плохие качества на месте, в тайниках сердца, твой разум не разумеет и заключения его не результативны. Может быть, твой ум достаточно эффективен в математических расчетах, в технике, в том, что не связано со сферой человеческой, эмоциональной. Однако может ли он исследовать проблемы иного типа, разрешение которых имеет прямую связь с интересами, желаниями, душевными качествами? Как можешь ты требовать, чтобы в решении этих проблем выводы твоего разума были приняты как "истина"? И разве эмоции, желания, влечения считаются с "истиной"? Ведь они считаются только с тем, что удобно им, желательно для них! Таковы плоды размышлений твоего ума — это как раз та одежда, которую надевает ецер га-ра, когда этого потребует от него "философия".

"Не недоступна она и не далека"

Ибо мицва эта, которую Я сегодня велю тебе (выполнять), не недоступна она для тебя и не далека она... Потому что очень близко к тебе слово это — в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы выполнять его ( Дварим, 30:11, 14)

Два нелегких вопроса всегда стоят перед нами. Исследуем вопросы и ответы на них.

1. Из-за того, что "подкуп ослепляет глаза мудрых" и человек уже не видит своего долга, как после этого он может найти истину? Разве тот факт, что человек заинтересован в чем-то определенном, не свидетельствует о том, что он уже односторонен, что другой стороне нанесен ущерб?

Надо сказать, что такое поражение не покрывает полностью всю истину: ведь даже после того как человек соблазнится и скажет, что путь лжи — это истина, при всем этом сам-то он знает, что лишь путь правды — истинен, но только будет считать ложь — заменой правды.

И это одна из милостей Творца, благословен Он, что не дал права нашему ецер га-ра совсем скрыть истину; благодаря этому каждый может выбрать сердцем своим — какой путь истинно правдив.

2. Когда мы видим, как тяжела борьба с ецер гара, как трудна эта работа и как все наши усилия не приводят к желаемым изменениям, встает перед нами вопрос: возможно ли вообще исправление?

Но даже если мы знаем, что отчаяние — глупость, а) потому что сам факт нашего существования свидетельствует о том, что Создатель дал наше исправление — в наши руки, ибо, если это не так, — в чем смысл нашего существования? б) потому что душе человека даны силы надежды, чтобы не отчаялся достичь, к чему истинно стремится; а если отчается — значит, недостаточно стремился; в) потому что чувство отчаяния — само идет от ецер га-ра\ во всяком случае, разве найден, разве известен верный путь, которым можно достичь исправления?

И вот ответ: все зависит от изучения Торы — надо учить, чтобы знать, надо учить, чтобы выполнять. Однако у учащего, чтобы знать, — знание лишь рассудочное, а у учащего, чтобы выполнять, — знание становится его сутью, сливается с ним самим. То же и при изучении галахи, но при изучении агады и мусара — это различие еще и намного больше ?

К примеру: одно лишь созерцание величия Творца не приведет человека к решению изменить, исправить свои действия, к решению сделать тшува\ на такого человека не воздействует и мусар, если ему говорить "о грешниках, о дурных побуждениях", "о великой мудрости сил души ^"— надо перевернуть его сердце и потребовать от его души беспрестанно действовать на основе полученных знаний. Если человек начнет действовать именно так, то пойдет по верному пути исправления своей души.

И это то, о чем говорит нам Тора:

"...ибо мицва эта... не недоступна она...", то есть у каждого есть удел в ней; "...не далека она... ибо близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его", то есть путь к Торе очень короток для каждого — "в устах твоих" означает изучение ее, "в сердце твоем" — означает возвращение ее в сердце, "чтобы исполнять" — означает выполнение мицвот Торы. А что написано: "...не на небесах она" — это для того, чтобы снять вопрос: как это возможно, чтобы материальный человек получил духовную Тору прежде, чем станет духовным существом, и как он может стать духовным существом прежде, чем примет Тору (небеса — символ духовности), "...не за морем она" — написано для того, чтобы снять вопрос: как можно понять Тору прежде, чем мы сделаем наш ум восприимчивым к Торе.

Но можно ли прийти к этому до того, как начнешь изучать Тору?

Суть, смысл всех этих ответов: когда человек принимает Тору в сердце — все сразу открывается ему. Ведь хорошо известно общее правило: только то, что приняло сердце, стало близким. А без этого — человек далек от Него, благословен Он. Об этом сказано в "Зогаре": "Кто далек от Торы, далек от Б-га" (то есть кто не принимает ее в сердце, далек от Него, благословен Он). [Как говорится: ^,,сердечная близость", лишь тогда человек близок к Торе, без этого он — далек от нее. Речь идет о тшуве, о возвращении к Творцу, к Его законам жизни: только этим путем человек приближается к Б-гу Израиля, без этого он — далек, сколько бы ни пытался умом постичь Тору, приблизиться к познанию Творца.]

Сила правдивого взгляда

Так как "подкуп ослепляет глаза мудрых" и человек уже не видит своей вины, как после этого он может найти истину? Разве тот факт, что человек заинтересован в чем-то определенном, не свидетельствует о том, что он уже односторонен, что другой стороне нанесен ущерб, поражение?

"В ответ следует сказать, что такая заинтересованность не скрывает полностью всю истину: ведь даже после того, как человек соблазнится и скажет, что путь лжи — это истина, при всем этом сам-то он знает, что лишь путь правды — истинен.

И это одна из милостей Творца, благословен Он, что не дал права нашему ецер гара совсем скрыть истину; благодаря этому, каждый может выбрать своим сердцем — какой путь истинно правдив".

Вот на чем человек должен сосредоточиться, в это должен всегда вдумываться, чтобы уберечься от лжи, ибо только истина — действительность. Лишь тогда, когда человек проверяет все свои интересы путем такого сосредоточения, такого обдумывания, тогда он, как мы привыкли говорить, "глядит правдивым взглядом".

Удивительная вещь — видеть, как приходит к человеку сила правдивого взгляда и как, в связи с этим, человек ответственен даже за малую ошибку, потому что может исследовать ее правдивым взглядом.

Возьмем, к примеру, "историю разведчиков" С'парашат мераглим") — о том, как Моше-рабейну послал 12 именитых Лужей от 12 колен Израиля исследовать Обетованную Землю перед тем, как войти туда после примерно двухлетнего пребывания в пустыне.

Вот предание от наших древних мудрецов: "Сказал Израиль Моше-рабейну: — Пошлем людей перед нами. — Спросил их: Зачем? (Ибо до этого такая просьба не возникала). — Сказали ему: Святой, благословен Он, заверил, что мы войдем в Страну Кнаан и завладеем всем ее добром... И вот сейчас мы услышали, что уже — входим... Может быть, они (жители страны) прячут свои сокровища... и мы не найдем всего; тогда получится, что не исполнятся слова Святого, благословен Он; поэтому — пусть пойдут разведчики..."

Обдумаем "историю разведчиков" и спросим себя, как это евреи этого поколения, которое называется "поколением знания" (Торы), вдруг так запросто, так легко допустили ошибку и при этом считали, были уверены, что все их желание послать разведчиков — было лишь ради "кидуш га-Шем'1 Поколение получивших Тору, народ такого огромного знания и понимания — все не убереглись от ошибки?! Даже Моше-рабейну не устоял и ошибся, считая, что их стремление — точно во имя небес. Свидетельствует предание: "Как услышал (Моше), так и попался к ним в руки, так как сказано (в Торе): "...понравилось это ему..." Моше-рабейну всей глубиной его мудрости понимал внутреннюю суть каждого человека, видел все силы его души, даже наиболее сокрытые; и после всего даже он не разглядел ошибку Израиля (а ведь человек понимает ошибку других лучше, чем свою). Как могло такое произойти? Нам нужно понять: ошибка была так тонка, что даже Мошерабейну не смог ощутить ее — ибо Святой, благословен Он, взыскал грех разведчиков с Израиля, а не с Моше.

Виленский Гаон, благословенна память о цадике, пишет, что, бывало, приходил народ к Моше, и каждый спрашивал о своем, индивидуальном служении Творцу. И Моше учил их, каждого индивидуально, основываясь на том, что открыл ему Творец. Ведь даже самая великая мудрость не может разобраться в глубинных особенностях, в тонкостях сил души, как только лишь при помощи Творца: благодаря своему пророческому дару, Моше разъяснял евреям законы Б-га, учил их Торе. Но в истории с разведчиками Творец не пожелал открыть Моше всю правду, как написано (в Торе), сказал ему: "пошли себе", то есть "по твоему мнению". Потому, при всей силе его мудрости, Моше-рабейну ошибся в этой тонкости, ибо сам не мог ощутить ее.

А сейчас вдумаемся: если Моше-рабейну, мир ему, не был наказан за эту ошибку, почему же был взыскан за нее Израиль? Вот из этого мы извлекаем для себя большой урок: даже такую ошибку, которую не смог почувствовать Мошерабейну у других, — они сами могли бы увидеть своим правдивым взглядом, если б только пожелали. Потому и были наказаны за нее — плачем в поколениях. Однако во всем этом есть большое утешение для человека: он должен лишь очень стараться и сосредоточиться на истине, буквально прилепиться к ней — тогда ни в коем случае не сможет ецер га-ра заставить его ошибиться.

Упрямство и излечение от него

Если сосредоточиться на поисках истины, то можно найти ее даже в путанице связей и отношений. Правдивый взгляд — очень близок нам, хотя нельзя сказать, что легок он. Если очень захотим, нам дано будет увидеть правду, но достичь этого нелегко, так как наше упрямство стоит поперек нашего желания видеть истину.

Что такое упрямство (קשיות העורך — "кшиут гаореф")?. Есть люди, которые, даже своими глазами увидев истину, все же не сойдут с дурного пути. Сказано нашими мудрецами в Талмуде (трактат Ирувин)\ "Грешники даже у входа в ад не делают тшува, ибо, даже если увидят зло своих преступлений и первое наказание, к которому пришли, уже будет ими ощущаемо, — все это не поможет им сделать тшува, отречься от зла преступлений, потому что не могут обратиться назад, вернуться на путь истины, из-за своего упрямства".

Сфорно*, объясняя слова "так •как ты — народ упрямый" / Дварим, 9:10/, пишет:

"Справедливость и сердечная честность несовместимы с упрямством... Однако упрямство следует за произволом сердца человека... Даже если сообщено ему... совершенно ясно, что мысль его... приведет его самого к провалу, к утрате... не обратится назад... будто затылок его тверд, как железная жила, которая не может повернуться туда или сюда".

А объясняя слова "вот упрямый народ он" (из книги Шмот, 32:9), Сфорно раскрывает тайну этой злой силы: "Это как бы железная жила затылка, и не повернут..." (то есть не обратятся ни в коем случае, чтобы вернуть истину в свои сердца)... ввиду того, что нет надежды, что сделают тшува.

Вдумаемся в то, что уже не раз писано и говорено: всякое наказание от Благословенного — к человеку дано лишь с целью научить того и повернуть к лучшему, а смертный приговор означает, что такого человека уже невозможно повернуть посредством тшува, и само исправление для него — истребление (души).

В истории с золотым тельцом сказал Святой, благословен Он, Моше: "Увидел Я этот народ, и вот народ упрямый он, а сейчас оставь Меня

— и возгорится гнев Мой на них, и уничтожу их". Объясняя эти слова, Сфорно подчеркивает: так как нет надежды, что сделают тшува, само собою ясно — нет для них иного решения, лишь истребление /упаси Б-г/.

Из сказанного видно, как далеко все это может зайти, когда уже нет для упрямца никакой возможности естественным путем отвернуться (от зла) и выбрать добро. И действительно, не было никакого выхода, пока Святой, благословен Он, открыл его словами "оставь Меня". Объясняя это место, Раши* говорит, что благодаря всей мощи величия Моше-рабейну, его самоотверженная молитва — могла защитить их. В трактате Брахот (Талмуда) сказано: схватил Моше Святого, благословен Он, как человек, хватающий друга за одежду... — тем, что готов был на смерть ради них (евреев)... (тем) что стоял Моше в молитве, пока воспалились его кости... пока упросил. А Раши здесь поясняет — упросил Его (т.е. он так много просил, что рисовалось человеку, будто уговорил упрашиванием).

Но не так молитва помогла, как то, что произошло потом. Вот как объяснил это Рамбан*: "Что привело их все же к исправлению? Что такое сделал Моше, когда, вопреки их упрямству, все же сделали тшува! Первое, что сделал, еще перед тем, как сжечь золотого тельца, — разбил скрижали, как сказал он об этом в Торе: "И схватил я обе скрижали, и бросил их с рук, и разбил на ваших глазах" / Дварим, 9:17/. Вот это и привело к тшуве: сам Моше-рабейну бросил скрижали, написанные Б-гом, — на глазах у всего народа — и буквы улетели в небеса... Все виденное настолько потрясло людей, что пробило и разбило их упрямство, и тогда лишь стала возможной тшува — возвращение к путям Б-га Израиля.

Так открывает нам Тора, что есть излечение даже для упрямства: очень сильное, предельное возбуждение;, потрясение. Из этого мы делаем вывод, что если человек пожелает исправить себя, свой путь в жизни, он должен пробудить себя сильнейшим возбуждением, прямо-таки шоком, и тогда — углубиться в изучение мусара, что усилит его пробуждение, и много, крепко вдумываться в учение и вглядываться в себя, пока не разлетится вдребезги его упрямство. И это — единственный путь, который приведет его к истинным, действительным изменениям.

На нашем поколении была рука Г-спода. Враг, жестокий, как Гаман*, разрушил целые страны, где жили наши братья, — большая часть всего дома Израиля покинула наш мир, большинство боящихся Г-спода умерло и знатоков Торы осталось очень мало. Разбил Святой, благословен Он, остатки Торы на наших глазах. И кому, как не нам, надо пробудиться, воспрянуть, изменить все наши понятия, пути и дела — и вернуться к Творцу, накрепко и навечно, и Он явит милосердие Свое к остатку спасшихся.