К КНИГЕ ДВАРИМ / Главы / Библиотека / Еврейская интернет библиотека

К КНИГЕ ДВАРИМ

Дварим

“ГОВОРИЛ МОШЕ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ...ПОСЛЕ ТОГО, КАК ПОРАЗИЛ СИХОНА, ЦАРЯ ХЕШБОНА И ОГА, ЦАРЯ Б АШАНА, КОТОРЫЙ ЖИЛ В АШТАРОТ В ЭДРЕИ” (Дварим, 1:3,4)

Тора подчеркивает, что Моше порицал еврейский народ после того, как поразил Сихона и Ога. Моше рассуждал: “Если я буду порицать их до того, как они овладеют хотя бы частью этой земли, они скажут: ”Что этот человек имеет против нас? Что он нам сделал хорошего? Он пришел, только чтобы ругать нас несправедливо, потому что нет у него сил ввести нас в эту землю". Поэтому Моше подождал, когда победил Сихона и Ога, и лишь потом стал порицать народ (Сифре, цитируемая Раши).

Отсюда мы узнаем и то, что для порицания следует выбрать надлежащее время. Во многих случаях такого времени следует дожидаться, чтобы слова оказали свое действие.

Ваэтханан

“И ЛЮБИ Г-СПОДА, Б-ГА ТВОЕГО, ВСЕМ ТВОИМ СЕРДЦЕМ И ВСЕЙ ТВОЕЙ ДУШОЙ, ИЗО ВСЕХ СИЛ” (Дварим, 6:5)

Талмуд, ссылаясь на этот стих, говорит, что мы должны вести себя так, чтобы вызвать любовь к Имени Б-га. Следует изучать Тору и служить ученым Торы, быть честным в делах и говорить вежливо с другими людьми. Тогда люди скажут о вас: “Счастлив его отец, который учил его Торе. Счастлив его учитель, который учил его Торе. Горе тому, кто не учил Тору. Смотрите, как достойно и приятно поведение человека, который изучал Тору”.

Но если кто-то учит Тору и прислуживает мудрецам Торы, а нечестен в своих делах и не говорит вежливо с другими людьми, то люди будут говорить о нем: “Горе тому, кто учил его Торе. Горе его отцу, который учил его Торе. Горе его учителю, который учил его Торе. Смотрите, как корыстны его дела и какие злые поступки совершает человек, который изучает Тору” (Йома).

Сефер хасидим пишет, что в заповедь любить Б-га входит заповедь любить мудрецов Торы, которые изучают слово Б-га. Талмуд утверждает, что тот, кто любит мудрецов Торы, удостоится того, что его дети станут мудрецами Торы (Шабат).

“И ПОВТОРЯЙ СВОИМ ДЕТЯМ” {Дварим, 6:7)

Раши цитирует здесь Сифрей в которой говорится, что слово “детям” в этом стихе означает “ученикам”, потому что во многих местах ученики называются детьми. Это учит нас тому, что между учителем Торы и его учениками должны быть такие же отношения, как между отцом и его детьми. Родители дают ребенку физическую жизнь, а учитель Торы — духовную жизнь (Пиркей эмуна).

“ПОСТУПАЙТЕ ПРЯМО И ХОРОШО В ГЛАЗАХ Б-ГА” (Дварим, 6:18)

Рамбан цитирует слова наших мудрецов, которые объясняют, что этот стих требует от нас выходить за рамки предписанного законом в наших отношениях с людьми. Рамбам добавляет, что это очень важный принцип, потому что Тора не может перечислить все мельчайшие детали отношений между ближними и друзьями.

Талмуд (Бава мециа) утверждает, что Иерусалим был разрушен из-за того, что его жители не хотели выходить за рамки установленного законом. Рав Залман из Воложина объясняет, что это было не единственной причиной разрушения, потому что горожане совершали и другие грехи, но если бы они выходили ради других людей за рамки требуемого законом, то и Б-г бы ради них вышел за пределы буквы закона, и тогда Иерусалим был бы спасен (Толдот адам).

Экев

“БУДЕТ Г־СПОДЬ, ТВОЙ Б-Г, ХРАНИТЬ СОЮЗ И ДОБРО, О КОТОРЫХ КЛЯЛСЯ ТВОИМ ОТЦАМ” (Дварим, 7:12)

Талмуд (Йевамот) говорит, что есть три качества, которыми выделяется еврейский народ: милосердие, стыдливость и добродетель. Талмуд (Йеругиалми, Кидушин) утверждает, что о добродетели еврейского народа говорится в вышеприведенном стихе.

Но в стихе сказано, что Б-г будет даровать добро, а где мы видим, что добродетель является качеством еврейского народа? Рав Барух Эпштейн объясняет: “Б-г поступает с человеком так, как человек поступает с другими (Сота, 96), таким образом, если Б-г дарует добро еврейскому народу, значит, и еврейский народ так поступает с другими” (Тора тмима, к этому стиху).

“ЛЮБИТЕ ПРИШЕЛЬЦА, ПОТОМУ ЧТО ПРИШЕЛЬЦАМИ ВЫ БЫЛИ В СТРАНЕ ЕГИПЕТСКОЙ” (Дварим, 10:19)

Это предписывающая заповедь. Хотя мы обязаны любить всех евреев, есть особая заповедь, которая повелевает любить того, кто стал евреем, принял еврейство. Расширенное понимание этой заповеди обязывает нас проявлять дружелюбие и ко всем, кто приехал в наш город (Хинух).

Если вы увидите в городе незнакомца, подойдите к нему первым и поприветствуйте его. Очень часто вы сможете дать ему неоценимый совет. И даже если не в силах помочь ему делом, доброе слово для пришельца может значить очень много. Недостаточно просто пожать ему руку и пойти дальше, как будто исполнив некий ритуал. Вы должны искренне позаботиться о его благе и постараться ему помочь.

Когда Хазон. Иги (глава литовских ешив, “рав раввинов”) шел домой в праздник Симхат Тора, он встретил гера, который пожаловался ему, что жители города к нему не проявляют дружеских чувств, хотя так повелевает Тора. Хазон Иш сказал, что почтит его песней, сразу же начал петь и танцевать перед ним на улице и не останавливался, пока не увидел, что гер удовлетворен (Пеэр Иадор).

“БОЙСЯ Б-ГА, Г-СПОДА ТВОЕГО, ЕМУ СЛУЖИ, ПРИЛЕПИСЬ К НЕМУ И КЛЯНИСЬ ЕГО ИМЕНЕМ״ (Дварим, 10:20)

Этот стих повелевает нам прилепиться к ученым Торы, быть им преданными, чтобы учиться у них заповедям Торы и ее соблюдению. Тот, кто может быть вместе с мудрецом Торы, может помогать ему и не делает этого, тот нарушает эту заповедь. А тот, кто остается среди ученых Торы, тот не будет близок к греху (Хинух).

Рамбам пишет: на человека естественно влияют мнение и поведение его друзей и тех, кто его окружает, и он начинает вести себя, как они. Поэтому мы должны быть близки к праведным и сидеть подле мудрецов, чтобы на нас влияли их дела. Мы должны сторониться грешников и испорченных людей, чтобы не перенимать их поведение. Если вы живете там, где люди поступают неправильно, уезжайте туда, где живут люди праведные. А если это невозможно, живите одни (килхот деот).

“БЕРЕГИТЕСЬ, ЧТОБЫ НЕ ОБОЛЬСТИЛИСЬ ВАШИ СЕРДЦА И НЕ ОТВЕРНУЛИСЬ, И НЕ СТАЛИ ВЫ СЛУЖИТЬ ДРУГИМ БОГАМ И ПОКЛОНЯТЬСЯ ИМ” (Дварим, 11:16)

Хофец Хаим цитирует слова Рамбама, согласно которому из этого стиха следует , что нельзя вырывать слова из контекста. Если мы посмотрим только на середину этой фразы, там написано “служить другим богам”, а это противоположно тому, чему нас учит Тора. Так же нам следует реагировать, если мы слышим, что кто-то плохо говорил о нас или сделал нам что-то плохое. Очень часто, если бы мы выслушали все то, что на самом деле было о нас сказано, это не показалось бы нам столь плохим и злонамеренным. Поэтому дайте место здоровому сомнению и судите людей с лучшей стороны (Беер моим хаим, предписывающая заповедь 3).

“ЕСЛИ БУДЕТЕ СОБЛЮДАТЬ ВСЕ ЭТИ ЗАПОВЕДИ, КОТОРЫЕ Я ЗАПОВЕДУЮ ВАМ, ЧТОБЫ ВЫ ИХ ИСПОЛНЯЛИ, ЛЮБИТЬ Б-ГА, ГОСПОДА ВАШЕГО, ХОДИТЬ ПО ВСЕМ ЕГО ПУТЯМ И ПРИЛЕПИТЬСЯ К НЕМУ, ТО...” (Дварим, 11:22)

Тора говорит нам, что даже тот, кто соблюдает все заповеди и достиг качества “любви к Б-гу”, должен подражать Б-гу ("ходить по Его путям"), чтобы прилепиться к Нему, быть ему всецело преданным, быть неотделимым от Него. Подражать Б-гу, уподобляться Ему — это быть сострадательным, сочувствовать другим и делать им добро (см. Раши). Чтобы действительно быть с Б-гом, необходимо заботиться о ближнем (Введение к АНават хесед).

Реэ

“...И ДАЛ ТЕБЕ МИЛОСЕРДИЕ” (Дварим, 13:18)

Талмуд говорит, что этот стих показывает, что одно из основных качеств еврейского народа — милосердие (Йевамот). Основой сострадания является способность представить себя на месте другого, в его ситуации. Это приводит к смягчению сердца и делает человека чувствительным к страданию других (Эли гиур).

“ОТДЕЛЯЙТЕ ДЕСЯТИНУ...” (Дварим, 14:22)

Талмуд комментирует этот стих (Таанит): “Отделяй десятину, чтобы ты стал богатым”. Рав Шимон Шкоп писал, что мы должны осознать, что одна из главных целей человека на земле — помогать другим. Если Б-г видит, что человек отделяет десятину от всех своих доходов и распределяет эти деньги среди бедных и нуждающихся и направляет их только на высокие цели, то Ему ясно, что этот человек — достойный хранитель, и Он сделает его богатым.

То же касается знания Торы. Талмуд (Махот), говорит, что человек может большему научиться у своих учеников, чем у учителей или коллег.

Раби Моше Файнштейн сказал об учении: “Нет сомнений, что прежде всего человек обязан изучать Тору сам (Йоре два). Но подобным образом он должен тратить десятую часть своего времени на обучение других, приближая их к Торе. А если человеку дарованы большие силы, то он должен, соответственно, тратить большую долю своего времени на обучение” (Джуиш обзервер).

“ЕСЛИ БУДЕТ СРЕДИ ТЕБЯ ЧЕЛОВЕК В НУЖДЕ, ОДИН ИЗ БРАТЬЕВ ТВОИХ, В ОДНИХ ИЗ ВОРОТ ТВОИХ В ЗЕМЛЕ ТВОЕЙ, КОТОРУЮ ДАЕТ ТЕБЕ Г-СПОДЬ, Б-Г ТВОЙ, НЕ СЖИМАЙ СЕРДЦЕ ТВОЕ И НЕ ЗАКРЫВАЙ РУКУ ТВОЮ ДЛЯ БРАТА ТВОЕГО В НУЖДЕ” (Дварим, 15:7)

Если вы можете помочь бедному и отказываетесь это сделать, вы нарушаете эту заповедь (Хинух).

Бели человек закрывает глаза, притворяясь, что не видит просящего, он как будто совершает идолопоклонство (Ктубот).

Вы должны быть внимательными к бедным и давать им милостыню, потому что отказ сделать это может вызвать мгновенную смерть, как это было с Нахумом, иш гам зу (Йоре деа).

Нахум, по прозвищу иш гам зу Счеловек гам зу“ -прозвище, которое получил, потому что на любое, даже самое печальное событие, отвечал словами гам зу летова — ^,,и это к лучшему"), был совершенно слеп. Он потерял обе руки и обе ноги, и все его тело было покрыто язвами. Его дом мог в любой момент обрушиться, и его ученики хотели сначала вынести его кровать, а потом все остальные его вещи. Но Нахум сказал: ״Сначала вынесите все вещи, а потом меня — пока я в доме, он не обрушится״

Так и сделали ученики, сначала вынесли из дома все вещи, а потом -кровать с Нахумом. И как только они его вынесли, дом обрушился. Ученики спросили: *Учитель, если ты такой праведник, почему ты так страдаешь ?״

Нахум ответил: “Дети мои, во всем виноват я сам. Однажды я направлялся в дом своего тестя с тремя ослами: один из них был нагружен едой, другой -питьем, а третий — деликатесами. Ко мне подошел бедняк и попросил поесть. Я предложил ему подождать, пока разгружу осла. Но прежде чем я закончил его развьючивать, человек уже умер. Я упал лицом на землю и сказал״ ^,,Пусть ослепнут мои глаза, которые не сочувствовали твоим глазам. Пусть лишусь я рук, которые не сочувствовали твоим рукам. Пусть лишусь я ног, которые не сочувствовали твоим ногам". И не мог успокоиться, пока не сказал, чтобы все тело мое покрылось язвами".

^,,Горе нам, что мы видим тебя в таком состоянии ״¹—ответили его ученики. ^,,Горе мне, если бы вы не увидели меня в таком состоянии״, — ответил Нахум, — иш гам зу (Таанит).

Следует давать милостыню бедным. А если он не хочет принимать деньги в дар, дай ему их как заем (Раши).

Есть предписывающая заповедь — давать нуждающимся с радостью и добросердечием.

Мудрецы называют благотворительность словом цдака, что буквально означает “справедливость” или “праведность”. То есть Тора рассматривает благотворительность, помощь нуждающимся [не как акт исключительного милосердия и необыкновенную доблесть, а] как обязанность каждого, как элементарную справедливость. [Если все, что у нас есть, дано нам Б-гом, какое же мы имеем право не уделить часть от этого другим людям, если Тот, Кто нам все это дал, требует этого от нас.] (Яд кактана, килхот деот). Рамбам (килхот матнот аниим) пишет, что никогда не слышал о городе, в котором бы жило десять евреев и у них не было бы благотворительного фонда (Хинух).

Рамбам (килхот матнот аниим) перечисляет восемь уровней благотворительности:

Высший уровень благотворительности — сделать человеку подарок, одолжить деньги, взять его в дело партнером или найти ему работу прежде, чем он обратится за милостыней.

Второй уровень — давать человеку деньги таким образом, чтобы ни дающий, ни принимающий помощь не узнали друг друга. В Храме, Бейт Ьамикдаше, была особая комната, куда праведные клали деньги, а бедные их брали оттуда. Сегодня можно поступать подобным образом, жертвуя деньги в благотворительный фонд. Но прежде нужно выяснить, что тот, кто распределяет деньги, человек мудрый и праведный.

Третий уровень — когда дающий знает, кому дает, но тот, кто получает деньги, не знает, от кого они. Так поступали мудрецы, оставляя деньги в домах бедных. Это хороший способ, если вы знаете фонд, распорядителем которого является человек, отвечающий вышеуказанным критериям.

Продавец фруктов и овощей Йехезкель Лилиенталь обычно

приносил свои плоды к дому раби ЙеНошуа Лейб Дискина. Этот продавец был хронически болен, но слишком беден, чтобы позаботиться о своем здоровье. Ко всеобщему удивлению, продавец козьего молока вдруг стал давать ему это дорогое молоко и отказался принимать плату. Однако с того дня, как умер рае Дис- кин, он перестал отпускать ему молоко. Так стало известно, что платил за него рае Дискин и просил сохранить это в тайне (Амудэш).

Четвертый уровень — когда тот, кто получает помощь, знает, от кого она, но тот, кто дает, об этом не знает. Так поступали мудрецы, когда клали деньги в кошелек за плечами, и кто хотел, мог подойти и незаметно взять их, не испытывая смущения.

Пятый уровень — когда дают деньги прежде чем об этом попросят.

Шестой уровень — когда дают деньги после того, как попросят.

Седьмой уровень — когда человек дает меньше, чем должен, но делает это с приятной улыбкой.

Восьмой уровень — когда человек дает, но неохотно. Шах (Йоре деа) пишет, что здесь речь идет о человеке, который внутренне не рад давать, но внешне этого не показывает. Бели же человек явно демонстрирует свое нежелание давать, то теряет всю заслугу благотворительности (Йоре деа), и такая милостыня вообще не относится к восьми уровням благотворительности.

Ниже перечислены основные законы, имеющие отношение к этой заповеди:

Никогда не обеднеет дающий цдаку и не потерпит от этого никакого ущерба (Йоре деа).

Человек может не давать цдаку, потому что считает, что от этого обеднеет. Вместо того чтобы считать эти деньги потерей, пусть считает, что дал их в долг. Б-г вернет ему то, что он раздал бедным (Ор Нахаим к Дварим).

Б-г милосерден к тому, кто милосерден к бедным. Как мы хотим, чтобы Б-г помог нам в наших нуждах и дал нам больший доход, так мы должны заботиться и о нуждах бедных (Йоре деа).

Даже бедный, который живет на цдаку, обязан давать цдаку (Йоре деа). Но эта обязанность относится только к тому, кто уже обеспечил свои нужды (Шах).

Рав Хаим из Цанза все свои деньги раздавал бедным. Один из его сыновей заметил, что он должен оставлять деньги хотя бы для покупки книг.

“ТЫ ошибаешься,— ответил рав Хаим.— Когда мне нужна книга, я всегда могу ее у кого-то одолжить. Но мицву давать цдаку я не могу выполнить, одалживая” (Мегдолей Нахасидут — Наадмор Мицанз).

Вы обязаны давать десятую часть дохода на благотворительность. Достойно похвалы давать пятую часть (Йоре деа).
Если человек просит у вас денег (или о другом одолжении) и вы не можете ему помочь, не говорите с ним повышенным тоном, не говорите с ним грубо. Будьте теплым с этим человеком, покажите ему, что вы хотите ему помочь, просто не можете это сделать в данный момент. Все-таки постарайтесь дать хоть что-нибудь, пусть совсем немного (там же).

Рав ЭлияИу Генкин, который возглавлял благотворительную организацию, никогда не отпускал ни одного просителя без какой-то суммы денег. А когда проситель считал, что получил недостаточно, он никогда не отвечал так, как часто отвечают другие распределители фондов, объясняя, что проситель у них не один, что они должны думать о сотнях нуждающихся Нет, он отпускал этих людей со слезами на глазах, говоря, что понимает, как им тяжело, в какой они нужде, и надеется, что у него будут еще средства, чтобы им помочь (Раби Нафтали Риф, Джуиш обзервер).

Велико воздаяние тем, кто побуждает других давать цдаку (Йоре деа).

Рав ЭлияИу Лупьян однажды сопровождал своего друга, который занимался сбором пожертвований на благотворительные нужды. Пока они шли, рае Лупьян напомнил другу слова мудрецов (Бава батра), которые говорили, что побуждать давать цдаку — это большая заслуга, чем давать ее самому.

“Знаешь почему ?”— спросил рае Лупьян. И стал перечислять причины:

А. Тот, кто дает цдаку, делает что-то для себя, а кто пытается влиять на других, делает что-то для других.

Б. Тот, кто дает цдаку, получает уважение, а кто пытается влиять на других, получает унижение. В. Тот, кто дает цдаку, отдает деньги, а кто пытается оказать влияние, отдает свое время, а время — это жизнь (Лев ЭлияНу).

Следует принимать во внимание не только материальные, но и психологические нужды человека.

Распределители фондов, которые располагают средствами, должны в первую очередь обеспечить бедных невест, чтобы они могли выйти замуж, а потом уже раздавать деньги другим бедным людям (Йоре деа; Хохмат адам).

Хофец Хаим пишет, что тот, кто помогает выйти замуж бедной невесте, делает этим большой хесед также и ее родителям. Он добавляет, что во многих местах есть фонды Ъахнасат кала (выдачи замуж невест) (АНават хесед).

Есть древний обычай давать милостыню, когда читают поминальные молитвы (Изкор и Кэль малэ рахамим). Милосердие дающего засчитывается в заслугу душам его умерших родственников (Рамо, Йоре деа, ссылаясь на Рокеах).
Прежде чем одевать нуждающихся, следует накормить голодного (там же).
Если приходит незнакомец и говорит: “Пожалуйста, дай мне еды”, не следует проверять, честен он или нет, мы должны сразу дать ему поесть. Но если человек говорит: “Дай мне, пожалуйста, одежду”, следует проверить, действительно ли он нуждается. И если это подтвердилось, то вы должны сразу выполнить его просьбу (там же).
Выкупать находящихся в заключении мы обязаны прежде всего. Даже если уже собраны деньги на какую-то иную благотворительную цель, их можно потратить на выкуп узника.
Если нуждающийся не хочет принимать цдаку, следует все же дать ее, предоставив деньги как подарок или ссуду (Йоре деа).

Раби Йона сказал: “Не написано: ”Счастлив тот, кто дает бедному", написано “Счастлив тот, кто понимает бедного” (ТеНилим), то есть тот, кто понимает, как исполнить мицву помогать бедному".

А когда человек брал деньги, раби Йона говорил: “Это подарок” (Йерушалми, Пеа).

Богатый дубильщик кож, реб Шрага Франк (тесть рава Моше Мордехая Эпштейна и рава Исера Залмана Мельцера), был очень дружен с равом Исраэлем Салантером. Когда он слышал о бедных ученых Торы, которые стеснялись принимать цдаку, он наполнял мешки едой и среди ночи оставлял их у домов этих людей.

Человек должен по мере сил обходиться без принятия благотворительности, однако если он не может без нее существовать, например если он стар или болен, тогда его отказ принимать помощь расценивается как отказ от жизни. Но если человек не хочет принимать благотворительность и очень страдает из-за этого, но может прожить, то будет за это вознагражден (Йоре деа).

Когда раби Исраэлю Салантеру говорили, что какой-то человек умер от голода, он всегда поправлял ".Нет, он умер от гордости” (Хаей камус ар).

Если вы не можете изучать Тору, без поддержки других, то стоит принять эту поддержку (Хофец Хаим, Биур калаха).
Если вы говорите, что дадите некую сумму на благотворительность, ваше обещание имеет силу клятвы, и вы обязаны сразу дать эти деньги (Йоре деа).
Предпочтительно не давать обещания, что вы пожертвуете на благотворительность, потому что может случиться, что вы не сможете его исполнить. Если вы говорите, что дадите деньги, прибавьте к этому слова “бли недер” (без обета) (Йоре деа). Благодаря этому

ваши слова не становятся обещанием, а означают лишь намерение.

Бели сборщика пожертвований ругают или проклинают, он не должен расстраиваться, это только увеличивает его заслугу (Йоре деа).
Вы должны быть внимательны, чтобы, давая милостыню, не обидеть бедных (Орех мейгиарим).

Когда рав Янай видел, что кто-то публично дает деньги бедному (который этого не просил), он говорил ему: ״Лучше бы ты не давал, чем давать и стыдить ״ (Хагига).

Еврею следует давать милостыню и нищим неевреям (Йоре деа).
Если вам сказали, что тот, кто получает благотворительную помощь, на самом деле не нуждается, вы обязаны продолжать помогать ему, пока это точно не выяснится (Хофец Хаим).

В Ковно (Каунас) пришел однажды нищий и набрал там у жителей города значительную сумму денег. Вскоре люди узнали, что на самом деле это был не нищий, а богатый обманщик, и совет города решил вообще запретить нищим приходить в Ковно и собирать там деньги.

Услышав об этом, рав Ицхак Эльханан Спектор, рав Ковно, пришел в совет и попросил разрешения выступить. Он сказал, что всем им симпатизирует, но у него есть возражение. “Кто обманул вас, нищий или богатый?— спросил рав Ицхак.— Богатый, который притворился бедным. Если вы хотите издать запрет, он должен запрещать собирать милостыню богатым. Но почему вы издаете указ против бедных нищих?״ (Этика с Синая).

Если вы даете бедному милостыню, а он возвращает ее с возмущением, требуя большую сумму, и вы согласитесь с ним и дадите ему вдвое больше, награда ваша будет очень велика. Потому что это против природы человека, за это и награда (Раби Нахман из Косова, Эсер цихцахус).

Человек не должен хвастаться большой цдакой, которую дает. Тем не менее разрешается ставить имя на пожертвованиях в благотворительные организации или общественные учреждения (Рамо, Йоре деа).

* * *

Одного из глав банкирского дома Ротшильда однажды спросили, сколько у него всего денег. Он вынул из конторки бухгалтерскую книгу, в которой были записаны все траты на благотворительность, внимательно подсчитал все суммы и затем дал отчет о том, чем же он в итоге владеет. Думая, что он случайно вынул не ту книгу, секретарь дал ему другую, в которой были записаны все доходы банкирского дома Ротшильд мягко ответил: “Не бойся, я знаю все мои доходы и владения, и деловые начинания, и накопления в ценных бумагах. Но акции могут упасть, а собственность — конфисковать, война может уничтожить все, чем я владею, и оставить меня без имущества Только эти цифры о моих тратах на благотворительность — это действительно мое. Это мое богатство, этого у меня никто не может отнять ” (Этика с Синая).

Раби Меир Шалом из Порисова указывал на важность давать деньги бедным на следующий день после Пурима Он говорил״ “Поскольку есть особая заповедь давать подарки бедным во время Пурима, люди пренебрегают этой обязанностью на следующий день после праздника Поэтому особенно важно не забывать исполнить эту заповедь сразу же после Пурима ” (Дерех цадиким).

“БЕРЕГИСЬ, ЧТОБЫ НЕ ЗАКРАЛАСЬ В ТВОЕ СЕРДЦЕ ПОДЛАЯ МЫСЛЬ..А ТО ОЗЛИТСЯ ТВОЙ ГЛАЗ НА ТВОЕГО БЕДНОГО БРАТА, И НЕ ДАШЬ ТЫ ЕМУ, И ВОЗЗОВЕТ ОН НА ТЕБЯ К Г-СПОДУ, И БУДЕТ НА ТЕБЕ ГРЕХ” (Дварим, 15:9)

Этот стих предупреждает о двух вещах: о том, что следует давать бедному, и о том, что не следует зло на него смотреть. Вот как объясняет последнее положение Магид из Дубно: мудрецы (Пиркей авот) учат, что тот, кто сам не дает цдаку и другим говорит не давать, — тот раша (злодей). Но очень редко кто-то прямо говорит, что не нужно давать цдаку, и приведенный стих объясняет нам, как следует понимать высказывание мудрецов. Есть жадные люди, которые не хотят ничего давать бедным. При этом они открыто признают, что не желают делиться своими деньгами. А есть такие, которые стесняются признаваться в своей скупости, и, чтобы это скрыть, они начинают ругать бедняков, доказывая, что они не заслуживают помощи.

Рав Шмелька из Никольсбурга сказал: “Когда бедный попросит вас о помощи, не говорите, что он сам виноват, чтобы отказать ему. Потому что тогда Б-г посмотрит на ваши провинности и, конечно, Он многое найдет. Имейте в виду, что за свои прегрешения нищий расплачивается бедностью, а ваша вина все еще остается с вами” (Фун унзер альтер оцер).

“РАДУЙСЯ ПЕРЕД Б-ГОМ, ТВОИМ Г-СПОДОМ, ТЫ И ТВОЙ СЫН, И ТВОЯ ДОЧЬ, И ТВОЙ РАБ, И ТВОЯ РАБЫНЯ, И ЛЕВИ ВО ВРАТАХ ТВОИХ, И ПРИШЕЛЕЦ, И СИРОТА, И ВДОВА, КОТОРЫЕ ПОСРЕДИ ТЕБЯ” (Дварим, 16:11)

Раши цитирует Сифре, которая указывает, что в этом стихе речь идет о четырех домочадцах: сыне, дочери, слуге и служанке, и о четырех нуждающихся: левите, новообращенном, сироте и вдове. Говорит Всемогущий: “Если ты заботишься о Моих четырех, Я позабочусь о твоих четырех”.

Когда раби из Жидичева устраивал свадьбу своих детей и внуков, он всегда при этом помогал еще устроить свадьбу сироте. И тратил при этом на их свадьбу ровно столько денег, сколько на свадьбу своих родных (Сифтей цадиким Накадош).

Однажды группа раввинов собирала деньги на ешиву, при этом они хотели зайти в дом одного человека, по имени Барбу-

хин. Подходя к его дому, они услышали, как он говорит своему сыну, чтобы тот пошел и купил дешевых овощей на ужин. Услышав это, раввины подумали, что у такого скупца, наверное, много не получишь, и решили, что зайдут к нему в самом конце, когда уже обойдут всех других возможных блготворителей. Когда они, наконец, добрались до него, он сказал "Пойдите к моей жене, скажите, пусть отсыпят вам меру золота״.

А жена спросила: "Муж сказал дать вам ровно или с верхом?״ Они ответили, что он не уточнил, тогда она сказала, что отсыпет с верхом, а если муж будет возражать, то может снять эти деньги с того, что ей полагается по их ктубе (брачному контракту). Потом Барбухин сказал, что жена поступила правильно, он имел в виду отсыпать меру с верхом. Тогда раввины рассказали ему, что колебались, заходить ли к нему, потому что услышали, как он посылает своего сына купить на ужин овощи, и поняли, что он скупится при покупке еды.

“У меня правило экономить на личных нуждах,— ответил Барбухин,— но не тогда, когда нужно исполнить волю моего Творца״ (Эстер раба).

1НЕПРЕМЕННО ОТКРОЙ ТВОЮ РУКУ ЕМУ, И ДАЙ ЕМУ ВЗАЙМЫ ПО МЕРЕ НУЖДЫ ЕГО, ЧЕГО ЕМУ НЕ ХВАТАЕТ”

“...И ДАЛ ТЕБЕ МИЛОСЕРДИЕ” (Дварим, 13:18)

“ОТДЕЛЯЙТЕ ДЕСЯТИНУ...” (Дварим, 14:22)

Если вы можете помочь бедному и отказываетесь это сделать, вы нарушаете эту заповедь (Хинух).

Следует давать милостыню бедным. А если он не хочет принимать деньги в дар, дай ему их как заем (Раши).

Есть предписывающая заповедь — давать нуждающимся с радостью и добросердечием.

Рамбам (килхот матнот аниим) перечисляет восемь уровней благотворительности:

Продавец фруктов и овощей Йехезкель Лилиенталь обычно

Пятый уровень — когда дают деньги прежде чем об этом попросят.

Шестой уровень — когда дают деньги после того, как попросят.

Седьмой уровень — когда человек дает меньше, чем должен, но делает это с приятной улыбкой.

Ниже перечислены основные законы, имеющие отношение к этой заповеди:

Никогда не обеднеет дающий цдаку и не потерпит от этого никакого ущерба (Йоре деа).

Даже бедный, который живет на цдаку, обязан давать цдаку (Йоре деа). Но эта обязанность относится только к тому, кто уже обеспечил свои нужды (Шах).

Вы обязаны давать десятую часть дохода на благотворительность. Достойно похвалы давать пятую часть (Йоре деа).
Если человек просит у вас денег (или о другом одолжении) и вы не можете ему помочь, не говорите с ним повышенным тоном, не говорите с ним грубо. Будьте теплым с этим человеком, покажите ему, что вы хотите ему помочь, просто не можете это сделать в данный момент. Все-таки постарайтесь дать хоть что-нибудь, пусть совсем немного (там же).

Велико воздаяние тем, кто побуждает других давать цдаку (Йоре деа).

“Знаешь почему ?”— спросил рае Лупьян. И стал перечислять причины:

А. Тот, кто дает цдаку, делает что-то для себя, а кто пытается влиять на других, делает что-то для других.

Следует принимать во внимание не только материальные, но и психологические нужды человека.

Распределители фондов, которые располагают средствами, должны в первую очередь обеспечить бедных невест, чтобы они могли выйти замуж, а потом уже раздавать деньги другим бедным людям (Йоре деа; Хохмат адам).

Есть древний обычай давать милостыню, когда читают поминальные молитвы (Изкор и Кэль малэ рахамим). Милосердие дающего засчитывается в заслугу душам его умерших родственников (Рамо, Йоре деа, ссылаясь на Рокеах).
Прежде чем одевать нуждающихся, следует накормить голодного (там же).
Если приходит незнакомец и говорит: “Пожалуйста, дай мне еды”, не следует проверять, честен он или нет, мы должны сразу дать ему поесть. Но если человек говорит: “Дай мне, пожалуйста, одежду”, следует проверить, действительно ли он нуждается. И если это подтвердилось, то вы должны сразу выполнить его просьбу (там же).
Выкупать находящихся в заключении мы обязаны прежде всего. Даже если уже собраны деньги на какую-то иную благотворительную цель, их можно потратить на выкуп узника.
Если нуждающийся не хочет принимать цдаку, следует все же дать ее, предоставив деньги как подарок или ссуду (Йоре деа).

А когда человек брал деньги, раби Йона говорил: “Это подарок” (Йерушалми, Пеа).

Человек должен по мере сил обходиться без принятия благотворительности, однако если он не может без нее существовать, например если он стар или болен, тогда его отказ принимать помощь расценивается как отказ от жизни. Но если человек не хочет принимать благотворительность и очень страдает из-за этого, но может прожить, то будет за это вознагражден (Йоре деа).

Если вы не можете изучать Тору, без поддержки других, то стоит принять эту поддержку (Хофец Хаим, Биур калаха).
Если вы говорите, что дадите некую сумму на благотворительность, ваше обещание имеет силу клятвы, и вы обязаны сразу дать эти деньги (Йоре деа).
Предпочтительно не давать обещания, что вы пожертвуете на благотворительность, потому что может случиться, что вы не сможете его исполнить. Если вы говорите, что дадите деньги, прибавьте к этому слова “бли недер” (без обета) (Йоре деа). Благодаря этому

ваши слова не становятся обещанием, а означают лишь намерение.

Бели сборщика пожертвований ругают или проклинают, он не должен расстраиваться, это только увеличивает его заслугу (Йоре деа).
Вы должны быть внимательны, чтобы, давая милостыню, не обидеть бедных (Орех мейгиарим).

Еврею следует давать милостыню и нищим неевреям (Йоре деа).
Если вам сказали, что тот, кто получает благотворительную помощь, на самом деле не нуждается, вы обязаны продолжать помогать ему, пока это точно не выяснится (Хофец Хаим).

Если вы даете бедному милостыню, а он возвращает ее с возмущением, требуя большую сумму, и вы согласитесь с ним и дадите ему вдвое больше, награда ваша будет очень велика. Потому что это против природы человека, за это и награда (Раби Нахман из Косова, Эсер цихцахус).

Человек не должен хвастаться большой цдакой, которую дает. Тем не менее разрешается ставить имя на пожертвованиях в благотворительные организации или общественные учреждения (Рамо, Йоре деа).

* * *

1НЕПРЕМЕННО ОТКРОЙ ТВОЮ РУКУ ЕМУ, И ДАЙ ЕМУ ВЗАЙМЫ ПО МЕРЕ НУЖДЫ ЕГО, ЧЕГО ЕМУ НЕ ХВАТАЕТ”

Шофтим

“ВВЕРЬСЯ Б-ГУ, ТВОЕМУ Г-СПОДУ” (Дварим, 18:13)

Хофец Хаим говорил: “Тора обязывает нас всецело довериться Б-гу, но не человеку. Человек должен быть внимательным, чтобы его не обманули” (Хофец Хаим аль )гатора, к этому стиху).

Хофец Хаим отдал всю свою жизнь распространению принципа братской любви, запрещению плохо говорить друг о друге и заповеди судить людей благосклонно. Он любил людей, но не был наивным, он хорошо знал мир и человеческие недостатки.

Много раз он предупреждал своих учеников, что, вступая с кем- нибудь в деловые отношения, им следует записать все до мельчайших деталей. Самый честный человек может что-нибудь забыть. Публикуя свои книги, Хофец Хаим записывал все указания типографии, прежде чем начиналась работа: качество бумаги, тип печати и т.д. Именно в силу своей любви к людям он фиксировал все, чтобы потом не возникало никаких споров. Мы должны учиться этому. Тот, кто не делает этого, пожалеет (Слышал от рава Йосефа Дов Соловейчика, главы ешивы “Бриск” в Иерусалиме).

“ЛЮБИ Г-СПОДА, Б-ГА ТВОЕГО, И ХОДИ ПО ЕГО ПУТЯМ ВСЕ ДНИ״ (Дварим, 19:9)

Хофец Хаим отмечает, что Тора подчеркивает; мы должны идти по путям Б-га все дни. Мудрецы объясняют; это означает, что мы должны постоянно подражать Ему, делая добрые дела и сочувствуя другим людям. Тора подчеркивает обязанность делать хесед ежедневно, все дни. Каждый день нашей жизни мы должны искать возможность сделать кому-нибудь добро (АНават хесед).

“И ПУСТЬ ЕЩЕ ГОВОРЯТ ИСПОЛНИТЕЛИ С НАРОДОМ И СКАЖУТ: ТОТ, КТО БОЯЗЛИВ И РОБОК СЕРДЦЕМ, ПУСТЬ ПОЙДЕТ И ВЕРНЕТСЯ В СВОЙ ДОМ, ЧТОБЫ НЕ СДЕЛАЛ СЕРДЦА ЕГО БРАТЬЕВ РОБКИМИ, КАК ЕГО СЕРДЦЕ״ (Дварим, 20:8)

Тора (стихи со 2 по 8) говорит, что прежде чем еврейские войска выходили сражаться, некоторые категории людей возвращались домой: тот, кто построил новый дом, но еще не жил в нем; тот, кто посадил виноградник, но не вкусил от его плодов; тот, кто обручился, но еще не начал жить с женой. В стихе 8 упомянута и четвертая категория людей: тем, кто боится и робок сердцем, следует вернуться домой.

Раби Оси Иаглили (Раши, ссылаясь на Сота) объясняет, что из-за этих людей отсылают домой и три другие категории. Если кто- то покинет ряды из-за своих грехов, он будет полон стыда. Но если вернутся домой и другие, то люди не будут знать, по какой причине возвращается каждый из тех, кто уходит.

Это действительно удивительно. Большое число воинов отправляют во время войны домой только ради того, чтобы спасти грешников от стыда Отсюда следует, что мы обязаны делать все, что в наших силах, чтобы спасти людей от стыда.

Ки Теце

“ЕСЛИ УВИДИШЬ ОСЛА ТВОЕГО БРАТА ИЛИ БЫКА, КОТОРЫЕ УПАЛИ НА ДОРОГУ [под тяжестью], НЕ ОТВОРАЧИВАЙСЯ ОТ НИХ, ПОДНИМИ ИХ С НИМ” (Дварим, 22:4)

Если вы видите того, кому нужно помочь нагрузить или разгрузить животное, вы обязаны ему помочь. Не сделать это — нарушение запрета Торы (Хогиен мигипат).
Хикух добавляет, что то же относится и к человеку, который несет непосильную ношу. Если вы видите того, кто несет что-то тяжелое, помогите ему.
Если кому-то нужно помочь нагрузить животное, а другому — разгрузить, то вначале следует помочь разгружать, потому что, пока этого не сделали, животное страдает. Но Талмуд (Бава мециа) учит нас, что если вашему другу нужно помочь разгружать, а тому, кого вы не любите, — нагружать, вы должны сначала помочь вашему вра- гу, чтобы преодолеть ваши злые чувства (Хогиен мигипат). Когда вы помогаете тому, кого не любите, ваши действия влияют на ваши чувства, и вы начинаете любить этого человека (Михтав Меэ- лияНу).

Минхат хинух объясняет, что хотя это и удлиняет страдания животного, тем не менее это допустимо. Нам разрешается использовать животное для наших физических нужд, даже если оно при этом страдает, но запрещено заставлять животное страдать без необходимости. Тем более разрешается пассивно заставить его страдать ради духовной необходимости, чтобы преодолеть ненависть к ближнему.

Вы обязаны помогать человеку столько раз, сколько ему требуется.
Арух Нашулхан (Хогиен мигипат) пишет, что эта заповедь обязывает помогать тому, у кого сломалась телега и сам он не может справиться. Эта помощь еще актуальнее в наше время, когда человек, у которого на дороге встала машина, не в состоянии ее починить.

“КОГДА ПОСТРОИШЬ НОВЫЙ ДОМ, СДЕЛАЙ ОГРАДУ ВОКРУГ КРЫШИ, ЧТОБЫ НЕ УПАЛ С НЕГО НИКТО И НЕ НАВЛЕК ТЫ КРОВИ НА СВОЙ ДОМ״ (Дварим, 22:8)

Тора обязывает нас убрать из наших владений все, что может быть опасным, чтобы не послужить причиной страданий людей. Вот основные законы, объясняющие эту заповедь:

Если у вашего дома плоская крыша, вы обязаны окружить ее оградой высотой не менее десяти ладоней (около метра). Ограда эта должна быть достаточно прочной, чтобы человек мог на нее опереться и не упасть (Хошен мишпат и Арух кашулхан).
Делая ограду вокруг крыши, человек произносит благословение: "... ашер кидшану бемицвотав вецивану лаасот маакэ ” (Хаей адам; см. Арух Ьашулхан, Хошен мишпат).
Лестница, начиная с десяти ладоней, тоже требует перил (Хаей адам).
Тот, кто не делает такого поручня на гладкой крыше, не выполняет предписывающую и нарушает запрещающую заповедь (Хошен мишпат). Но крыша, которой не пользуются, не нуждается в ограждении (Хазон Иш, Хошен мишпат, Ликутим).
Тот, кто снимает дом, обязан построить ограждение (Хошен мишпат).
Если вы роете в вашем владении колодец или яму, вы обязаны обнести их оградой или закрывать их, чтобы никто в них не мог упасть (Хошен мишпат). Но при этом не требуется особого благословения (Хаей адам).
Необходимо убрать из ваших владений все, что представляет смертельную опасность (например, обнаженный электропровод под током) (Хошен мишпат). Поэтому запрещено держать дома злобную собаку или сломаннную лестницу (Шаарей тшува).

“НЕ ПАШИ ВМЕСТЕ НА БЫКЕ И ОСЛЕ״ (Дварим, 22:10)

Тора запрещает пахать на двух животных разного вида вместе. Хинух объясняет, что это будет расстраивать обоих животных. Каждому из них требуется пара того же вида. Хинух до

бавляет, что это относится и к людям. Не следует поручать выполнять одно поручение двум людям, которые столь различны, что не могут работать вместе.

“НЕ ВОЙДЕТ АММОНИТЯНИН И МОАБИТЯНИН В ОБЩИНУ Г-СПОДА, ДАЖЕ ДЕСЯТОЕ ПОКОЛЕНИЕ НЕ ВОЙДЕТ К ВАМ ВОВЕКИ В ОБЩИНУ Г-СПОДА ПОТОМУ ЧТО НЕ ВСТРЕТИЛИ ОНИ ВАС ХЛЕБОМ И ВОДОЙ ПО ДОРОГЕ, КОГДА ВЫХОДИЛИ ВЫ ИЗ ЕГИПТА” (Дварим, 23:4,5)

Раби Шимон сказал от имени раби Элиэзера, что из этого текста мы узнаем о наказании, которое дается тем, кто не проявляет доброты. В течение сорокалетних странствий по пустыне у евреев был ман, который падал с неба, перепела и вода из колодца, который передвигался вместе с ними. Облака защищали их от солнца, а огненный столб указывал им дорогу, короче, у них было все необходимое для жизни. Тем не менее, правила гостеприимства требуют, чтобы человека с дороги встретили едой и питьем. За отказ проявить гостеприимство по отношению к евреям и были наказаны аммонитяне и моавитяне тем, что их мужчинам было запрещено жениться на еврейках (даже если они принимали еврейство) — входить в общину Г-спода (Йевамот). Здесь мы видим, какое наказание было дано тем, кто отказался проявить доброту в том случае, когда она не была необходима. Насколько же большее наказание для тех, кто недобр к людям, действительно нуждающимся в доброте (Ваикрараба).

“ПОМНИ, ЧТО СДЕЛАЛ Г-СПОДЬ, Б-Г ТВОЙ, МИРЬЯМ ПО ДОРОГЕ, КОГДА ВЫ ВЫХОДИЛИ ИЗ ЕГИПТА” (Дварим, 24:9)

В письме к общественности Хофец Хаим цитирует Рамбана, который объясняет, что этот стих обязывает нас говорить нашим детям и будущим поколениям, как предосудительна лашон Пара. Мы должны сделать общеизвестным, как неправильно говорить о других плохое. Люди должны осознать, что перестать плохо говорить о других — это не просто похвально, это наша первейшая обязанность. К несчастью, слишком много соблюдающих другие заповеди евреев ведут себя так, будто для них этой обязанности не существует. Даже те, что внимательны к исполнению этой заповеди, похоже, гораздо меньше расстраиваются, когда услышат или скажут лашон Ьара, чем когда они случайно съедят свинину. Поэтому мы должны учить людей тому, какой тяжелый грех представляет собой лашон Ьара. Более того, если вы учите других тому, что нельзя говорить лашон Ьара, вам самим будет легче следить за тем, что вы говорите (Михтевей Хофец Хаим).

Бели сам этот стих учит нас не говорить лашон Ьара, возникает вопрос, почему же Тора рассказывает плохое о Мирьям? Раби Симха Зисель Зив пишет, что так Тора учит нас принципу, что разрешено сообщить о ком-то негативную информацию, если единственная цель этого сообщения — научить других правильному поведению. Великая заслуга для Мирьям в том, что другие учатся на ее примере, как внимательно нужно следить за своим языком, чтобы не сказать лашон Ьара.

Хофец Хаим пишет, что если человек видит в ком-то плохие черты (к примеру, самонадеянность и тщеславие, раздражительность, отсутствие упорства в занятиях Торой) и боится, что его дети или ученики могут начать подражать этому человеку, то можно предупредить их о его недостатках. Запрещение говорить плохо о других людях относится только к тем случаям, когда говорящий хочет своими словами унизить человека и лишить его уважения, но если цель — научить людей не поступать подобно этому человеку, то в этом случае не только разрешается сказать о плохом поведении человека, но это считается мицвой. В этом случае следует прямо сказать людям, для чего вы упоминаете о плохих поступках другого человека, чтобы в этом вопросе не было недопонимания.

Даже если целая община ведет себя неправильно, разрешается, чтобы не дать ей повлиять на какого-то человека, рассказать о ее недостатках.

Бели вы сами были свидетелем неправильного поведения какого-то человека, вы можете сказать об этом в своем предупреждении, как о факте. Но если вы только слышали об этом, то так и следует сказать, предупреждая кого-то не поступать таким образом: “Я слышал от других, что...”.

“ЕСЛИ ДАЕШЬ ТВОЕМУ БЛИЖНЕМУ ЧТО-НИБУДЬ В ДОЛГ, НЕ ВХОДИ В ЕГО ДОМ, ЧТОБЫ ВЗЯТЬ У НЕГО ЗАЛОГ, ПОСТОЙ СНАРУЖИ, ЧТОБЫ ВЫНЕС НАРУЖУ ЗАЛОГ ТОТ ЧЕЛОВЕК, КОТОРОМУ ТЫ ДАЛ В ДОЛГ. А ЕСЛИ БЕДЕН ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, НЕ ЛОЖИСЬ СПАТЬ С ЕГО ЗАЛОГОМ, НЕПРЕМЕННО ВОЗВРАТИ ЕМУ ЗАЛОГ, ЧТОБЫ, КОГДА ЗАЙДЕТ СОЛНЦЕ, ЛЕГ ОН [спать] В СВОЕЙ ОДЕЖДЕ И БЛАГОСЛОВИЛ ТЕБЯ. И БУДЕТ ЭТО ТЕБЕ ЗАСЧИТАНО В ПРАВЕДНОСТЬ ПЕРЕД Г-СПОДОМ, Б-ГОМ ТВОИМ״ (Дварим, 24:10—13)

Вот основные законы, ограничивающие право кредитора брать у должника вещь в залог:

После того, как ссуда уже была дана, кредитору запрещено входить в дом должника, чтобы взять у него какую-нибудь вещь в залог (Хошен мигипат).
Кредитор не может силой взять вещь в залог даже вне дома должника (Хинух; Сефер меирот эйнаим; Хошен мигипат).
Если кредитор хочет взять у должника что—нибудь в залог, он должен обратиться в раввинский суд, и суд назначит человека, который возьмет залог. Но и судебный исполнитель не имеет права входить в дом должника, он должен стоять снаружи и ждать, пока должник вынесет ему что-то в залог (Хошен мигипат).
Судебный исполнитель не может ничего брать из утвари, которая нужна для приготовления еды. Но если должник сам дает ему или своему кредитору, то разрешается это принять (там же).
Запрещено брать залог у вдовы после того, как ей была дана ссуда, независимо от того, бедна она или богата (там же).
Если должник беден и ему нужно пользоваться той вещью, которую он дал в залог, то кредитор обязан ее вернуть (там же).
Ограничения, изложенные в параграфах 1,4 и 5, относятся только к тем случаям, когда залог хотят взять после того, как дана ссуда. Но если залог дается в то время, когда и ссуда, то кредитору разрешается войти в дом одалживающего, чтобы получить залог, даже если вещью, которую дают в залог, пользуются для приготовления еды, а берет в долг вдова (АНават хесед).
Кредитору запрещено пользоваться вещью, которая ему дана в залог, даже если должник дал ее по своей воле (там же).

“В ТОТ ЖЕ ДЕНЬ ДАЙ ЕМУ ПЛАТУ ДО ЗАХОДА СОЛНЦА, ПОТОМУ ЧТО БЕДЕН ОН И ЖДЕТ ЕЕ ДУША ЕГО, ЧТОБЫ НЕ ВОЗЗВАЛ ОН НА ТЕБЯ К Г-СПОДУ И НЕ БЫЛО НА ТЕБЕ ГРЕХА” (Дварим, 24:15)

Тора обязывает нас платить наемным работникам вовремя (Хи~ нух). Отказ платить вовремя — это нарушение предписывающей и запрещающей заповедей (Ваикра; Хинух). Вот основные законы, касающиеся этой заповеди, как они изложены Хофец Хаимом:

Если вы нанимаете кого-то выполнить работу (например, портного, кузнеца или плотника) и он заканчивает ее днем, вы должны заплатить ему до захода солнца, а если он заканчивает ее ночью, вы должны заплатить до утра (АНават хесед).
Если работника наняли на неделю или на месяц, нужно уплатить ему до наступления ночи последнего дня его срока работы: недели или месяца (там же).
Обязанность платить вовремя лежит и на том, кто берет что-то внаем. Например, человек должен вовремя платить за квартиру, которую снимает (там же).
Даже если вы нанимаете ребенка, чтобы он выполнил поручение, например посидел с детьми или передал письмо, вы тоже обязаны заплатить ему в тот день, когда он закончил свою работу. Если речь идет о маленькой сумме, которую платят ребенку, человек, который не заплатит ее вовремя, может потом совсем забыть об оплате. Это называется задержка зарплаты, даже если сумма копеечная (АНават хесед; Нетив Нахесед).
Однако наниматель совершает нарушение только в том случае, если ему есть чем заплатить, а он не платит. Но если наниматель может занять деньги и заплатить, он обязан это сделать (А/гават хесед).
Если вы отдаете в починку какую-то вещь, вы обязаны заплатить в тот день, когда ее вернут (там же).

Бели у нанимателя к моменту оплаты есть только часть денег, пусть выплатит их немедленно, хотя остальные деньги он все равно сможет уплатить только с опозданием (Акават хесед).
Наниматель нарушает эту заповедь только тогда, когда работник просит его заплатить, а он не платит. Однако если работник не просит, то, согласно Ьалахическому мнению, нанимателю все равно полагается платить вовремя и, делая это, он исполняет предписывающую заповедь. Но если его не просят, и он не платит вовремя, то запрещающую заповедь не нарушает (там же).
Бели вы заранее знаете, что не сможете вовремя заплатить, вы можете нанимать человека только в том случае, если заранее его об этом предупредите (там же).
Оплата отсроченным чеком не считается оплатой вовремя. Так разрешается платить только в том случае, если работник не возражает (Мицвот кайом).

Хофец Хаим говорил, что есть два вида торговцев. Одни столь неискусны, что портят самые лучшие товары, а другие могут заработать даже на том, что те выкидывают.

И так же с мицвот. Есть люди, которые пользуются каждой возможностью исполнить мицву, а другие дают пройти мимо них сотням таких возможностей. Исполняйте мицву платить работникам вовремя. Бсть много людей, которые всегда так делают, но не сознают, что это мицва. В следующий раз, когда будете это делать, имейте в виду, что вы при этом исполняете мицву (Амуд кахесед).

Печатники варшавской типографии, где выпустили несколько книг Хофец Хаима, рассказали его сыну, что его отец всегда платил вовремя. Так, один человек увидел перед самым началом шабата, что Хофец Хаим быстро бежит по переулку. Поскольку приближалось время зажигать свечи, этот человек удивился, почему Хофец Хаим не дома так поздно. Оказалось, что один из рабочих типографии ушел оттуда, когда Хофец Хаим пришел заплатить. Поэтому он взял адрес этого работника и побежал к нему домой, чтобы успеть до шабата и не нарушить запрет платить вовремя (Михтевей Хофец Хаим).

“ЕСЛИ ЗАСЛУЖИТ ПОБОИ ВИНОВНЫЙ, ПУСТЬ ПРИКАЖЕТ СУДЬЯ ПОЛОЖИТЬ ЕГО И БИТЬ ПЕРЕД НИМ, В СООТВЕТСТВИИ С ВИНОЙ, ОПРЕДЕЛЕННОЕ ЧИСЛО РАЗ. СОРОК УДАРОВ МОЖНО ЕМУ ДАТЬ, НЕ БОЛЕЕ, ПОТОМУ ЧТО ЕСЛИ ПРИБАВЯТ ЕМУ МНОГО УДАРОВ, БУДЕТ ТВОЙ БРАТ УНИЖЕН ПЕРЕД ТВОИМИ ГЛАЗАМИ” (Дварим, 25:2,3)

Когда присуждает суд наказать виновного розгами, определенным числом ударов, запрещается бить его больше, чем ему определено. Тем более это относится ко всем случаям, когда не было суда.

Запрещено бить даже того, кто начинает вас ругать и проклинать. Но если тот начнет бить первым, разрешается ответить, чтобы себя спасти. Но нельзя продолжать бить, когда он прекратит, если только он не начал драку опять. Даже если вам приходится бить кого-то, защищаясь, нельзя бить больше, чем это необходимо (.Шул- хан арух hapae).
Если кто-то пытается вас обокрасть, разрешается бить его, чтобы помешать ему это сделать (там же).
Запрещено бить человека, даже если он вам позволяет так делать (там же).
Родителям разрешается бить детей, но только чтобы научить их правильно себя вести (там же).

Однажды, когда раби Йехезкель Шрага кальберштам, рае Шиновер, устраивал свадьбу, он отвел одного из возможных свидетелей. За день до этого он видел, что этот человек сердился на маленького мальчика и бил его по лицу. Поскольку бить кого-то — это нарушение запрета Торы, которое наказывают по суду розгами, то бьющий не годится в свидетели, пока не сделает тшуву (не раскается). Запрещается бить даже маленьких детей, если только это не нужно для улучшения их поведения (Рае Хаим Ури Фрейнд).

“ОТСЕКИ ЕЙ РУКУ, ПУСТЬ НЕ ПОЖАЛЕЮТ ТВОИ ГЛАЗА” (Дварим, 25:12)

Нам заповедано спасать жизнь преследуемого даже ценою жизни преследователя. Бели можно остановить убийство, только ранив преследователя, мы обязаны это сделать, но если и это не может предотвратить убийство, от нас требуется убить того, кто пытается совершить убийство (Хинух).

“НЕ ДЕРЖИ В ТВОЕЙ СУМКЕ ДВУХ ВИДОВ ВЕСОВ, БОЛЬШИХ И МЕНЬШИХ. ПУСТЬ НЕ БУДЕТ В ТВОЕМ ДОМЕ ДВУХ ВИДОВ МЕР, БОЛЬШЕЙ И МЕНЬШЕЙ. СОВЕРШЕННЫМ И СПРАВЕДЛИВЫМ ПУСТЬ БУДЕТ У ТЕБЯ ВЕС, ПУСТЬ У ТЕБЯ БУДЕТ СОВЕРШЕННАЯ И СПРАВЕДЛИВАЯ МЕРА, ЧТОБЫ ПРОДЛИЛИСЬ ДНИ ТВОИ НА ЗЕМЛЕ, КОТОРУЮ ДАЛ ТЕБЕ Г-СПОДЬ, ТВОЙ Б-Г. ПОТОМУ ЧТО ПРОТИВНЫ Б- ГУ ВСЕ, КТО ТАК ДЕЛАЮТ, ВСЕ, КТО ПОСТУПАЮТ НЕПРАВЕДНО” (Дварим, 25:13—16)

Эти стихи запрещают нам держать у себя неточные гири и меры, даже если мы ими не пользуемся. Всегда может быть, что ими воспользуется кто-нибудь другой, кто не знает, что они нестандартные (Хинух; Хошен мишпат).

Ки Таво

“ПРОКЛЯТ ТОТ, КТО БЕСЧЕСТИТ СВОЕГО ОТЦА ИЛИ МАТЬ” (Дварим, 27:16)

Тот, кто дерзит родителям или повышает на них голос, попадает в эту категорию (Пеле йоэц, раздел дибур), как и те, кто говорит о них лашон кара (Хофец хаим, Введение).

Когда рае Ицхак Зеев Соловейчик, Брискер рае, был молодым, люди несколько раз видели, как он залезает в свой дом через окно. Когда его спросили о столь странном поведении, он ответил, что его отец, раби Хаим из Бриска, сидел в комнате около входной двери и всегда вставал, когда он входил в дом, из уважения к ученому Торы.

“Я много раз просил отца не беспокоиться из-за меня и не вставать,-сказал рае Ицхак Зеев,— но он настаивал, и пришлось мне влезать в дом через окно, чтобы не проходить мимо него” (Работейну).

“ПРОКЛЯТ БУДЕТ ТОТ, КТО ТАЙНО ПОРАЖАЕТ БЛИЖНЕГО” (Дварим, 27:24)

Если вы злонамеренно говорите о ком-то лашон кара и при этом не хотите, чтобы он об этом узнал, то, кроме запрета говорить лашон кара, вы еще навлекаете на себя это проклятие (Хофец Хаим).

“ХОДИ ПО ЕГО ПУТЯМ” (Дварим, 28:9)

Эта заповедь обязывает нас подражать Б1־у. То есть быть с людьми добрыми и сострадательными, потому что это суть Б-га. Как сказали наши мудрецы: “Как Б-г милосерден и сострадателен, так и мы должны быть милосердными и сострадательными” (Хинух).

Тора не просто запрещает жестокость и ненависть, которые проявляются в действиях. Испытывать негативные чувства — уже плохо. Наши качества должны быть подобными качествам Всевышнего.

Бели человек помогает другому, стремясь исполнить заповедь “Люби своего ближнего”, этого недостаточно, чтобы исполнить обязанность подражать Б-1у. Подражание Б-гу требует, чтобы стремление помогать другим вошло в нашу натуру (Эли шур).

Ницавим

“ВСЕ ВЫ СТОИТЕ СЕГОДНЯ ПЕРЕД Г-СПОДОМ, Б-ГОМ ВАШИМ, ГЛАВЫ ВАШИ, КОЛЕНА ВАШИ, СТАРЕЙШИНЫ ВАШИ И ИСПОЛНИТЕЛИ ВАШИ, ВСЕ ЛЮДИ В ИЗРАИЛЕ” (Дварим, 29:9)

Мидраш комментирует этот стих: “Когда стоит еврейский народ? Когда все вместе (”все вы"). Даже маленький ребенок может сломать тростинку. Но сразу пучок тростника не сломаешь. Мидраш продолжает: не будет спасен еврейский народ, пока не объединится״ (Ялкут Шимони).

hаазину

“ХЛЫНЕТ УЧЕНИЕ МОЕ КАК ЛИВЕНЬ, ПРОЛЬЕТСЯ РЕЧЬ МОЯ КАК РОСА, КАК ДОЖДИК НА НЕЖНУЮ ТРАВУ, КАК ПОТОКИ НА РАСТЕНИЯ” (Дварим, 32:2)

Увещевания подобны дождю. Когда дождь падает на траву или на деревья, их рост очевиден не сразу. Так же с увещеваниями, наставлениями и упреками. Очень часто вы пытаетесь кого-то исправить и улучшить, но не видите никаких результатов. Продолжайте предпринимать попытки. Бели вы искренни, постепенно вы заметите улучшение (Раби Буним из Паршисха).

Везот haбраха

“ВОТ БЛАГОСЛОВЕНИЕ, КОТОРЫМ БЛАГОСЛОВИЛ МОШЕ, ЧЕЛОВЕК Б-ЖИЙ, СЫНОВ ИЗРАИЛЯ ПЕРЕД СМЕРТЬЮ” (Дварим, 33:1)

Мидраш комментирует этот стих: “Тот, кто говорит в защиту еврейского народа, возвышается. Доказательство тому — Моше, не называли его ”человек Б-жий", пока не стал говорить в защиту еврейского народа". “МОШЕ, ЧЕЛОВЕК Б-ЖИЙ” (Дварим, 33:1).

Мидраш комментирует, что верхняя часть Моше была Б-жест- венной, а нижняя — человеческой (Дварим раба). Раби Исраэль Салантер объяснял этот мидраш так, что, по сути, Моше был духовным существом, но когда шел к людям — был человеком. Талмуд (Ктубот) говорит, что человеку следует быть в связи с другими, он должен понимать нужды других.

“А БИНЬЯМИНУ СКАЗАЛ: ЛЮБИМЫЙ Б-ГОМ БУДЕТ ПРЕБЫВАТЬ С НИМ В БЕЗОПАСНОСТИ; ОКРУЖИТ ОН ЕГО ЗАБОТОЙ И БУДЕТ ПРЕБЫВАТЬ МЕЖ ЕГО ПЛЕЧ” (Дварим, 33:12)

Тора намекает здесь на Бейт камикдаш (Святой Храм), который находился в уделе (на территории колена) Биньямина, горе Мориа, Храмовой горе в Иерусалиме (Раши).

Мидраш говорит, что Храм находился в уделе Биньямина, а не других сыновей Яакова, потому что он единственный из братьев не участвовал в продаже Йосефа и не понес за это вины. Поскольку задачей Бейт Намикдаша было служить местом, где люди могли молиться Б-гу о милосердии, то Б-г не хотел пребывать в уделе тех, кто сам не проявил милосердия (Ялкут Шимони).

“И ВЗОШЕЛ МОШЕ С ДОЛИНЫ МОАВА НА ГОРУ НЕВО, ВЕРШИНУ ПИСГИ, КОТОРАЯ ПЕРЕД ЙЕРИХОНОМ, И ПОКАЗАЛ ЕМУ Б-Г ВСЮ ЗЕМЛЮ ОТ ГИЛАДА ДО ДАНА” (Дварим, 34:1)

Рамбан пишет: Моше была показана вся страна, которую впоследствии приобретет еврейский народ. Поскольку Б-г сознавал великую любовь Моше к еврейскому народу, Он хотел, чтобы Моше порадовался судьбе его народа, и для этого дал ему увидеть всю эту землю.

Слова Рамбана раскрывают нам одно из замечательных свойств Моше рабейну. Он очень хотел войти в обетованную землю, но Б-г ему запретил. Как естественно было бы позавидовать тем, кто получили такую возможность, которой он был лишен! Но Моше действительно любил свой народ и радовался за него.

“И ПОХОРОНИЛ [Б־г] ЕГО [Моше] В ДОЛИНЕ В ЗЕМЛЕ МОАВ, НАПРОТИВ БААЛЬ ПЕОРА״.״ (Дварим, 34:6)

Раби Сим лай сказал: “Начинается Тора с. хесед а и заканчивает Тора хеседом. В начале Торы сказано, что Б-г одевает нагих (Брейишт, 3:21 ),ъв конце Тора говорит, что Б-г хоронит мертвого” (Сота, 14).

Талмуд продолжает: “Как Б-г хоронит мертвого, так и мы должны подражать ему и хоронить мертвых” (там же).

Однажды, когда рае Исраэль Салантер произносил утренние молитвы, он услышал шумный спор между главами двух хевра ка- диша (похоронных обществ). Умерла бедная женщина, и оба главы говорили, что хоронить ее — обязанность другого общества. Прервав молитвы, рае Исраэль снял талит и тфилин, собрал несколько своих учеников и позвал их присоединиться к нему в похоронах этой женщины. Поскольку ни одно из обществ не хотело ее хоронить, то, в соответствии с прямым указанием заповеди (когда никто другой не может ее исполнить), каждый должен был прервать свои занятия, чтобы оказать последний хесед умершему (ТНуат Намусар).

Один знакомый рава Арье Левина встретил его по дороге на похороны. “Кого хоронят?״— спросил знакомый. “Не знаю״,—ответил рае Левши Увидев изумленный взгляд на лице человека, он объяснил: “На объявлении о похоронах было написано, что умерший пережил большие страдания, а страдания возвышают. Так что я совершаю последний хесед для возвышенного человека״ (Иш цади Найя).