К КНИГЕ ШМОТ

К КНИГЕ ШМОТ

Шмот

“ДАВАЙТЕ УМУДРИМСЯ, ЧТОБЫ ОНИ (потоми! Исраэля) НЕ РАЗМНОЖИЛИСЬ, А ТО, КОГДА БУДЕТ ВОЙНА, ПРИСОЕДИНЯТСЯ К НАШИМ ВРАГАМ И СРАЗЯТСЯ С НАМИ, И ВЫЙДУТ ИЗ СТРАНЫ״ (Шмот, 1:10)

В Талмуде (Сота) рассказывается, что фараон советовался с тремя людьми ־ Биламом, Иовом и Итро, прежде чем решить, что ему делать с евреями. Билам, который посоветовал преследовать и убивать евреев, сам впоследствии был убит евреями (Пинхасом, потомком Леви). Иов, который промолчал, был наказан Всевышним ужасными душевными и физическими страданиями. А Итро, который выступил в защиту евреев, удостоился того, что его потомки стали мудрецами Торы и вошли в СанЬедрин (высший еврейский законодательный орган).

На первый взгляд, непонятно, за что же Иов был так наказан. Фараон и так был настроен против евреев, он все равно бы не послушал Иова, как не послушал Итро, которому после его совета пришлось спасаться бегством от фараона.

Брискский рав, раби Ицхак Зеэв Соловейчик, предложил классическое объяснение. Хотя Иов знал, что бесполезно что-нибудь говорить, он обязан был поступить так же, как Итро. Когда делают больно, человек кричит. А если человек молчит, значит, ему не больно. Иов должен был это понять. Для этого ему были посланы страдания, и он узнал, что хотя крики не помогают, но когда человек страдает, он все-таки кричит. Он должен был прочувствовать чужие страдания, как свои, а теперь ему пришлось страдать самому.

Хазон Иш пишет о том, как научиться чувствовать чужое страдание: “Чтобы обрести способность чувствовать чужую боль, как свою, нужно прежде всего делать все, что в ваших силах, чтобы помочь то

му, кто страдает, и уберечь его от страданий. Эти действия вызову! положительные эмоции. И, конечно, следует молиться о том, чтобы другому стало хорошо, даже если поначалу вы не чувствуете чужую боль" (Ковец игрот Хазон Иш).

“НО БОЯЛИСЬ Б-ГА АКУШЕРКИ И НЕ ДЕЛАЛИ, КАК ГОВОРИЛ ИМ ЦАРЬ ЕГИПТА, И ОСТАВЛЯЛИ ДЕТЕЙ ЖИТЬ” (Шлют, 1:17)

Раби Йегуда Лейб Хасман, комментируя этот стих, приводит пример. Представим себе, что один человек хвалит кого-то перед другими за то, что тот сделал много добра — спас тысячи жизней. Что, если один из слушателей спросит:"А он человек Б-гобоязнен- ный?" Скорее всего, большинство слушателей рассердятся и спросят: “Какая разница? Разве это умаляет то, что он сделал?”

То же и в нашем стихе. Акушерки рисковали своей жизнью, нарушая приказ фараона убивать еврейских младенцев. Тысячи еврейских детей они не только оставили в живых, но и кормили их. Как велик был их героизм! “Тот, кто спас одного человека, как будто спас весь мир” (Санкедрин). Тем более эти акушерки, которые спасли так много жизней! Но Тора, прославляя их, начинает не с этого. ”Но боялись Б-га акушерки и не делали, как говорил им царь Египта". Тора подчеркивает, что главным в них была Б-гобоязнен- ность. Добродетель человека проистекает от страха перед Всемогущим, перед Самим Б-гом. Именно благодаря этому женщины смогли обрести такую смелость — ослушаться приказа могущественного царя (Ор йогель).

“В ТЕ ДНИ, ВЫРОС МОШЕ, ВЫШЕЛ К СВОИМ БРАТЬЯМ И УВИДЕЛ ИХ СТРАДАНИЯ, И УВИДЕЛ, КАК ЕГИПТЯНИН БЬЕТ ЕВРЕЯ, ОДНОГО ИЗ ЕГО БРАТЬЕВ” (Шмот, 2:11)

Раши цитирует мидраш (Шмот раба), в котором говорится, что Моше сострадал своим братьям.

Это первое, что сообщает Тора о Моше. Еврейский народ был в рабстве в Египте, и Моше, взятый дочерью фараона как приемный сын, вырос в царском дворце в спокойствии, довольстве и роскоши, не зная страданий и унижений всего народа. Но в том-то и состояло величие Моше: он намеренно покинул дворец, чтобы выйти к народу и проникнуться его страданием, чтобы боль всех евреев стала его собственной болью. За это, говорит мидраш, удостоился Моше стать вождем народа и получить Тору на горе Синай.

Моше также заботился о каждом человеке. Когда он увидел, что одному из его братьев угрожает смертельная опасность, он готов был рискнуть своим привилегированным положением члена царской фамилии и даже собственной жизнью, чтобы его спасти (стих 12).

“ВЫШЕЛ НА ВТОРОЙ ДЕНЬ, И ВОТ, ССОРЯТСЯ ДВА ЕВРЕЯ, И СКАЗАЛ ГРЕШНИКУ: ЗАЧЕМ ТЫ БЬЕШЬ СВОЕГО БЛИЖНЕГО?” (Шмот, 2:13)

Талмуд объясняет, что тот, кого Моше назвал раша (грешник), еще не ударил другого, он только поднял на него руку, чтобы это сделать. Каждый, кто поднял на другого руку, чтобы ударить, даже если не ударил, уже считается грешником (СанЬедрин). Талмуд добавляет, что тот, кто ударил другого еврея по щеке, как будто ударил Б-га.

Человека, который поднял на другого руку, чтобы ударить, не просто называют грешником, он является таковым с точки зрения закона, и одного этого уже достаточно, чтобы отклонить его от свидетельства в суде (Хошен мигипат).

“ПРИШЛИ ПАСТУХИ И ПРОГНАЛИ ИХ [дочерей Итро]; НО ВСТАЛ МОШЕ И СПАС ИХ, И НАПОИЛ ИХ СКОТ” (Шмот, 2:17)

Показав доброту Моше к своему народу, Тора дает нам возможность увидеть, что так же он относился и к незнакомым людям из другого народа. Моше пришлось бежать из Египта, чтобы спасти свою жизнь. Он пришел в чужую страну, Мидьян, и увидел, как пастухи обижают дочерей Итро, отгоняя их от колодца Хотя у него хватало своих забот и он был один в чужой стране, не зная ее порядков и обычаев, тем не менее он не мог снести несправедливости и вмешался, чтобы помочь незнакомым людям. Он не только спас доче-

Лучше уйти в пустыню, чем украсть.

“А МОШЕ ПАС СКОТ ИТРО, СВОЕГО ТЕСТЯ, СВЯЩЕННИКА МИДЬЯНА, И ПОВЕЛ СКОТ ЧЕРЕЗ ПУСТЫНЮ, И ПРИВЕЛ К ГОРЕ Б-ЖЬЕЙ ХОРЕВ” (Шмот, 3:1)

Рапга приводит мидраш, в котором рассказывается, как Моше ушел пасти в пустыню,чтобы, не дай Б-г, не произошла кража, если его овцы потравят чужие поля или зайдут на чужие луга (Шмот раба).

Судя по тому, где оказался с овцами Моше (выйдя из Мидьяна, он пришел в пустыню Синай к горе Синай), мы видим, как далеко он был готов идти, лишь бы не совершить этого греха.

Не берите на себя излишнюю вину.

Б-г повелел Моше сообщить порабощенным потомкам Израиля, что Он освободит их из рабства.

“И ОТВЕТИЛ МОШЕ, И СКАЗАЛ: НЕ ПОВЕРЯТ ОНИ МНЕ, И НЕ СТАНУТ СЛУШАТЬ ГОЛОСА МОЕГО, СКАЖУТ, ЧТО НЕ ЯВЛЯЛСЯ МНЕ НАШЕМ. И СКАЗАЛ ЕМУ НАШЕМ: ЧТО ЭТО У ТЕБЯ В РУКЕ? И СКАЗАЛ: ПОСОХ. И СКАЗАЛ: БРОСЬ ЕГО К ЗЕМЛЕ. И БРОСИЛ ЕГО К ЗЕМЛЕ, И ОН СТАЛ ЗМЕЕМ. И УБЕЖАЛ ОТ НЕГО МОШЕ” (Шмот, 4:1-3)

Моше говорит, что народ ему не поверит, и это лашон кара на народ, и за это Моше был наказан (см. Раши к стихам 3 и 6).

Хофец Хаим спрашивает, почему слова Моше были восприняты как лашон Ьара. Ведь Моше только хотел получить какие-то знаки, чтобы убедить народ, что он действительно говорил с Б-гом и что он является Его посланником, исполнителем Его воли. Если его слова имели смысл, почему же их следует считать лашон Ьара?

Хофец Хаим пишет от имени раби ЭлияЬу Шика, что дело в том, что высказывание “Они не поверят мне” носит абсолютный характер. Моше следовало сказать “А что, если они мне не поверят?”. Он имел право это предположить, но у него не было права утверждать, что они безусловно ему не поверят (Шмират Налашон).

Это учит нас, что даже если человеку иногда позволено что-то сказать против других, он должен следить, чтобы не сказать при этом ничего липшего (См. Хофец Хаим; Беер моим хаим, о возможных исключениях).

Мы должны сделать все, чтобы избежать чужой зависти.

“СКАЗАЛ [Моше]: ПОЖАЛУЙСТА, ГОСПОДИН МОЙ, ПОШЛИ КОГО-НИБУДЬ, КОГО ПОШЛЕШЬ” (Шмот, 4:13)

Раши (стих 10) цитирует мидраш, в котором говорится, что в течение семи дней Моше отказывался возглавить народ, чтобы вывести его из Египта, потому что не хотел встать впереди АЪарона, своего старшего брата, и пробудить этим его зависть. Мидраш говорит, что Моше согласился, только когда Ьашем сказал: “АЪарон, когда увидит тебя, будет счастлив в сердце своем”.

Есть реклама, в которой говорится: “Приобрети это, и все тебе будут завидовать!” Нам, евреям, этого следует избегать, и мы не должны жалеть на это никаких сил. Моше готов был ради этого на невероятную жертву. Уровня Моше нам не достичь, но мы обязаны делать все, что в наших силах, чтобы избегать чьей-либо зависти. Не следует хвастать и много говорить ни о своей работе, ни о зарплате, ни о способностях, ни о планах, ни о детях...

Б-г сказал Моше, что ему не нужно беспокоиться, АЪарон не станет завидовать:

“И КОГДА УВИДЕЛ ЕГО [АЪарон], БЫЛ СЧАСТЛИВ В СЕРДЦЕ СВОЕМ” (Шмот, 4:14)

Мидраш (Шмот раба) говорит, что АЬарон удостоился хогиен ми шпат (части одежды Высшего Священника, нагрудника с 12 камнями, который показывал ответ Всевышнего на вопросы) за то, что искренне рад, приветствуя Моше.

“И БИЛИ РУКОВОДИТЕЛЕЙ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, КОТО-

РЫХ ПОСТАВИЛИ НАД НИМИ НАДСМОТРЩИКИ ФАРАОНА” (Шмот, 5:14)

Эти руководители сами были евреями, они жалели своих братьев и не заставляли их выполнять норму, установленную фараоном. А когда эти руководители передавали изготовленные евреями кирпичи египетским надсмотрщикам, те били их за то, что они не выжимают из своих работников все до конца, и норма не выполнена (Шмот раба).

Руководители сынов Израиля, как видим, не только не использовали положение для своих целей, но и готовы были принять физические страдания, лишь бы помочь своим подчиненным (Махане Исраэль).

Высокомерие и надменность по отношению к подчиненным строго запрещены, и некоторые авторитеты (Сефер меирот эйна- им, Беер моим хаим) считают, что это входит в 613 заповедей Торы.

Ваэра

“И Я ТОЖЕ СЛЫШАЛ ВОПЛЬ СЫНОВЕЙ ИЗРАИЛЯ” (Шмот, 6:5)

Раби Моше Софер, автор Хатам софер , объясняет, что слово “тоже” в этом стихе означает не только то, что Всевышний слышал вопль народа, но и каждый из евреев слышал, как кричит от страданий другой. Хотя порабощен был весь еврейский народ, и все страдали, тем не менее они способны были сочувствовать боли другого и не забывать о его нуждах.

Никогда не говорите никому: “Не надо мне твоих проблем, не хочу я это слушать, у меня хватает своих неприятностей”.

Когда раби Дов Бариш Вайденфельд, раби из Чабина, услышал, что его жена умерла, ему было очень больно. Однако сразу после этого он спросил, как здоровье женщины, с которой она лежала в одной палате, и сказал, что надеется, что смерть жены не усугубит болезни соседки (Работейну).

*‘И СКАЗАЛ ЬАШЕМ МОШЕ, СКАЖИ АЬАРОНУ: ВОЗЬМИ ТВОЙ ПОСОХ И ПРОТЯНИ РУКУ НАД ВОДАМИ ЕГИПТА, НАД РУЧЬЯМИ, НАД РЕКАМИ И ОЗЕРАМИ, И НАД ВСЕМИ СОБРАНИЯМИ ВОД, И СТАНУТ КРОВЬЮ; И БУДЕТ КРОВЬ ВО ВСЕМ ЕГИПТЕ, И В СОСУДАХ ИЗ ДЕРЕВА И КАМНЯ” (Шмот, 7:19)

Раши цитирует мидраш (Шмот раба), согласно которому Ъашем поручил произвести две первые казни — “кровь” и “лягушки”

• АЪарону, а не Моше, потому что тот был обязан воде своим спасением: младенцем его бросили в корзинке в Нил, и он не утонул. Теперь, после того, как вода оказала ему благодеяние, ему было бы неудобно ее наказывать.

Вода — неодушевленный объект, лишенный свободы воли. Тем не менее, если человек получил от чего-то удовольствие, пусть даже это неодушевленный предмет, он должен относиться к нему бережно и с уважением, не ломать его и не портить, хотя тот и не чувствует боли. Как сказано в Талмуде (Бава кама): “Если ты напился из колодца, не бросай в него камни”. Смысл этой метафоры: будь благодарен, если кто-то сделал тебе хорошее, однако нельзя пренебрегать и ее буквальным значением (Шита мекубецет, Бава кама).

Раби Йехезкель Сарна, рош ешива “Хеврон”, говорил, что обязанность быть благодарным колодцу относится прежде всего к духовному колодцу. Если вы изучали Тору у какого-то учителя или в определенной ешиве, цените то, что вами там достигнуто. Смотрите, не бросайте камни, не говорите плохо о духовных колодцах, из которых вы пили (Длиот Йехезкель).

Однажды вечером Хофец Хаим ел суп и все время хвалил его. Присутствующим показалось странным, что раби столько внимания уделяет еде. Позднее они поняли, что он это делает, чтобы доставить удовольствие хозяйке, которая готовила еду. Он прекрасно понимал, что хозяйка, которая так много времени и сил тратит на приготовление пищи, очень рада слышать, что ее труд оценили (Намеорот Нагдолим). ¹

Когда в его ешиве была какая-нибудь особенная встреча, раби Моше Файнштейн шел на кухню ешивы, чтобы поблагодарить повариху за работу. Однажды в конце особой трапезы несколько человек подошли к раву, чтобы спросить его мнение по какому-то Налахическому вопросу. Раби Файнштейн углубился в трудную проблему и забыл зайти на кухню. На следующий

день повариха была очень взволнована, когда раби специально позвал ее к телефону, чтобы сказать спасибо (Услышал от ра- ва Моше Лазеруса).

1 Рассказывают об одной женщине, которая однажды подала к ужину корм для скота, после того, как двадцать лет ждала слов благодарности. “Я никогда не слышала ничего, что могло бы навести меня на мысль, что вы заметите разницу”,— сказала она, когда ее семья объявила ей, что она, наверное, сумасшедшая (Пиркей НанИагат Набайт).

Бешалах

После чудесного перехода через Красное море и гибели врагов еврейский народ воспел Б-гу песнь благодарности и славы:

“ВОТ МОЙ Б-Г, И ПРОСЛАВЛЮ ЕГО” (Шмот, 15:2)

В Талмуде (Шабат) говорится в связи с этим стихом: “Когда вы исполняете мицвот Ьашема, прославляйте мицву. Рамбам пи­шет: **Когда вы даете еду голодному, давайте ему самую вкусную, самую сладкую еду. Когда даете нуждающемуся одежду, давайте ему лучшие одежды" (Нилхот исурей мизбеах).

К раби Залману Бер Бамбергеру, раву Вюрцбурга, когда он чи­тал лекцию по Талмуду, вошел бедняк и сказал, что ему нужны ботинки. Рае Бамбергер прервал свою лекцию и принес ему пару собственных ботинок. Один из его учеников заметил, что это были недавно купленные, лучшие ботинки рава. “Почему вы ему не дали свои старые ботинки?״— спросил ученик.

*¹У этого бедняка уже были старые рваные ботинки, я хотел дать ему только самые хорошие״,— ответил рае (Еврейские ли­деры).

“В ДОБРОТЕ СВОЕЙ ТЫ ВЕЛ НАРОД, КОТОРЫЙ ОСВО­БОДИЛ, И МОЩЬЮ СВОЕЙ НАПРАВИЛ К ТВОЕЙ СВЯТОЙ ОБИТЕЛИ” (Шмот, 15:13)

В Тана дебей ЭлияНу сказано, что в Египте евреи собрались и за­ключили договор: будут делать друг другу хесед, соблюдая союз АвраЪама, Ицхака и Яакова; будут служить одному Небесному Отцу и не откажутся от языка своего отца Яакова. В то время еврейский народ пытался спастись от жестоких указов фараона. И в условиях рабства евреи решили делать друг другу хесед, надеясь, что в заслу­гу этого добра Всевышний тоже сделает им хесед и освободит их от страшных преследований. Как мы видели в цитированной Псикте, этот хесед действительно привел к их спасению. Хофец Хаим добав­ляет, что это урок на все времена, для всех поколений. Делая хесед, мы приближаем окончательное ибавление (АНават хесед).

“СКАЗАЛ МОШЕ ЙЕЬОШУА: ВЫБЕРИ НАМ ЛЮДЕЙ, И ВЫЙДУТ СРАЗИТЬСЯ С АМАЛЕКОМ” (Шмот, 17:9)

Раши комментирует слова: “Выбери нам”, то есть для меня и те­бя. Моше здесь сравнивает себя со своим слугой и учеником Йе1юшуа. Посему мудрецы учат: “Пусть честь ученика будет для те­бя так же дорога, как твоя честь” (Цитируется в Йоре Два).

Когда дети раби Акивы Эгера готовили к изданию его ре- спонсы (ответы на Налахические вопросы), раби Эгер написал им: “Среди моих ответов вы найдете много посланных тем лю­дям, которые прежде учились в моей ешиве. Пожалуйста, не на­зывайте их моими учениками, потому что я сам их так никогда не называл. Откуда я знаю, кто у кого больше учится?״ (Введе­ние к ^иТшувот раби Акивы Эгера״).

КХазон Ишу пришел однажды учитель и спросил его, стоит ли ему поменять свою профессию на огранщика алмазов.

".А разве сейчас ты не огранщик алмазов?״— спросил Хазон Иш (Биография Хазон Мша).

Если ученики не понимают, чему их учит учитель, он не должен на них за это сердиться. Он просто должен повторять материал сно­ва и снова, пока они не поймут (Ромбам, Нилхот Талмуд Тора, Йоре деа).

Ученик не должен говорить: “Я понимаю”, пока он действитель­но не поймет. Он должен просить повторить снова и снова, пока ему не станет ясно.

У раби Преда был ученик, которому приходилось повторять все по четыреста раз, пока тот наконец понимал. Один раз, ког­да они занимались с этим учеником, кто-то прервал раби Преду и позвал пойти с ним выполнить мицву.

Раби Преда закончил обычные четыреста раз, но ученик все еще не понял. *Что случилось сегодня?״— спросил раби Преда. “С того момента, когда этот человек позвал тебя пойти с ним выполнить мицву, я уже не мог сосредоточиться на том, чему ты учил меня,— ответил ученик.— Я все время думал: вдруг ты уйдешь прямо сейчас".

Тогда раби Преда повторил урок еще четыреста раз, и за это Б-г даровал ему исключительно долгую жизнь, и все его по­коление удостоилось оламкаба (грядущего мира) (Эрувин).

Учитель должен быть искренне заинтересован не только в усво­ении преподаваемого им материала, но и в самом ученике, в его бла­гополучии. Учитель должен быть справедлив (Шивти бвейт Нашем), признавать свои ошибки (Звахим). Он не может давать обещания, которые не в состоянии выполнить (Сука). Недостойно отпускать саркастические замечания в адрес учеников (Бава ме- ция).

Учитель должен постоянно учиться.

До сих пор мы говорили о том, как должен себя вести учитель по отношению к ученику. А ниже мы рассмотрим, как должны ученики относиться к своему учителю.

1. Ученик должен уважать и почитать своего учителя Торы больше, чем собственных родителей (Йоре деа). Потому что родите­ли привели его к жизни в этом мире, а учитель Торы ведет его к жизни в будущем мире.
2. Мицва для ученика прислуживать своему учителю Торы (к примеру, нести его вещи), и учитель не должен возражать, чтобы его ученики это делали.
3. Это грубое нарушение со стороны ученика — не почитать сво­его учителя.
4. Человек должен встать, когда мимо проходит тот, кто научил его хотя бы одному слову из Торы. Талмид хахам, который не встает перед своим учителем Торы, называется грешником.

Раби ЭлияНу Меир Блох однажды сказал своим ученикам: “Не приходило ли вам в голову, что я прекрасно понимаю, что глупо выгляжу в ваших глазах, когда настаиваю, чтобы вы передо

мной вставали? Но что я могу сделать? Такова Ьалаха, и я дол­жен вас учить галахе (Джуиш обзервер).

Итро

“И СКАЗАЛ ОН МОШЕ: Я ТВОЙ ТЕСТЬ, ИТРО, ПРИШЕЛ К ТЕБЕ; И [пришли] ТВОЯ ЖЕНА, И ДВА ТВОИХ СЫНА С НЕЙ” (Шмот, 18:6)

Раши цитирует Мехильту, которая объясняет, что Итро послал Моше письмо следующего содержания: “Если ты не хочешь выйти и приветствовать меня, приходи ради твоей жены; а если не хочешь приветствовать твою жену, выйди ради двух ее сыновей”.

Раби Симха Зисель Зив пишет, что Итро был великий философ, искренний и честный искатель истины. Он перепробовал все возможные способы идолопоклонства и пришел к выводу, что все это пустое и бессмысленное занятие (Раши к Шмот). В конце концов он избрал еврейский путь. Но до того, как он начал изучать Тору, он не знал, что возможно достичь высокого духовного уровня и при этом сохранить интерес к своему ближнему. Он считал, что две эти цели диаметрально противоположны.

Но на самом деле Тора обязывает нас достичь совершенства в обеих сферах: и в отношении с Всевышним, и в отношениях с людьми. Конечно, достичь и того и другого — задача не из легких, для ее достижения необходимо затратить очень большие усилия, но это наша обязанность (Хохма у мусор).

“ВЫШЕЛ МОШЕ НАВСТРЕЧУ СВОЕМУ ТЕСТЮ, ПОКЛОНИЛСЯ И ПОЦЕЛОВАЛ ЕГО; И СПРОСИЛИ ОНИ ДРУГ ДРУГА О БЛАГОПОЛУЧИИ” (Шмот, 18:7)

Раби Нафтали Цви Берлин пишет в Наэмек давар, что к Моше с Итро пришли и его жена и дети, но он приветствовал в первую очередь именно тестя, потому что есть обязанность почитать отца супруга или супруги (Йоре деа). (.Веер Нейтев добавляет, что есть также обязанность почитать мать жены или мужа.)

“ВЗЯЛ ИТРО, ТЕСТЬ МОШЕ, ВСЕСОЖЖЕНИЕ И ДРУГИЕ ЖЕРТВЫ Б-ГУ; И ПРИШЛИ АЬАРОН И ВСЕ СТАРЕЙШИНЫ

ИЗРАИЛЯ ЕСТЬ С ТЕСТЕМ МОШЕ ПЕРЕД Б-ГОМ” (Щмот, 18:12)

А где же был Моше? Мидраш говорит, что Моше стоял перед ними и подавал им есть.

Когда раби Гамлиэль устроил пир для мудрецов Израиля, все пришли, а раби Гамлиэль сам им прислуживал. Мудрецы стали протестовать, не позволяя раби Гамлиэлю подавать им и убирать за ними, но раби ЙеНошуа сказал им: “Пусть прислуживает. Был человек и побольше его, который прислуживал своим гостям Если АвраНам ухаживал за ангелами, думая, что они идолопоклонники, тем более раби Гамлиэль может прислуживать мудрецам и ученым, которые изучают Тору”.

В Барановической ешиве только лучшим студентам доверял духовный наставник ешивы, раби Исраэль Яаков Любчанский, подавать еду в обеденном зале. Поскольку Талмуд уподобляет стол мудрецов Торы жертвеннику Святого ־Храма, то, выходит, те, кто подают на этот стол, подобны священникам, которые служат у жертвенника. Такая деятельность развивает доброту и щедрость, желание помочь другим и думать об их благе; поэтому рае Любчанский выбирал для этой работы только самых знающих и дисциплинированных студентов (Раби Хаим Шапиро, Джуиш Обзервер, янв. 1973).

Мудрец Торы должен быть особенно внимателен к своему поведению по отношению к другим людям.

“ПРЕДУПРЕДИ ИХ ОБ УКАЗАХ И ЗАКОНАХ И ДАЙ ИМ УЗНАТЬ ПУТЬ, ПО КОТОРОМУ ИМ ИДТИ, И ДЕЛА, КОТОРЫЕ ОНИ ДОЛЖНЫ ДЕЛАТЬ” (Шмот, 18:20)

В этом стихе Итро говорит Моше, что он должен научить людей, которых избирает судьями. Талмуд (Бава меция, 306) говорит, что этот стих объясняет, как делать хесед, как осуществлять добрые дела, навещать больных, хоронить мертвых, соблюдать законы и делать больше, чем требует буква закона. Более того, мудрецы всегда подчеркивали ответственность каждого, кто изучает Тору. Они должны вести себя так, чтобы у других возникло желание учить своих детей Торе (Йома) (Хофец Хаим аль Ьатора, к этому стиху).

“ТЫ ВЫБЕРИ ИЗ ВСЕГО НАРОДА ЛЮДЕЙ ДОСТОЙНЫХ, Б-ГОБОЯЗНЕННЫХ, ПРАВДИВЫХ И НЕНАВИДЯЩИХ КОРЫСТЬ״ (Шмот, 18:21)

Когда Итро увидел, что его зять Моше судит один весь еврейский народ, он сказал ему, что это нехорошо (стих 17), потому что так он истощит и себя, и всех, кто пришел к нему на суд (стих 18). Затем Итро посоветовал, чтобы несложаные дела судили судьи, назначенные Моше, а сам он судил только крупные дела.

Раши к первому стиху этого раздела (18:1) цитирует Сифри, в которой говорится, что у Итро было семь имен, одно из которых — Йетер. Такого имени он удостоился за то, что, благодаря ему, к Торе прибавился (йетер — на иврите “еще”) еще раздел: тот, что начинается вышеприведенным стихом “Ты выбери...” (18:21).

Тогда может возникнуть вопрос, почему Тора начинает приводить слова Итро со стиха 17, где он говорит Моше, что тот поступает неправильно, а Сифри говорит о стихе 21?

Рав Меир Шапиро понимает это так, что критика не заслуживает добавления раздела в Торе. Всякий может найти у другого погрешности. А что же тогда заслуживает добавления раздела к Торе? Конструктивный совет (Рав Меир Шапиро: Бемигина, Бомер убемаас

• Парашат Итро).

Есть люди, которые все время ищут чужие недостатки. Будет лучше, если они постараются улучшить ситуацию, нежели постоянно жаловаться и критиковать.

Когда кто-то посылает нас с поручением, мы должны потом сообщить, что мы сделали.

Б-г собирался дать Тору еврейскому народу. Моше сошел с горы Синай по велению Б-га и спросил евреев, хотят ли они ее принять.

“И ОТВЕТИЛИ, ВЕСЬ НАРОД ВМЕСТЕ, И СКАЗАЛИ: ВСЕ,

ЧТО ГОВОРИЛ ЬАШЕМ, СДЕЛАЕМ. И ПЕРЕДАЛ МОШЕ СЛОВА НАРОДА ЬАШЕМУ” (Шмот, 19:8)

Раши цитирует Мехилыу: “Зачем Моше нужно было передавать их слова Вездесущему Б-гу? Потому что Тора пришла, чтобы научить тебя на примере Моше дерех эрец (правильному поведению); мы должны ответить тому, кто послал нас с поручением" (Хохма умусар).

“ПОЧИТАЙ ТВОЕГО ОТЦА И ТВОЮ МАТЬ, ЧТОБЫ ПРОДЛИЛИСЬ ТВОИ ДНИ НА ЗЕМЛЕ, КОТОРУЮ ЬАШЕМ, Г- СПОДЬ ТВОЙ, ДАЛ ТЕБЕ” (Шмот, 20:12)

“КАЖДЫЙ СВОЕЙ МАТЕРИ И ОТЦА ПУСТЬ БОИТСЯ” (Ваикра, 19:3)

Ниже перечисляются основные законы, которые следуют из этой заповеди:

1. Мы должны очень внимательно относиться к нашим родителям и оказывать им почет и уважение (Йоре деа). Ребенок должен считать своих родителей выдающимися, даже если другие люди их таковыми не считают (Хаей одам).

Однажды, когда мать раби Тарфона гуляла в шабат по двору, у нее порвалась туфля и упала с ноги. Раби Тарфон стал под- кладывать ладонь под ее ногу, чтобы она не наступала на землю, и так она дошла до дома. Когда один раз раби Тарфон заболел и к нему пришли мудрецы проведать его, мать раби Тарфона потребовала от них: “Молитесь о его здоровье, ибо он оказывает мне великий почет ”.

״А что он для тебя делает?”— спросили мудрецы. Когда она рассказала им, что он сделал, они ответили:

“ Даже если бы он сделал так тысячу раз, он все же не оказал бы тебе и половины того уважения, которое требует Тора” (Йерушалми, Пеа).

1. Основной аспект этой заповеди состоит в том, что мы должны всегда говорить со своими родителями мягко и ласково (Сефер ха- рейдим, предписывающие заповеди, исполняемые с помощью слов).

Талмуд (Бава меция) говорит, что расстроить кого-то словами

• хуже, чем обмануть кого-то в денежном отношении. Лишить кого-то счастья и достоинства — хуже, чем отнять его деньги. Много ли людей обкрадывают своих матерей? Конечно, только самые ужасные. Но говорить с матерью неуважительно — это еще худшее преступление (Раби Авигдор Миллер).

1. Ребенок не должен противоречить своим родителям (Йоре деа).

Рав Ицхак Меир из Гера прочитал очень глубокую и трудную лекцию по Талмуду. Когда лекция была закончена, он спросил присутствующих, поняли ли они. Все ответили отрицательно. Тогда он повернулся к своему сыну, раву АвраНаму Мордехаю и сказал: “1\л тоже меня не понял?״

Его сын поднял плечи, показав, что тоже не понял. Рав Ицхак Меир вышел из помещения. Спустя короткое время он, к своему удивлению, услышал, как его сын объясняет другим его лекцию. Он спросил сына, почему тот не доставил ему удовольствия, признав, что понял трудную лекцию.

“Если бы ты спросил меня, понял ли я ее,— сказал рав Ав- раНам Мордехай,— я бы ответил тебе, что понял. Но поскольку ты заключил, что я не понял, я не хотел быть виновным в противоречии своему отцу״ (Сиах сарфей кодеш).

1. Ребенок не вправе называть своих родителей по имени (Йоре деа). Но если кто-нибудь спросит его: “Чей ты сын?”, ему разрешается указать имя родителей (Пискей тшува). Ребенку также разрешается писать имя отца (Игрот Моше, Йоре деа).
2. Ребенок не должен стоять там, где обычно стоит отец, советуясь с другими учеными, или там, где отец обычно молится. И также не должен ребенок сидеть на месте отца (Йоре деа).
3. Следует давать родителям еду, питье и одежду. Сын или дочь должны прислуживать и помогать своим родителям с приятным, ласковым выражением лица, а если они делают это с неприятным, нелюбезным лицом, они будут наказаны.

С другой стороны, если дети заставляют родителей тяжело трудиться на мельнице, чтобы они больше двигались во избежании болезней, и объясняют родителям, почему они это делают, то они заслуживают грядущего мира. В расчет берутся истинные намерения детей в отношении родителей и их манера с ними разговаривать (Йоре деа).

Когда раби Аву/гу звал сына, подходя к воротам дома, чтобы объявить о своем приходе, то раби Авими, его сын, хотя у него уже было пятеро взрослых сыновей, бежал сам открывать ему ворота и кричал на бегу отцу, что идет ему открывать.

Однажды раби АвуНу попросил сына дать ему попить немного воды. Раби Авими принес воды, но отец за это время уже заснул Раби Авими стоял с водой подле отца, пока тот не проснулся (Кидугиин).

Когда раби Моше Лейб из Сасова жил в Бучаче, а его отец жил в Броде, он ежедневно посылал отцу сверток с едой, чтобы исполнить заповедь почитания родителей (Эзер цихцахус).

Однажды раби Зунделя из Саланта застали за тем, что после сильного дождя он выкладывал камни на грязной дороге, чтобы по ним могли ходить. Позже выяснилось, что он делал это для своей матери, которая обычно по этой дороге возвращалась домой из синагоги (Ор Исраэль).

1. Когда дети учат Тору и хорошо себя ведут — это почет для родителей (Йома).
2. Обязанность сына давать питье и еду родителям предполагает, что они куплены на средства родителей. Но если у родителей нет денег, то дети обязаны тратить собственные деньги, чтобы обеспечить их едой (Йоре деа).

Однажды к раби Хаиму Соловейчику из Бриска пришел человек, чтобы получить у рава ответ на вопрос. В другом городе у

него жил отец, он услышал, что тот болен. Чтобы навестить его, нужно было ехать поездом. Однако, согласно Налахе, человек не обязан тратить собственные деньги на почитание родителей, а билет на поезд стоил денег. Как же ему следовало поступить?

Рае Хаим ответил кратко: “Верно, ты не обязан тратить деньги на поезд. Иди пегикомГ (Ишим вешитот).

1. Вы обязаны вставать перед отцом и матерью (Йоре деа). Вставая, чтобы почтить своих родителей, вы должны сесть после них. Даже если сразу после этого вам нужно встать и куда-то идти, все равно сядьте, хотя бы на секунду, показывая этим, что вы вставали, только чтобы выразить свое уважение к родителям (Сефер хаси- дим). Даже если родители слепые и не могут видеть, встал ли их ребенок, все равно он обязан вставать перед ними (Хидушей рае Акива Эйгер, Йоре деа). (См. номер 16 о том, что родители имеют право отказаться от какого-либо из проявлений уважения).

Когда раби Йосеф слышал шаги своей матери, он говорил: “Сейчас я встаю перед Б-жественным присутствием” (Киду- шин).

1. Дети не имеют права обижать, унижать, стыдить родителей, что бы они им ни сделали.
2. Если кто-то из родителей требует нарушить закон Торы или постановление мудрецов, запрещено им подчиняться (Йоре деа).
3. Если сын видит, что его отец нарушает закон Торы, он не должен ему говорить: “Ты нарушаешь закон”. Ему следует просто спросить отца: “Папа, правда, в Торе сказано так и так?”— а не порицать отца. Тогда отец поймет свою ошибку, но не будет смущен и пристыжен (Йоре деа).
4. Мицва учить Тору — важнее, чем мицва почитать отца и мать (Йоре деа). Поэтому можно оставить отчий дом, чтобы изучать Тору, хотя в этом случае вы не сможете почитать своих родителей, находясь вдали от них.

Магид из Дубно рассказал по этому поводу следующую притчу. Были три близких друга. Каждый из них что-то изобрел. Первый придумал телескоп, с помощью которого можно было видеть очень далеко вокруг. Второй придумал повозку, которая мчалась очень быстро. А третий придумал лекарство, которым можно было излечить все болезни. Однажды первый увидел в свой телескоп, что в царском дворце какое-то волнение. Во дворец вызвали всех лучших врачей, видимо, был болен кто-то из царской семьи.

Трое друзей прыгнули в повозку и через несколько мгновений были уже у дворцовых ворот. Там они услышали, что смертельно больна принцесса, и ни одно из лекарств на земле ей не помогает. Изобретатель лекарства бросился к ней, дал ей выпить своего снадобья, и дело сразу пошло на поправку.

Благодарный царь сказал всем троим: “Я вам всем хорошо заплачу, а одному из вас отдам в жены свою дочь. Кто из вас больше всего сделал для ее спасения?”

Изобретатель телескопа сказал: “Если бы не мой телескоп, мы бы никогда не узнали, что жизнь принцессы в опасности ”.

Тот, кто придумал чудесное средство передвижения, сказал: “Да, но без моего изобретения мы бы не попали вовремя во дворец״.

А третий сказал: “Вы оба правы. Но если принцесса снова заболеет, то ваши изобретения уже будут не нужны, а мое снова понадобится, чтобы спасти ей жизнь״.

Царь был человек умный и выбрал в зятья себе того, кто открыл удивительное лекарство.

Мы в подобной ситуации, сказал Магид из Дубно. В начале трое дают жизнь человеку: Всевышний и его родители; но когда он уже родился, жизнь его зависит только от Всевышнего. Поэтому не имеет права человек слушаться родителей в том, что противоречит воле Творца (МишлейЯаков—Кдошим).

1. Если сын хочет учить Тору в каком-то городе, потому что чувствует, что там он больше преуспеет в своих занятиях, а родители противятся его выбору, потому что боятся за его безопасность в этом

месте, сын не обязан их слушаться (Йоре деа; Минхат Ицхак).

В таких случаях сын должен выразить свой отказ максимально мягко и вежливо.

1. Бели родители попросили его не разговаривать с кем-то (из ненависти) или не прощать, он не обязан подчиняться. Запрещено ненавидеть других, даже если так говорят родители (Йоре деа; Шах и Таз).
2. Родители не должны быть жестокими по отношению к детям и причинять им без необходимости физические и душевные страдания (Сефер Набрит).

Родителям запрещено чрезмерно ограничивать детей и слишком заботиться об уважении к себе, чтобы это не стало камнем преткновения в их отношениях. Скорее, родители должны прощать детей, не быть слишком строгими в этих вопросах и не настаивать чрезмерно на особом к себе уважении (Йоре деа).

Даже если родители на этом не настаивают, дети, оказывая им почет, выполняют мицву, но в том случае, если они так не делают, они не будут за это наказаны (Хидушей раби Акива Эйгер).

Не следует слишком перегружать детей также и психологически, перенапряжение для них очень опасно. Чтобы у родителей были хорошие отношения с детьми, родители должны показать детям, что они их понимают и уважают, они должны быть с ними терпеливыми. Каждый ребенок нуждается в любви своих родителей, и самое главное — принимать и любить детей такими, какие они есть (Раби АНарон Брафман в Джуиш обзервер).

1. Дети не должны будить своих родителей. Талмуд приводит в пример нееврея Даму бен Несина, который не заключил очень выгодную сделку, чтобы не будить своего отца, а впоследствии Б-г его за это щедро вознаградил (Кидушин). Если же родителей все-таки необходимо разбудить, лучше детям делать это не самим, а попросить об этом кого-нибудь другого (Арух Нашулхан).

Когда раби Лейб из Кельма был молодым, он однажды учился до поздней ночи, а когда вернулся домой, увидел, что забыл ключ. Чтобы не будить родителей, он, несмотря на сильный холод, до утра дожидался на улице (Хаей Намусар).

1. Если родители против того, чтобы сын женился по своему выбору, он не обязан их слушаться (Йоре деа). То же относится и к дочери (Нода Бйекуда). Но это в тех случаях, если женитьба не сопряжена с постоянным унижением родителей¹, а если она к этому приведет, то волю родителей нельзя нарушать (Машив давар, Йоре деа).
2. И мужчина, и женщина обязаны почитать родителей. Но замужняя женщина прежде всего должна слушаться мужа (Йоре деа).
3. Отец замужней женщины не должен требовать от дочери проявлений особого внимания в то время, когда она делает что-то для мужа. Но если муж знает, что отец жены чего-то хочет, то хорошо, если он скажет жене, чтобы она сначала выполнила желание отца (Сефер хасидим).
4. Если мать просит ребенка что-то сделать, а потом отец его сердито спрашивает: “Почему ты это сделал?״, то он не должен говорить, что так ему сказала его мать (цит.).
5. Когда человек выбрался из опасного места или опасной ситуации, то мицва как можно скорее сообщить об этом его родителям, чтобы они не волновались о нем (цит.).
6. Если вы вне дома, следует часто писать родителям (Слышал от глав ешив).
7. Вы исполняете мицву почитать родителей, выполняя любое из их желаний (Сефер хасидим).
8. Вы обязаны почитать старшего брата (Йоре деа).
9. Почитать родственников родителей приравнивается к почитанию самих родителей (Сефер камецуяним бекалаха).
10. Человек обязан почитать родителей и после их смерти, поэтому сын говорит кадиш по умершим родителям (Хаей одам). Пока родители живы, у человека могут быть разные причины их уважать, но после их смерти его побуждения совершенно чисты (Смахот

Надибра Нахамишит).

1. Есть люди, которые тратят очень большие деньги на сооружение памятника на могиле своих родителей. Хофец Хаим пишет, что лучше купить простую плиту, а на деньги, которые остались, учредить фонд помощи, в котором выдают беспроцентные ссуды, или покупать на эти деньги святые книги и передавать их в память о родителях библиотекам ешив. Это подлинное уважение к родителям и заслуга для их душ (АНават хесед).
2. Родители должны обращать внимание на то, чтобы им оказывали уважение даже маленькие дети. Иначе, когда они вырастут, привыкнув к грубому отношению, то не будут испытывать уважение к родителям и не будут его проявлять. Награда за почитание родителей — долгая жизнь, как написано в Торе. Поэтому родители, которые действительно любят своих детей, должны быть уверены, что те исполняют эту заповедь (Дерех слула).
3. Человек может пытаться оправдать свое неуважение к родителям следующим образом: “У родителей есть врожденная потребность заботиться о благополучии своих детей, как о своем собственном. Так почему же я должен быть благодарен своим родителям?”

Действительно, Б-г заложил в родителях сильную любовь к своим детям, но это никак не умаляет заповедь из Торы, согласно которой дети обязаны почитать своих родителей. Мы должны быть благодарны за все то добро, которое они нам сделали, и у нас нет никакого права преуменьшать значение их усилий, подвергая сомнению мотивы их действий (Хохма умусар).

“НЕ УБИВАЙ” (Шмот, 20:13)

Убийство — одно из трех преступлений, о которых сказано, что лучше человеку умереть, чем это совершить (Йоре деа). Как уже говорилось, разрешается убить того, кто пытается убить вас, но нельзя лишить жизни невинного, даже если вам говорят, что, если вы этого не сделаете, вас самих убьют.

В Роги Натана, вскоре после назначения раби Ицхака Зеэва

Соловейчика равом города Бриск, к нему незадолго до того, как начали трубить в шофар, пришла группа солдат. Они рассказали, что один солдат-еврей уснул, находясь в карауле, и был осужден на расстрел, который должны были привести в исполнение в этот день. Последней волей арестованного было увидеться перед смертью с раввином. Офицеры-антисемиты добавили, что если рае не придет, они будут расстреливать население города. Тем не жнее, рае Соловейчик отказался идти.

Население города недоумевало, почему рае отказал осужденному в его последней просьбе и, более того, поставил под угрозу жизни всех евреев города. Краву пришла новая группа и снова повторила свое требование. Люди города были поражены поведением недавно назначенного рава: ведь даже когда они стали умолять его переменить решение, он и тогда отказался идти.

Наконец, к Брискеру пришла третья группа — судебные исполнители, и люди решили, что теперь-то их точно накажут за глупое упрямство их рава. Но, к их великому удивлению, те объявили, что рае Бриска может уже не идти, потому что семья осужденного обратилась в высший суд, и казнь была отложена. Все восприняли происгиедгиее как чудо и обратились к раву за разъяснением.

"Я просто следовал указанию Рамбама,— ответил рае Бриска.— Он пишет (Нилхот йесодей Тора), что если еврей не заслуживает смертной казни, то нам запрещено выдавать его, даже если при этом наша жизнь подвергается опасности. Этот несчастный не заслуживал смерти, он не поднимал бунта. Если бы я пошел к нему, это привело бы к его смерти, потому что сразу после этого они бы его убили; поэтому я был не вправе идти. Следуя Налахе, я спас ему жизнь" (Раби Моше Мордехай Шлезингер в Работейну).

“НЕ ДОМОГАЙСЯ ДОМА ТВОЕГО БЛИЖНЕГО; НЕ ДОМОГАЙСЯ НИ ЖЕНЫ ТВОЕГО БЛИЖНЕГО, НИ РАБА ЕГО, НИ РАБЫНИ ЕГО, НИ БЫКА ЕГО, НИ ОСЛА ЕГО, НИЧЕГО, ЧТО У БЛИЖНЕГО ТВОЕГО” (Шмот, 20:14)

Кто домогается того, что принадлежит его другу, понуждая его продать, нарушает эту заповедь. (В отношении “жены твоего ближнего” речь идет о том, что один человек подбивает другого разойтись с женой, чтобы потом жениться на ней самому. — Рав Ш. Р. Ьирш). Более того, даже желать того, что принадлежит другому, уже является нарушением заповеди.

Ахав, царь Израиля, хотел приобрести участок, который принадлежал Навоту, а Навот отказался продавать отцовское наследство или менять его на другой участок. Тогда Йезевель, жена Ахава, послала двух лжесвидетелей в суд, и они оклеветали Навота, в результате чего невиновного Навота казнили. Так Ахав смог приобрести его поле (Млахим).

Некоторые недоумевают, как тот, кто завидует и хочет то, что есть у другого, может избавиться от этого желания. Ибн Эзра объясняет, что все зависит от правильной точки зрения. Бели человек видит, что у другого прекрасный дом, он должен осознать, что Б-г хочет, чтобы этот дом принадлежал тому человеку, а не ему. Ему же все, что необходимо для внутреннего совершенствования либо уже дано, либо будет дано.

Тот, кто отказывается помогать нуждающимся, совершает грех, подобный идолопоклонству.

“НЕ ДЕЛАЙТЕ НИЧЕГО, ЧТО СО МНОЙ; БОГОВ ИЗ СЕРЕБРА И БОГОВ ИЗ ЗОЛОТА НЕ ДЕЛАЙТЕ СЕБЕ” (Шмот, 20:20)

Хофец Хаим цитирует мидраш (Ялкут, Реэ), в котором говорится, что мы не должны уклоняться от нашей обязанности помогать бедным, потому что отказ от милосердия по отношению к ним подобен идолопоклонству. Как это? Тот, кто хранит все свои деньги только для себя, отрицая заповедь Торы давать цдаку, помогать бедным деньгами, показывает, что его вера — только в его деньги, на них он полагается, а не на Б-га.

Мы должны стараться примирить ссорящихся.

“КОГДА БУДЕТЕ ДЕЛАТЬ МНЕ ЖЕРТВЕННИК ИЗ КАМНЕЙ, НЕ ДЕЛАЙТЕ ЁГО ИЗ ТЕСАНОГО КАМНЯ, ИБО ЕСЛИ ПОДНИМИТЕ НА НЕГО СВОЙ МЕЧ, ОСКВЕРНИТЕ ЕГО” (Шмот, 20:22)

Камни для жертвенника Бейт Ьамикдаша (Святого Храма) считались негодными, если их обтесывали железными инструментами (Рамбам, Ьилхот Бейт Ьамикдаш). Раши цитирует Мехильту, в которой говорится, что поскольку жертвенник устанавливал мир между Израилем и Отцом небесным, было запрещено для его сооружения пользоваться металлом — орудием войны и насилия. Мехильта продолжает: "Камни не видят, не слышат, не говорят, но посредством их устанавливался мир, и поэтому Тора говорит, чтобы ты не поднимал на них свой меч; а тот кто устанавливает мир между мужем и женой, одной семьей и другой, между человеком и его ближними, тот безусловно удостоится того, что не случится с ним ничего плохого.

Раби Рафаэль из Бершада посетил один город. Девятого ава (в день поста, поминовения о разрушении Храмов) ему сообщили о серьезной вражде между двумя группами евреев и попросили быть между ними посредником.

“Мы понимаем, что ты не захочешь выслушать обе стороны до завтрашнего дня, потому что сегодня пост״,— сказали они.

“Напротив,— ответил рав Рафаэль.— Разрушение Храма [Второго] произошло из-за беспричинной ненависти (Йома), так что же больше всего подходит к этому дню, как не восстанавливать мир и братские отношения?״ (Мидраш Пинхас).

“НЕ ВОСХОДИ ПО СТУПЕНЯМ НА МОЙ ЖЕРТВЕННИК, ЧТОБЫ НЕ ОТКРЫЛАСЬ ТВОЯ НАГОТА” (Шмот, 20:23)

К жертвеннику вели не ступени, а наклонная плоскость. Раши цитирует Мехильту: “Если бы на жертвенник вели ступени, священнику пришлось бы увеличивать шаги, и хотя это не буквальное открытие наготы, потому что на священнике были льняные штаны (Шмот), тем не менее при подъеме и спуске по ступеням приходится расширять шаги, что ведет к обнажению и, следовательно, является неподобающим по отношению к жертвеннику поведением. А отсюда каль ва хомер (от малого к большему): камни жертвенника не знают стыда и к нему нечувствительны, и тем не менее Тора говорит, что ты должен вести себя по отношению к ним уважительно. Так насколько же большее уважение ты должен проявлять по отношению к ближнему, который создан по образу Творца и способен чувствовать стыд”.

1 Унижением с точки зрения Торы. Например, женитьба на бедном человеке не считается унижением.

Мишпатим

Учитель должен быть уверен, что ученики понимают, чему он учит их.

“ВОТ ЗАКОНЫ, КОТОРЫЕ ПОЛОЖИШЬ ПЕРЕД НИМИ” (Шлют, 21:1)

Мехильта, цитируемая Раши, говорит, что Всемогущий сказал Моше: “Пусть не придет тебе на ум сказать: “Я буду учить их законам два или три раза, пока они их не будут знать, но не стану затрудняться, разъясняя причины и основания этих законов. Тора говорит: ”Которые положишь перед ними", как накрытый стол, готовый, чтобы человек начал есть".

Хотя Моше мог достичь еще больших высот, если бы не тратил времени на объяснение людям законов, Б־г повелел ему потратить на это его драгоценное время.

Главным для учителя должены быть интересы учеников, а не его собственные (Ор)гамусар).

Раби Исраэль Яаков Любчанский пытался в течение многих месяцев повлиять на одного ученика. Но все его усилия были напрасны, ученик не поддавался. Наконец, как рассказывал рае Исраэль Яаков: “Я дошел до того, что стал совершенно безразличен к этому ученику, я просто отказался от него. Но однажды мне пришла в голову мысль: ”Б-г не благословил меня детьми. Предположим, этот мальчик был бы моим собственным сыном. Ведь тогда я не стал бы его игнорировать. Так почему же я сейчас его отвергаю? Только потому, что он принадлежит кому-то еще7'

С этого момента его прежнее безразличие сменилось любовью. Рае Любчанский начал работать с ним снова, и, в конце концов, этот мальчик вырос в выдающегося лидера (Раби Хаим Шапиро в “Джуиш обзервер”).

Мы несем ответственность за убытки, понесенные людьми, в результате того, что мы вырыли яму.

“ЕСЛИ ОТКРОЕТ ЧЕЛОВЕК ЯМУ ИЛИ ВЫРОЕТ ЧЕЛОВЕК ЯМУ И НЕ ЗАКРОЕТ ЕЕ, И УПАДЕТ ТУДА БЫК ИЛИ ОСЕЛ, ТО ЗАПЛАТИТ ТОТ, КТО ОСТАВИЛ ЯМУ” (Шмот, 21:33,34)

В этом стихе Тора говорит о материальной ответственности, которую несет тот, кто вырыл и оставил открытую яму. Раби Меир Симха ЬакоЬен пишет, что запрет оставлять открытую яму следует из стиха: “Перед слепым не клади претыкания” (Мешех хохма к Ваик- ра).

Вы несете ответственность за все неподвижное, подобное яме, и способное принести ущерб. Например, если вы пролили в общественном месте воду и кто-то на ней поскользнулся (там же).

Если вы положили на общественную территорию камень или что-то другое, вы несете финансовую ответственность за ущерб, причиненный этим предметом (там же).

Однажды раби Исраэль Салантер говорил с другим ученым, который держал свой зонт наклонно, так что он торчал. Рае Салантер предупредил, что зонт представляет собой ^ияму на общественной территории ”, потому что кто-нибудь может за него зацепиться. Этот ученый сразу стал держать зонт прямо, но потом, в процессе разговора, забылся, и его зонт снова наклонился. Рае Исраэль резко упрекнул его и прервал беседу (Намеорот Нагдолим).

“ЕСЛИ НАНЕСЕТ УВЕЧЬЕ БЫК ЧЕЛОВЕКА БЫКУ ЕГО БЛИЖНЕГО” (Шмот, 21:35)

Если ваше животное принесло кому-то убыток, вы обязаны его

возместить. Закон имеет в виду всех животных. Тора приводит в пример быка, как наиболее частый случай (Хогиен мигипат).

Если ваша комнатная собачка причинила ущерб чьей-то собственности, вы обязаны за это заплатить, даже если хозяин этой собственности ничего не заметил. Вы не должны так рассуждать: “Если он потребует, я заплачу”, вы должны взять инициативу в свои руки и сразу восполнить урон (Имрей бина, парашат Итро).

Вопрос о том, сколько в принципе должен платить человек, возмещая ущерб, разбирается в Хошен мишпат, а сколько вам надлежит платить в каждом конкретном случае, следует выяснить у Ьалахического авторитета, раввина, который специализируется в этой области закона Торы.

“ЕСЛИ ВЫЙДЕТ ОГОНЬ, ПОПАДЕТ НА ТЕРНИИ И ПОЖРЕТ СТОГ ИЛИ СТОЯЩИЙ ХЛЕБ, ИЛИ ПОЛЕ, ТО ПУСТЬ ЗАПЛАТИТ СПОЛНА ТОТ, КТО ЗАЖЕГ ОГОНЬ, ЗА ТО, ЧТО СГОРЕЛО״ (Шмот, 22:5)

Если человек зажег огонь, то потом он должен нести полную ответственность за ущерб, нанесенный огнем (Хошен мишпат).

Если вы кладете нож или камень так, что их может сбросить с этого места обычный порыв ветра, то вы за это отвечаете, и так же в случаях с огнем: вы обязаны уплатить людям за все убытки, которые произошли по вашей вине (там же).

“ЕСЛИ ПОПРОСИТ ЧЕЛОВЕК В ДОЛГ У БЛИЖНЕГО СВОЕГО...” (Шмот, 22:13)

Человек обязан давать в долг, когда его просят, а тот, кто одалживает, обязан беречь то, что взял. Вначале обсудим обязанность давать в долг, а затем обязанности того, кто взял.

1. Когда вы даете кому-то в долг, вы исполняете мицву делать хесед, творить добро. И даже если вы даете совсем маленькие вещи, штопор или гребень, это хесед. Такую мицву легко исполнить, даже если вы небогаты (АНават хесед).

Когда раби ЭлияЬу Давид Рабинович—Теумим ("Ьаадерет"), рав Иерусалима, отправлялся в дальнюю дорогу, он всегда брал с собой целый мешок разных вещей, которыми люди обычно пользуются в путешествии, чтобы одалживать их своим попутчикам, если они им понадобятся (Бтув Йерушалаим).

1. Бели предмет, который вы одолжили, нужен человеку, чтобы заработать на жизнь, то награда за эту мицву еще больше (А/гават хесед).
2. Одалживать богатому — это мицва, но одолжить бедному, который сам не в состоянии купить то, что просит,— еще большая мицва (там же).
3. Некоторые люди не любят ничего давать в долг, даже если сами они этими вещами не пользуются. Это очень плохая черта, и от нее необходимо избавиться (там же).
4. Есть люди, которые не против одолжить что-нибудь, но не хотят при этом затруднять себя. Например, если то, что просят, лежит у них в кладовке, им лень выходить и искать это. Чтобы избавиться от такого недостатка, нужно понимать, сколь важна мицва хесед. Человек должен быть счастлив одолжить другому то, что ему принадлежит (там же). Как хочет понимающий человек пойти в синагогу, чтобы услышать, звуки шофара, также он должен хотеть делать хесед.
5. Очень большая мицва — давать людям в долг святые книги (книги по Торе). Тогда и вам будет принадлежать заслуга знания Торы, которое приобретут люди, изучая эти книги (там же; также Сефер хасидим).
6. Вы должны быть очень дружественными с тем, кто хочет у вас что-то одолжить, чтобы он мог попросить у вас что-нибудь и в следующий раз (там же).
7. Хотя тот, кто берет в долг, должен возвращать взятое по собственной инициативе, вы не должны перестать одалживать людям на том основании, что кому-то из одалживающих приходится об этом напоминать. Хорошая идея — завести блокнот, в котором вы записываете, кто у вас что одолжил. Так вы будете помнить, у кого находится данная вещь, чтобы попросить вернуть ее, когда она вам понадобится, и вам будет легче одалживать. Кроме того, владельцу стоит написать свое имя на одалживаемом предмете, чтобы тот, кто взял, помнил, кто хозяин этой вещи.

Ниже приведены законы обязательств тех, кто берет в долг:

1. Тот, кто берет в долг, может пользоваться этой вещью только таким образом, как он договорился с владельцем (АНават хесед).
2. Должник не может передавать то, что взял, другим людям (Акавсип хесед, цит.). Он обязан возвращать взятую вещь сразу, как только он перестал ею пользоваться или когда пришел срок ее возврата.
3. Тот, кто взял вещь в долг, заплатит за все ее повреждения, даже случайные, если только они не произошли в ходе обычной эксплуатации этой вещи. Если вы что-то одалживаете, держите это подальше от маленьких детей.

Однажды в день перед Йом Капуром люди увидели, как раби Исраэль Салантер несет в свой дом кошку. В доме у него было много книг, которые он одолжил, и он боялся, что пока все будут в Йом Кипур в синагоге, мыши могут погрызть эти книги, и если он не убережет их, то будет виновен в нарушении законов о тех, кто берет в долг (Тнуат Намусар).

“НЕ ПРИЧИНЯЙТЕ СТРАДАНИЯ ГЕРУ И НЕ ПРИТЕСНЯЙТЕ ЕГО, ИБО ЧУЖЕЗЕМЦАМИ БЫЛИ ВЫ В ЕГИПТЕ” (Шмот, 22:20)¹

Здесь два запрета. Запрещено причинять страдания геру словами и притеснять его экономически. Хотя никого нельзя ругать и притеснять в финансовом отношении, но особенно это касается новообращенного в еврейскую веру. Легко обидеть беззащитного, и поэтому Тора предупреждает нас быть к нему предельно внимательным (Хинух).

Запрещено напоминать новообращенному о его прошлом. Даже если вы сердиты на гера, запрещено ему говорить: “Еще недавно ты был идолопоклонником и ел свинину, как же ты смеешь это говорить мне?” (.Мехильта).

Рамбам пишет, что, говоря с гером, нужно быть очень внимательным к его чувствам, чтобы его не обидеть. Даже если он говорит что-то абсурдное, нельзя ему резко отвечать, нужно мягко объяснить ему, почему он неправ. Рамбам пишет о том, кто обидел гера: “Может быть, он был пьян в это время и забыл, что Тора 36 раз предупреждает почитать гера и не обижать его (Бава меция)” (Игерет Рамбам, цитируемый в Меам лоез).

“ВДОВ И СИРОТ НЕ ОБИЖАЙТЕ” (Шмот, 22:21)

Раши цитирует Мехильту, в которой говорится, что никого нельзя обижать, но в Торе сказано именно о вдове и сироте, потому что их беззащитность вызывает желание обидеть их.

Вы должны быть с деньгами сироты или вдовы осторожнее, чем со своими собственными деньгами (Гилхот деот).

Творец заключил договор: если обидят вдову или сироту, Он услышит их крик и воздаст обидчику по заслугам (см. стих 22 и 23).

Учителю разрешается ругать сироту, чтобы научить его Торе, ремеслу или правильному поведению. Но он обязан быть к нему особенно снисходительным и относиться с уважением (цит.).

Сиротой называют того, кто потерял отца или мать. Как долго он считается сиротой? Пока не станет достаточно независимым, чтобы не нуждаться в заботе старшего (цит.).

Однажды рав Исраэлъ Салантер рассердился на жителей города за то, что они не платили за одного сироту, чтобы тот мог учить Тору. Он увидел, что ребенок слоняется по улицам, и потребовал, чтобы люди заплатили за него. Население города оправдывалось тем, что общественные фонды уже истощились, а у них лично не было на это денег.

“Тогда продайте свитки Торы, чтобы заплатить за его обучение״,— приказал рае Исраэль (камеорот Нагдолим).

“ВДОВ И СИРОТ НЕ ОБИЖАЙТЕ״ (Шмот, 22:21)

Эта заповедь выражена во втором лице множественного числа, чтобы научить нас следующему: если мы видим, как кто-то обижает вдову или сироту, и не вмешиваемся, не препятствуем ему совершать это преступление, то это рассматривается так, как если бы мы сами их обижали (Ибн Эзра).

Во время важной встречи раввинов в доме рава Хаима Озера Гродзенского пришла вдова что-то попросить у него. Один из известных раввинов подошел к ней и сказал: “Рае Гродзенский сейчас очень занят и не может с тобой поговорить״.

Но женщина настойчиво повторяла свою просьбу, так что раву пришлось обратиться к ней в более резких тонах. Тогда раби Гродзенский воскликнул: “Не надо так! Она — вдова״.

Раби Меир Карелиц говорит, что когда рае Хаим Озер выкрикнул эти слова, это было похоже на то, как кричат: “Осторожней с этим ножом! Он очень острый, им можно легко порезаться״ (Работейну).

“ЕСЛИ ДАЕШЬ ССУДУ НАРОДУ МОЕМУ, БЕДНОМУ, КОТОРЫЙ С ТОБОЙ, НЕ БУДЬ С НИМ КАК ТРЕБОВАТЕЛЬНЫЙ КРЕДИТОР” (Шмот, 22:24)

Одалживая кому-то, вы получаете от вашего милосердия больше, чем тот, кто взял. Для должника эти деньги — помощь лишь в этом мире, а заслуга того, кто дал в долг, достигает будущего мира (Кли якар, к этому стиху).

Когда вы одалживаете кому-то деньги, при этом должны присутствовать свидетели, или же тот, кто берет в долг, должен написать вам расписку на взятую сумму. Это следует делать всегда, даже если тот, кто берет, вне всяких подозрений, потому что он может случайно забыть об этом долге (цит.).

Если кто-то просит дать ему ссуду, но при этом говорит, что будет возвращать вам ее понемногу, то, согласно букве закона, вы не обязаны ему одалживать. Но из любви к ближнему лучше все-таки дать ему взаймы (АНават хесед).

Если вы сказали, что дадите кому-то взаймы, то ваши слова рассматриваются как решение исполнить мицву и являются обязательством, подобным клятве.

Если несколько людей просят у вас небольшие ссуды, а один просит значительную сумму денег, то лучше помочь нескольким, чем одному, потому что каждый раз, давая ссуду, вы выполняете отдельную мицву. Но если эта большая сумма спасет его от финансового краха, то предпочтительно одолжить деньги ему (там же).

Жена не может одалживать деньги без согласия мужа, если только это не очень маленькая сумма или она знает, что ее муж не будет возражать. Это касается только денег. Одалживая домашние предметы, она может об этом мужу не сообщать. Жена совершает нарушение, если препятствует мужу исполнять мицву давать в долг. И, соответственно, она исполняет мицву, побуждая его делать хесед (там же).

Даже если вы заняты изучением Торы, вы обязаны прерваться, чтобы дать в долг, если больше никто не может или не хочет это сделать (там же).

Даже если вы кого-то не любите, вы обязаны дать ему в долг. Более того, если ваша нелюбовь к нему неоправданна (то есть это человек неплохой), вы должны, давая в долг, отдать ему предпочтение перед тем, кто вам нравится (там же).

Есть старая еврейская традиция создавать гмах , то есть общество, где можно получить беспроцентную ссуду. Люди жертвуют деньги в этот гмах, откуда всякий нуждающийся может получить такой заем. На сегодняшний день в Иерусалиме есть сотни таких гмахов, самые большие из них подобны банкам. Только в отличие от банков это неприбыльные организации, и тот, кто работает там, ничего за это не получает. Они ссужают деньги на различные сроки,

обычно до года. Тот, кто берет в долг, дает двенадцать чеков на двенадцать месяцев вперед и получает нужную ему сумму. Такие общества спасают множество людей, давая им деньги в час острой нужды. В каждой из общин должно быть, по крайней мере, одно такое общество.

*⁴ЕСЛИ ДАЕШЬ ССУДУ НАРОДУ МОЕМУ, БЕДНОМУ, КОТОРЫЙ С ТОБОЙ, НЕ БУДЬ С НИМ КАК ТРЕБОВАТЕЛЬНЫЙ КРЕДИТОР” (Шмот, 22:24)

1. Запрещено тому, кто дал в долг, преследовать должника, если он знает, что тот не может вернуть ему деньги, — это запрет из Торы (Ромбам, килхот мальве велове; Хошен мишпат).
2. Если кто-то просто забыл, что брал в долг, то можно напомнить ему о его давнем долге (Поским).
3. Если тот, кто дал в долг, не знает, может должник отдать деньги или нет, разрешается спросить, есть ли у того деньги, чтобы возвратить долг (Поским).
4. Если у должника нет денег, но есть то, что он может продать, то разрешается попросить его о возвращении долга (Кесеф Накдошим, Хошен мишпат).
5. Вы не должны появляться перед тем, кто взял у вас деньги в долг и не в состоянии вернуть. Запрещается даже проходить перед ним, потому что это может вызвать у него неприятное чувство (Хошен мишпат).
6. Как запрещено кредитору преследовать должника, который не в состоянии уплатить, так запрещено и должнику, у которого есть деньги, отказываться вернуть долг, говоря: “Зайди ко мне в другой раз”.
7. Если вы одалживаете у кого-то деньги, вы обязаны сделать все, что в ваших силах, чтобы возвратить долг вовремя, следует даже одолжить деньги у кого-нибудь другого, чтобы возвратить первый долг (Пеле йоэц, раздел хов).

Раби Хаим Шмулевич, глава ешивы “Мир” в Иерусалиме, сказал: “Мы-видим, что у того, кто дает в долг, и у того, кто берет, есть свои обязательства. Кредитор не должен давить на должника, а должник обязан вовремя возвращать то, что взял. Бели каждый из них будет выполнять то, что обязан, все будет хорошо. Проблемы начинаются тогда, когда человек забывает о своих обязанностях, а беспокоится о том, выполняет ли их другой”.

“ЕСЛИ ДАЕШЬ ССУДУ НАРОДУ МОЕМУ, БЕДНОМУ, КОТОРЫЙ С ТОБОЙ, НЕ БУДЬ С НИМ КАК ТРЕБОВАТЕЛЬНЫЙ КРЕДИТОР И НЕ БЕРИ С НЕГО ПРОЦЕНТ״ (Шмот, 22:24)

Слова “бедному, который с тобой”, учат тому, что ты должен смотреть на себя, как будто ты беден (Раши).

Рав Хаим Шмулевич говорит, что следует придерживаться этого принципа всегда, когда люди обращаются за советом.

Раби Хаим Мордехай Кац, последний глава ешивы Телыпяй, порицал тех учеников, которые отказывались отвечать другим на вопросы. Они считали потерей времени отвлекаться от учения, чтобы объяснять другим трудные места, но рош ешива говорил, что это в корне неправильная позиция. Если вы способны научить других Торе, вы обязаны это делать.

“ЕСЛИ ДАЕШЬ ССУДУ НАРОДУ МОЕМУ, БЕДНОМУ, КОТОРЫЙ С ТОБОЙ, НЕ БУДЬ С НИМ КАК ТРЕБОВАТЕЛЬНЫЙ КРЕДИТОР И НЕ БЕРИ С НЕГО ПРОЦЕНТ״ (Шмот, 22:24)

Ссужая кому-то деньги, запрещено брать с него процент. Законы этой заповеди очень сложны и детализированы. Этому посвящен целый раздел Талмуда (пятый раздел Бава меция) и сложный раздел в Шулхан арух (Йоре деа). Когда возникает конкретный вопрос, следует посоветоваться с Ьалахическим авторитетом. Ниже приведены основы этого запрещения:

1. Нельзя брать процент с ссуды, нарушение этого запрета приравнивается к отрицанию Б-га и исхода из Египта (Йоре деа).

Люди пытаются морально оправдать то, что дают ссуду под проценты: будь деньги, данные нами в долг, у нас, мы бы на них жили, они находились бы в каком-то деле и приносили нам прибыль. А тот прирост, который мы от них получаем, это даже не прирост, а лишь компенсация наших потерь. Но Тора учит нас, что наши деньги не вполне наши, мы получаем их от Всевышнего только на время и на определенных условиях (Комментарий рава кирша к Шмот и Ва- икра).

1. Еврею запрещено давать или брать проценты за ссуду, если второй участник сделки тоже еврей. В этом случае все нарушают запрет Торы: кредитор, должник, свидетели и гаранты.
2. Даже если должник говорит, что липшие деньги — это подарок, брать их запрещено (там же).
3. Запрещено давать кому-то подарок, чтобы он одолжил вам деньги. И также запрещено давать ему подарок после того, как вы вернули ему долг (там же). Например, Реувен дал Шимону 1000 долларов, чтобы тот напечатал книгу. После этого Шимон уже не может подарить ему экземпляр этой книги, как сделал бы, если бы перед этим не получил от Реувена ссуду.
4. Должнику запрещено учить детей заимодавца, пока он не вернул долг, если до того, как взял долг, он этого не делал (там же).
5. Если прежде должник никогда не здоровался с кредитором первым, то не должен это делать и теперь (там же). Но на приветствие того, кто дал ему в долг, он может отвечать. Более того, если должник стал соседом заимодавца, то теперь он может здороваться с ним первым, поскольку делает это не из-за долга, а из вежливости (Брит Йекуда).
6. Запрещено также брать какой-либо процент информацией. Например, нельзя сделать так: “Я дам тебе в долг десять долларов, но, пожалуйста, скажи мне, когда мистер КоИен приезжает в город” (там же).
7. Должнику запрещено прославлять своего кредитора (Ромбам, килхот молве велове).
8. Должнику запрещено благословлять того, кто ссужает ему деньги, за то, что тот дал ему в долг (Тосафот, Кидушин; Брит Йекуда), он не может сказать: “Благословит тебя за это Б-г”.
9. Разрешается брать или давать процент с одолженной суммы, если один из участников сделки нееврей (Йоре деа).

П. Если кто-то уже взял процент, ему следует посоветоваться с Ьалахическим авторитетом о его обязанности вернуть его (Йоре деа).

12. Есть разрешенный Торой способ получать больше денег, чем дают в долг. Он называется гетер иска и представляет собой отношения компаньонов, в которые вступают кредитор и должник, создавая общее дело. При этом составляется штар иска, договор между двумя сторонами, который обуславливает их права и обязанности. Этим пользуются еврейские банки, каждый клиент которого становится как бы компаньоном банка. Таким образом, не нарушая закона, банк и клиент могут получать необходимые для их деятельности и покрытия расходов проценты от ссуд, которые они предоставляют друг другу. Прежде чем подписывать такой контракт, следует проконсультироваться с Ьалахическим авторитетом (Йоре деа).

В городе Познань умер один очень богатый и скупой человек. Он разбогател, занимаясь ростовщичеством, но никогда не давал бедным ни гроша. Когда сыновья богача пришли, чтобы купить участок земли для его погребение главы общины решили, что вправе запросить за него чрезвычайно большую сумму, чтобы использовать ее на нужды общины.

Но родственники скупого богача очень разозлились, что их заставляют платить такие большие деньги, и отправились с жалобой к раву Аки ее Эйгеру. Раби Акива рассмотрел это дело и счел цену на землю справедливой.

“Когда большинство людей покупают землю для похорон, они покупают то, чем умерший будет пользоваться только временно,— сказал раби Эйгер.— А после тхият Ьаметим (воскрешения мертвых) земля им уже не будет нужна. Но в Талмуде сказано, что человек, который брал проценты со ссуд в течение жизни, не удостоится воскрешения, поэтому он навечно похоронен в земле. А значит и цена участка для похорон такого человека должна быть очень высокой” (Хут Намешулаш).

“НЕ ПРОКЛИНАЙ СУДЬЮ, И ПРАВИТЕЛЯ В НАРОДЕ ТВОЕМ НЕ ПРОКЛИНАЙ” (Шмот, 2:27).

Даже если вы считаете, что судья вынес вам несправедливый

приговор, запрещено его проклинать. Вполне возможно, что он прав, а вы ошибаетесь, не постигая правильности решения, - ведь человек часто смотрит сквозь пальцы на свои прегрешения (Сфорно). Но даже если судья действительно ошибся, вы все равно не имеете права его проклинать.

“НЕ ПРИНИМАЙ ЛОЖНЫХ СЛУХОВ” (Шмот, 23:21)

Это запрещение принимать лашон Ьара, то есть верить плохому, что говорят о других людях (Раши, ссылаясь на Мехильту; Псахим, Рамбам, Ьилхот СанЬедрин; см. Хофец Хаим, Запрещение 2). Законы, вытекающие из этого запрета, подробно обсуждаются в книге “Хофец Хаим”, гл. 6,7, и в ее адаптации на английском языке “Гард йер танг”. Ниже следуют несколько основных законов, раскрывающих этот запрет:

1. Тора запрещает слушать лашон Пара и рехилут (сообщение о том, что кто-то плохо говорил о вас), даже если вы не хотите этому верить (Хофец Хаим; Гард йер танг).

Однажды Хофец Хаим ехал в повозке с торговцами лошадьми. Его попутчики сначала обсуждали лошадей и скот, а затем один из них стал говорить плохо о другом барышнике.

Хофец Хаим напомнил им о запрете говорить и слушать лашон кара и попросил продолжать обсуждать животных, а не людей. Когда Хофец Хаим увидел, что они его не слушаются, он попросил кучера остановиться и вышел посредине дороги (Раби Шмуэль Плискин, *Дер Хофец Хаим״).

Раби Бен Цион Шапиро из Иерусалима шел однажды со своим другом и вдруг бросился бежать. Его друг бросился за ним и спросил: ״Чего ты вдруг убежал от меня?״

“Тк собрался сказать лашон кара, а я не хотел слушать то, что запрещено״,— ответил рае Шапиро (Мигдолей Йерушала- им).

1. Если вы услышали лашон Ьара, вам запрещено этому верить

(Хофец Хаим).

1. Если негативную информацию о человеке важно знать для практической, конструктивной цели (к примеру, вам нужно кого-то исправить, нанять работника или получить сведения о невесте или женихе для предстоящей женитьбы), то это разрешается, и вы даже обязаны ее выслушать. Но и в этом случае запрещается воспринимать эту информацию как абсолютную правду. Нужно только проявить необходимую предусмотрительность (Хофец Хаим).
2. Слушать лашон Ьара, даже не веря этому, — большой грее, потому что так вы поощряете злословие. Если говорящий видит, что у него есть заинтересованная аудитория, он с удовольствием продолжает сплетничать.
3. Принятие рахилута — причина многих ссор. Если человек верит слухам, то потом ему будет очень трудно не думать плохо и не поссориться с тем, на кого ему наговорили. Возникает ненависть, и эти люди становятся заклятыми врагами.

Исполнение этой заповеди спасает от такого несчастья. Даже честный человек делает ошибки. Когда люди рассказывают то, что они видели, сама по себе информация может быть верной, но интерпретация неверной. Поэтому мы никогда не должны воспринимать лашон Ьара как истину в последней инстанции.

1. Даже если вы не хотите слушать лашон Ьара, иногда трудно остановить других. Когда это возможно, упрекните такого человека: “Не говори лашон !!ара”. Но, практически, многим это сделать трудно. В таких случаях нужно научиться менять тему разговора. Как только начинают говорить плохо о другом человеке, переведите разговор на что-нибудь иное.

Вот несколько примеров, как можно поступать, если начинают говорить лашон Ьара:

“Мой принцип — не говорить о других”, “У меня хватает своих грехов, так что мне не нужно слушать о чьих-то еще", “А кстати, я вспомнил, что...”, “Подожди минутку, я хочу рассказать тебе что-то интересное”, “Уже поздно, мне пора идти”.

Сын Хофец Хаима рассказывает, что если кто-нибудь начинал за субботним столом говорить лашон кара, Хофец Хаим сразу же объявлял, что сейчас время петь змирот шабат (субботние песни), и таким образом прерывал его (Михтевей Хофец Хаим — Дугма мидаркей ави).

1. До того, как человек начал учить законы лашон hapa, каждый, безусловно, слышал о других много плохого. Впечатление от услышанного остается у человека иногда на долгие годы. Но когда человек осознает, что запрещено верить порочащей других информации, он не должен верить даже тому, что уже слышал раньше (Рае Шму- эль hyминер, Эца весошиа).

“ЕСЛИ ПРОХОДИШЬ МИМО БЫКА ИЛИ ОСЛА СВОЕГО ВРАГА, КОТОРЫЕ ЗАБЛУДИЛИСЬ, НЕПРЕМЕННО ВЕРНИ ИХ ЕМУ” (Шмот, 23:4).

Раби Нафтали Цви ЙеЬуда Берлин указывает в своем комментарии, что Тора обязывает возвращать потерянное вашим врагом, то есть человеку, который доставляет вам неприятности. Казалось бы, лучше вам держать дистанцию и не вступать с врагом в контакт, возвращая ему его собственность. Но Тора подчеркивает, что даже если речь идет о враге, вы обязаны вернуть то, что ему принадлежит. И в заслугу этой мицвы он, возможно, в дальнейшем уже не будет вашим врагом. Но даже если он будет продолжать вражду, вы должны проявить сдержанность (Тгаэмек had авар, к этому стиху).

Законы о возвращении потерь сложны, и когда у вас возникает вопрос, следует консультироваться с Ъалахическим авторитетом. Ниже даны некоторые основные законы, вытекающие из этой заповеди:

1. Мы обязаны возвращать потери владельцам (Хошен мишпат ). Запрещено проходить мимо потерянной вещи и не поднять ее (Хинух; Хошен мишпат).

Однажды кто-то оставил у дома раби Ханины бен Доса несколько куриц. Жена раби Ханины стала заботиться об этих курах, надеясь, что их владелец вскоре вернется забрать их. Но с течением времени куры так размножились, что стали лазить в

чужие огороды, и за ними уже было невозможно уследить. Тогда кур продали и на вырученные деньги купили коз. Через некоторое время человек, который оставил своих кур, проходил со своим другом мимо дома раби Ханины бен Доса и сказал ему: “Здесь я однажды забыл моих кур ”. Раби Ханина услышал его слова и спросил, есть ли у него какие-то приметы, по которым можно было бы опознать этих кур. После того, как человек привел несколько важных примет, раби Ханина бен Доса вернул ему коз (Таанит).

1. Бели вы присваиваете потерянную вещь с намерением ее украсть, вы нарушаете одну положительную, предписывающую заповедь ("Непременно верни ему", Шмот, 23:4) и две отрицательные, два запрещения ("Ты не должен уклоняться от этого" — Дварим, 22:3 и “Не кради” — Ваикра, 19:13) (Хогиен мигипат).

Заслуга бедняка, который возвращает найденное, больше, чем заслуга богатому. Соответственно, и наказание богатого, который не возвращает потерю, больше, чем наказание бедному (Сефер хаси- дим).

1. Эта заповедь обязывает нас не только возвращать потерянное, но стараться предотвратить потерю или порчу имущества другого человека (Кицур Шулхан арух; Хошен мишпат; Нахалат ЭлияЬу). К примеру, если вы видите, что чье-то поле может быть затоплено, вы должны поставить плотину, чтобы спасти от ущерба (Хошен мишпат).

Во время молитв Йом Капура раби Зундель из Саланта заметил через окно, что чья-то коза забралась в сад к нееврею. Чтобы спасти ее владельца от потери (потому что хозяин сада мог ее просто убить), раби Зундель выбежал в талите из синагоги и прогнал козу из сада (Тнуат Намусар).

1. Бели вы нашли потерянную вещь, вы должны хранить ее, пока не вернете владельцу. Если вы вернули потерянное в небезопасное место (например, корову в открытый сад), и возвращенный объект потерялся, вы обязаны заплатить владельцу стоимость этой вещи до

того, как он узнал о происшедшем (Хогиен мигипат).

1. Нашедший потерю обязан хранить эту вещь и заботиться о_; ней, чтобы не повредить ее (там же). Бели то, что вы нашли, может сгнить, посоветуйтесь с Ьалахическим авторитетом.

Одни люди оставили у раби Пинхаса бен Яира две меры ячменя и забыли за ним вернуться. Чтобы этот ячмень не сгнил, раби Пинхас ежегодно высевал его для них. Спустя семь лет эти люди вернулись, и к тому времени у раби Пинхаса бен Яира скопилось уже много ячменя. Он сказал: ״Идите и возьмите свое зерно” (Дварим раба).

1. Если вы нашли какую-то вещь и не знаете, кому она принадлежит, нужно сделать объявление об этом в общественных местах, в синагоге и домах учения (Хогиен мигипат).
2. Делая объявление, вы должны заявить: “Я нашел то-то и то-то (ручку, шарф, книгу)”. Недостаточно сказать: “Я что-то нашел”.

Тот, кто утверждает, что вещь его, должен предоставить доказательства, по которым эту вещь можно несомненно опознать: размер, вес, количество или место, где вещь была оставлена (там же).

1. Если талмид хахам, который никогда не лжет (за исключением тех случаев, когда это разрешено, а именно: ради установления мира, чтобы защитить кого-то от потери и из скромности), утверждает, что узнает эту вещь по виду, то даже если он не может назвать какой-то убедительной приметы, ему следует поверить и вернуть вещь (там же).

1. Если бесчестный утверждает, что вещь его, и даже приводит в доказательство ее приметы, вещь ему не отдают, пока он не приведет свидетелей, которым можно доверять, и они не скажут, что эта вещь принадлежит ему (там же).
2. Если никто не приходит за вещью, которую вы нашли, вы должны ее хранить у себя, пока не придет Элияку канави (Илья- пророк) (там же).
3. Если вы нашли вещь, которую, вероятно, намеренно положили в это место, вы не должны ее трогать, чтобы не причинить ущерба ее владельцу. Он может за ней вернуться и не обнаружить на месте (Кицур гиулхан арух). Когда возникает вопрос, положили туда вещь намеренно или потеряли ее там, а также если вещь могут украсть, в этих случаях следует посоветоваться с Ьалахическим авторитетом (Хогиен мигипат и комментарии).

Однажды в егииве раби Симхи Зисель Зива в Кельме гость забыл зонт. Тринадцать лет спустя, когда он снова был в этой егииве, он увидел свой зонт, стоящим на том же месте, где он его оставил (Тнуат Намусар).

1. Возвращая потерянное, вы не можете требовать за это вознаграждения, если только не пошли для этого на финансовые издержки. Но если вам для этого пришлось оторваться от работы, то вы можете получить за это компенсацию. О размере компенсации следует посоветоваться с Ьалахическим авторитетом (там же).
2. Если пришли просить вещь два человека и оба указывают приметы, вы не должны возвращать эту вещь, пока один из них не признается, что солгал, или они не придут к компромиссному решению, или один из них не приведет уважаемых свидетелей, которые подтвердят, что вещь принадлежит ему (там же).
3. Если вы возвращаете человеку потерянное животное, а оно снова убегает, вы обязаны снова его возвращать. Нет предела тому, сколько раз вы должны его возвращать, как сказано в Талмуде (Бава мециа): “Даже сто раз” (там же).
4. Если даже отец скажет сыну не возвращать то, что он нашел, он должен возвратить (там же).

Раби Шимон бен Шетах однажды купил у араба осла. Его ученики обнаружили на осле драгоценный камень и сказали раби, что Б-г сделал его богатым

Но раби Шимон ответил• “Я покупал только осла, камень я не покупал״. Когда раби Шимон пришел к арабу и вернул ему драгоценность, тот сказал “Благословен Б-г Шимона бен Ше- таха״ (Дварим раба).

Когда рав Шмуэль бар Срасти пришел в Рим, он нашел там драгоценности, которые потеряла царица. Не зная, что драгоценности уже найдены, царица издала указ: кто вернет драгоценности в течение 30 дней, получит награду. А кто вернет драгоценности после истечения тридцати дней, тому отрубят голову. Раби Шмуэль подождал, пока пройдут 30 дней и вернул драгоценности.

“Ъл не был в стране, когда был издан указ?״ — спросила его царица. “Был”, — ответил рае Шмуэль. “ТЫ не слышал этого указа?״— спросила царица. *^,Слышал״, — ответил рае Шмуэль. ״Если так, — спросила царица,— почему же ты не вернул драгоценности в течение тридцати дней?" —“Я не хотел, чтобы ты подумала, что я возвращаю драгоценности, потому что боюсь тебя Моим единственным побуждением был страх перед Б- гом", — ответил рае Шмуэль.

“Благословен Б-г евреев״, — сказала царица (Йерушалми, Бава мециа).

1. Если владелец вещи отчаялся ее найти (йеуш), то, согласно букве закона, нашедший может ее не возвращать. Тем не менее, если вы знаете, кто потерял эту вещь, достойно выйти за рамки закона и вернуть вещь ее владельцу (там же). Если вы нашли вещь до того, как владелец потерял надежду ее найти, но, пока вы не могли ее вернуть, он уже потерял надежду, в этом случае вы должны возвратить потерю (там же).
2. Если у вещи, которую вы нашли, есть какие-то особенности, по которым ее можно узнать, ее обязательно нужно вернуть, потому что принято считать, что тот, кто ее потерял, в этом случае не станет отчаиваться, зная, что по этим приметам нашедший вещь должен ее вернуть. Вот некоторые признаки, по которым можно опознать потерянную вещь:

а) знак на самой вещи (например, чье-то имя или инициалы);

б) место, где была найдена вещь, если место это приметное, так что вещь могли туда положить намеренно (например, вблизи определенного дерева);

в) число найденных предметов (к примеру, четыре пуговицы);

г) размеры или вес.

Если у потерянной вещи нет никаких особых примет, то предполагается, что владелец, когда увидит, что вещь потерялась, не станет надеяться на возвращение. В этом случае нашедший должен хранить эту вещь для него до тех пор, пока не будет ясно, что владелец обнаружил пропажу. Если вещь эта была дорогая или тяжелая (и владелец сам ее нес), то можно считать, что владелец сразу обнаружит пропажу (там же).

1. Если вы услышали, как кто-то сказал: “Горе мне, пропали мои деньги”, то вы понимаете, что он потерял надежду на возвращение. А также если вы нашли вещь, и видно, что она лежала там долгое время (например, уже покрылась паутиной), то вы можете заключить, что ее владелец оставил надежду.
2. Если вещь потеряна в людном месте, маловероятно, что ее возвратят. В этом случае вы можете заключить, что владелец не надеется на возвращение вещи, несмотря на то, что у нее есть приметы. Согласно букве закона, в таком случае можно взять себе эту вещь. Тем не менее, достойно вернуть ее тому, кто может назвать эти приметы (там же).

“УДАЛЯЙСЯ ОТ ЛЖИ” (Шмот, 23:7)

Когда человек говорит неправду, он нарушает запрет Торы (Хофец Хаим, предписывающая заповедь 13). Талмуд (Санкедрин) подчеркивает тяжесть этого проступка, приравнивая ложь к идолопоклонству.

1. Худший вид лжи — когда человек говорит неправду, чтобы другой из-за этого понес финансовую потерю (Шаарей тгиува).
2. Продавцу запрещено говорить покупателям, что товары стоили ему денег больше, чем на самом деле. Он может только сказать: “Это моя цена, за меньшую сумму я вещь не продам” (Хофец Хаим, Сфат Томим).
3. Некоторые люди любят рассказывать вымышленные истории, в которых нет ни слова правды, выдавая их за подлинные, чтобы казаться приятными в общении или слыть знающими людьми. Хотя такие истории не приводят ни к каким потерям, тем не менее они считаются серьезным преступлением (Шаарей тгиува).
4. Есть люди, которые не придумывают целиком истории, но приукрашивают их и комментируют, говоря неправду. Хотя это не так серьезно, как обманывать кого-то, чтобы привести к финансовой потере, но и это запрещено (там же).
5. Запрещено обещать сделать кому-то что-то хорошее или подарить подарок, когда вы не собираетесь исполнить ваше обещание (там же).
6. Если даже вы вполне искренне обещали кому-то оказать какую-то услугу, вы должны постараться это выполнить (там же).
7. Запрещено говорить, что вы оказали кому-то услугу или хорошо говорили о нем, если этого не было (там же).
8. Запрещено говорить, что у вас есть какие-то достоинства, которых, на самом деле, нет. К примеру, человек не должен говорить, что учился больше или дал больше на благотворительность, чем на самом деле (там же).
9. Запрещено врать вообще, даже жестом и даже в том случае, если это никому не причиняет вреда (Сфат томим).
10. Некоторые лгут ненамеренно, они просто не дают себе труда все время говорить правду, а иногда и соврать не считают грехом. Это тоже запрещено (там же).
11. Если вы должны кому-то деньги, не говорите, что вернете их завтра, если знаете, что завтра не сможете их вернуть. Скажите вашему кредитору правду и попросите у него отсрочку (там же).
12. Очень важно научить ваших детей не лгать. Мудрецы учат, что нельзя говорить детям, что вы им что-то дадите, а потом не дать, потому что это учит детей говорить неправду. Если вы обещали что- то ребенку, сдержите слово. Тогда ваша честность будет для него примером. Если дети будут сознавать, как плохо врать, то говорить только правду станет для них нормой (там же).

Родителям следует прощать детей в тех случаях, когда они сами рассказывают, что сделали что-то плохое, но они должны наказывать ребенка, если он врет. Такое воспитание научит его не лгать, когда он вырастет (Пеле йоэц, раздел эмет).

1. Если кто-то попросит вас оказать ему услугу, а вы не можете или не хотите этого делать, то не обнадеживайте его, сказав, чтобы он пришел в другой раз. Ведь тогда он будет надеяться, и в итоге будет очень огорчен (Йосеф омец).
2. Человек должен уметь сказать: “Я не знаю”. В противном случае он склонен солгать (Месихта дерех эрец эута).
3. Б-гобоязненный человек не откажется от покупки, даже если он только подумал, что ее совершит, хотя, согласно букве закона, он имеет право так сделать (Бейт Шломо).

Рав Сафра произносил “Шма, Исраэль”, когда один человек подошел к нему и предложил купить его вещь за некую цену. Рав Сафра не мог отвечать, потому что нельзя прерывать молитву. А тот человек подумал, что рав Сафра промолчал, потому что не согласен на эту цену, и предложил заплатить больше. Когда рав Сафра кончил молиться, тот предложил ему деньги в соответствии с последней ценой, но рав отказался их взять, сказав, что отдаст вещь за ту цену, которую тот назвал сначала, потому что, услышав ее, он с ней мысленно согласился (Макот и Раши).

1. Если человек твердо решит, что не будет говорить неправду, это спасет его от многих плохих поступков. Решение быть честным — это, на самом деле, решение вести праведную жизнь.
2. Если вы нечаянно сказали неправду, не стесняйтесь признаться: ^МЯ только что сказал вам неправду”. Таким образом вы приобретете привычку не врать (Раби Мордехай из Чернобыля, цитируется в Эмес кнейх).
3. Даже выражение лица должно быть честным. К примеру, если вы кивком головы утверждаете или отрицаете, то даже кивок головы должен быть честным (Сефер хасидим и Эмес кнейх).
4. Если еврей говорит неправду нееврею, то он виновен не только в нарушении запрета не лгать, но также вхилуль Нашем² (умалении Святого Имени) (Эмес кнейх).
5. Если у вас против кого-то судебное дело, вам запрещено лгать, чтобы выиграть в суде, даже если вы чувствуете, что вы правы (Эмес кнейх).
6. Хазой Иш предлагает принципиальное правило: всякое высказывание, которое отклоняется от абсолютной истины, считается ложью и запрещено (кроме тех случаев, когда отклоняться от истины разрешили мудрецы), даже если в результате сказанной правды человек что-то теряет (Эмуна убитахон).
7. Если человек лгал в прошлом, то ему нужно принять решение в дальнейшем говорить только правду (Эмес кнейх).

Хотя обычно говорить неправду запрещено, иногда это разрешается. Ниже приведено несколько таких ситуаций:

1. Разрешено сказать неправду, чтобы примирить ссорящихся или спасти кого-то от ущерба. К примеру, можно сказать человеку, что тот, с кем он в ссоре, очень сожалеет о своем поведении, хотя это и неправда (Йевамот; Ромбам, Гилхот гзела веавейда).

Но разрешается сказать неправду только в том случае, когда нет никаких других способов предотвратить ссору (Эмес кнейх). Более того, ваши слова должны быть максимально близкими к истине {см. Раши к Брейшит).

1. Если вы гостили в каком-то доме и хозяин был очень гостеприимен, не разрешается рассказывать об этом не слишком щепетильному человеку, потому что он может захотеть воспользоваться гостеприимством этого хозяина (Ромбам).
2. Когда вас попросят дать информацию, которая, если вы ответите правду, представляет собой рахилут, то вам лучше солгать, чем передавать эту информацию.

К примеру, Реувен просит вас сказать, что говорил о нем Шимон. Если вы скажете Реувену полную правду, то будете виновны в рахи- луте. Что делать? Если вы можете не говорить неправду, вы не должны говорить. Очень часто, если вы просто опустите несколько деталей, ваше сообщение уже не будет содержать рахилут. А если это невозможно, вам разрешается солгать ради мира (Хофец Хаим, Законы рахилут; Гард йер танг).

1. Вам разрешено говорить неправду из скромности. К примеру, если вас спросят, хорошо ли вы знаете какой-то трактат Талмуда, можете ответить *¹нет”, даже если это и не так (Раши к Бава ме-

циа).

1. Вам разрешается обмануть того, кто пытается обмануть вас, чтобы спасти себя от мошенничества (Мегила). Но нельзя обманывать кого-то из мести, только за то, что он вам сделал раньше (Орех мейшарим; Шулхан арух лемидот).
2. Разрешается лгать, чтобы спасти кому-то жизнь (Недарим).
3. Учителю разрешается сказать что-то неправильно, чтобы проверить, помнят ли ученики то, чему он их учил, и дать им возможность его исправить (Рамбам, Нилхот Талмуд Тора).
4. Не считается неправдой высказывание, если всем ясно, что это преувеличение. К примеру: “Я это говорил тебе уже тысячу раз” (Орех меяшарим).
5. Не считается ложью сказать неродственнику “Сын мой” или “Брат мой”, чтобы показать, что вы к нему хорошо относитесь (Орех меяшарим).

1 Рав Шимшон Рафаэль Ьирш пишет в своем комментарии, что этот стих тесно связан с предыдущим ("Приносящий жертвы богам, кроме единого Б-га, пусть будет уничтожен"). В нем говорится, что даже чистокровный еврей самого высокого происхождения, отклонившийся от основного принципа еврейской веры, теряет свое право на существование в еврейской общине. С другой стороны, язычник, варвар, принимая еврейскую веру, становится полноправным евреем. Сопоставляя эти два стиха, Тора раскрывает свою основу: ни раса, ни происхождение, ни родство, ни страна, ни собственность, ни богатство, ничто внешнее не берется Всевышним в расчет, а только искренность и чистота, только духовное и нравственное Достоинство человека.

2 Это один из самых тяжелых проступков по Торе (прим. ред.).

Трума

Мы должны всегда стараться облегчить чужую ношу.

“И ПОКРОЙ ЕГО [Ковчег] ЧИСТЫМ ЗОЛОТОМ, СНАРУЖИ И ИЗНУТРИ ПОКРОЙТЕ ЕГО (Шмот, 25:11)

Хизкуни пишет, что арон кодеш (Ковчег, ящик, в котором хранились Скрижали с начертанными на них Десятью заповедями и другие святые предметы) должен был быть из чистого золота. Но его сделали деревянным, покрытым изнутри и снаружи листовым золотом, потому что его носили на плечах левиты во время странствий еврейского народа по пустыне, и, будь он целиком золотым, нести его было бы гораздо труднее.

Даже такой святой предмет был сделан менее тяжелым, чтобы облегчить ношу евреев, отсюда и мы должны всегда стремиться облегчить ношу наших ближних.

В КОЛЬЦАХ КОВЧЕГА БУДУТ ШЕСТЫ, И НЕЛЬЗЯ ИХ ВЫНИМАТЬ ОТТУДА״ (Шмот, 25:15)

Хизкуни пишет, что шесты медного жертвенника вынимали из колец, потому что там, где он стоял, ходили люди и торчащие шесты им бы мешали. А Ковчег находился в Святая святых, куда только раз в году, в Йом Кипур, входил один первосвященник, поэтому там шесты не могли никому помешать.

Мидраш (Авот дераби Натан) рассказывает, что в доме Иова были четыре двери, с каждой стороны дома, чтобы бедным не приходилось обходить вокруг дома, чтобы войти.

“СДЕЛАЙТЕ ВЫСТУПЫ ЕМУ НА ЧЕТЫРЕХ УГЛАХ, ЧТОБЫ БЫЛИ С НИМ ЕДИНЫМ ЦЕЛЫМ, И ПОКРОЙТЕ ИХ МЕДЬЮ״ (Шмот, 27:2)

Раши комментирует, что жертвенник в Бейт Ьамикдаше (Храме), на котором сжигали приносимых в жертву животных, был облицован медью во искупление греха высокомерия и наглости (букв, “медно- лобости”), как сказано у пророка ЙешаяИу: “И лоб твой медный” (ЙешаяНу).

Поскольку хуцпа — наглость, высокомерие — это очень плохая черта, человек должен приложить все силы, чтобы ее искоренить.

Ученик Хофец Хаима в Родине, который столовался в доме одного местного жителя, относился высокомерно к своему хозяину. Хофец Хаим попросил этого ученика оставить ешиву, хотя он блестяще учился.

Есть люди, склонные обижать других, когда они задают вопросы. Нужно следить за тем, чтобы быть всегда вежливыми, когда нас о чем-нибудь спрашивают.

Однажды, когда рае Нилель - старший куда-то ехал, он встретил по дороге несколько человек, которые везли на рынок пшеницу.

“Почем сеа (мера) пшеницы?״— спросил рае Нилель. ״Два динара״,— ответили они. Рае Нилель поехал дальше, встретил еще торговцев пшеницей и спросил их, за сколько они хотят ее продать. “Три динара״,— ответили они. “Но я только что встретил на дороге людей, которые продают пшеницу по два динара за сеа, почему же вы берете больше?"— спросил Нилель. “Глупый вавилонянин,— сказали они ему.— Разве ты не знаешь, что цена пропорциональна трудам?' (Рае Нилель приехал из Вавилона). “Я вам задал нормальный вопрос, а вы мне ответили оскорбительно”,- упрекнул их Нилель. И он разговаривал с ними, пока они не приняли на себя обет отныне быть вежливыми (Авот де раби Натан).

Тецавэ

“БУДЕТ ОНО [меиль — верхнее одеяние] НА АЬАРОНЕ ДЛЯ СЛУЖЕНИЯ, И БУДЕТ СЛЫШЕН ЗВУК ЕГО [колокольчиков на одеянии], КОГДА ОН ВХОДИТ В СВЯТИЛИЩЕ ПРЕД Б-ГОМ И КОГДА ВЫХОДИТ, ТОГДА НЕ УМРЕТ” (Шмот, 28:35)

Меиль — верхнее одеяние первосвященника — был украшен колокольчиками, которые оповещали, что он входит в Храм. Отсюда раби Йохана учит, что всегда перед входом в дом следует стучать. Это одно из семи наставлений, которые дал раби Акива своему сыну раби Йе1юшуа: “Не входи внезапно в свой дом (то есть без стука) и тем более в дом твоего ближнего” (Псахим и Рашбам).

Звон колокольчиков напоминал первосвященнику — каждый его шаг слышен народом. Сегодня в таком положении находится каждый еврей, особенно соблюдающий Тору,— каждый его шаг на виду.

Ваякhель

Мы должны обратить особое внимание на то, чтобы не ссориться и не сердиться в день шабата или накануне его.

“НЕ ЗАЖИГАЙ ОГНЯ ТАМ, ГДЕ ТЫ ЖИВЕШЬ, В ДЕНЬ ШАБАТА” (Шмот, 35:3)

Шало пишет, что кроме буквального значения в этом стихе говорится еще об огне гнева и ссоры. В шабат человек должен особенно следить за тем, чтобы не гневаться и не ссориться (Шней лухот Набрит).

К раби Яакову Исраэлю Каневскому (Стайплеру) в Бней-Бра- ке пришел один человек и пожаловался, что его жена не заканчивает приготовления к шабату достаточно рано. Он сказал, что хотя он постоянно упрекает ее за это, ничего не помогает, она все равно заканчивает эти приготовления очень поздно. *Что же мне делать?״— спросил он.

“Возьми веник и помоги своей жене”,— ответил рае Стайп- лер. (Слышал от рава Мордехая Лифтера, главы ешивы Тель- шяй).

Двое однажды поспорили, что если одному из них удастся вывести килеля из себя, то он получит четыреста зуз. Была пятница после полудня, и один из них заявил, что он заставит килеля рассердиться. Когда килель мылся перед субботой, он встал перед дверью его дома и принялся кричать: “Где тут некто килель?Где тут некто киле ль?”

Накинув рубаху, киле ль побежал к двери, чтобы его приветствовать, и сказал ему: “Сын мой, что ты ищешь?״ —"У меня есть вопрос",— ответил тот человек. “Пожалуйста, спрашивай все, что хочешь״,— сказал килель. “Яхочу узнать, почему у вавилонян такие круглые головы?”— спросил этот человек.

“1\л задал очень важный вопрос,— вежливо ответил килель.— Дело в том, что акушерки там не очень искусные”.

Человек ушел, дождался, когда он снова начнет купаться, и опять стал кричать: “Где килель?”.

килель снова набросил рубашку, выскочил к двери, ответил на его нелепый вопрос и тот вышел

А потом все повторилось в третий раз. Получив ответ на свой бессмысленный вопрос, человек сказал, что у него еще очень много таких вопросов, но он боится рассердить рава.

Но килель ответил ‘Чувствуй себя свободно, спрашивай, что хочешь”. — “Хоть бы не было среди вас, евреев, много таких, как ты,— сказал тот человек. — Из-за тебя я потерял четыреста зуз, поспорив, что выведу тебя из терпения".

“Лучше, чтобы ты потерял четыреста и еще четыреста зуз, чем килель вышел из себя”,— ответил раби (Шабат).

Если кто-то делает для нас что-либо, мы должны быть внимательны к его чувствам.

“И ПОВЕЛЕЛ МОШЕ, И ПРОВОЗГЛАСИЛИ ПО ВСЕМУ СТАНУ, ЧТОБЫ НИ МУЖЧИНЫ, НИ ЖЕНЩИНЫ НЕ ДЕЛАЛИ

БОЛЬШЕ НИКАКОЙ РАБОТЫ ДЛЯ СВЯЩЕННОГО ПРИНОШЕНИЯ” (Шмот, 36:6)

Народ попросили принести все необходимое для строительства Мишкана (переносного Святилища), и все с великой охотой стали приносить все, что требовалось. Когда те, кто следил-за сбором материалов, увидели, что уже собрали больше, чем нужно, они сообщили Моше, и Моше повелел прекратить работу по сбору материалов. Сфорно отмечает, что Моше не сказал, чтобы люди ничего больше не приносили, он только сказал, чтобы прекратили все дополнительные работы. Некоторые из людей уже потратили много сил на то, чтобы приготовить материалы, и если бы теперь им сказали не приносить то, что они уже сделали, это бы их очень огорчило. Поэтому Моше так сформулировал свое повеление, чтобы оно никого не расстроило (Шаар бсип рабим, к этому стиху).

Один человек пришел в дом рава Ицхака Эльханан Спектора, чтобы сообщить ему хорошие новости. Рав Спектор поблагодарил его. Через несколько минут с тем же сообщением вошел другой человек, рав Спектор поблагодарил и его. Вслед за ним пришло еще несколько человек. Рав Спектор выслушивал каждого из них и благодарил за то, что они принесли хорошие вести, не сообщая им, что уже слышал это от других.

Человек, который был в это время с равом, спросил его, почему он не говорит им, что уже слышал эти новости.

*^,Люди, которые принесли мне эти новости, были рады их передать, — сказал рав Спектор,— я не хотел лишать их этой радости”.