К КНИГЕ БЕРЕЙШИТ

К КНИГЕ БЕРЕЙШИТ

Брейшит

При взаимоотношениях с людьми всегда помните, что они сотворены по образу Б-га.

“Б-Г СОТВОРИЛ ЧЕЛОВЕКА ПО ОБРАЗУ СВОЕМУ; ПО ОБРАЗУ Б-ГА ОН СОТВОРИЛ ЕГО” (Брейшит, 1:27)

Сказал раби Акива: “Возлюби ближнего, как самого себя (Ваикра) — это великий принцип Торы”. Сказал Бен Азай: “Когда Б-г сотворил человека, Он сделал его по образу Своему”, — это еще более великий принцип" (Йерушалми, Недарим, 9:4).

Любовь к ближнему, не подкрепляется сознанием, что человек создан по образу Б-га, терпит крах. Если человек этого не сознает, то почему он обязан любить своего ближнего? Человек столь ничтожно мал по сравнению со вселенной! “Что есть он сам? Совокупность костей, нервов, мышц и крови, которые взаимодействуют в определенном порядке. Разве он заслуживает большего внимания, чем зверь или насекомое?”

Но когда мы сознаем, что человек создан по образу Творца неба и земли, он вдруг превращается из незначительного существа в нечто совершенно исключительное. Такой крохотный, он становится вершиной Творения.

Вот что имел в виду Бен Азай, когда сказал, что создание человека по образу Б-га — еще более великий принцип Торы, чем “люби ближнего”. Человек создан по образу Б-га, и, в соответствии с этим, мы должны его уважать.

Помогая другим, вы уподобляетесь Б-гу.

“И СОТВОРИЛ Б-Г ЧЕЛОВЕКА ПО СВОЕМУ ОБРАЗУ” (Брейшит, 1:27)

Хофец Хаим цитирует комментаторов: “По образу Б-га” означает способность человека уподоблять себя Б-гу, который оказывает милость людям. Всякий, кто совершает добрый поступок, по-новому отражает деяния Б-га. А кто думает про себя: “Почему я должен помогать другим?”, тот совершенно отчуждает себя от Б-жественного.

Само выживание человечества зависит от добрых дел. Все без исключения и в радости и в печали нуждаются в помощи ближних. Это ясно всякому, кто об этом задумается.

Ввиду огромной важности этой мицвы — “хеседа”, Тора возвращается к ней снова и снова (Аhават хесед).

ЛЮБОВЬ К ХЕСЕДУ

Сказал пророк: ”Все, что Б-г от тебя требует, — это вести себя по справедливости и любить хесед... (Миха). Надо самому искать возможность делать добро другим. Тот, кто любит хесед, пробуждает и в других такое же желание (Аhават хесед).

Хотя от нас требуется ценить хесед, изучение Торы — важнее. Не следует прерывать её изучение. Но если никто другой не может или не хочет сделать хесед, то его следует сделать вам, а потом вернуться к своим занятиям (Йоре Деа).

Однажды, изучая Тору в синагоге города Ковно (Каунас), раби Исраэль Салантер услышал разговор двух нищих, которые расположились в боковой комнатке. Один попросил другого проводить его к колодцу, потому что боится один выходить ночью. А другой пробормотал, что не пойдет. Тогда рав Исраэль прервал свои занятия и вышел к колодцу, чтобы набрать воду для нищего (Хаей мусашлр).

Даже самое малое доброе дело — уже “мицва”, исполнение заповеди, и человек должен стараться ее выполнять. К примеру, разменять кому-то деньги — это мицва (Хесед Леавраhам). Фактически всякий раз, когда вы передаете что-нибудь человеку из рук в руки, вы уже выполняете мицву (заповедь) делать хесед (Пеле йоэц).

Однако не следует все время просить других сделать для вас одолжение. Не беспокоить, не затруднять никого — это тоже форма хеседа (Ноам Элимелех).

БУДЬТЕ ЧУВСТВИТЕЛЬНЫ К НУЖДАМ ДРУГИХ

Дружеская улыбка, доброе слово — тоже хесед. Старайтесь помочь другим, прежде чем вас об этом попросят. Это очень трудно, потому что другим, возможно, не хватает того, что вам самим кажется совершенно ненужным. Но когда человек начинает осознавать, что другие нуждаются в помощи, возникают неограниченные возможности сделать добро (Эли Шур).

Один человек часто приходил к раби Дов Бариту Вайденфельду, раби из Чабина, чтобы поговорить с ним и поделиться своими мыслями о Торе. Хотя этот человек говорил очень пространно, и в речах его было немного смысла, раби всегда терпеливо его выслушивал. Кто-то спросил раби из Чабина, зачем он тратит столько драгоценного времени на этого человека. Раби улыбнулся и ответил: "А разве это не хесед?״ (Работейну).

Один раввин с женой посетили Хофец Хаима. Жена раввина пожаловалась ему, что люди пользуются добротой мужа и обманывают его. "Верно,— сказал Хофец Хаим,— если человек всегда всем делает добро, иногда он может и пострадать. Но если бы он был нечувствителен к нуждам других людей, тогда бы они от него страдали. Придет день, когда на одну чашу весов положат все добрые дела человека, а на другую чашу — все плохое, что он сделал, и тогда он поймет, что лучше ему было страдать от своей доброты, чем чтобы из-за него страдали другие” (Амуд Нахесед).

“ТОГДА СОЗДАЛ Б-Г ЧЕЛОВЕКА ИЗ ПРАХА ЗЕМНОГО И ВДОХНУЛ ЕМУ В НОС ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ, И СТАЛ ЧЕЛОВЕК ЖИВОЙ ДУШОЙ” (Брейшит, 2:7)

Онкелос (римлянин, перешедший в иудаизм, создатель Таргума, классического перевода Торы на арамейский язык) определяет слова “живой душой” (нефеш хая), как душу, которая может говорить. Человек возвышается над всеми творениями тем, что Б-г наградил его даром речи, но только в том случае, если он использует речь по назначению, ради достойной цели. А тот, кто пользуется этой способностью, чтобы говорить о людях плохо, считается ниже зверя. Зверь не может причинить вред словом, а человек может языком убить (Хофец Хаим, Шмират hалашон).

Человек, который наговаривает на других, ниже животных.

В дом раби Моше Пизичера вошла кошка и стащила со стола еду. Одна из его внучек прогнала кошку из дома и прокричала ей вдогонку несколько ругательств. Рав Моше ее строго отчитал.

״Но, дедушка, это же только кошка”,— оправдывалась она. ״Верно, но ты же осквернила свой рот”,— ответил ей раби. (Медмует Йерушалаим).

Вот как описывает Тора творение первой женщины:

“И НАВЕЛ Г־СПОДЬ Б-Г ГЛУБОКИЙ СОН НА ЧЕЛОВЕКА, И ТОТ ЗАСНУЛ, И ОН [Б-г] ВЗЯЛ ОДНО ИЗ РЕБЕР [человека] И ЗАКРЫЛ ЭТО МЕСТО ПЛОТЬЮ. И Г־СПОДЬ Б-Г ПЕРЕСТРОИЛ ЭТО РЕБРО, ВЗЯТОЕ ОТ ЧЕЛОВЕКА, В ЖЕНЩИНУ И ПРИВЕЛ ЕЕ К ЧЕЛОВЕКУ” (Брейшит, 2:21,22)

Сон Адама во время творения Хавы (Евы) пример того, как муж должен относиться к своей жене. Временами мужу разумнее вести себя так, как будто он спит, и не обращать внимания на недостатки жены. Даже если жена пренебрегает желаниями мужа, он не должен сердиться и кричать. Не следует обращать внимания на незначительные промахи, чтобы в доме не было ссор (Толдот Ицхак).

Раби Яаков Ицхак, Хозе (провидец) из Люблина, однажды попросил свою жену приготовить еду пораньше, чтобы у него осталось время выполнить одну мицву. Но, к сожалению, еда была готова даже позже, чем обычно.

“Естественно было бы рассердиться на жену,— сказал раби Ицхак,— ведь я хотел поесть пораньше, чтобы у меня осталось время выполнить волю Всемогущего. А что же теперь — я должен был пойти против Его воли и рассердиться?” (Нифлаот Нахозе Милюблин).

ИСТИННЫЙ ВКУС ГНЕВА

Раби Элиягу Лупьян однажды сказал, что человек обманывает себя, думая, что уже преодолел свой гнев. На самом деле, он сохраняет спокойствие только потому, что его никто не выводит из себя. Истинным испытанием способности человека не сердиться является его поведение в кругу семьи, где всегда есть достаточно поводов для раздражения (Лев Элияhу).

Муж и жена да уважают и почитают друг друга.

*‘ПОЭТОМУ ОСТАВИТ МУЖ СВОЕГО ОТЦА И МАТЬ И ПРИЛЕПИТСЯ К ЖЕНЕ, И СТАНУТ ОДНОЙ ПЛОТЬЮ״ (Брейшит, 2:24)

Рамбан объясняет, что концепция одной плоти уникальна для человека. Потому что спаривание животных происходит на время и в чисто физическом плане, а святость брака у людей делает их близкими родственниками.

“Заповедали мудрецы, чтобы муж уважал жену больше себя и любил ее, как себя. И увеличивал траты на ее благополучие по мере роста своего благосостояния. Он не должен нагонять на нее излишний страх, быть скорым на гнев” (Рамбам).

Раби Хаим Шмулевич, глава ешивы “Мир” в Иерусалиме, говорит: “Если муж будет стараться исполнять свои обязанности, а жена - свои, они будут жить в любви и спокойствии. Проблемы начинаются тогда, когда муж считает, что обязанности должна выполнять жена, а жена считает, что это забота мужа”.

Менорат Намаор цитирует мидраш, в котором мудрая женщина наставляет свою дочь: “Служи мужу, будто он царь. Потому что если ты будешь прислуживать ему, как служанка, он тебе будет служить, как слуга, и уважать тебя, как царицу. А если ты попытаешься взять над ним верх, тогда он станет твоим господином, и будешь в его глазах, как простая служанка” (Менорат камаор).

Раби Элияhу Элиэзер Деслер обычно говорил молодоженам, что секрет счастливой жизни заключается в том, чтобы каждый из супругов старался сделать другого счастливым Но когда один постоянно требует что-нибудь от другого, счастья им не видать (Михтав Меэлияку).

Раби Нафтали Амстердам вспоминал, что вскоре после его женитьбы раби Исраэль Салантер спросил его: ^иРав Нафтали, ты делаешь “хесед?”

"Учитель,— ответил рае Нафтали,— у меня нет денег, чтобы кому-то одалживать ".

"Я не имел в виду хесед деньгами,— сказал раби Салантер своему ученику.— Я имел в виду тот хесед, который осуществляют, когда помогают своей жене по дому. Ты должен знать, что не служанку взял в дом, а жену, о которой сказали мудрецы: жена мужчины — это он сам” (Бетув Йерушалаим).

Ученик раби Носона Цви Финкеля рассказывает, что однажды раби Носон спросил его, помогает ли он своей жене по дому перед шабатом. Он ответил, что помогает, и добавил, что понимает, как важно оказывать уважение шабату, ведь Талмуд рассказывает, что делали по дому крупнейшие из мудрецов, готовясь ко встрече шабата. Вместо похвалы раби Финкель отчитал его за эти слова. "Заповедь из Горы — помогать тому, кто нуждается в помощи,- сказал он.— Она распространяется даже на чужеземца, тем более на твою жену. В пятницу к вечеру женщины обычно устают, и помогать им — это большой хесед” (Туат Намусар).

Сначала Б-г поместил мужчину и женщину в Ган Эден (сад Эден — райский сад). Он предложил им есть любые плоды и запретил есть плоды с дерева познания добра и зла. Но змей соблазнил жену отведать запретных плодов:

“УВИДЕЛА ЖЕНЩИНА, ЧТО ДЕРЕВО ХОРОШО ДЛЯ ЕДЫ И ВОЖДЕЛЕННО ДЛЯ ГЛАЗ, И ЖЕЛАННО, ЧТОБЫ СТАТЬ РАССУДИТЕЛЬНЫМ, И ВЗЯЛА ЕГО ПЛОДОВ, И ЕЛА; И ДАЛА ТАКЖЕ СВОЕМУ МУЖУ, И ОН ЕЛ” (БРЕЙШИТ, 3:6)

Почему не указано, что это за дерево? Потому что не хочет Б-г порицать ни одно из своих созданий. Если бы дерево было названо, могли бы люди сказать: “Из-за этого дерева весь мир был проклят” (Мидраш Танхума).

Б-г спасает от стыда даже неодушевленные создания, тем более следует ограждать от стыда других людей.

Однажды когда раби Носон Цви Финкель вел молитву перед общиной, он запнулся, произнося какие-то слова. Все удивились, потому что он всегда все произносил четко и без запинки, но потом поняли, зачем раби так сделал. В это время в синагоге был один человек. Он пришел во время траура, чтобы прочитать ка- диш. Ему было трудно читать на иврите, и, пока он читал из Сидура, некоторые люди начали улыбаться. Чтобы уменьшить смущение скорбящего, раби Финкель запнулся сам, как будто и ему было трудно читать (Хаей мусор).

Раби Арье Левина однажды вызвали в суд, чтобы он подтвердил,что является гарантом ссуды. Реб Арье знал, что не подписывал никаких гарантийных документов для этого человека. Более того он увидел, что его подпись на документе подделана.

Но тот, кто брал в долг, стоял там, от стыда опустив глаза, ожидая, что сейчас, конечно, рае Левин раскроет его преступление. Не желая публично позорить его, реб Арье предпочел Признать”, что это его подпись (Иги цадик кая).

Когда первые люди съели запретный плод, они были изгнаны из Ган Эдена, но прежде чем их наказать “Б-Г СДЕЛАЛ ОДЕЖДЫ ИЗ КОЖИ АДАМУ И ЕГО ЖЕНЕ И ОДЕЛ ИХ” (Брейшит).

Подражай Б-гу. Как Он одевал нагих, так и мы должны одевать нуждающихся (Сота). В идеале, бедному следует давать одежду хорошего качества (Рамбам). Но прежде чем выбрасывать ношеную вещь, следует подумать, может быть, для бедного лучше старая одежда, чем вообще никакая (Пеле йоэц). Нужно очень хорошо подумать, чтобы не поставить в неловкое положение тех, кто получает от вас неновую одежду; это, действительно, может обидеть. Во многих общинах есть добровольцы, которые ходят из дома в дом, собирая ненужную одежду. Также принято, чтобы в общине выделяли кого-то, кто знает, какие организации или люди нуждается в этой одежде.

Когда раби Элияку Лупъян был духовным руководителем ешивы в Кфар Хасид им, в ешиву зашел один молодой человек. Он сказал раби Лупьяну, что хотел остановиться в ешиве на несколько дней и уехать в четверг, но ему так понравилось, что он решил остаться еще и на шабат. Раби Лупъян сердечно сказал: “ТЫ ведь планировал остаться только до четверга, а теперь, когда ты остаешься с нами немного дольше, может быть, у тебя нет одежды на шабат, так возьми, пожалуйста, что-нибудь из моей субботней одежды” (Лев Элияку).

Раби Арье Левин однажды заметил, что у одного из его учеников рваные ботинки. Конечно, мальчику срочно нужны новые ботинки, но реб Арье знал, что если он их купит, то отец ученика будет недоволен. Поэтому реб Арье во время перемены, когда все ученики выбежали во двор поиграть, позвал этого мальчика к себе в кабинет и сказал, что хочет проверить его знания. Он достал Талмуд и стал задавать вопросы, на которые мальчик должен был знать ответ, и тот, разумеется, на все ответил.

״Прекрасно,— сказал реб Левин,— за такой ответ полагается награда״. Ион дал мальчику записку к местному сапожнику. Там было написано, чтобы сапожник дал мальчику пару ботинок, за которые заплатит рае Левин. И кроме того, реб Арье дал мальчику записку к его отцу, в которой говорилось, что мальчик получил ботинки в награду за отличную учебу (Цадик нашего времени).

Когда родители одевают своих детей или пеленают своих младенцев, пусть они не думают об этом как о бремени. Пусть думают, что исполняют мицву, уподобляясь Б-гу.

Раби Симлай сказал: “Велик хесед, ибо Тора начинается хеседом и заканчивается хеседом. В начале ее говорится:”!! он одел их" (см. Брейшит), а в конце сказано: “И Он (Б-г) похоронил его (Моше)” (Сота).

Мудрецы учили, что хесед (то есть добродетель, любые добрые дела и слова) больше, чем цдака (благотворительность, денежная помощь).

“Тот, кто отрицает хесед, как будто отрицает Б-га” (КоНелет раба).

У Адама и Хавы было двое детей, Каин и Авель. Оба принесли жертвы Б-гу. Жертва Авеля была принята Б-гом, а жертва Каина отвергнута, за это Каин убил своего брата.

“И СКАЗАЛ [Б-г Каину]: ЧТО ТЫ СДЕЛАЛ? ГОЛОС КРОВИ ТВОЕГО БРАТА КРИЧИТ КО МНЕ ИЗ ЗЕМЛИ” (Брейшит, 4:10)

Когда Каин убил брата, Б-г сказал, что на нем будет вина и за кровь всех потомков Авеля, которые могли от него произойти (Раши). Хофец Хаим объясняет это так: не только злодейство и вред, но и любое доброе дело проявится в потомках. Если вы учите кого- то Торе и он становится Б־гобоязненным человеком, то он так же воспитывает и своих детей. И когда его путь продолжают его дети, то вы получаете награду и за их добрые дела (Торат кабайт — Эл- бэна игель Тора).

Рабейну Бахья ибн Пакуда пишет в Ховот Ьалевавот, что даже у того, кто достиг вершины преданности Б־гу, заслуга не так велика, как у того, кто влияет на грешников, чтобы они раскаялись. Влияю־ щему на других прибавляются и их заслуги.

Тот, кто совершенствует только себя, возможно, достигнет гораздо большего, чем тот, кто тратит время на воспитание других людей, но у второго заслуги воспитанников прибавляются к его собственным заслугам (Ховот Ьалевавот).

Ремесленник должен приложить все силы, чтобы сделать изделие высшего качества.

“А ХАНОХ ХОДИЛ С Б-ГОМ” (Брейшит, 5:24).

Мидраш рассказывает, что Ханох был сапожником и во время работы все время думал о возвышенном. Раби Салантер объясняет, что возвышенное здесь вовсе не означает мистическое. Ханох все время думал, чтобы каждый его стежок был самым хорошим, дабы не обмануть своих заказчиков. Он старался, чтобы обувь, которую он делает, была удобной, чтобы человек ходил в ботинках и радовался. Главной его целью было помочь другим, а не просто продать ботинки и заработать себе на жизнь (Михтав Меэлияку).

Раби Ицхак из Ворки однажды хвалил гостеприимство хозяина постоялого дома, который с большим уважением относился к своим постояльцам "Но он же берет с них деньги״,— возразил кто-то.

"Конечно, он берет деньги,— ответил рае Ицхак,— но он делает это, чтобы иметь возможность продолжать столь достойное дело. Тепло его приема и забота о людях доказывают, что он действительно любит своих гостей. Если бы он не брал денег, он бы просто не смог дальше оказывать людям гостеприимство" (Дерех цадиким).

Ноах

“И СКАЗАЛ Б-Г НОАХУ: КОНЕЦ ВСЯКОЙ ПЛОТИ ПРИШЕЛ ПЕРЕДО МНОЙ, ИБО НАПОЛНИЛАСЬ ЗЕМЛЯ ГРАБЕЖОМ” (Брейшит, 6:13)

Раби Йоханан сказал: “Приди и увидишь силу грабежа. Поколение потопа нарушало все, но решение об их конце не было подписано, пока они не были виновны в воровстве״ (СанНедрин). Мы должны осознать, насколько серьезное преступление воровство даже самой малой суммы, и удалиться от этого греха (Йесод вегио- реги Наавода).

В поколение Ноаха, когда кто-нибудь выставлял для продажи бобы, прохожий брал у него на сумму меньше пруты. Эта сумма была столь малой, что суд даже не заставлял вора возвращать её. Потом подходил другой и делал то же самое, и так до тех пор, пока у продавца вовсе не оставалось бобов. И при этом он даже не мог обратиться в суд, чтобы потребовать наказать воров и вернуть ему его имущество (Брейшит раба).

Раби Зеэв ЭйнЬорн в своем комментарии к этому мидрашу добавляет, что люди этого поколения безусловно крали и в гораздо большем количестве. Но большое воровство совершалось втайне: каждый просто крал, сколько мог. А кража на сумму меньше пруты совершалась публично, и с этим мирились (Пируш махарэу).

Раби Шалом Швадрон заметил: “Я видел, как люди входят в лавку и берут немножко еды, не заплатив. Во многих случаях хозяин хотел, чтобы они заплатили, но ему было неудобно просить деньги за такое количество. Такое поведение следует осудить. Так поступали во времена поколения потопа”.

Поколение Ноаха было извращено. Б-г собирался его уничтожить потопом. Но Hoax и его семья были спасены.

(Б-г сказал Ноаху): “СДЕЛАЙ СЕБЕ КОВЧЕГ ИЗ ДЕРЕВА ГОФЕР” (Брейшит, 6:14)

Б-г мог спасти Ноаха любым способом, почему же он заставил его трудиться, сооружая ковчег? Раши отвечает: чтобы возбудить у людей любопытство. Люди будут видеть, что Hoax из года в год, сто двадцать лет, строит ковчег, и станут удивляться и спрашивать: “Зачем тебе это нужно?” А Hoax будет отвечать: “Святой, благословен Он, скоро наведет на мир потоп”,— и, может быть, они тогда раскаются (СанНедрин).

Если у людей возникает интерес, тогда у нас есть шанс найти способ воздействовать на них, найти путь к их сердцу (Раби Мордехай Лифтер, Пиркей Тора).

Один раввин пользовался этим методом, чтобы отговаривать молодых людей жениться на нееврейках. Не всякий раввин сможет воспользоваться этим методом и не ко всякому случаю подходит такой метод, но это новый подход и он доказал свою эффективность. Вот как этот раввин описывает свой метод:

“Я обычно встречаю этого молодого человека поздно вечером у синагоги и прошу зайти в главный зал. В это время там спокойно, более пятисот пустых мест, огни горят только позади и у Ковчега со свитками Торы. Тогда я говорю молодому человеку: ״Открой Ковчег". Он может спросить: “Раби, сейчас?״ А я отвечаю: “Да, сейчас״. Когда он открывает Ковчег, я прошу его вынуть Тору. И снова он может спросить: “Раби, сейчас ?״ А я отвечаю: “Сейчас”. И говорю ему страстно: “Брось! Брось Тору на пол! Встань на нее и плюй!״ Молодой человек, конечно, говорит: “Раби, вы шутите!״. Тогда я забираю у него Тору и возвращаю в Ковчег. И сразу же с силой говорю ему: “Взяв жену другой веры, ты бросаешь, топчешь, плюешь на Тору!״, и продолжаю... Очень часто это сильно воздействует на сознание серьезных молодых людей, которые собирались жениться на не- еврейке" (Как воспрепятствовать женитьбе на нееврейке")

Люди поколения Ноаха отказывались раскаиваться в своих злодеяниях. И потоп уничтожил их. А Ноаху, который должен был быть спасен в ковчеге, Б-г сказал:

“А ТЫ ВОЗЬМИ СЕБЕ ОТ ВСЯКОЙ ЕДЫ, КАКУЮ ЕДЯТ, И СОБЕРИ СЕБЕ; И БУДЕТ ЭТО ТЕБЕ И ИМ [семье Ноаха и животным] ДЛЯ ЕДЫ” (Брейшит)

На первый взгляд, слова “и будет это тебе и им для еды” излишни. Для чего же нужна еда, как не есть? Раби Эльханан Вассерман предлагает следующее объяснение: Мидраш описывает климат и плодородие на земле до потопа. Согласно этому описанию, тогда земля рождала несравненно больше, чем теперь. Hoax, который был пророком, знал, что после потопа земля уже не будет столь плодородной. И он получил предупреждение взять ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить себя и семью на время потопа. Ибо когда страдают другие, мы не должны искать для себя наслаждений (см. Раши к стиху 7:7) (Ковеи, маамарим).

В 1895 году большой пожар в городе Бриске сжег много домов. Днем и ночью раби Хаим Соловейчик из Бриска отдавал всю свою энергию, чтобы помочь людям, потерявшим кров. В этот период раби Хаим не спал дома. Он спал на полу в боковой комнатке синагоги. Напрасно пыталась убедить его семья спать ночью в собственной кровати. "Я не могу спать в своей постели, когда у многих нет даже крыши над головой״,— отвечал раби из Бриска (Ишим вешитот).

Во время первой мировой войны соседа раби Нахума Зеэва Зи- васа несправедливо обвинили в том, что он шпион, и арестовали. Долгое время после этого в доме рава было мрачное настроение. Если кто-нибудь в семье начинал смеяться, раби Зивас сурово говорил ему: "Как мы можем смеяться, когда в соседской семье страдают?״ (Tkyam камусар).

Потоп уничтожил все, кроме самого Ноаха и тех, кто был с ним в

ковчеге. А в конце Hoax выпустил голубя, чтобы он посмотрел, сошла ли вода:

“НО НЕ НАШЕЛ ГОЛУБЬ МЕСТА, ЧТОБЫ ОТДОХНУЛА ЕГО НОГА, И ВЕРНУЛСЯ К НЕМУ [Ноаху] В КОВЧЕГ, ИБО БЫЛИ ВОДЫ НА ЛИЦЕ ВСЕЙ ЗЕМЛИ; И ПРОТЯНУЛ ОН РУКУ, И ВЗЯЛ, И ВНЕС ЕГО К СЕБЕ В КОВЧЕГ” (БРЕЙШИТ, 8:9)

Раби Нафтали Цви ЙеЬуда Берлин, глава ешивы Воложин, указывает, что голубь не влетел в ковчег. Он подлетел к нему. Когда он вернулся, во рту у него ничего не было, и он боялся, что хозяин не пустит его назад. Но у Hoax умел сострадать, он протянул руку и забрал голубя в ковчег, чтобы тот отдохнул после тяжкого пути.

Раби Берлин добавляет, что мы должны учиться у Ноаха. Если вы поручаете кому-то выполнить некую миссию, а он, по независящим от него обстоятельствам, не добился успеха, вы должны отнестись к нему так, как будто он успешно выполнил ваше поручение (Гаэмек hadaeap, к этому стиху).

В начале все люди на земле говорили на одном языке. Уйдя с востока, они пришли в долину Шинар и стали там жить.

“И СКАЗАЛИ: ПОЙДЕМ, ПОСТРОИМ ГОРОД И БАШНЮ С ВЕРШИНОЙ В НЕБЕ И СДЕЛАЕМ НАМ ИМЯ, ЧТОБЫ НЕ РАССЕЯТЬСЯ НАМ ПО ЛИЦУ ВСЕЙ ЗЕМЛИ” (Брейишт, 11:4)

У Ор Ьахаим была своя версия почему Б-г рассеял поколение вавилонской башни по земле. Люди хотели, чтобы была заселена только часть земли. Все они будут жить только в ней, все остальное будет пустыней. Башня будет центром населенной области и по ней эту область можно увидеть издалека. Но Б-г хотел, чтобы была заселена вся земля, потому и рассеял их.

Раби Хаим Соловейчик часто отмечал, что этот урок приложим и к распространению идеалов Торы. Соблюдение Торы не должно быть уделом немногих, живущих в ограниченном месте. Стремиться к этому — значит повторять ошибку, совершенную поколеним рассеяния.

Мы не должны осуждать людей, пока не выяснили все до конца.

“И СОШЕЛ Б-Г УВИДЕТЬ ГОРОД И БАШНЮ, КОТОРЫЕ ПОСТРОИЛИ СЫНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ” (Брейшит, 11:5)

Раши цитирует Мидраш Танхума, в котором говорится, что Всемогущему в действительности не нужно было нисходить, чтобы увидеть город. Он сделал это, чтобы научить судей не осуждать никого, пока они не выяснили и не поняли всю ситуацию. В широком смысле это урок для всех нас, а не только для судей в «уде. Потому что все мы судьи — все судят поступки других. Так давайте не осуждать никого на основе слухов или случайных свидетельств. Мы должны смотреть на человека доброжелательно и верить ему пока обстоятельства не станут известны до конца и не выяснится, что он несомненно виновен по всем пунктам обвинения (Бэйт Йехезкель).

Тот же принцип относится и к учению. Как сказал Рава раву Папа и раву Ьуна, сыну рава ЙеЬошуа: “Если до вас дойдет мое законодательное решение и на первый взгляд покажется, что оно неверно, не отвергайте его, пока не придете ко мне и не обсудите его со мной. Если мое решение основано на правильном рассуждении, я вам сумею его объяснить. А если нет, я откажусь от своего первоначального решения” (Бава батра).

Когда был жив раби Зхарья, зять раби Леви, люди жаловались на него. Они утверждали, что он собирает деньги, хотя, на самом деле, в них не нуждается. Но когда он умер, выяснилось, что все деньги он раздавал бедным (Йерушалми, Пеа).

Ваэра

“И ЯВИЛСЯ Б-Г ЕМУ В ДОЛИНЕ МАМРЭ” (Брейшит, 18:1)

После того, как АвраЬам был обрезан...^

В Талмуде сказано, что Б-г явился АвраЬаму на третий день после обрезания, потому что АвраЬам очень страдал после операции.

Хотя все зависит от Б-га, но и нам следует сделать все от нас зависящее, чтобы помочь больному, подбодрить его и утешить. Это расценивается так, будто мы спасаем его жизнь (Сефер Наяшар).

Законы, имеющие отношение к этой заповеди:

1. Навещать больных - это одна из важнейших мицвот (Арух кашулхан).
2. Иногда визит к больному — это вопрос жизни и смерти. Навещая больного, вы можете дать ему совет, с каким врачом лучше проконсультироваться, или можете достать для него лекарство. А отказ навестить больного может означать нежелание спасти его жизнь и привести к его смерти (Акават хесед).
3. Главное в посещении больного — ваш визит был для него радостью. Посещая больного, нужно говорить только о приятном и избегать разговоров, которые могут расстроить его (например, о болезни или операции другого человека) (Якара дехая).
4. Очень важно принести больному что-нибудь вкусное, чтобы ему хватило этого на некоторое время.

Ученик ешивы “Слободка ” шел по улице, неся в руках больному товарищу открытую тарелку с едой. Когда он заметил, что к нему приближается раби Ицхак Шер, глава ешивы, он очень смутился и попытался спрятать тарелку под одеждой. Он подумал, что рош ешива посчитает недостойным для человека его положения нести по улице открытую тарелку с едой.

Увидев смущение студента, раби Шер воскликнул ״Здесь н -

чего стесняться! Наоборот, нести еду больному — это все равно, что нести лулав и этрог, которые носят все в праздник Сук- кот” (Марбицей Тораумусар).

1. Близкие друзья и родственники должны навещать друг друга сразу после начала болезни. Остальным следует подождать, пока пройдут три дня. Но если человек заболел очень серьезно, тогда и другие должны навещать больного, не откладывая (Йоре деа). А если больной хочет, чтобы у него кто-то был, тогда всякий может навестить его и до истечения трех дней, даже если он болен нетяжело. (Раби Йосеф Шалом Эльяшув).

В Талмуде рассказывается, как ученик раби Акивы был болен, и никто его не навещал. К нему пришел раби Акива, увидел, что у него неубрано, и сам вымыл пол в его комнате. Впоследствии его ученик сказал, что визит раби Акивы спас ему жизнь.

1. Существенной частью посещения больного является молитва за его выздоровление. Бейт Йосеф (Йоре деа) пишет, что человек не выполняет мицву навещать больного, если не молится о его здоровье.

Если болен родственник, следует попросить какого-нибудь праведника помолиться о его выздоровлении (Рама, Йоре деа).

1. Нет ограничения числа визитов, которые следует нанести больному. Похвально навещать столько, сколько возможно, если это не утомляет больного (Йоре деа).
2. Если ваш визит будет обременителен для больного или вызовет неудобство, тогда навещать не нужно. Но и в этом случае следует зайти к больному домой, чтобы выяснить, чем можно помочь (Йоре деа).

Вот выдержка из письма Хазон Иша раби Исеру Залману Мельцеру, когда тот был болен:

Я очень хочу тебя навестить, единственное, что меня удерживает, это боязнь нарушить твой отдых. Мне передали мнение врачей, которые считают, что сейчас для тебя нет ничего

1. Лучше не навещать больного в первые и последние три часа дня. Бели вам это трудно, навестите его в любое время, когда удобно больному (Йоре деа; АНават хесед и Арух Нашулхан).
2. Если вы не в очень хороших отношениях с больным, выясните заранее, будет ли ему приятно ваше посещение (Шах, Йоре деа; Хорее).
3. Особенно важная мицва — навещать больного, которого никто не навещает. То же относится и к больному, который приехал из другого города (Меам лоез, Брейшит).

“Каждую пятницу рае Арье Левин посещал больницы Иерусалима. Первым делом он спрашивал сестер, к каким больным никто не приходил, а затем шел к ним и старался их подбодрить и утешить” (Иш цадик кая). Однажды раненый солдат спросил его: “Раби, откуда вы меня знаете?” — “Мы встречались с тобой у горы Синай, когда нам была дана Тора ”, — ответил рае Арье.

1. Бели вы знаете, что больной радуется, когда к нему приходят, хорошо не только навещать его самому, но и побудить к этому других.
2. И благо больному не только от радости, принесенной посетителем. Ведь тот видит на примере больного, как непрочна и недолговечна жизнь, и начинает раскаиваться во всем плохом, что сделал, и в этом заслуга больного (Кли жар к Бемидбар).
3. Лучше самому навещать больного, а если это невозможно, тогда, по крайней мере, звоните ему по телефону (Игрот Могие - Йоре деа; Минхат Ицхак).
4. Если человек не в состоянии заплатить врачу или купить лекарство — очень важно оказать ему финансовую помощь (АНаеат Исраэль).
5. Хофец Хаим пишет, что в каждой общине должны быть люди, посещающие больных и оказывающие им помощь (Акават хесед). Он добавляет, что видел организации, члены которых

оставались с тяжелобольными на всю ночь. Это помощь не только самим больным, но и членам их семей, которые получают таким образом возможность немного передохнуть.

Раби Шломо Софер, правнук раби Акивы Эйгера, пишет, что тот считал эту мицву особенно важной и постоянно навещал больных. Как только он слышал, что кто-то болен, он тут же отправлялся к нему и приносил много вкусной еды. Очень часто он оставался с больным на всю ночь, находил для больных хороших врачей и молился за них. Раби Эйгер был очень занят и, тем не менее, всегда находил время, чтобы выполнить эту мицву.

Когда раби Эйгер стал равом Позно, большого города, он ежедневно посещал кого-нибудь из больных, чтобы узнать, чем может помочь. А когда ездил в другие города, он посещал больницы там. Узнавая о благотворительных мероприятиях в ка- кой-то из больниц, старался учредить подобное и в больнице своего города.

Когда раби Эйгер не мог навещать больных сам, он платил двум людям, чтобы те ежедневно посещали их. Они говорили пациентам, что рае Эйгер о них беспокоится, и покупали им подарки, а также сообщали раву их имена, чтобы он мог за них помолиться (Хут Намешулаш).

Спроси себя: КОГДА Я СЛЫШУ, ЧТО КТО-ТО БОЛЕН, Я ОБ ЭТОМ ЗАБЫВАЮ ИЛИ ИДУ И НАВЕЩАЮ ЕГО?

“И ЯВИЛСЯ ЕМУ [АвраЬаму] Б-Г В ДОЛИНЕ МАМРЭ, А ОН СИДЕЛ У ВХОДА В ШАТЕР В ЖАРУ ДНЯ” (Брейшит, 18:1)

Раби Хаим Озер Гродзенский пригласил гостя в Суккот. В обеденное время раби вышел в суку, но потом сказал, что болен и страдает от холодной погоды, поэтому не обязан есть в суке. А гость ответил, что считает себя обязанным есть в суке (как полагается в течение всех дней этого праздника). Через несколько минут раби Хаим присоединился к своему гостю, чтобы есть с ним в суке. Тот удивленно посмотрел на него и спросил, почему он передумал. Рае Хаим Озер ответил “Страдание не освобождает человека от мицвы развлекать гостей” (Моадим узма- ним).

Неприятное переживание, связанное с приемом каких-то гостей, не должно помешать человеку приглашать в гости других людей (Сефер кабрит). ¹

Вор отбыл заключение в иерусалимской тюрьме и вышел на улицу без гроша. Дом его был далеко, и он одолжил на проезд у рава Арье Левина, которого называли отцом заключенных, потому что он постоянно навещал узников в тюрьмах. Рае Левин дал ему денег на проезд и привел к себе домой накормить. Когда гость кончил есть, рае Арье настоял, чтобы он остался ночевать, потому что время было позднее.

Рано утром, когда реб Арье встал, чтобы идти молиться в синагогу, он увидел, что его серебряный кубок для кидуша и канделябры исчезли вместе с гостем. Раби Левин сказал жене: “Я прощаю ему от всего сердца, и не хочу, чтобы из-за меня он был наказан. И пусть этот неприятный инцидент не помешает нам и впредь принимать у себя освобожденных узников ” (Иш цадик кая).

НАШЕ ОТНОШЕНИЕ К ГОСТЯМ

Как написано в Сефер хасидим, хозяин не обязан подавать гостю особую еду, если у него нет на это средств. Главное, чтобы хозяин служил гостю с радостью. Лучше дать гостю овощи с улыбкой, чем

тарелку мяса с недовольством.

Раби Исраэль Салантер нередко говорил, что часто слышал, как люди из синагоги зовут прохожих: “Кдуша! Кдуша! (молитва освящения). Заходи, присоединяйся к нам”. Но никогда не слышал о людях, которые бы, садясь за еду, звали незнакомых прохожих: "Еда! Еда! Заходи, присоединяйся к нам” (Хевер маа- марим).

Во многих городах Европы евреи создали общества, чтобы заботиться о нуждах иногородних, приезжающих в их город. Однажды в Бриске глава такого общества решил, что нести это бремя у них больше нет сил, нужно его распустить. Услышав об этом, рае Хаим Соловейчик, рае Бриска, позвал его к себе домой и сказал: “ТЫ не можешь распустить это общество, потому что тогда мне негде будет спать ночью”.

Заметив удивление на лице главы общества, рае продолжал "Бриск (Брест) — это город с железнодорожной станцией, через него проезжают многие евреи. На всех жителях Бриска лежит обязанность позаботиться, чтобы ни один из проезжих не остался без крова и еды. Когда об этом заботится общество, я могу спокойно спать ночью. Но если такого общества нет, то я должен среди ночи идти на станцию, чтобы проверить, не остался ли кто-нибудь из пассажиров, ожидающих следующих поездов, а потом вести их и устраивать у себя дома”.

Глава общества решил продолжать работу (Услышал от рава Йосефа Дов Бер Соловейчика, главы ешивы "Бриск” в Иерусалиме, внука раби Хаима Брискера).

Вы можете выполнять мицву принимать гостей, даже если у вас нет дома. Бели вы знаете, что кто-то нуждается в месте для ночлега, постарайтесь найти человека, который захочет оказать ему гостеприимство (Сефер Ьабрит).

“ОН [АвраЬам] ПОДНЯЛ ГЛАЗА И УВИДЕЛ, ВОТ, СТОЯТ ПЕРЕД НИМ ТРИ ЧЕЛОВЕКА, И КОГДА УВИДЕЛ ИХ, ПОБЕ-

ЖАЛ К НИМ ОТ ВХОДА В ШАТЕР И ПОКЛОНИЛСЯ ИМ ДО ЗЕМЛИ״ (Брейшит, 18:12)

Когда раби Исер Залман Мельцер слышал стук в дверь, он бросался бегом, чтобы открыть ее. Домашние спросили, зачем он так затрудняет себя, ведь они откроют дверь. Он ответил: ״А вдруг это бедняк стоит и стучит в дверь. Тогда следует быстро сделать то, что ему нужно” (Дмует hod).

“СКАЗАЛ [АвраЬам]: ГОСПОДИН МОЙ, ЕСЛИ Я НАШЕЛ МИЛОСТЬ В ТВОИХ ГЛАЗАХ, НЕ УХОДИ ОТ ТВОЕГО СЛУГИ״ (Брейшит, 18:3)

АвраЬам, говоря с тремя путниками, обращался к самому выдающемуся из них. АвраЬам считал, что гости делают ему честь, заходя к нему в дом и вкушая его пищу. Поэтому он кланялся им и уговаривал зайти к нему.

Кто-то однажды сказал раби Исеру Залману Мельцеру: “Ха- зон Иш подходит к дому!” Рае Мельцер выбежал встретить знаменитого талмид хахама, но сразу увидел, что это ошибка,

• к дому подходил простой человек, внешне немного похожий на Хазон Иша. Тем не менее рае Мельцер оказал гостю большую честь. Он усадил его во главе стола и скромно спросил, что он может для него сделать. Может быть, он хочет пирога или чая, или подать ему полный обед? Гость был очень смущен оказанным приемом и тихо сказал, что никак не хочет обеспокоить главу ешивы, что он только пришел попросить у него рекомендательное письмо, чтобы поехать заграницу и собрать денег на свадьбу своей дочери.

Раби Мельцер тут же взял ручку и бумагу и написал теплое письмо для этого человека. А затем горячо благословил и пожелал ему успеха. Когда гость собрался идти, рае Мельцер проводил его до самой улицы. Раби вернулся, и домашние спросили с недоумением, почему он оказал такой почет этому человеку.

Он ответил “Принимать гостей — важная мицва, и каждому гостю нужно оказывать такое почтение, как АвраЬам оказывал своим гостям Но мы часто не выполняем этого, а оказываем уважение только важным посетителям. На этот раз я готовился встретить Хазон Иша, но вместо него гостем оказался другой человек, так разве это основание, чтобы не воздать ему должного уважения?״ (Марбицей Тораумусар).

В городе Преснице в Европе, жил богатый человек, по имени реб hupui Йервиц, брат жены Хатам Софера. Он приглашал в свой дом всех бедных странников, которые оказывались в его городе в шабат. Бедняки сидели обычно за субботним столом по правую и левую руку от хозяина дома, а он сидел во главе стола. Однажды в дом Йервица пришла работать новая служанка и, не зная обычаев дома, поставила стулья для бедняков в дальнем конце стола. Придя домой из синагоги со своими гостями, реб кирш увидел, как расставлены стулья, и на мгновение растерялся. Однако, не желая смущать ни служанку, ни гостей, быстро взял вино, кубок и субботние халы и перенес их на противоположную сторону стола, сделал, таким образом, конец стола его главою (История Хатам Софера).

Талмуд учит, что принимать гостей — важнее даже, чем говорить с Б-гом.

Любить детей какого-то человека, потому что вы любите его, это проявление более сильной любви, чем любовь только к их отцу. И в данном случае любовь к Б-гу проявляется сильнее, когда из любви к Нему вы так сильно любите Его детей (Нетивот шалом). Кроме того, делая другим добро, вы уподобляетесь Б-iy, а подражать Б-гу — это более высокий идеал, чем разговаривать с Ним (раби Hoax Вайн- берг).

“ВОЗЬМИТЕ, ПОЖАЛУЙСТА, НЕМНОГО ВОДЫ И ОМОЙТЕ СВОИ НОГИ, И ОТДОХНИТЕ ПОД ДЕРЕВОМ” (Брейшит, 18:4)

Хофец Хаим пишет, что АвраЬам предлагал своим гостям воду, потому что они шли по пустыне, ноги были грязные, и их нужно было помыть (см. Раши, который приводит другое объяснение). Это учит нас, что нужно предложить гостям воду и умывальные принадлежности, чтобы они могли умыться с дороги, ибо омовение снимает усталость.

АвраЬам также предложил гостям отдохнуть в тени дерева — большое благо после странствия под палящим солнцем. Хофец Хаим добавляет, что нужно позаботиться о том, чтобы у гостей была удобная кровать, потому что иногда дать возможность гостю хорошо выспаться — важнее, чем хорошо его накормить (АНават хесед).

Если вы узнаете, что у ваших соседей гости, а кроватей не хватает, и у вас при этом есть лишние, предложите им, чтобы они могли принять гостей (Йосеф Омец).

Раби Менахем Мендель из Коцка сказал: “Когда к человеку приходит гость, то прежде чем заботиться о еде, он должен позаботиться о месте для его ночлега. Тогда гость будет радоваться трапезе, не беспокоясь о том, где ляжет спать” (Эмет Микоцк ицмах).

“Я ВОЗЬМУ [говорит АвраЬам] ЛОМОТЬ ХЛЕБА И ОСВЕЖИТЕ ВАШИ СЕРДЦА” (Брейшит, 18:5)

Раби Исраэль Салантер указывает, что АвраЬам сразу сказал гостям, что даст им хлеб. Хотя он собирался их сытно накормить (он подал им молочное, а затем и мясное), тем не менее он понимал, что они проголодались с дороги и нужно дать им что-нибудь сразу, чтобы утолить первый голод, пока он успеет приготовить остальную еду (Хаей мусар).

Когда гость — обычно без особого предупреждения — заходил в дом реб Давида Гарфинкеля в Монтичелло, в Нью-Йорке, реб Давид сначала не входил с ним в долгие рассуждения. Вместо этого он предлагал гостю вымыть руки и садиться за стол, а говорил с ним уже потом. Часто гость был долго в дороге, устал и потому высоко ценил такой прием (Ликутей Давид).

Рае Лейб Хасман рассказывает, что однажды ел в пятницу вечером в доме Хофец Хаима. Вместо обычного пения Шалом алейхем, которым встречают в доме наступление шабата, Хофец Хаим сразу сделал кидуш (освящение шабат) и начал есть. Раби Хасман спросил Хофец Хаима, почему он изменил обычный порядок.

".Наверное, вы уже голодны,— ответил Хофец Хаим,— поэтому я хотел скорее дать вам поесть. Ангелы (которых мы приветствуем пением Шалом алейхем) не голодны, так что они могут и подождать״ (Ьамеорот, Нагдолим).

“Я ВОЗЬМУ ЛОМОТЬ ХЛЕБА” (Брейшит, 18:5)

АвраЪам боялся, что путники, которых он приглашал к себе в дом, не захотят его затруднять и откажутся зайти, поэтому он сказал им только, что подаст хлеб, самую простую еду, которая утоляет голод. А когда они уже согласились остаться, тогда он приготовил им настоящий пир (Раби Акива Софер в Даат Софер, к этому стиху).

Группа туристов из-за границы приехала в Иерусалим праздновать Песах. Они услышали о красоте Седера в доме раби Йосефа Хаима Зонненфельда и попросили разрешения быть его гостями. Они также настояли на том, чтобы уплатить за свою еду. Раби Зонненфельд согласился и в их присутствии передал эти деньги своей жене. Она была чрезвычайно удивлена, что он согласился принять эти деньги, потому что раньше он никогда не принимал денег, помогая другим А гости был счастливы, что смогут провести Седер у раби Зонненфельда.

В первый день холь Намоед (промежуточные дни Песах, когда разрешается заниматься будничными делами) гости отмечали второй день йом това (потому что у евреев, живущих за границей, праздник отмечается два дня) в гостинице, где они остановились. К их удивлению, раби Зонненфельд появился у них в номере и положил под скатерть деньги, которые они ему дали. Поскольку для них праздник еще не кончился, они не имели права трогать деньги и не могли их вернуть. Они просили его забрать их, доказывая, что деньги его, потому что он уже их принял.

“Верно, — сказал раби Зонненфельд, — я согласился, но только для того, чтобы вы чувствовали себя свободно и ели, сколько хотели, не боясь меня обременить ” (Морэ дерех Исра- эль).

Когда у человека гость, он не должен сердиться на домашних, даже если тому есть причина, потому что гость может принять его гнев на свой счет (Дерех слула).

“ПОБЕЖАЛ АВРАЬАМ К СКОТУ, ВЫБРАЛ ХОРОШЕГО НЕЖНОГО ТЕЛЕНКА И ДАЛ ЕГО ЮНОШЕ, И ТОТ ПОСПЕШИЛ ПРИГОТОВИТЬ ЕГО״ (Брейшит, 18:7)

Раши цитирует мидраш (Брейшит раба, 48:13), согласно которому “юношей” был Ишмаэль, и АвраЪам дал теленка ему, чтобы приучить его выполнять мицвот. Хофец Хаим пишет, что следует помнить: недостаточно самому делать хесед, нужно приучать делать добро и детей (АЬават хесед).

Хофец Хаим был резко против принятой во многих местах практики, когда бедные должны были обращаться за пожертвованиями в общинный фонд и им не разрешалось ходить самим из дома в дом и просить. В таких случаях дети в домах, куда не стучались за подаянием, могли перестать осознавать важность мицвы давать цдаку, и это могло иметь самые серьезные последствия (Михтевей Хофец Хаим, Дугма мидаркей ави).

“ВЗЯЛ ОН [АвраЬам] МАСЛА, МОЛОКА И ТЕЛЕНКА, КОТОРОГО ПРИГОТОВИЛ, И ПОЛОЖИЛ ПЕРЕД НИМИ. И СТОЯЛ ПРИ НИХ ПОД ДЕРЕВОМ, И ОНИ ЕЛИ” (Брейшит, 18:8)

Хотя у АвраЬама было много слуг, а сам он плохо себя чувствовал после обрезания, которое сделал себе только три дня назад, он лично поспешил выполнить мицву служить своим гостям.

Когда домочадцы Хофец Хаима увидели, как он сам готовит для гостя постель, они сказали, что не нужно беспокоиться, они все сделают сами."А когда дойдет до мицвы накладывать тфилин, вы мне тоже скажете, что сделаете ее вместо меня,

чтобы я не беспокоился7'— спросил Хофец Хаим (Амуд Нахесед).

Раби Йосеф Хаим Зонненфельд всегда старался лично дать денег тому, кто стучал к нему в дверь за помощью. Даже в последние дни своей жизни, смертельно больной, он настаивал на том, что будет сам давать еду или деньги тому, кто Пришел просить (Морэ дерех Исраэль).

“И СТОЯЛ ПРИ НИХ [трех гостях] ПОД ДЕРЕВОМ, И ЕЛИ ОНИ” (Брейшит, 18:8)

Раби ЙеЬуда объяснил, что на самом деле гостям АвраЬама не нужно было есть, потому что они были ангелами. Они просто делали вид, будто едят и пьют, чтобы сделать приятное АвраЬаму. За доброту и гостеприимство АвраЬама Б-г воздал его потомкам, когда они были в пустыне. Они получили ман (манну небесную, питательную крупу, которая падала с неба, и они питались ею в пустыне в течение сорока лет), источник воды, который сопровождал их во время странствий и находился около каждой из их стоянок, ветер приносил им множество вкусных перепелов, их прикрывали от палящего солнца облака славы, а облачный или огненный столб шел впереди них, днем и ночью указывая им дорогу.

Раби Шимон, от имени раби Элиэзера, сказал, что указанное доброе дело АвраЬама и последующее воздаяние за него демонстрируют один из вечных принципов (на которых стоит мир и с помощью которых возможно понимание, толкование Торы), а именно каль ва- хомер — “тем более”, или “от меньшего [легкого] к большему [трудному]”. АвраЬаму было дано столь великое воздаяние за хесед, который он оказал тем, кто в нем не нуждался, тем более Всемогущий воздаст тому, кто проявит доброту к тем, кто в ней особенно нуждается (Ваикра раба).

Хофец Хаим пишет, что мицва гостеприимства относится и к богатым гостям, которые в ней нуждаются, но важнее оказывать гостеприимство бедным. Он добавляет, что обычно людям приятнее принимать богатых, и им они оказывают наибольший почет. Но, к сожалению, гораздо меньше они стремятся приглашать в гости действительно бедных, а принимая их, скупятся оказывать им уважение и почести (АНават хесед).

Человек должен стремиться оказывать хесед, чтобы сделать приятное другому человеку, а не просто упиваться собственной добротой.

Хазон Иш пишет об одном поистине благочестивом человеке, который радостно сообщил своей семье, что у них на шабат будет гость. Вся семья очень ценила возможность помочь другому еврею. Но после молитвы, по недоразумению, гость пошел в другой дом. Несостоявшийся хозяин пришел домой в приподнятом, как обычно в шабат, настроении, но без гостя. Заметив разочарование всей семьи, он объяснил: “Наш интерес должен заключаться в том, чтобы гость поел, чтобы ему было хорошо, и неважно, кто окажется исполнителем воли Всемогущего”.

Хазон Иш добавляет, что многие из тех, что сами делают добро, испытывают ревность и враждебное чувство, когда видят, как это делают другие. Они не ценят, не “переваривают”, что другие выполняют “их работу”, и это очень плохо (Эмунаубитахон).

Прежде мы говорили об обязанностях хозяина по отношению к гостю, но и гость не может не сознавать своих обязательств по отношению к хозяину.

1. Гость должен быть очень внимателен, чтобы не сделать ничего, что может быть неприятно его хозяину (Меам лоэз, Брейшит).
2. Гость обязан делать все, что скажет ему хозяин (Ореххаим). Но нельзя делать по просьбе хозяина то, что запрещает Тора. Если хозяин настаивает, чтобы он ел еще, он не обязан это делать, если не голоден (Мииша брура).
3. Гость не вправе пригласить в дом хозяина без предварительной с ним договоренности еще кого-нибудь (Меам лоэз).
4. Гость не должен давать детям хозяина никакой еды со стола без разрешения хозяина (Хулин).
5. Воспитанный гость не задает своему хозяину необязательных личных вопросов о его бизнесе или материальном благосостоянии и обо всем, на что ему может быть неприятно отвечать (Пеле йоэц,

раздел орхим).

1. Гость ценит, что его хозяин тратит на него время, деньги и силы и что он беспокоится именно ради него (Брахот).
2. Гостю следует показывать свое уважение к хозяину и, кроме того, проявить заботу о его детях (Пеле йоэц).
3. Хозяина обрадует, если гость, посетивший его, направит ему письмо с благодарностью (Пеле йоэц).
4. Нехорошо надоедать хозяину слишком частыми визитами или оставаться у него на длительное время (Пеле йоэц, раздел дерех эрец).

“СКАЗАЛИ ОНИ [три ангела] ЕМУ [АвраЬаму]: ГДЕ САРА, ТВОЯ ЖЕНА? И ОН СКАЗАЛ: В ШАТРЕ” (Брейшит, 18:9)

Раши цитирует Талмуд, где сказано, что ангелы знали, что, в силу своей скромности, Сара оставалась в шатре. Тем не менее они спросили его, где она, чтобы он испытал удовлетворение, вспомнив о скромности жены, и она стала бы ему еще дороже (Бава меция).

Раби Хаим Шмулевич комментирует, что АвраЬам и Сара давно женаты и уже были очень стары. И все-таки ангелы считали необходимым указать мужу на замечательные качества его жены. И мы должны извлечь отсюда очень важный урок, как нам следует себя вести по отношению к семейной паре: независимо от всех обстоятельств, мы должны стараться усилить любовь мужа к жене и жены к мужу, и должны быть очень внимательны, чтобы не сказать ничего плохого ни мужу о жене, ни наоборот.

Ради мира в семье можно даже скрыть правду.

Когда Саре было сказано, что у нее родится сын, она внутренне рассмеялась и спросила, разве может у нее быть сын, если муж ее так стар.

“СПРОСИЛ Г־СПОДЬ АВРАЬАМА: ПОЧЕМУ САРА СМЕЯЛАСЬ, ГОВОРЯ: НЕУЖЕЛИ У МЕНЯ БУДЕТ РЕБЕНОК, КОГДА Я СОСТАРИЛАСЬ?” (Брейшит, 18:13)

Раши цитирует Талмуд (Бава меция), где говорится, что Б-г изменил слова Сары в интересах мира. На самом деле, Сара сказала, что ее муж стар (стих 12). И хотя не стыдно быть старым, АвраЬаму, наверное, было бы неприятно услышать, как о нем говорит его жена (Пней Моше, Йерушалми). Поэтому Б-г изменил слова Сары, как будто она сказала, что не он стар, а она сама уже слишком стара, чтобы родить. Гармония, шалом между людьми имеет такую ценность, что ради него даже Б-г может скрыть то, что было. Но делать это можно, только если нет выбора. А если можно сохранить мир в семье, не прибегая к неправде, то, конечно, нельзя лгать (Эмес кнейх).

Если служанка у них в доме что-нибудь ломала или разбивала, раби Ицхак Эльханан Спектор всегда говорил, что это сделал он. Так он спасал домработницу от неприятностей (Толдот Ицхак).

Мы не должны уклоняться от ответственности делать хесед.

Б-г собирался разрушить город злодеев Сдом. Но прежде чем это сделать, Он сообщил об этом АвраЬаму. Зачем?

“ИБО Я [Б-г] УЗНАЛ [полюбил] ЕГО [АвраЬама], ЧТОБЫ ОН ЗАПОВЕДАЛ СВОИМ СЫНОВЬЯМ И ПОСЛЕДУЮЩИМ ПОКОЛЕНИЯМ НЕ СХОДИТЬ С ПУТИ Г-СПОДА, ОСУЩЕСТВЛЯЯ ЦДАКУ И СПРАВЕДЛИВОСТЬ, ЧТОБЫ Г-СПОДЬ ИСПОЛНИЛ С АВРАЬАМОМ ТО, О ЧЕМ ЕМУ ГОВОРИЛ״ (Брейшит, 18:19)

Рамбам дает комментарий к этому стиху: “Более всех других предписывающих заповедей мы должны обращать внимание на хесед, потому что благотворительность, стремление делать добро — это одно из отличительных качеств нашего народа, идущее от нашего праотца АвраЬама. Как написано:” Ибо Я знаю его, что он заповедает своим сыновьям и потомкам, чтобы они хранили путь Г-спода, делая добро" (Нилхот матанот аниим).

Один кучер рассказал сыну Хофец Хаима: “Однажды я вез твоего отца и спросил его, что я могу сделать, чтобы заработать олам Наба (удостоиться жизни в грядущем мире). Он сказал, что мне нужно основать гмах (аббревиатура слов гмилут хасодим — воздаяние добром, то есть фонд помощи нуждающимся, в данном случае такой, который выдает беспроцентные ссуды). Я рассмеялся. ”Я же бедный человек",— сказал я ему. Но он сказал, что для того, чтобы начать, не нужно много денег, и если я каждую неделю буду понемножку откладывать, то постепенно, в течение нескольких лет, у меня накопится значительная сумма. Я последовал его совету, фонд рос, и я стал одалживать деньги тем, кто нуждался. И чем больше рос фонд, тем большему числу людей я смог оказывать помощь" (Михте- вей Хофец Хаим).

**СКАЗАЛ Г-СПОДЬ [АвраЬаму]: ВЕЛИК ВОПЛЬ ПРОТИВ СДОМА И АМОРЫ, И ОЧЕНЬ ТЯЖЕК ИХ ГРЕХ” (Брейшит, 18:20)

Раби Йоиа отметил: “Хотя у Сдома было очень много грехов: и грабежи, и насилие, и извращение правосудия, и запрещенное сладострастие, Тора указывает, что разрушение этих городов было следствием только отказа делать добро. Как сказано: ”Смотри, вот преступление твоей сестры, Сдома: гордость... отказывалась она помогать бедным и нуждающимся" (Йехезкель).

Раби Симха Зисель Зив объясняет, что если человек отказывается уподобляться Б־гу, не хочет поступать, как Он, это показывает, что он перестал воспринимать и ценить Б-жественное провидение. Потому что если человек искренне сознает доброту Б-га к нему, то и он будет проявлять доброту к другим. Таким образом, отказ делать хесед — это не просто какое-то особое преступление, это отрицание Б-га (Хохма умусар).

Когда раби Леви Ицхака назначили равом Бердичева, он объявил, что придет на собрание общины только в том случае, если примут два новых постановления: чтобы фонды были открыты для всех нуждающихся и чтобы бедным разрешили хо-

дшпь из дома в дом и собирать милостыню. Рава пригласили на собрание, но когда он услышал план заседания, он спросил: ״Зачем же вы меня пригласили? Вы же обсуждаете старые предложения.״

״Но это новое предложение״,— ответили они. ״Вы не правы,— сказал он.— Это старый указ, который восходит еще к Сдому, когда люди тоже пытались помешать другим оказывать милосердие" (Сефер кахасидут).

Мы должны молиться о благополучии других людей, независимо от их недостатков.

Когда АвраЬаму было сказано о надвигающемся разрушении Сдома, он молил за него Б-га:

“ПРИБЛИЗИЛСЯ АВРАЬАМ И СПРОСИЛ: НЕУЖЕЛИ ТЫ УНИЧТОЖИШЬ ПРАВЕДНИКОВ ВМЕСТЕ С ГРЕШНИКАМИ? МОЖЕТ БЫТЬ, ЕСТЬ ПЯТЬДЕСЯТ ПРАВЕДНИКОВ В ЭТОМ ГОРОДЕ, НЕУЖЕЛИ ТЫ УНИЧТОЖИШЬ ЭТО МЕСТО И НЕ СЖАЛИШЬСЯ РАДИ ПРАВЕДНИКОВ, КОТОРЫЕ В НЕМ?” (Брейшит, 18:23,24)

АвраЬам, поистине Б-гобоязненный человек (Брейшит), упрямо спорил с Б-гом о злодеях содомитянах. Его упорство, его самозабвенная настойчивость в защите этих грешников, этих низких людей, вызывает изумление (Раби Лвигдор Миллер в “Бихолд а Пипл״, стр. 46; см. Михтав Меэлияку).

Мы не должны прерывать людей, когда они говорят.

“И ОТОШЕЛ Г-СПОДЬ, КОГДА ЗАКОНЧИЛ ГОВОРИТЬ С АВРАЬАМ ОМ (о будущем разрушении Сдома), И АВРАЬАМ ВЕРНУЛСЯ НА СВОЕ МЕСТО” (Брейшит, 18:33)

Творец знал, что в Сдоме не было праведников, однако Он дал АвраЬаму договорить. Это так важно дать — договорить человеку, не прерывая его (Пиркей авот и Авот де раби Натан).

Если мы кому-то сделали плохо, мы обязаны попросить у него прощения.

Царю Грара Авимелеху сообщили, что Сара — сестра АвраЪама, и он решил на ней жениться. Ее забрали во дворец, но прежде чем Авимелех успел войти к ней, ему явился Б-г и сказал:

“ВЕРНИ ТЕПЕРЬ ЖЕНУ ЭТОГО МУЖА, ИБО ОН ПРОРОК, И ПОМОЛИТСЯ ОН ЗА ТЕБЯ, И БУДЕШЬ ЖИТЬ״ (Брейшит, 20:7)

Мишна (Бава кама) цитирует этот стих и говорит, что если один человек сделал другому что-то плохое, даже если он полностью заплатил тому за ущерб, его дурной поступок не будет искуплен, пока он не попросит у того человека прощения.

Хофец Хаим говорил, что преступление против человека тяжелее, чем преступление против Б-га. У Б-га можно всегда попросить прощения, но как попросить прощения у человека, если он, например, далеко уехал, и вы не знаете его адрес? (Раби Шмуэль Пли- скин в “Дер Хофец Хаим״).

У раби Хаима Соловейчика из Бриска было очень теплое мягкое сердце, и люди часто искали у него утешения. Однажды к нему пришел психически неуравновешенный человек, что-то в словах рава задело его, и он тут же в гневе вышел из его дома. Через несколько минут рае Йехезкель Абрамский вошел в дом рава Хаима и увидел, что тот ужасно расстроен и обеспокоен.

‘Что случилось?״— спросил с тревогой рае Абрамский. “Я обидел человека, который не может меня простить״,— ответил рае Соловейчик (Дмует код).

^иДереххаим״ и ״Шулхан арух лемидот״ перечисляют проступки, за которые необходимо просить прощения: а) за воровство;²

б) за оскорбление и за то, что смутил кого-то;

в) за ущерб, причиненный человеку или его собственности;

г) за плохие слова, сказанные о человеке и принесшие ему вред;

д) за причиненное человеку страдание.

Лучше самому лично просить прощения, но если это слишком трудно, можно попросить кого-то сделать это за вас. То же следует сделать, если вы считаете, что кто-то сумеет добиться у обиженного прощения скорее, чем вы (Мишна брура).

Когда вы просите у кого-то прощения, вы должны объяснить, в чем перед ним провинились. Если вы знаете, что особенно обидными для него были какие-то детали, следует их назвать (Мишна бру- ра).

Если вам трудно сразу попросить прощения, следует сделать это перед Йом Кипуром. Но постарайтесь не забыть об этом (Ореххаим; Мишна брура).

Если вы перед кем-то провинились, следует попросить у него прощения, даже если он, в конце концов, извлек из этого только выгоду (Раби Меир Шапиро в “Ницуцей ор Ьамеир").

Вы не выполняете своей обязанности просить прощения, если просите его у целой группы людей, в то время как вы знаете, что плохо поступили лишь по отношению к одному из них (Мате Эфраим).

Остановить убийство может лишь страх Б־жий.

“СКАЗАЛ АВРАЬАМ: ПОТОМУ ЧТО ДУМАЛ Я, ЧТО НЕТ СТРАХА Б-ЖЬЕГО В ЭТОМ МЕСТЕ, И УБЬЮТ МЕНЯ ИЗ-ЗА ЖЕНЫ” (Брейшит, 20:11)

После того как Б-г предупредил Авимелеха, чтобы тот вернул жену АвраЬаму, Авимелех позвал его и спросил, зачем он назвал Сару своей сестрой.

АвраЬам объяснил Авимелеху, что люди или народы могут выглядеть большими философами или гуманистами, у них могут быть даже хорошие манеры и черты, но пока их мораль основана на их собственных рассуждениях, мы не можем быть уверены, что в тот момент, когда их желание сделать зло достигнет предела, их логика не найдет благовидный предлог и подходящее объяснение, чтобы позволить им совершить это преступное деяние. Единственное, что может действительно удержать человека от преступления, — это страх перед Б-гом.

“ПОМОЛИЛСЯ АВРАЬАМ Б-ГУ, И Б-Г ИСЦЕЛИЛ АВИМЕ- ЛЕХА, ЕГО ЖЕНУ И СЛУЖАНОК״ (Брейшит,, 20:17)

Авимелех заставил страдать АвраЬама, забрав его жену Сару. Тем не менее, когда Авимелех извинился, АвраЬам простил его и молился о нем Б-гу. Мишна считает поведение АвраЬама образцом, говоря, что так должен человек оеагировать, когда у него просят прощения (Бава кама; Ромбам, Нилхот деот; Хошен мишпат).

Следует отметить, что Авимелех раскаялся не по своей воле. Он стал просить у АвраЬама прощения только после того, как Б-г явился ему во сне и пригрозил, что лишит его жизни, если тот не вернет жену АвраЬаму. И все-таки АвраЬам от всего сердца простил его и молился о его благополучии (Раби АвраЬам Шмуэль Финкель в Яд Элиэзер).

В Йом Кипур, когда мы молим Б-га простить нас за наши грехи, как мы можем просить его простить нас, если мы сами не прощаем? (Сефер Макарил — Законы кануна Йом Кипура).

Если кто-то оклеветал вас, вы не обязаны его прощать (Орех тихим). Тем не менее, похвально простить и в этом случае, если это вам не слишком трудно (Мишна брура; Махацит Нашекелъ). Арух Ьашулхан (Ор хадаш) пишет, что если человек, оклеветавщий вас, затем публично заявляет, что информация, которую он распространил, была неверна (так что каждый, кто слышал эту клевету, услышит и ее опровержение), то вы обязаны его простить.

Если кто-то делает вам что-то плохое и говорит: “Я поступаю с ним плохо, но он меня простит”, то вы его не обязаны прощать (Тфила зако).

Вам не нужно прощать человека, который плохо поступает по отношению к вам, если вы чувствуете, что понесете из-за этого ущерб (Мишна брура).

Разрешено говорить человеку, что вы его не прощаете, если вы это делаете для его блага (Орех хаим). Это делается, чтобы он больше не поступил так, но в сердце следует его простить (Мишна брура; Каф Нахаим).

Бели вы чувствуете, что человек просит прощения неискренне, вы не обязаны его прощать (Мицвот Ьалевавот).

Недостаточно просто сказать кому-то, что вы его прощаете, вы должны избавиться в сердце от всех плохих чувств по отношению к тому, кто сделал вам зло (Раби Йосеф Шалом Эльяшув).

Когда раби Элияку Лупьян жил в Лондоне, кто-то подошел к нему и попросил прощения за свою вину перед ним. Раби Лупьян попросил этого человека сказать точно, что он ему сделал, но человек отказался говорить. “Я не прощу тебя, пока не скажешь, что ты мне сделал״,— ответил рае ЭлияНу.

Видя, что у него нет выбора, тот признался в содеянном. Услышав это, рае Лупьян сказал: “Я могу с легкостью сказать, что прощаю тебя. Но поскольку то, что ты сделал, это, действительно, серьезная вещь, я знаю, что мое прощение не будет совершенно искренним. Поэтому советую тебе идти домой и вернуться ко мне через две недели. В это время я буду читать мусар и надеюсь, что через две недели мое прощение будет искренним”.

Прошло две недели, этот человек подогиел к раву Элияку, и на этот раз тот простил его (Лев Элияку).

Достойно похвалы простить того, кто сделал человеку плохо и не попросил прощения (см. Хошен мишпат; Экев анава).

Рекомендуется говорить каждую ночь, ложась спать: “Я прощаю всех тех, кто сделал мне сегодня плохое” (Мишна брура), как делал Мар Зутра (Мегила).

Порицая того, кто поступил с вами плохо, думайте о его благе.

Авимелех, царь Грара, хотел заключить с АвраЬам ом союз, но перед этим ‘*УКОРЯЛ АВРАЬАМ АВИМЕЛЕХА ЗА КОЛОДЕЦ С ВОДОЙ, КОТОРЫЙ ПРИСВОИЛИ СЛУГИ АВИМЕЛЕХА” (Брейшит, 21:25)

Хофец Хаим объясняет, что АвраЬам, как сказано в Торе, упрекает Авимелеха не за то, что тот присвоил его колодцы, а за то, что не принял мер, чтобы его слуги не поступали бесчестно. Главное, что беспокоило АвраЬама,— не личная потеря, а то, что слугам позволялось совершать беззаконие (Нахофец Хаим).

Из этого следует, что по Торе порицание делается не для того, чтобы излить гнев и удовлетворить чувство обиды, а чтобы научить и исправить человека.

Рав Шмуэль из АЬалинова, ученик раби Хаима из Воложина, писал: “Если человек поступил плохо по отношению к талмид хахаму, мудрецу Торы, то прежде, чем предпринять ответное действие, тот должен подумать, как бы он себя вел, если бы подобное сделали не ему, а другому талмид хахаму? И если его гнев сильнее, когда это делают ему, чем кому-то другому, значит, его гнев носит личный характер” (Минхат Шмуэль).

“ПОСАДИЛ АВРАЬАМ ”ЭШЕЛЬ" В БЕЕР-ШЕВЕ И НАЗВАЛ ЕГО ВО ИМЯ Г-СПОДА, ПРЕВЕЧНОГО Б-ГА״ (Брейшит, 21:33)

Раши цитирует слова Талмуда (Сота), что “эшель” — это постоялый двор для путников, в котором были все виды плодов. Хофец Хаим говорит, что если у нас нет возможности основать дом для приюта странников, как сделал АвраЬам, то хорошо бы, по крайней мере, выделить для этого комнату в своем доме (АЬават хесед).

АвраЬам преподал нам урок, пишет Хофец Хаим в предисловии к “Хомат Ьадат”: если мы хотим побудить людей служить Б-гу, мы должны делать им добро.

Раби Борух Бер Лейбович, глава ешивы “Каменец”, говорил: “Единственный способ влиять на других — это быть вежливым и добрым. А в нашем поколении мы должны делать хесед сверх наших возможностей” (Рав Борух Бер Лейбович).

Б-г повелел АвраЬаму связать своего сына Ицхака и принести в жертву.

״ПРОТЯНУЛ АВРАЬАМ РУКУ И ВЗЯЛ НОЖ, ЧТОБЫ ЗАРЕЗАТЬ СВОЕГО СЫНА. НО АНГЕЛ Б-ЖИЙ ПОЗВАЛ ЕГО С НЕБЕС И СКАЗАЛ: АВРАЬАМ, АВРАЬАМ. И ОН ОТВЕТИЛ: ВОТ Я. И СКАЗАЛ [ангел]: НЕ НАКЛАДЫВАЙ РУКИ НА ЮНОГО И НЕ ДЕЛАЙ ЕМУ НИЧЕГО” (Брейшит, 22:10,12)

Несколько человек пожаловались раву Могие Лейбу из Сасова на одного шойхета (еврея, который режет животных в соответствии с еврейской традицией) и потребовали, чтобы ему было отказано от места. Но один из людей сказал, что гиойхет —־ жертва клеветы, причина которой — зависть. Рае Могие Лейб решил оставить этого шойхета, несмотря на то, что большинство было против него. Он объяснил: “Хотя Сам Б-г повелел АвраНаму принести сына в жертву, тем не менее Ав- раНам послушался ангела, который сказал ему не трогать Ицхака. Чтобы нанести урон человеку, нужно разрешение Высшего суда, а чтобы спасти кого-то, достаточно внимания и меньшего авторитета ” (Эсер цихцахус)

1 В связи с этим раби Менахем Мендель из Коцка объясняет следующее высказывание из Тана девей ЭлияЬу и часто говорит: “Когда достигнут мои дела деяний АвраЪама, Ицхака и Яакова?..”. Но как мы можем достичь высоты наших праотцев? Коцкер объясняет: мы хотим, по крайней мере, дотянуться до их деяний. Пусть даже их уровень для нас недостижим, мы следуем по их стопам (Эмет Микоцк ицмах).

2 см. страницу “Воровство”

Хаей Сара

Тот, кто любит делать хесед, сделает больше, чем его просят.

АвраЬам попросил своего доверенного слугу Элиэзера найти жену для Ицхака. Элиэзер отправился в Арам-НаЬараим, взяв с собой десять верблюдов. Подъехав к городу, он приблизился к колодцу и стал молиться Б-гу:

“И ЕСЛИ ТА ДЕВУШКА, КОТОРОЙ СКАЖУ: ”НАКЛОНИ СВОЙ КУВШИН, И НАПЬЮСЬ", ОТВЕТИТ: “ПЕЙ, И ВЕРБЛЮДОВ ТВОИХ НАПОЮ”, ТО ЕЕ УКАЗАЛ ТЫ ТВОЕМУ СЛУГЕ ДЛЯ ИЦХАКА, И ТАК УЗНАЮ, ЧТО ТЫ СДЕЛАЛ ДОБРО МОЕМУ ГОСПОДИНУ” (Брейишт, 24:14)

Элиэзер, преданный слуга АвраЬама, научился у своего хозяина ценить и понимать великое значение помощи другим людям. Он сознавал, что женщина — будущая мать еврейского народа — должна быть воплощением доброты, хеседа. Поэтому и избрал такое испытание, чтобы узнать, кто годится в жены Ицхаку. Конечно, Элиэзер мог и сам набрать для верблюдов воды, но он искал ту, что действительно любит делать хесед, такую, которая стремится помочь другим и старается не обременять их ни при каких обстоятельствах. Иным кажется, что Элиэзер хотел слишком много. Ривка (стих 20) бежала, чтобы дать воды верблюдам, хотя ее об этом даже не просили. Чтобы совершить это доброе дело, ей нужно было напоить десять жаждущих верблюдов - задача не из легких. Так, сделав хесед, она доказала, что достойна стать невесткой АвраЬама, главным качеством которого был хесед (Раби Ицхак Шер в “Лекет сихот му- сар”).

“И ЕЩЕ НЕ КОНЧИЛ ОН [Элиэзер] ГОВОРИТЬ [с Б-гом, моля его помочь найти жену для Ицхака], И ВОТ РИВКА ВЫХО-

Раби Йонатан Эйбишюц отмечает, что Тора указывает: кувшин Ривки был у нее на плече. Другие могли бы прятать свои кувшины, чтобы у них не просили воды. А Ривка открыто его несла, чтобы люди могли воспользоваться ее кувшином (Тиферет Йонатан, к этому стиху).

В древнем Иерусалиме было принято вывешивать за дверь ткань, чтобы странники знали, что их приглашают зайти и разделить трапезу (Бава батра). Ив современном Иерусалиме я видел объявление частного человека, который предлагает бесплатно брать у него для прослушивания кассеты с уроками Торы. А другой предлагал бесплатно брать у него медицинские приборы.

Хесед раскрывает достоинства человека.

“ПОБЕЖАЛ СЛУГА [Элиэзер] НАВСТРЕЧУ ЕЙ [Ривке] И СКАЗАЛ: ДАЙ МНЕ НЕМНОГО ВОДЫ ИЗ ТВОЕГО КУВШИНА” (Брейшит, 24:17)

В мидраше, который цитирует Раши, рассказано, что Элиэзер побежал к Ривке, потому что увидел, как поднимается ей навстречу вода в колодце. Но и этого было недостаточно Элиэзеру, чтобы признать ее достойной стать женой Ицхака. Даже тот, для которого происходят чудеса, не может считаться достойным, пока не делает хесед (Слышал от раби Йосефа Дов Соловейчика, главы ешивы Бриск в Иерусалиме).

Даже если человек хочет сделать большой хесед, он должен говорить мало, а делать много.

“КОНЧИЛА [Ривка] ПОИТЬ [Элиэзера] И СКАЗАЛА: И ВЕРБЛЮДАМ ТВОИМ НАЛЬЮ, ПОКА ВСЕ НЕ НАПЬЮТСЯ” (Брейшит, 24:19)

Раби Шимшон Рафаэль Ьирш указывает: Ривка не сразу сказала, что даст воды и верблюдам. Она подождала, когда напьется Элиэзер. Если бы она сразу сказала о своем намерении, это походило бы на речи хвастуна, который любит рассказывать о своих добрых делах, и противоречило бы обычаю АвраЬама делать много, а говорить об этом мало. Так, он сказал трем путникам, что даст им ломоть хлеба, а подал им лучшее, что было в доме, и накормил их обильным и изысканным обедом (Раби кирш, комментарий к этому стиху).

“ПОСПЕШИЛА, ОПОРОЖНИЛА СВОЙ КУВШИН В ПОИЛКУ, И СНОВА ПОБЕЖАЛА К КОЛОДЦУ ЗАЧЕРПНУТЬ, И НАЧЕРПАЛА ВСЕМ ВЕРБЛЮДАМ" (Берейшит, 24:20)

Раби Моше Хаим Луццато обращает внимание, что Ривка торопилась совершить доброе дело: “поспешила” и “снова побежала”. Как говорит мидраш: “Все добрые дела праведных делаются быстро” (Бемидбар раба). Раби Луццато пишет: “Человек, душа которого рвется исполнить волю своего Создателя, не станет лениться исполнять мицвот, Его повеления. Его движения будут быстрыми, как порывы пламени, и он не остановится, пока не доведет дело до конца” (Месилат йешарим—Путь праведных).

Раби Исаак Шер говорит об этом, что даже самое малое доброе дело, например, дать жаждущему напиться, если оно продиктовано высшими намерениями, может стать духовно возвышенным деянием. Когда Ривка дала напиться Элиэзеру и его верблюдам, это делалось из любви к хеседу, что подтверждает поспешность, с которой она это совершала. За это она удостоилась стать праматерью еврейского народа. Раби Шер призывает возвышать уровень своих добрых дел. Многие люди делают добрые дела в течение дня просто по привычке. Но если мы будем рассматривать эти внешне незначительные поступки не как автоматические действия, а как возможность выполнить волю Б-га, то мы превратим будничное в возвышенное (Лекет сихот мусор).

“И ПОСЛЕ СМЕРТИ АВРАЬАМА Б-Г БЛАГОСЛОВИЛ ИЦХАКА” (Брейшит, 25:11)

Б-г благословил Ицхака после смерти его отца АвраЬама, чтобы утешить его, когда он был в трауре. Когда человек навещает того, кто сидит “шива” (семь дней после смерти близкого родственника

скорбящий сидит дома), он исполняет заповедь уподобляться Б-гу (Сота).

Вот что пишет рав Шимшон Рафаэль Ьирш о мицве утешать скорбящих: “Будьте с теми, у кого взял Б-г кого-то из членов семьи, и дайте ему почувствовать, что человек смертен, но община Израиля вечна. Пусть тепло общины согреет в его горе. Сочувствуй ему и смягчи его горечь молчаливым приятием Б־жественной воли. Но не говори ему: ^,*Что поделать, всем приходится умирать״, потому что это не сочувствие, а богохульство, это ропот беспомощного на свою беспомощность, а не признание благословенной мудрости Б־га (Йоре деа). Сиди молча рядом, пока скорбящий не выразит свою тоску в словах, и уходи, как только почувствуешь, что твое пребывание становится в тягость, и он показывает, что хочет остаться наедине со своим горем” (Хорее).

Хорошо направить беседу на воспоминание об умершем, и в особенности говорить о хороших качествах, за которые его любили окружающие. Тот, кто намеренно избегает говорить об умершем, чтобы отвести мысли скорбящего от предмета его скорби, на самом деле не понимает психологии скорбящего. Гораздо меньше утешают общие истины, чем посещение человека, благодаря которому снова предстает достойная жизнь отошедшего в иной мир (Быть евреем).

Единственный сын друга раби Ицхака Гринберга, духовного наставника ешивы “Ломжа”, заболел полиомиелитом и умер. Отец ребенка был в тяжелой депрессии, но его никто не навещал, потому что все боялись заразиться этой страшной болезнью. И это еще больше усугубляло подавленное состояние несчастного отца.

Скорбящий отец хотел, чтобы рав Гринберг попросил Хазон Иша за него помолиться Когда рав Гринберг передал его просьбу, Хазон Иш спросил: “А ты думаешь, если я приду к нему, ему это будет приятно?״

״Думаю, что будет״,— сказал рав Гринберг. Хазон Иш сразу тут же взял такси, отказавшись от денег, которые ему пытался дать рав Гринберг. Вскоре Хазон Иш уже был в доме скорбящего и в течение двадцати минут говорил с несчастным отцом, которого действительно очень утешил визит этого великого человека (Пеэр Набор).

Мицва — утешать человека, у которого несчастье. Так поступал Иов, который утешал слепых и глухих (Ялкут Йов; Оцер драшот).

Толдот

Человек должен почитать за честь служить своим родителям.

Мидраш рассказывает, что Эйсав жаждал и домогался одежд из кожи, которые Сам Творец мира дал Адаму, чтобы его боялись и слушались звери. А Эйсаву они достались, когда он убил великого охотника Нимрода и снял с него эти одежды. Теперь Эйсав надевал эти царские одежды, когда прислуживал своему отцу.

Раби Йекошуа бен Илему было однажды сказано во сне: **.Будь счастлив, ибо ты и мясник Нанос станете соседями в будущем мире״. Потрясенный раби ЙеНогиуа проснулся. Как это он, ко­торый всю жизнь отдал изучению Торы и исполнению мицвот, и простой мясник удостоятся в будущем мире одинаковой награ­ды?

Сопровождаемый своими учениками, раби Йекошуа решил найти этого мясника и выяснить, за что тот удостоился та­кой доли. Они ездили из поселения в поселение, пока, наконец, не нашли его. Ошеломленный визитом мудреца, Нанас робко спро­сил, что привело к нему великого рава. Раби Йекошуа, в свою очередь, поинтересовался, какие добрые дела он совершает. На­нас ответил: “Родители мои старые и беспомощные, я кормлю их, пою, мою и одеваю״.

Услышав это, раби Йекошуа поцеловал его в голову и сказал: “Счастлив я, что удостоился быть твоим соседом в грядущем мире״ (Седер кадорот).

Прежде чем предостерегать кого-то, дайте ему понять, что вы искренне о нем тревожитесь.

"ПОЗВАЛ ИЦХАК ЯАКОВА И БЛАГОСЛОВИЛ ЕГО, И ПО­ВЕЛЕЛ ЕМУ, СКАЗАВ: НЕ БЕРИ ЖЕНЫ ИЗ ДОЧЕРЕЙ КНААНА" (Берейшит 28:1)

Хофец Хаим говорил, что мы должны учиться у Ицхака, как пре­достерегать людей. Прежде чем предупредить Яакова, чего ему не следует делать, Ицхак благословил его. Вы не всегда можете повли­ять на человека, повышая голос. Но если вы дали почувствовать, что искренне любите его и желаете ему только добра, то он с большей благосклонностью выслушает ваше предупреждение (hахофец Ха­им).

Вайеце

“ЯАКОВ ДАЛ ОБЕТ И СКАЗАЛ: ЕСЛИ БУДЕТ СО МНОЮ Б- Г И СОХРАНИТ МЕНЯ НА ДОРОГЕ ЭТОЙ, ПО КОТОРОЙ ИДУ...״ (Брейшит, 28:20)

Мидраш говорит, что Яаков просил Б-га сохранить его от лашон кара (лашон кара - дурная привычка говорить плохо о других, сплетничать, всячески, без нужды, ославлять) (Брейшит раба). Хо- фец Хаим учит, что мы должны извлечь из поведения Яакова урок: если кому-то угрожает физическая опасность, мы должны быть особенно внимательны, чтобы не говорить лашон Ьара. Когда человек в опасности и нужна Б-жья помощь, чтобы ему помочь, лашон Ьара может оттолкнуть Б-га и Он не захочет ее оказать. Поэтому, зная коварство Лавана, Яаков просил, чтобы Б-г уберег его от лашон Ьара (Шмират калашон).

Хофец Хаим рассказывает об одном талмид хахаме прежних поколений, который прежде чем начинать разговор о каких-либо мирских делах, всегда молился, прося Б-га, чтобы Он уберег его от лашон кара.

Мы должны со всеми говорить вежливо и по-дружески.

В конце своего пути к Лавану Яаков встретил несколько пастухов.

“СКАЗАЛ ИМ ЯАКОВ: БРАТЬЯ, ОТКУДА ВЫ? И ОНИ СКАЗАЛИ: МЫ ИЗ ХАРАНА” (Брейшит, 29:4)

Раби Нафтали Цви Берлин пишет, что так вежливо и дружественно Яаков говорил с каждым. Поэтому он и назвал этих пастухов “братья” (Гаэмек давар, к этому стиху).

Прежде чем встретиться с человеком, узнайте о его положении и благополучии.

“ОН [Яаков] СКАЗАЛ ИМ: ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ ЛАВАНА, СЫНА НАХОРА? И ОНИ СКАЗАЛИ: ЗНАЕМ. А ОН СКАЗАЛ: У НЕГО ВСЕ ХОРОШО?” (Брейшит, 29:5,6)

Яаков справился о благополучии Лавана еще до встречи с ним. Потому что по-разному должен гость приветствовать хозяина в зависимости от того, радостен тот или печален (Сфорно).

И хорошо бы знать заранее о семье хозяина: разведен он или бездетен, чтобы не сказать того, что может ранить его.

Мы должны протестовать против несправедливости, даже если не знаем человека, которому сделано зло.

“СКАЗАЛ ОН [Яаков пастухам]: ЕЩЕ ВЕЛИК ДЕНЬ, НЕ ВРЕМЯ СОБИРАТЬ СТАДА, НАПОИТЕ ОВЕЦ И ИДИТЕ ПАСТИ” (Брейшит, 29:7)

Когда Яаков увидел, что лежат стада, он подумал, что пастухи собираются их загонять в загоны. Поэтому он напомнил им, что еще рано, время овцам пастись. То есть если они наемные пастухи, то они еще не закончили свой рабочий день (Мидраш, цитируемый Раши).

Праведного задевает несправедливость, даже если ее совершают чужие люди по отношению к чужим (Сфорно).

Порицайте обманувшего вас, но не гневайтесь на него.

Семь лет отработал Яаков на Лавана, чтобы Лаван отдал ему в жены свою дочь Рахель, и когда они закончились, Лаван устроил пышный свадебный пир:

“А НА УТРО (после свадьбы): НУ? ЭТО ЛЕЯ?! И СКАЗАЛ (Яаков) ЛАВАНУ: ЧТО ТЫ СО МНОЙ СДЕЛАЛ? ВЕДЬ ЗА РАХЕЛЬ Я С ТОБОЙ РАБОТАЛ! ЗАЧЕМ ТЫ МЕНЯ ОБМАНУЛ?”

Удивительно, как владеет собой Яаков. После семи лет тяжкой работы он был обманут. Из-за козней Лавана вместо Рахели он женился на Лее. Большинство людей впали бы в безумие от гнева, а он даже не рассердился. Только упрекнул Лавана и спросил, зачем он это сделал (Раби Йерухам Левовиц в Даат Тора: Лимудей мусрей Штора).

Будьте особенно осторожны, когда говорите с тем, кто страдает.

‘*УВИДЕЛА РАХЕЛЬ, ЧТО НЕ РОЖАЕТ ЯАКОВУ, И ПОЗАВИДОВАЛА РАХЕЛЬ СЕСТРЕ. [Позавидовала ее добрым делам и сказала: ”Не будь она большей праведницей, чем я, не удостоилась бы детей״. — Мидраш, цитируемый Раши.] И СКАЗАЛА ЯАКОВУ: ДАЙ МНЕ ДЕТЕЙ, А ЕСЛИ НЕТ, Я УМРУ. РАЗГОРЕЛСЯ ГНЕВ ЯАКОВА НА РАХЕЛЬ И СКАЗАЛ: ЧТО Я ВМЕСТО Б- ГА, КОТОРЫЙ ОТКАЗЫВАЕТ ТЕБЕ В ПЛОДЕ ЧРЕВА” (Брейшит, 30:1,2)

Сфорно объясняет, что Яаков рассердился на то, что Рахель считает, что беременность зависит от Яакова, а не от воли Б-га. Он обиделся за Б-га, вступился за его честь, и это чувство пересилило его любовь к Рахели. Тем не менее в мидраше (Брейшит раба) мудрецы утверждают, что Яакову следовало сдержать свой гнев. Несмотря на справедливость его порицания, он должен был принять во внимание ее несчастье и не высказываться так резко. За это он был наказан (Раби Йерухам Левовиц в Даат Тора).

Сын Хофец Хаима пишет: его отец всегда контролировал свои эмоции, когда говорил с нищими, хотя иногда те говорили такие вещи, что трудно было удержаться от гнева. Мудрецы (Мехильта и Мишпатим) учат, что запрет обижать вдову и сироту распространяется на всякого, кто страдает. Запрещено причинять им даже самое малое страдание или неудобство (Михтевей Хофец Хаим, Дугма мидаркей ави).

Мы всегда должны тщательно взвешивать наши слова, чтобы не причинить никакого вреда.

После двадцати лет верной службы Лавану Яаков отправился домой вместе со своими женами и детьми. А перед их уходом Рахель взяла у своего отца идолов, чтобы он им не поклонялся. Лаван погнался за ними и обвинил Яакова в краже его идолов. Яаков не только предоставил Лавану возможность искать пропажу, где тот захочет, но и произнес проклятие:

⁴*У КОГО НАЙДЕШЬ ТВОИХ БОГОВ, ПУСТЬ ТОТ УМРЕТ״ (Брейшит, 31:32)

Сфорно пишет, что Яаков подумал, что идолов взял один из его слуг, чтобы молиться им. Ему не пришло в голову, что идолов взяла его собственная жена, и притом из лучших намерений — чтобы ее отец не служил им. Раши цитирует мидраш, согласно которому из-за его проклятия вскоре умерла Рахель. Как внимательны мы должны быть к каждому слову!

Лаван перерыл все пожитки Яакова, но ничего не нашел.

“РАССЕРДИЛСЯ ЯАКОВ И СТАЛ ССОРИТЬСЯ С ЛАВАНОМ, И ОТВЕТИЛ ЯАКОВ ЛАВАНУ: ЧТО ЗА ЗЛО Я ТЕБЕ СДЕЛАЛ? КАК ПЕРЕД ТОБОЙ СОГРЕШИЛ, ЧТО ТЫ МЕНЯ ПРЕСЛЕДУЕШЬ?״ (Брейшит, 31:36)

Мидраш указывает на сдержанность Яакова, несмотря на охвативший его гнев. Лаван обвинил Яакова в краже, искал у него своих идолов и не нашел. И все же Яаков не сказал Лавану ничего обидного, ничего, что могло бы усугубить их ссору. Он только защищал себя от обвинения и настаивал на своей невиновности.

Не следует ввязываться в спор, говорит Хофец Хаим, даже если вы абсолютно правы (Хофец Хаим о Торе).

Мы не должны ничего брать без разрешения, даже самого малой вещи.

Яаков сказал Лавану:

“ВОТ, ДВАДЦАТЬ ЛЕТ Я У ТЕБЯ, ТВОИ ОВЦЫ И КОЗЫ НЕ ВЫКИДЫВАЛИ, И НЕ ЕЛ Я БАРАНОВ ТВОИХ СТАД, И РАСТЕРЗАННЫХ ЗВЕРЯМИ НЕ ПРИНОСИЛ ТЕБЕ, МОЙ УБЫТОК ЭТО БЫЛ, И ТЫ ТРЕБОВАЛ ЕГО ИЗ МОЕЙ РУКИ, ДНЕМ УКРАДЕННОГО ИЛИ НОЧЬЮ УКРАДЕННОГО. ДНЕМ СНЕДАЛ МЕНЯ ЖАР, НОЧЬЮ — ХОЛОД, И БЕЖАЛ СОН С МОИХ ГЛАЗ” (Брейшит, 31:38,39,40)

Раби Йерухам Левовиц говорит о величии Яакова. Лаван каждый раз обманывал, но Яаков тяжко трудился и оставался честен, он смотрел за стадами Лавана, как за своими собственными. Порой люди, когда их обманывают, считают себя свободными от всех обязательств по отношению к другому, но не таким был наш праотец (Даат Тора: Лимудей мусрей !гатора).

Ваишлах

“ПОЭТОМУ НЕ ЕДЯТ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ СЕДАЛИЩНЫЙ НЕРВ ДО СЕГО ДНЯ, ИБО ДОТРОНУЛСЯ ОН (тот, кто боролся с Яаковом) ДО СУСТАВА БЕДРА ЯАКОВА, ДО СЕДАЛИЩНОГО НЕРВА” (Брейгиит, 32:33)

Так объясняет “Даат зкеним” этот запрет. В ночь перед встречей с Эйсавом Яаков остался один, подвергся нападению и в изнурительной борьбе был ранен в бедро. Дети Яакова повели себя неосмотрительно, оставив отца одного, поэтому Всемогущий наложил на потомков Яакова этот запрет, чтобы помнили они, что всегда следует провожать человека.

Если человек покидает наш дом, мы обязаны проводить его; хотя бы на расстояние четырех “амот” (два метра) (Сефер меирот эйнаим, Хошен мишпат). Мы должны проводить нашего гостя и предупредить его обо всех трудностях на дороге (Акават хесед).

“И ПРИШЕЛ ЯАКОВ С МИРОМ К ГОРОДУ ШХЕМ, КОТОРЫЙ В СТРАНЕ КНААН, КОГДА ШЕЛ ИЗ ПАДАН-АРАМА, И ПОСТАВИЛ СТАН ПЕРЕД ГОРОДОМ” (Брейшит, 33:18)

Талмуд (Шабат) говорит, что Яаков остановился там и сделал что-то для блага города. Рав сообщает, что он стал чеканить там монеты. Шмуэль говорит, что он открыл там рынки, а раби Йоханан добавил, что он построил там бани для населения. Мидраш (Брейшит раба) поясняет, что если мы извлекаем для себя пользу от какой-то местности, то мы должны ей быть благодарными и что-то для нее сделать.

Раби Хаим Шмулевич считает, что это относится и к ешиве, куда приходит человек учиться. Если ученик не может сделать что-то для ее материального блага, то в его силах улучшить ее духовное благосостояние, став примером для других.

Ваешев

“ВОТ ПОРОЖДЕНИЯ ЯАКОВА: ЙОСЕФ СЕМНАДЦАТИ ЛЕТ ПАС СКОТ С БРАТЬЯМИ, И БЫЛ МАЛЬЧИК С СЫНОВЬЯМИ БИЛЬЬИ И СЫНОВЬЯМИ ЗИЛЬПЫ, ЖЕНАМИ СВОЕГО ОТЦА; И ПРИНОСИЛ ЙОСЕФ О НИХ ПЛОХИЕ СООБЩЕНИЯ ИХ ОТЦУ” (Брейшит, 37:2)

Хофец Хаим отмечает, что Йосеф не говорил ничего плохого о своих братьях никому кроме отца. Более того, передавая о них что- то неприятное, он не хотел им зла, а стремился только к хорошему. И тем не менее Йосеф поступал неправильно, потому что прежде, чем говорить отцу о неподобающем поведении братьев, он обязан был сам осудить их и постараться исправить. Если бы он это сделал, они бы ему объяснили, что произошло недоразумение и он просто ошибался. За то, что Йосеф не действовал прямо и не обратился к ним с самого начала, он был наказан (см. Раши). (Шмират Налашон).

“А ИСРАЭЛЬ ЛЮБИЛ ЙОСЕФА БОЛЬШЕ ВСЕХ СЫНОВЕЙ, ПОТОМУ ЧТО ОН БЫЛ СЫНОМ ЕГО СТАРОСТИ, И СДЕЛАЛ ЕМУ МНОГОЦВЕТНУЮ ОДЕЖДУ” (Брейшит, 37:3)

Талмуд приводит комментарий к этому стиху, согласно которому родители не должны выделять никого из детей, давая ему особые привилегии. Яаков дал Йосефу особую одежду, и это вызвало ревность братьев, а раздор между братьями, в конце концов, привел к тому, что всем потомкам Яакова пришлось уйти в изгнание и рабство в Египет (Шабат).

Родители должны быть постоянно начеку, чтобы их слова или действия не вызвали у детей зависти или ревности друг к другу. Последствия ревности между братьями и сестрами могут быть трагичны. ‘⁴Почему ты не учишься с таким прилежанием, как твой брат?”, “Почему ты себя плохо ведешь, бери пример со своей сестры”. Подобные высказывания могут породить ревность и нелюбовь. Есть родители, которые предполагают, что их дети так любят друг друга, что между ними не может быть ненависти, но это большая ошибка. Даже если ребенок не проявляет к другому враждебности, это не значит, что ее нет глубоко внутри или она не может появиться впоследствии.

“И БЫЛО В ЭТО ВРЕМЯ (когда Йосефа продали в рабство в Египет) УШЕЛ ЙЕЬУДА ОТ БРАТЬЕВ” (Брейшит, 38:1)

Раши объясняет, что ЙеЬуда ушел, потому что продали Йосефа. Братья перестали считать его лидером, когда увидели, в какую тоску впал их отец, когда не стало Йосефа. Они заявили ЙеЬуде: “Ты сказал продать его. А сказал бы вернуть, мы бы тебя послушались”.

Раби Йерухам Левовиц отмечает, что сначала братья собирались убить Йосефа, и только благодаря ЙеЬуде была спасена его жизнь. И хотя, в результате, вместо страшного преступления, исправить которое было бы уже невозможно, они совершили меньшее, они все же сердились на него за совет. Это типичное поведение того, кто совершает преступление. Потом он раскаивается и у всех спрашивает: почему же вы меня не предупредили.

Хофец Хаим рассказывает об одном человеке, который сделал что-то незаконное, и его должны были арестовать. Перед этим он попросил отвести его к своему раву и, увидев его, стал упрекать: “Как же ты мне такое позволил? Почему не предупредил, что меня, в конце концов, поймают ?”

Хофец Хаим говорит: если преступник не укоряет других за то, что его не остановили, значит, он будет делать это в будущем мире (Даат Тора: Лимудей мусрей !гатора).

Тамар, невестка ЙеЬуды, была обвинена в аморальном поведении:

“СКАЗАЛ ЙЕЬУДА (который был судьей): ВЫВЕДИТЕ ЕЕ И

СОЖГИТЕ. КОГДА ВЫВЕЛИ ЕЕ, ОНА ПОСЛАЛА К СВОЕМУ СВЕКРУ (ЙеЬуде), СКАЗАВ: БЕРЕМЕННА Я ОТ ТОГО МУЖЧИНЫ, КОТОРОМУ ПРИНАДЛЕЖАТ ЭТИ ВЕЩИ; И СКАЗАЛА: УЗНАЙ, ЧЬЕ ЭТО: ПЕРСТЕНЬ С ПЕЧАТЬЮ, ПЕРЕВЯЗЬ И ПОСОХ” (Брейшит, 38:24,25)

Раши комментирует, что Тамар не хотела публично позорить ЙеЬуду и поэтому не сказала: “От тебя у меня ребенок”, а сказала “От того, чьи вещи...”. Тамар подумала: “Если признается сам, пусть признается, а если не признается, лучше мне сгореть, чем опозорить его”. Говорят мудрецы (Бава меция), что тот, кто стыдит другого публично, лишается удела в грядущем мире: позор горше смерти. Но это не относится к тому, кто совершил убийство, потому что он может раскаяться и за последующие добрые дела удостоиться грядущего мира. А тот, кто позорит другого публично, не сознает всей чудовищности своего поступка (Шаарей тшува).

Поскольку это очень тяжкое преступление, Хофец Хаим предупреждает, что не следует бывать человек в компании, где принято публично позорить и оговаривать других. Если человек в такой компании, то он может забыться и отпустить какую-нибудь шутку, которая обидит другого. Если по какой-то причине невозможно, отойти от этих людей, будьте, по крайней мере, осторожны, помните об опасности, и даже если вы подумали что-то забавное о другом человеке, не говорите этого! (Ховат Кашмира).

* Когда нет другого выхода, чтобы спасти свою жизнь или жизнь другого человека, следует убить нападающего. Но если один человек говорит: “Убей другого, а то убью тебя”,— в этом случае человек должен предпочесть смерть. Как говорят мудрецы: “Не краснее твоя кровь крови другого”.

Однажды кто-то увидел, что раби Исраэль Хаим Каплан, духовный наставник Бейт Мидраш Эльон, ужасно бледен. Он поспешил к раби и спросил, не болен ли тот. Раби Каплан ответил' ״Я сейчас видел, как один человек публично унижал другого. Мудрецы говорят, что стыдить кого-то прилюдно — это равносильно убийству. ”

В Восточной Европе у “гиамеса ”, служки в синагоге, была обязанность: зимою ранним утром топить печь в синагоге. Благодаря этому те, что пришли на рассвете читать Текилим или поучиться до начала утренней молитвы, сидели в тепле. В одной синагоге шамес обычно полагался на нищих, которы приходили из-за города ночью и разжигали печь. Но нередко нищих не было, и синагога промерзала. Люди начали жаловаться. А потом жалобы прекратились; печь теперь всегда была по утрам раскаленной. Люди видели, что шамес хорошо делает свое дело, а шамес считал, что это дело рук нищих. Никто не подозревал, что эту работу каждое утро выполнял рае Барановичей, раби Исроэль Яаков Любчанский. Однажды утром печь долго не разжигалась, потому что дрова были совершенно сырые. Раби Исроэль Яаков засунул голову в печь, пытаясь раздуть огонь на сырых дровах. В это время в синагогу вошел шамес. В темноте зимнего утра он не узнал раби. Уверенный, что это нищий, он “шутки ради”хорошенько пнул его сзади. Раби Любчанский знал, что если он вынет голову, шамес будет очень смущен. Поэтому он засунул голову в печь еще глубже. Дым ел ему глаза и обжигал легкие, но он не убирал голову, ожидая, когда шамес уйдет. Когда тот вышел, у рава уже не было половины бороды, ее спалил огонь! (Раби Хаим Шапиро в ״Джуиш обзервер״, июнь, 1970).

“ПРИЗНАЙ...”

Смысл слов Тамар в том, что она говорит ЙеЬуде, чтобы он узнал, признал свои вещи. Но Раши объясняет подтекст: Тамар говорит ЙеЬуде, чтобы он признал своего Творца, Которому принадлежит все, и свое отцовство, чтобы не уничтожить три жизни, ее и их еще не рожденных близнецов.

Тамар понимала, как трудно человеку пойти на публичное признание, которое повлечет за собой публичный позор. Даже если для другого это вопрос жизни и смерти, человек все-таки может колебаться, идти ли ему на публичное унижение. Поэтому Тамар и молила ЙеЬуду признать Творца, чтобы его Б-гобоязненность помогла ему признаться в отцовстве (Раби килель Виткинд в Мусар Натора).

Когда Йосеф был рабом в Египте, его оклеветали и бросили в темницу. Туда поместили и двух провинившихся вельмож фараона, им обоим приснились непонятные тревожные сны:

“ПРИШЕЛ К НИМ ЙОСЕФ УТРОМ И УВИДЕЛ, ЧТО ОНИ РАССТРОЕНЫ, И СПРОСИЛ ВЕЛЬМОЖ, КОТОРЫЕ БЫЛИ С НИМ В ТЕМНИЦЕ ДОМА ЕГО ХОЗЯИНА, ГОВОРЯ: ПОЧЕМУ ВЫ ПЕЧАЛЬНЫ СЕГОДНЯ?” (Брейшит, 40:6,7)

У Йосефа были вполне достаточные основания думать только о себе и своем благополучии и больше никем не интересоваться. Ведь сначала его продали в рабство его собственные братья, а в тюрьму он попал по ложному обвинению. И тем не менее, он не замкнулся на себе и своих бедах, а думал о других, и когда видел, что им трудно, старался помочь.

Хофец Хаим пишет, что вообще похвально говорить поменьше, но если вы видите удрученного человека, то поднять его дух — это нравственная обязанность, и на это не следует жалеть ни сил, ни времени (Ховат Кашмира).

Несколько лет назад в Нью-Йорке человека, который шел один по улице, остановил незнакомец с ружьем. Под дулом винтовки этому человеку пришлось в течение часа выслушивать горестную исповедь о несчастьях вооруженного незнакомца. Излив свое сердце, незнакомец перечислил все свои беды, а когда кончил говорить, извинился перед своей жертвой. “В течение недель я пытался найти того, кто выслушает мою историю, но не нашел никого,— сказал он.— Извини, что напугал тебя, но мне просто необходимо было перед кем-то излить душу ” (Услышал от раби Хаима Зайчика).

Хотя это крайний пример, но очень часто люди страдают, потому что не могут найти никого, кто, сострадая, дал бы им выговориться. Мудрецы Талмуда понимали целительную силу такого повествования и говорили: “Когда в сердце человека беспокойство, он должен рассказать о нем другим** (Йома).

Ученик раби Исраэля Салантера однажды увидел его стоящим на углу улицы, занятым болтовней и шутками с незнакомым человеком. Поскольку этот ученик всегда видел своего рава очень серьезным, он спросил его, почему в этот раз он вел себя совсем иначе. Раби Салантер объяснил, что у этого че овека большие проблемы и очень тяжело на сердце, и рае хотел как-то вывести его из депрессии (Ор Исроэль).

Раби Акива Эгер, давая ответы на галахические вопросы, иногда отвечал кратко, а иногда пространно, в соответствии с тем, кому отвечал. Когда его сыновья собрались опубликовать его ответы, он написал им:

“Вы увидите, что нередко я углубляюсь в обсуждение теории, которое не связано непосредственно с практическим законом. Знайте, что я делаю это в тех случаях, когда мой корреспондент подвергся многим испытаниям и сильно страдает. В этих случаях я отвечаю пространно, чтобы в свете этого обсуждения он обрел радость и позабыл о своих проблемах ״ (Введение к Тшувот раби Акивы Эгера).

Молодой ученый, который в недавнее время пережил серьезный финансовый кризис, задал очень трудный талмудический вопрос, на который многие другие ученые не знали ответа. Когда раби Исраэль Салантер вошел в бейт Ьамидраш (помещение для занятий Торой), этот молодой человек обратился с тем же вопросом к нему. Раби Исраэль признал трудность его вопроса и сказал, что не знает ответа. Когда молодой человек вышел, ученики раби Салантера, сознавая его гениальность, спросили, почему он ему не ответил, ведь наверняка он знал ответ.

״Я хотел смягчить его страдания״,— ответил раби Салантер (Хаей}гаму cap).

К раби Хаиму Озеру Гродзенскому из Вильно постоянно приходили люди, чтобы он помог им, направил. Но поскольку раби был всемирно известный талмид хахам, они нервничали, робели перед ним и не знали, как начать разговор. Тогда раби принимался с ними шутить, чтобы им стало легче (Слышал от раби Симхи Вассермана, племянника рава Гродзенского).

Микец

Фараону приснились два тревожных сна, а его мудрецы не могли их истолковать так, чтобы он это принял. Виночерпий фараона прежде был в тюрьме вместе с Йосефом, и тот верно объяснил ему его сон. Виночерпий рассказал об этом фараону и предложил спросить совета Йосефа. Обратите внимание, как виночерпий рекомендовал талант Йосефа фараону:

“БЫЛ ТАМ С НАМИ МОЛОДОЙ ЕВРЕЙ, РАБ НАЧАЛЬНИКА СТРАЖИ, И МЫ РАССКАЗАЛИ ЕМУ [наши сны], А ОН ОТКРЫЛ НАМ НАШИ СНЫ, КАЖДОМУ В СООТВЕТСТВИИ С ЕГО СНОМ” (Брейшит, 41:12)

Раши комментирует: “Будь прокляты грешники, даже похвала их несовершенна”. Виночерпий восхвалял способности Йосефа, но в каких выражениях:

а) “наар” (юноша): молодой еще, глупый, недостоин величия;

б) еврей: не знает даже нашего языка;

в) раб: написано в законе египетском, что не может раб управлять и носить царские одеяния".

Рав Йерухам Левовиц отмечает, что виночерпий, по существу, хотел сказать о Йосефе хорошо, потому что тот был к нему добр. Но с уст грешника не может сойти ничего, что было бы совсем хорошо. Даже восхваляя человека, он непременно вставит о нем что-то порочащее.

Йосеф, о котором ничего не знали его братья, стал вторым человеком в Египте. В это время в Кнаане был голод, и братья Йосефа пришли в Египет, чтобы купить там еды.

“УВИДЕЛ ЙОСЕФ СВОИХ БРАТЬЕВ И УЗНАЛ ИХ, НО НЕ ДАЛ СЕБЯ ИМ УЗНАТЬ И ГОВОРИЛ С НИМИ СУРОВО...И УЗНАЛ ЙОСЕФ СВОИХ БРАТЬЕВ, А ОНИ ЕГО НЕ УЗНАЛИ” (Брейишт, 42:7,8)

К словам “узнал Йосеф своих братьев” Раши приводит мидраш,

в котором сказано, что братья, когда их отвели к нему, чтобы он решил их судьбу, не испытывали к нему симпатии, а он узнал их и сострадал им.

Раби Хаим Шмулевич добавляет, что мы видим величие Йосефа в его отношении к братьям. Он не хотел раскрывать свое инкогнито, пока они не признают свой грех. Или, как комментирует “Кли якар”, он хотел, чтобы их переживания в Египте послужили искуплением за то зло, которое они ему сделали. Но поступая с ними сурово, он им глубоко сочувствовал. В этом открывается его подлинное величие, потому что сказано в “Месилат яшарим”: “месть слаще вина”. И легче человеку проявить милосердие к тому, кто сделал ему зло, чем поступить с ним сурово, но чувствовать к нему любовь.

ВАИГАШ

Даже остро переживая, сдерживайте себя, чтобы никого не смущать.

“И НЕ МОГ БОЛЬШЕ ЙОСЕФ СДЕРЖИВАТЬСЯ ПЕРЕД ВСЕМИ, КТО СТОЯЛ ПЕРЕД НИМ, И ВОСКЛИКНУЛ: ПУСТЬ ВЫЙДУТ ВСЕ ОТ МЕНЯ, И НИКТО НЕ СТОЯЛ С НИМ, КОГДА ЙОСЕФ ДАЛ СЕБЯ УЗНАТЬ СВОИМ БРАТЬЯМ” (Брейшит, 45:1)

Удивителен самоконтроль Йосефа. Его переполняли чувства, и он не мог больше скрывать от братьев, кто он. И все же он не дал эмоциям затмить его разум, не сказал ничего, пока не вышли из помещения все египтяне, чтобы не было стыдноь братьям в присутствии посторонних (Раби Йекуда Лейб Хасман. в Ор окель).

Открыв братьям, кто он, Йосеф добавил:

“А ТЕПЕРЬ НЕ ТОСКУЙТЕ И НЕ РАССТРАИВАЙТЕСЬ, ЧТО МЕНЯ ПРОДАЛИ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО Б-Г МЕНЯ ПОСЛАЛ ВПЕРЕДИ ВАС, ЧТОБЫ СОХРАНИТЬ ЖИЗНЬ” (Брейшит, 45:5).

Раби Йерухам Левовиц комментирует: в такой ситуации братья должны были успокаивать Йосефа и просить у него прощения. Но мы видим, что Йосеф просит их не горевать и не расстраиваться.

Мы должны сознавать, что есть Шулхан арух (свод законов) для тех, кто совершает зло, но есть он и для тех, кому сделали зло. Очень часто, к сожалению, тот, кому доставили неприятность, считает, что он теперь вправе воздать обидчику “по заслугам”, отомстить “злодею”, даже если тот совершил это по ошибке, считая, что поступает абсолютно справедливо, что имеет право так делать. Йосеф, однако, опередил своих братьев и сам стал их успокаивать (Даат Тора).

Однажды возмущенный нищий перепутал рава Зунделя Са- лантера с кем-то другим и стал ругать и проклинать его. Рав

тебя хвалили, твоя заслуга была бы несравненно меньше, ведь тогда бы ты делала добро как будто для того, чтобы заслужить их благодарность, а не для того, чтобы исполнить веления Всемогущего” (Ор яшарим).

Раби Шимшон Рафаэль Ьирш так объясняет связь правды и добра и концепцию хесед шель эмет (истинной добродетели): “Люди часто делают добро под влиянием эмоций, не задумываясь, действительно ли это добро. А добро с правдой — это такая любовь, которая не забывает, что является сущностью хеседа. Например, АвраЬаму очень хотелось, чтобы его сын женился. Но если бы он дал волю своему желанию и, не найдя поблизости достойной жены сыну, женил бы его поскорее на ком попало, это было бы добро, но не истинное добро. Яаков знал, что Йосеф похоронит его со всеми возможными почестями, но сказал ему ”при всем хеседе не забудь и правду". Яаков подчеркнул свою просьбу, чтобы его не хоронили в Египте. Этой просьбой он утвердил, что родина еврейского народа

• Эрец Исраэль, хотя к этому времени он и его потомки уже 17 лет жили в Египте (Рав Ьирш, комментарий к этому стиху).

“БУДУТ КРАСНЫМИ ГЛАЗА ЕГО ОТ ВИНА, БУДУТ ЗУБЫ БЕЛЫ ОТ МОЛОКА״ (Брейшит, 49:12)

Перед смертью Яаков благословил колено Йе1вды тем, что будут на землях его виноградники давать в изобилии вино, а стада овец

• молоко (Раши).

В Талмуде (Ктубот) дается иное толкование этого стиха: “Лучше показать ближнему (в улыбке) зубы, чем напоить его молоком”. Молоко дает энергию всему, что делает человек. И все же тот, кто улыбается ближнему, дает ему еще больше. Улыбка наполняет и сознание человека, и его тело, она дает энергию его железам, и они производят все необходимое для его существования в нужных пропорциях и для самых существенных целей (Раби Авигдор Миллер, в ^,1Пойте, праведники”).

Раби Исраэль Салантер предупреждал, что в Асерет йемей тшува (Десять дней раскаяния — от Рош Ьашана до Йом Кипур) человек должен следить, чтобы делать другим только приятное. По-

ступая по справедливости, не нужно забывать и об обязанности приветствовать людей с улыбкой и говорить с ними по-дружески (Ор Исраэль).

шмот

“ДАВАЙТЕ УМУДРИМСЯ, ЧТОБЫ ОНИ (потоми! Исраэля) НЕ РАЗМНОЖИЛИСЬ, А ТО, КОГДА БУДЕТ ВОЙНА, ПРИСОЕДИНЯТСЯ К НАШИМ ВРАГАМ И СРАЗЯТСЯ С НАМИ, И ВЫЙДУТ ИЗ СТРАНЫ״ (Шмот, 1:10)

В Талмуде (Сота) рассказывается, что фараон советовался с тремя людьми ־ Биламом, Иовом и Итро, прежде чем решить, что ему делать с евреями. Билам, который посоветовал преследовать и убивать евреев, сам впоследствии был убит евреями (Пинхасом, потомком Леви). Иов, который промолчал, был наказан Всевышним ужасными душевными и физическими страданиями. А Итро, который выступил в защиту евреев, удостоился того, что его потомки стали мудрецами Торы и вошли в СанЬедрин (высший еврейский законодательный орган).

На первый взгляд, непонятно, за что же Иов был так наказан. Фараон и так был настроен против евреев, он все равно бы не послушал Иова, как не послушал Итро, которому после его совета пришлось спасаться бегством от фараона.

Брискский рав, раби Ицхак Зеэв Соловейчик, предложил классическое объяснение. Хотя Иов знал, что бесполезно что-нибудь говорить, он обязан был поступить так же, как Итро. Когда делают больно, человек кричит. А если человек молчит, значит, ему не больно. Иов должен был это понять. Для этого ему были посланы страдания, и он узнал, что хотя крики не помогают, но когда человек страдает, он все-таки кричит. Он должен был прочувствовать чужие страдания, как свои, а теперь ему пришлось страдать самому.

Хазон Иш пишет о том, как научиться чувствовать чужое страдание: “Чтобы обрести способность чувствовать чужую боль, как свою, нужно прежде всего делать все, что в ваших силах, чтобы помочь то

му, кто страдает, и уберечь его от страданий. Эти действия вызову! положительные эмоции. И, конечно, следует молиться о том, чтобы другому стало хорошо, даже если поначалу вы не чувствуете чужую боль" (Ковец игрот Хазон Иш).

“НО БОЯЛИСЬ Б-ГА АКУШЕРКИ И НЕ ДЕЛАЛИ, КАК ГОВОРИЛ ИМ ЦАРЬ ЕГИПТА, И ОСТАВЛЯЛИ ДЕТЕЙ ЖИТЬ” (Шлют, 1:17)

Раби Йегуда Лейб Хасман, комментируя этот стих, приводит пример. Представим себе, что один человек хвалит кого-то перед другими за то, что тот сделал много добра — спас тысячи жизней. Что, если один из слушателей спросит:"А он человек Б-гобоязнен- ный?" Скорее всего, большинство слушателей рассердятся и спросят: “Какая разница? Разве это умаляет то, что он сделал?”

То же и в нашем стихе. Акушерки рисковали своей жизнью, нарушая приказ фараона убивать еврейских младенцев. Тысячи еврейских детей они не только оставили в живых, но и кормили их. Как велик был их героизм! “Тот, кто спас одного человека, как будто спас весь мир” (Санкедрин). Тем более эти акушерки, которые спасли так много жизней! Но Тора, прославляя их, начинает не с этого. ”Но боялись Б-га акушерки и не делали, как говорил им царь Египта". Тора подчеркивает, что главным в них была Б-гобоязнен- ность. Добродетель человека проистекает от страха перед Всемогущим, перед Самим Б-гом. Именно благодаря этому женщины смогли обрести такую смелость — ослушаться приказа могущественного царя (Ор йогель).

“В ТЕ ДНИ, ВЫРОС МОШЕ, ВЫШЕЛ К СВОИМ БРАТЬЯМ И УВИДЕЛ ИХ СТРАДАНИЯ, И УВИДЕЛ, КАК ЕГИПТЯНИН БЬЕТ ЕВРЕЯ, ОДНОГО ИЗ ЕГО БРАТЬЕВ” (Шмот, 2:11)

Раши цитирует мидраш (Шмот раба), в котором говорится, что Моше сострадал своим братьям.

Это первое, что сообщает Тора о Моше. Еврейский народ был в рабстве в Египте, и Моше, взятый дочерью фараона как приемный сын, вырос в царском дворце в спокойствии, довольстве и роскоши, не зная страданий и унижений всего народа. Но в том-то и состояло величие Моше: он намеренно покинул дворец, чтобы выйти к народу и проникнуться его страданием, чтобы боль всех евреев стала его собственной болью. За это, говорит мидраш, удостоился Моше стать вождем народа и получить Тору на горе Синай.

Моше также заботился о каждом человеке. Когда он увидел, что одному из его братьев угрожает смертельная опасность, он готов был рискнуть своим привилегированным положением члена царской фамилии и даже собственной жизнью, чтобы его спасти (стих 12).

“ВЫШЕЛ НА ВТОРОЙ ДЕНЬ, И ВОТ, ССОРЯТСЯ ДВА ЕВРЕЯ, И СКАЗАЛ ГРЕШНИКУ: ЗАЧЕМ ТЫ БЬЕШЬ СВОЕГО БЛИЖНЕГО?” (Шмот, 2:13)

Талмуд объясняет, что тот, кого Моше назвал раша (грешник), еще не ударил другого, он только поднял на него руку, чтобы это сделать. Каждый, кто поднял на другого руку, чтобы ударить, даже если не ударил, уже считается грешником (СанЬедрин). Талмуд добавляет, что тот, кто ударил другого еврея по щеке, как будто ударил Б-га.

Человека, который поднял на другого руку, чтобы ударить, не просто называют грешником, он является таковым с точки зрения закона, и одного этого уже достаточно, чтобы отклонить его от свидетельства в суде (Хошен мигипат).

“ПРИШЛИ ПАСТУХИ И ПРОГНАЛИ ИХ [дочерей Итро]; НО ВСТАЛ МОШЕ И СПАС ИХ, И НАПОИЛ ИХ СКОТ” (Шмот, 2:17)

Показав доброту Моше к своему народу, Тора дает нам возможность увидеть, что так же он относился и к незнакомым людям из другого народа. Моше пришлось бежать из Египта, чтобы спасти свою жизнь. Он пришел в чужую страну, Мидьян, и увидел, как пастухи обижают дочерей Итро, отгоняя их от колодца Хотя у него хватало своих забот и он был один в чужой стране, не зная ее порядков и обычаев, тем не менее он не мог снести несправедливости и вмешался, чтобы помочь незнакомым людям. Он не только спас доче-

Лучше уйти в пустыню, чем украсть.

“А МОШЕ ПАС СКОТ ИТРО, СВОЕГО ТЕСТЯ, СВЯЩЕННИКА МИДЬЯНА, И ПОВЕЛ СКОТ ЧЕРЕЗ ПУСТЫНЮ, И ПРИВЕЛ К ГОРЕ Б-ЖЬЕЙ ХОРЕВ” (Шмот, 3:1)

Рапга приводит мидраш, в котором рассказывается, как Моше ушел пасти в пустыню,чтобы, не дай Б-г, не произошла кража, если его овцы потравят чужие поля или зайдут на чужие луга (Шмот раба).

Судя по тому, где оказался с овцами Моше (выйдя из Мидьяна, он пришел в пустыню Синай к горе Синай), мы видим, как далеко он был готов идти, лишь бы не совершить этого греха.

Не берите на себя излишнюю вину.

Б-г повелел Моше сообщить порабощенным потомкам Израиля, что Он освободит их из рабства.

“И ОТВЕТИЛ МОШЕ, И СКАЗАЛ: НЕ ПОВЕРЯТ ОНИ МНЕ, И НЕ СТАНУТ СЛУШАТЬ ГОЛОСА МОЕГО, СКАЖУТ, ЧТО НЕ ЯВЛЯЛСЯ МНЕ НАШЕМ. И СКАЗАЛ ЕМУ НАШЕМ: ЧТО ЭТО У ТЕБЯ В РУКЕ? И СКАЗАЛ: ПОСОХ. И СКАЗАЛ: БРОСЬ ЕГО К ЗЕМЛЕ. И БРОСИЛ ЕГО К ЗЕМЛЕ, И ОН СТАЛ ЗМЕЕМ. И УБЕЖАЛ ОТ НЕГО МОШЕ” (Шмот, 4:1-3)

Моше говорит, что народ ему не поверит, и это лашон кара на народ, и за это Моше был наказан (см. Раши к стихам 3 и 6).

Хофец Хаим спрашивает, почему слова Моше были восприняты как лашон Ьара. Ведь Моше только хотел получить какие-то знаки, чтобы убедить народ, что он действительно говорил с Б-гом и что он является Его посланником, исполнителем Его воли. Если его слова имели смысл, почему же их следует считать лашон Ьара?

Хофец Хаим пишет от имени раби ЭлияЬу Шика, что дело в том, что высказывание “Они не поверят мне” носит абсолютный характер. Моше следовало сказать “А что, если они мне не поверят?”. Он имел право это предположить, но у него не было права утверждать, что они безусловно ему не поверят (Шмират Налашон).

Это учит нас, что даже если человеку иногда позволено что-то сказать против других, он должен следить, чтобы не сказать при этом ничего липшего (См. Хофец Хаим; Беер моим хаим, о возможных исключениях).

Мы должны сделать все, чтобы избежать чужой зависти.

“СКАЗАЛ [Моше]: ПОЖАЛУЙСТА, ГОСПОДИН МОЙ, ПОШЛИ КОГО-НИБУДЬ, КОГО ПОШЛЕШЬ” (Шмот, 4:13)

Раши (стих 10) цитирует мидраш, в котором говорится, что в течение семи дней Моше отказывался возглавить народ, чтобы вывести его из Египта, потому что не хотел встать впереди АЪарона, своего старшего брата, и пробудить этим его зависть. Мидраш говорит, что Моше согласился, только когда Ьашем сказал: “АЪарон, когда увидит тебя, будет счастлив в сердце своем”.

Есть реклама, в которой говорится: “Приобрети это, и все тебе будут завидовать!” Нам, евреям, этого следует избегать, и мы не должны жалеть на это никаких сил. Моше готов был ради этого на невероятную жертву. Уровня Моше нам не достичь, но мы обязаны делать все, что в наших силах, чтобы избегать чьей-либо зависти. Не следует хвастать и много говорить ни о своей работе, ни о зарплате, ни о способностях, ни о планах, ни о детях...

Б-г сказал Моше, что ему не нужно беспокоиться, АЪарон не станет завидовать:

“И КОГДА УВИДЕЛ ЕГО [АЪарон], БЫЛ СЧАСТЛИВ В СЕРДЦЕ СВОЕМ” (Шмот, 4:14)

Мидраш (Шмот раба) говорит, что АЬарон удостоился хогиен ми шпат (части одежды Высшего Священника, нагрудника с 12 камнями, который показывал ответ Всевышнего на вопросы) за то, что искренне рад, приветствуя Моше.

“И БИЛИ РУКОВОДИТЕЛЕЙ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, КОТО-

РЫХ ПОСТАВИЛИ НАД НИМИ НАДСМОТРЩИКИ ФАРАОНА” (Шмот, 5:14)

Эти руководители сами были евреями, они жалели своих братьев и не заставляли их выполнять норму, установленную фараоном. А когда эти руководители передавали изготовленные евреями кирпичи египетским надсмотрщикам, те били их за то, что они не выжимают из своих работников все до конца, и норма не выполнена (Шмот раба).

Руководители сынов Израиля, как видим, не только не использовали положение для своих целей, но и готовы были принять физические страдания, лишь бы помочь своим подчиненным (Махане Исраэль).

Высокомерие и надменность по отношению к подчиненным строго запрещены, и некоторые авторитеты (Сефер меирот эйна- им, Беер моим хаим) считают, что это входит в 613 заповедей Торы.

ВАЭРА

“И Я ТОЖЕ СЛЫШАЛ ВОПЛЬ СЫНОВЕЙ ИЗРАИЛЯ” (Шмот, 6:5)

Раби Моше Софер, автор Хатам софер , объясняет, что слово “тоже” в этом стихе означает не только то, что Всевышний слышал вопль народа, но и каждый из евреев слышал, как кричит от страданий другой. Хотя порабощен был весь еврейский народ, и все страдали, тем не менее они способны были сочувствовать боли другого и не забывать о его нуждах.

Никогда не говорите никому: “Не надо мне твоих проблем, не хочу я это слушать, у меня хватает своих неприятностей”.

Когда раби Дов Бариш Вайденфельд, раби из Чабина, услышал, что его жена умерла, ему было очень больно. Однако сразу после этого он спросил, как здоровье женщины, с которой она лежала в одной палате, и сказал, что надеется, что смерть жены не усугубит болезни соседки (Работейну).

*‘И СКАЗАЛ ЬАШЕМ МОШЕ, СКАЖИ АЬАРОНУ: ВОЗЬМИ ТВОЙ ПОСОХ И ПРОТЯНИ РУКУ НАД ВОДАМИ ЕГИПТА, НАД РУЧЬЯМИ, НАД РЕКАМИ И ОЗЕРАМИ, И НАД ВСЕМИ СОБРАНИЯМИ ВОД, И СТАНУТ КРОВЬЮ; И БУДЕТ КРОВЬ ВО ВСЕМ ЕГИПТЕ, И В СОСУДАХ ИЗ ДЕРЕВА И КАМНЯ” (Шмот, 7:19)

Раши цитирует мидраш (Шмот раба), согласно которому Ъашем поручил произвести две первые казни — “кровь” и “лягушки”

• АЪарону, а не Моше, потому что тот был обязан воде своим спасением: младенцем его бросили в корзинке в Нил, и он не утонул. Теперь, после того, как вода оказала ему благодеяние, ему было бы неудобно ее наказывать.

Вода — неодушевленный объект, лишенный свободы воли. Тем не менее, если человек получил от чего-то удовольствие, пусть даже это неодушевленный предмет, он должен относиться к нему бережно и с уважением, не ломать его и не портить, хотя тот и не чувствует боли. Как сказано в Талмуде (Бава кама): “Если ты напился из колодца, не бросай в него камни”. Смысл этой метафоры: будь благодарен, если кто-то сделал тебе хорошее, однако нельзя пренебрегать и ее буквальным значением (Шита мекубецет, Бава кама).

Раби Йехезкель Сарна, рош ешива “Хеврон”, говорил, что обязанность быть благодарным колодцу относится прежде всего к духовному колодцу. Если вы изучали Тору у какого-то учителя или в определенной ешиве, цените то, что вами там достигнуто. Смотрите, не бросайте камни, не говорите плохо о духовных колодцах, из которых вы пили (Длиот Йехезкель).

Однажды вечером Хофец Хаим ел суп и все время хвалил его. Присутствующим показалось странным, что раби столько внимания уделяет еде. Позднее они поняли, что он это делает, чтобы доставить удовольствие хозяйке, которая готовила еду. Он прекрасно понимал, что хозяйка, которая так много времени и сил тратит на приготовление пищи, очень рада слышать, что ее труд оценили (Намеорот Нагдолим). ¹

Когда в его ешиве была какая-нибудь особенная встреча, раби Моше Файнштейн шел на кухню ешивы, чтобы поблагодарить повариху за работу. Однажды в конце особой трапезы несколько человек подошли к раву, чтобы спросить его мнение по какому-то Налахическому вопросу. Раби Файнштейн углубился в трудную проблему и забыл зайти на кухню. На следующий

день повариха была очень взволнована, когда раби специально позвал ее к телефону, чтобы сказать спасибо (Услышал от ра- ва Моше Лазеруса).

1 Рассказывают об одной женщине, которая однажды подала к ужину корм для скота, после того, как двадцать лет ждала слов благодарности. “Я никогда не слышала ничего, что могло бы навести меня на мысль, что вы заметите разницу”,— сказала она, когда ее семья объявила ей, что она, наверное, сумасшедшая (Пиркей НанИагат Набайт).

Ваигаш

ВАИГАШ

Даже остро переживая, сдерживайте себя, чтобы никого не смущать.

“И НЕ МОГ БОЛЬШЕ ЙОСЕФ СДЕРЖИВАТЬСЯ ПЕРЕД ВСЕМИ, КТО СТОЯЛ ПЕРЕД НИМ, И ВОСКЛИКНУЛ: ПУСТЬ ВЫЙДУТ ВСЕ ОТ МЕНЯ, И НИКТО НЕ СТОЯЛ С НИМ, КОГДА ЙОСЕФ ДАЛ СЕБЯ УЗНАТЬ СВОИМ БРАТЬЯМ” (Брейшит, 45:1)

Удивителен самоконтроль Йосефа. Его переполняли чувства, и он не мог больше скрывать от братьев, кто он. И все же он не дал эмоциям затмить его разум, не сказал ничего, пока не вышли из помещения все египтяне, чтобы не было стыдноь братьям в присутствии посторонних (Раби Йекуда Лейб Хасман. в Ор окель).

Открыв братьям, кто он, Йосеф добавил:

“А ТЕПЕРЬ НЕ ТОСКУЙТЕ И НЕ РАССТРАИВАЙТЕСЬ, ЧТО МЕНЯ ПРОДАЛИ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО Б-Г МЕНЯ ПОСЛАЛ ВПЕРЕДИ ВАС, ЧТОБЫ СОХРАНИТЬ ЖИЗНЬ” (Брейшит, 45:5).

Раби Йерухам Левовиц комментирует: в такой ситуации братья должны были успокаивать Йосефа и просить у него прощения. Но мы видим, что Йосеф просит их не горевать и не расстраиваться.

Мы должны сознавать, что есть Шулхан арух (свод законов) для тех, кто совершает зло, но есть он и для тех, кому сделали зло. Очень часто, к сожалению, тот, кому доставили неприятность, считает, что он теперь вправе воздать обидчику “по заслугам”, отомстить “злодею”, даже если тот совершил это по ошибке, считая, что поступает абсолютно справедливо, что имеет право так делать. Йосеф, однако, опередил своих братьев и сам стал их успокаивать (Даат Тора).

Однажды возмущенный нищий перепутал рава Зунделя Са- лантера с кем-то другим и стал ругать и проклинать его. Рав

тебя хвалили, твоя заслуга была бы несравненно меньше, ведь тогда бы ты делала добро как будто для того, чтобы заслужить их благодарность, а не для того, чтобы исполнить веления Всемогущего” (Ор яшарим).

Раби Шимшон Рафаэль Ьирш так объясняет связь правды и добра и концепцию хесед шель эмет (истинной добродетели): “Люди часто делают добро под влиянием эмоций, не задумываясь, действительно ли это добро. А добро с правдой — это такая любовь, которая не забывает, что является сущностью хеседа. Например, АвраЬаму очень хотелось, чтобы его сын женился. Но если бы он дал волю своему желанию и, не найдя поблизости достойной жены сыну, женил бы его поскорее на ком попало, это было бы добро, но не истинное добро. Яаков знал, что Йосеф похоронит его со всеми возможными почестями, но сказал ему ”при всем хеседе не забудь и правду". Яаков подчеркнул свою просьбу, чтобы его не хоронили в Египте. Этой просьбой он утвердил, что родина еврейского народа

• Эрец Исраэль, хотя к этому времени он и его потомки уже 17 лет жили в Египте (Рав Ьирш, комментарий к этому стиху).

“БУДУТ КРАСНЫМИ ГЛАЗА ЕГО ОТ ВИНА, БУДУТ ЗУБЫ БЕЛЫ ОТ МОЛОКА״ (Брейшит, 49:12)

Перед смертью Яаков благословил колено Йе1вды тем, что будут на землях его виноградники давать в изобилии вино, а стада овец

• молоко (Раши).

В Талмуде (Ктубот) дается иное толкование этого стиха: “Лучше показать ближнему (в улыбке) зубы, чем напоить его молоком”. Молоко дает энергию всему, что делает человек. И все же тот, кто улыбается ближнему, дает ему еще больше. Улыбка наполняет и сознание человека, и его тело, она дает энергию его железам, и они производят все необходимое для его существования в нужных пропорциях и для самых существенных целей (Раби Авигдор Миллер, в ^,1Пойте, праведники”).

Раби Исраэль Салантер предупреждал, что в Асерет йемей тшува (Десять дней раскаяния — от Рош Ьашана до Йом Кипур) человек должен следить, чтобы делать другим только приятное. По-

ступая по справедливости, не нужно забывать и об обязанности приветствовать людей с улыбкой и говорить с ними по-дружески (Ор Исраэль).

шмот

“ДАВАЙТЕ УМУДРИМСЯ, ЧТОБЫ ОНИ (потоми! Исраэля) НЕ РАЗМНОЖИЛИСЬ, А ТО, КОГДА БУДЕТ ВОЙНА, ПРИСОЕДИНЯТСЯ К НАШИМ ВРАГАМ И СРАЗЯТСЯ С НАМИ, И ВЫЙДУТ ИЗ СТРАНЫ״ (Шмот, 1:10)

В Талмуде (Сота) рассказывается, что фараон советовался с тремя людьми ־ Биламом, Иовом и Итро, прежде чем решить, что ему делать с евреями. Билам, который посоветовал преследовать и убивать евреев, сам впоследствии был убит евреями (Пинхасом, потомком Леви). Иов, который промолчал, был наказан Всевышним ужасными душевными и физическими страданиями. А Итро, который выступил в защиту евреев, удостоился того, что его потомки стали мудрецами Торы и вошли в СанЬедрин (высший еврейский законодательный орган).

На первый взгляд, непонятно, за что же Иов был так наказан. Фараон и так был настроен против евреев, он все равно бы не послушал Иова, как не послушал Итро, которому после его совета пришлось спасаться бегством от фараона.

Брискский рав, раби Ицхак Зеэв Соловейчик, предложил классическое объяснение. Хотя Иов знал, что бесполезно что-нибудь говорить, он обязан был поступить так же, как Итро. Когда делают больно, человек кричит. А если человек молчит, значит, ему не больно. Иов должен был это понять. Для этого ему были посланы страдания, и он узнал, что хотя крики не помогают, но когда человек страдает, он все-таки кричит. Он должен был прочувствовать чужие страдания, как свои, а теперь ему пришлось страдать самому.

Хазон Иш пишет о том, как научиться чувствовать чужое страдание: “Чтобы обрести способность чувствовать чужую боль, как свою, нужно прежде всего делать все, что в ваших силах, чтобы помочь то

му, кто страдает, и уберечь его от страданий. Эти действия вызову! положительные эмоции. И, конечно, следует молиться о том, чтобы другому стало хорошо, даже если поначалу вы не чувствуете чужую боль" (Ковец игрот Хазон Иш).

“НО БОЯЛИСЬ Б-ГА АКУШЕРКИ И НЕ ДЕЛАЛИ, КАК ГОВОРИЛ ИМ ЦАРЬ ЕГИПТА, И ОСТАВЛЯЛИ ДЕТЕЙ ЖИТЬ” (Шлют, 1:17)

Раби Йегуда Лейб Хасман, комментируя этот стих, приводит пример. Представим себе, что один человек хвалит кого-то перед другими за то, что тот сделал много добра — спас тысячи жизней. Что, если один из слушателей спросит:"А он человек Б-гобоязнен- ный?" Скорее всего, большинство слушателей рассердятся и спросят: “Какая разница? Разве это умаляет то, что он сделал?”

То же и в нашем стихе. Акушерки рисковали своей жизнью, нарушая приказ фараона убивать еврейских младенцев. Тысячи еврейских детей они не только оставили в живых, но и кормили их. Как велик был их героизм! “Тот, кто спас одного человека, как будто спас весь мир” (Санкедрин). Тем более эти акушерки, которые спасли так много жизней! Но Тора, прославляя их, начинает не с этого. ”Но боялись Б-га акушерки и не делали, как говорил им царь Египта". Тора подчеркивает, что главным в них была Б-гобоязнен- ность. Добродетель человека проистекает от страха перед Всемогущим, перед Самим Б-гом. Именно благодаря этому женщины смогли обрести такую смелость — ослушаться приказа могущественного царя (Ор йогель).

“В ТЕ ДНИ, ВЫРОС МОШЕ, ВЫШЕЛ К СВОИМ БРАТЬЯМ И УВИДЕЛ ИХ СТРАДАНИЯ, И УВИДЕЛ, КАК ЕГИПТЯНИН БЬЕТ ЕВРЕЯ, ОДНОГО ИЗ ЕГО БРАТЬЕВ” (Шмот, 2:11)

Раши цитирует мидраш (Шмот раба), в котором говорится, что Моше сострадал своим братьям.

Это первое, что сообщает Тора о Моше. Еврейский народ был в рабстве в Египте, и Моше, взятый дочерью фараона как приемный сын, вырос в царском дворце в спокойствии, довольстве и роскоши, не зная страданий и унижений всего народа. Но в том-то и состояло величие Моше: он намеренно покинул дворец, чтобы выйти к народу и проникнуться его страданием, чтобы боль всех евреев стала его собственной болью. За это, говорит мидраш, удостоился Моше стать вождем народа и получить Тору на горе Синай.

Моше также заботился о каждом человеке. Когда он увидел, что одному из его братьев угрожает смертельная опасность, он готов был рискнуть своим привилегированным положением члена царской фамилии и даже собственной жизнью, чтобы его спасти (стих 12).

“ВЫШЕЛ НА ВТОРОЙ ДЕНЬ, И ВОТ, ССОРЯТСЯ ДВА ЕВРЕЯ, И СКАЗАЛ ГРЕШНИКУ: ЗАЧЕМ ТЫ БЬЕШЬ СВОЕГО БЛИЖНЕГО?” (Шмот, 2:13)

Талмуд объясняет, что тот, кого Моше назвал раша (грешник), еще не ударил другого, он только поднял на него руку, чтобы это сделать. Каждый, кто поднял на другого руку, чтобы ударить, даже если не ударил, уже считается грешником (СанЬедрин). Талмуд добавляет, что тот, кто ударил другого еврея по щеке, как будто ударил Б-га.

Человека, который поднял на другого руку, чтобы ударить, не просто называют грешником, он является таковым с точки зрения закона, и одного этого уже достаточно, чтобы отклонить его от свидетельства в суде (Хошен мигипат).

“ПРИШЛИ ПАСТУХИ И ПРОГНАЛИ ИХ [дочерей Итро]; НО ВСТАЛ МОШЕ И СПАС ИХ, И НАПОИЛ ИХ СКОТ” (Шмот, 2:17)

Показав доброту Моше к своему народу, Тора дает нам возможность увидеть, что так же он относился и к незнакомым людям из другого народа. Моше пришлось бежать из Египта, чтобы спасти свою жизнь. Он пришел в чужую страну, Мидьян, и увидел, как пастухи обижают дочерей Итро, отгоняя их от колодца Хотя у него хватало своих забот и он был один в чужой стране, не зная ее порядков и обычаев, тем не менее он не мог снести несправедливости и вмешался, чтобы помочь незнакомым людям. Он не только спас доче-

Лучше уйти в пустыню, чем украсть.

“А МОШЕ ПАС СКОТ ИТРО, СВОЕГО ТЕСТЯ, СВЯЩЕННИКА МИДЬЯНА, И ПОВЕЛ СКОТ ЧЕРЕЗ ПУСТЫНЮ, И ПРИВЕЛ К ГОРЕ Б-ЖЬЕЙ ХОРЕВ” (Шмот, 3:1)

Рапга приводит мидраш, в котором рассказывается, как Моше ушел пасти в пустыню,чтобы, не дай Б-г, не произошла кража, если его овцы потравят чужие поля или зайдут на чужие луга (Шмот раба).

Судя по тому, где оказался с овцами Моше (выйдя из Мидьяна, он пришел в пустыню Синай к горе Синай), мы видим, как далеко он был готов идти, лишь бы не совершить этого греха.

Не берите на себя излишнюю вину.

Б-г повелел Моше сообщить порабощенным потомкам Израиля, что Он освободит их из рабства.

“И ОТВЕТИЛ МОШЕ, И СКАЗАЛ: НЕ ПОВЕРЯТ ОНИ МНЕ, И НЕ СТАНУТ СЛУШАТЬ ГОЛОСА МОЕГО, СКАЖУТ, ЧТО НЕ ЯВЛЯЛСЯ МНЕ НАШЕМ. И СКАЗАЛ ЕМУ НАШЕМ: ЧТО ЭТО У ТЕБЯ В РУКЕ? И СКАЗАЛ: ПОСОХ. И СКАЗАЛ: БРОСЬ ЕГО К ЗЕМЛЕ. И БРОСИЛ ЕГО К ЗЕМЛЕ, И ОН СТАЛ ЗМЕЕМ. И УБЕЖАЛ ОТ НЕГО МОШЕ” (Шмот, 4:1-3)

Моше говорит, что народ ему не поверит, и это лашон кара на народ, и за это Моше был наказан (см. Раши к стихам 3 и 6).

Хофец Хаим спрашивает, почему слова Моше были восприняты как лашон Ьара. Ведь Моше только хотел получить какие-то знаки, чтобы убедить народ, что он действительно говорил с Б-гом и что он является Его посланником, исполнителем Его воли. Если его слова имели смысл, почему же их следует считать лашон Ьара?

Хофец Хаим пишет от имени раби ЭлияЬу Шика, что дело в том, что высказывание “Они не поверят мне” носит абсолютный характер. Моше следовало сказать “А что, если они мне не поверят?”. Он имел право это предположить, но у него не было права утверждать, что они безусловно ему не поверят (Шмират Налашон).

Это учит нас, что даже если человеку иногда позволено что-то сказать против других, он должен следить, чтобы не сказать при этом ничего липшего (См. Хофец Хаим; Беер моим хаим, о возможных исключениях).

Мы должны сделать все, чтобы избежать чужой зависти.

“СКАЗАЛ [Моше]: ПОЖАЛУЙСТА, ГОСПОДИН МОЙ, ПОШЛИ КОГО-НИБУДЬ, КОГО ПОШЛЕШЬ” (Шмот, 4:13)

Раши (стих 10) цитирует мидраш, в котором говорится, что в течение семи дней Моше отказывался возглавить народ, чтобы вывести его из Египта, потому что не хотел встать впереди АЪарона, своего старшего брата, и пробудить этим его зависть. Мидраш говорит, что Моше согласился, только когда Ьашем сказал: “АЪарон, когда увидит тебя, будет счастлив в сердце своем”.

Есть реклама, в которой говорится: “Приобрети это, и все тебе будут завидовать!” Нам, евреям, этого следует избегать, и мы не должны жалеть на это никаких сил. Моше готов был ради этого на невероятную жертву. Уровня Моше нам не достичь, но мы обязаны делать все, что в наших силах, чтобы избегать чьей-либо зависти. Не следует хвастать и много говорить ни о своей работе, ни о зарплате, ни о способностях, ни о планах, ни о детях...

Б-г сказал Моше, что ему не нужно беспокоиться, АЪарон не станет завидовать:

“И КОГДА УВИДЕЛ ЕГО [АЪарон], БЫЛ СЧАСТЛИВ В СЕРДЦЕ СВОЕМ” (Шмот, 4:14)

Мидраш (Шмот раба) говорит, что АЬарон удостоился хогиен ми шпат (части одежды Высшего Священника, нагрудника с 12 камнями, который показывал ответ Всевышнего на вопросы) за то, что искренне рад, приветствуя Моше.

“И БИЛИ РУКОВОДИТЕЛЕЙ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, КОТО-

РЫХ ПОСТАВИЛИ НАД НИМИ НАДСМОТРЩИКИ ФАРАОНА” (Шмот, 5:14)

Эти руководители сами были евреями, они жалели своих братьев и не заставляли их выполнять норму, установленную фараоном. А когда эти руководители передавали изготовленные евреями кирпичи египетским надсмотрщикам, те били их за то, что они не выжимают из своих работников все до конца, и норма не выполнена (Шмот раба).

Руководители сынов Израиля, как видим, не только не использовали положение для своих целей, но и готовы были принять физические страдания, лишь бы помочь своим подчиненным (Махане Исраэль).

Высокомерие и надменность по отношению к подчиненным строго запрещены, и некоторые авторитеты (Сефер меирот эйна- им, Беер моим хаим) считают, что это входит в 613 заповедей Торы.

Ваехи

Истинное добро не ведает корысти

“ПРИШЛО ВРЕМЯ ИСРАЭЛЮ УМИРАТЬ, ПОЗВАЛ ОН СВОЕГО СЫНА ЙОСЕФА И СКАЗАЛ ЕМУ: ЕСЛИ НАШЕЛ Я МИЛОСТЬ В ТВОИХ ГЛАЗАХ, ПОЛОЖИ, ПОЖАЛУЙСТА, ТВОЮ РУКУ МНЕ ПОД БЕДРО И ПОСТУПИ СО МНОЙ ПО ДОБРУ И ПО ПРАВДЕ, НЕ ХОРОНИ МЕНЯ В ЕГИПТЕ” (Брей- ьицт, 47:29)

Раши комментирует: тот, кто делает хесед для умершего, совершает истинное благодеяние, ведь он не может рассчитывать получить с умершего никакой компенсации. А если человек надеется получить что-то за свой хороший поступок, то это корысть, сделка, и тут нельзя говорить об истинной доброте (Шало, цитируется в эвед Намелех; Брейшит).

Дети редко ценят то, что для них делают родители (пока у них не родятся собственные дети), поэтому забота о маленьких детях — это истинная добродетель. И если мать понимает, что ее труды — это исполнение мицвы, и она делает все из любви к дому и детям, то, несомненно, совершая все это, она будет счастлива (Раби Хаим 77. Шайнберг, рош ешива “Торат ор” в Иерусалиме, в “Лайт”).

Когда раби Моте из Кобрина было семь лет, в Литве был голод, и бедные ходили из деревни в деревню в поисках пропитания. Многие из них приходили в дом матери рава Моше, и она всегда с радостью варила для них и пекла. Однажды к ней пришло сразу много нищих, и она тут же принялась готовить, но некоторые из них стали выражать свое нетерпение и обижать ее. Она стала плакать, потому что и так делала для них все, что было в ее силах. Тогда ее сын, будущий раби из Кобрина, сказал: ״Почему ты расстраиваешься? Разве они таким образом не помогают тебе исполнять эту мицву совершенно искренне? Если бы они

тебя хвалили, твоя заслуга была бы несравненно меньше, ведь тогда бы ты делала добро как будто для того, чтобы заслужить их благодарность, а не для того, чтобы исполнить веления Всемогущего” (Ор яшарим).

Раби Шимшон Рафаэль Ьирш так объясняет связь правды и добра и концепцию хесед шель эмет (истинной добродетели): “Люди часто делают добро под влиянием эмоций, не задумываясь, действительно ли это добро. А добро с правдой — это такая любовь, которая не забывает, что является сущностью хеседа. Например, АвраЬаму очень хотелось, чтобы его сын женился. Но если бы он дал волю своему желанию и, не найдя поблизости достойной жены сыну, женил бы его поскорее на ком попало, это было бы добро, но не истинное добро. Яаков знал, что Йосеф похоронит его со всеми возможными почестями, но сказал ему ”при всем хеседе не забудь и правду". Яаков подчеркнул свою просьбу, чтобы его не хоронили в Египте. Этой просьбой он утвердил, что родина еврейского народа

• Эрец Исраэль, хотя к этому времени он и его потомки уже 17 лет жили в Египте (Рав Ьирш, комментарий к этому стиху).

“БУДУТ КРАСНЫМИ ГЛАЗА ЕГО ОТ ВИНА, БУДУТ ЗУБЫ БЕЛЫ ОТ МОЛОКА״ (Брейшит, 49:12)

Перед смертью Яаков благословил колено Йе1вды тем, что будут на землях его виноградники давать в изобилии вино, а стада овец

• молоко (Раши).

В Талмуде (Ктубот) дается иное толкование этого стиха: “Лучше показать ближнему (в улыбке) зубы, чем напоить его молоком”. Молоко дает энергию всему, что делает человек. И все же тот, кто улыбается ближнему, дает ему еще больше. Улыбка наполняет и сознание человека, и его тело, она дает энергию его железам, и они производят все необходимое для его существования в нужных пропорциях и для самых существенных целей (Раби Авигдор Миллер, в ^,1Пойте, праведники”).

Раби Исраэль Салантер предупреждал, что в Асерет йемей тшува (Десять дней раскаяния — от Рош Ьашана до Йом Кипур) человек должен следить, чтобы делать другим только приятное. По-

ступая по справедливости, не нужно забывать и об обязанности приветствовать людей с улыбкой и говорить с ними по-дружески (Ор Исраэль).