К КНИГЕ БЕМИДБАР / Главы / Библиотека / Еврейская интернет библиотека

К КНИГЕ БЕМИДБАР

Бемидбар

“ВОТ ПОКОЛЕНИЯ АЬАРОНА И МОШЕ В ДЕНЬ, КОГДА Б-Г ГОВОРИЛ С МОШЕ НА ГОРЕ СИНАЙ, И ВОТ ИМЕНА СЫНОВЕЙ АЬАРОНА: НАДАВ — ПЕРВЕНЕЦ, АВИЬУ, ЭЛЬАЗАР И ИТАМАР” (Бемидбар, 3:1,2)

Раши цитирует Талмуд (Санкедрин), который поясняет, почему написано в стихе “Вот поколения АЬарона и Моше”, а дальше перечислены только сыновья АЬарона. Отсюда следует, что тот, кто учит Торе сына своего ближнего, как делал Моше (см. Эрувин), как бы дает ему рождение.

“Нет столь обнаженного человека, чем тот, у кого нет Торы и заслуги исполнения заповедей”.

Мы обязаны одевать нагих. И тем более мы обязаны давать духовную одежду тем, кто ее лишен (Акават хесед).

Школа !шлеля учит: “Человек обязан всех учить Торе. Потому что есть много людей, которые сами были грешниками, а их дети стали праведниками и благочестивыми”. То есть благодаря учению изменились не только они сами, но и дети их и дети детей стали праведниками (Авот дераб и Натан и Биньян Йекошуа).

НАСО

“НАПИШЕТ СВЯЩЕННИК ЭТО ПРОКЛЯТИЕ НА ПЕРГАМЕНТЕ И СОТРЕТ ЕГО В ВОДУ ГОРЕЧИ” (Бемидбар, 5:23)

Пока существовал Бейт камикдаш, у женщины, которую муж заподозрил в неверности, был способ доказать свою чистоту. Кокэн давал ей выпить воду, в которую стирал надпись с именем Б-га. Если она была виновна, то в муках умирала, а если была невиновна, то вода не приносила ей вреда, более того, в положенное время у нее должен был родиться ребенок, даже если прежде она была бесплод-

на, а муж после этого не имел права с ней развестись. Хотя в обычных обстоятельствах имя Б-га запрещено стирать, но ради мира между мужем и женой это разрешалось.

Пеле йоэц (раздел хомов) пишет, что родители мужа и жены должны всеми силами избегать всяких ссор и споров. Если они видят неправильное поведение со стороны молодых, они не должны говорить своему сыну или дочери, что видели, как их невестка или зять неправильно себя вели. Передача такой порочащей информации может причинить большие страдания.

“ОЗАРИТ ТЕБЯ Б-Г ЛИЦОМ СВОИМ И ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ” (Бемидбар, 6:25)

Мы должны уподобляться Б-гу, а как мы можем уподобиться Ему, исходя из этого стиха?

Шамай сказал: “Принимай каждого с выражением приветливости на лице” (Пиркей авот). Это высказывание можно разделить на три части:

Лицо: минимум, что вы должны сделать, — это повернуть лицо навстречу человеку, посмотреть ему в лицо, а не приветствовать его своим профилем. Когда ваш близкий (отец или жена) входит в комнату, повернитесь к нему, покажите ему свое лицо.
Выражение: недостаточно повернуться к человеку с ничего не выражающим каменным лицом, покажите свой интерес к нему. Если у вас плохое настроение, не передавайте его вошедшему.
Приятным: выражение вашего лица должно быть приветливым и приятныме.

Б-г воздает человеку мера за меру (Сота), поэтому Он озарит Своим лицом того, чье лицо сияет для друга (раби Авигдор Миллер, Пойте праведники).

Рав Матия, сын Хараша, говорил: “Первым приветствуй каждого человека” (Пиркей авот).

Есть разные причины, по которым человек может колебаться: приветствовать ли первым другого. Одни считают, что это недостойно их положения. Другие боятся приветствовать первыми из-за чувства неуверенности, опасаясь, что в ответ на их дружелюбие они увидят ледяное выражение лица. Но какими бы ни были причины, такое поведение неправильно. Вы всегда должны приветствовать первыми. Талмуд (Брахот) говорит, что никому не удавалось поздороваться с раби Йохананом бен Закаем первым, даже язычнику на базаре.

Это правило особенно важно, когда вы встречаете кого-то, кто питает к вам враждебность или просто не в лучших с вами отношениях. Сердечно его приветствуя, вы, может быть, сумеете смягчить его враждебность, разрушить стену непонимания и горечи, которая вас разделяет. Нет такой силы, которая сравнилась бы с улыбкой, по способности разрушить ледяную стену ненависти (Этика с Синая).

АЬарон, первосвященник, дружескими приветствиями побуждал людей раскаиваться. Он тепло приветствовал человека, который согрешил, а в следующий раз, когда этот человек собирался совершить грех, он думал: “АЪарон всегда так приветливо меня встречает, как же я на него посмотрю, если совершу грех?” Так АЬарон отвращал людей от греха (Авот дераби Натан).

Бели вы встречаете двух людей, один из которых одет элегантно, а другой — бедно, и первого вы приветствуете с большим энтузиазмом, чем второго, то вы виновны в фальши. Выходит, вы приветствуете не человека, а его одежду (Ор йохэйл).

Бели кто-то вас приветствует, то вы обязаны ответить на его приветствие. Если вы этого не делаете, то вы виновны в воровстве (Брахот).

Насо

“НАПИШЕТ СВЯЩЕННИК ЭТО ПРОКЛЯТИЕ НА ПЕРГАМЕНТЕ И СОТРЕТ ЕГО В ВОДУ ГОРЕЧИ” (Бемидбар, 5:23)

“ОЗАРИТ ТЕБЯ Б-Г ЛИЦОМ СВОИМ И ПОМИЛУЕТ ТЕБЯ” (Бемидбар, 6:25)

Мы должны уподобляться Б-гу, а как мы можем уподобиться Ему, исходя из этого стиха?

Лицо: минимум, что вы должны сделать, — это повернуть лицо навстречу человеку, посмотреть ему в лицо, а не приветствовать его своим профилем. Когда ваш близкий (отец или жена) входит в комнату, повернитесь к нему, покажите ему свое лицо.
Выражение: недостаточно повернуться к человеку с ничего не выражающим каменным лицом, покажите свой интерес к нему. Если у вас плохое настроение, не передавайте его вошедшему.
Приятным: выражение вашего лица должно быть приветливым и приятныме.

Рав Матия, сын Хараша, говорил: “Первым приветствуй каждого человека” (Пиркей авот).

Беhаалотха

“ГОВОРИЛИ МИРЬЯМ И АЪАРОН ПРОТИВ МОШЕ ИЗ-ЗА ЖЕНЩИНЫ КУШИТКИ, КОТОРУЮ ОН ВЗЯЛ, ПОТОМУ что КУШИТКУ ВЗЯЛ СЕБЕ В ЖЕНЫ. И СКАЗАЛИ ОНИ, РАЗВЕ ТОЛЬКО С МОШЕ ГОВОРИЛ Б-Г, РАЗВЕ С НАМИ ОН НЕ ГОВОРИЛ? И УСЛЫШАЛ Б-Г. А МОШЕ БЫЛ САМЫЙ СКРОМНЫЙ ИЗ ВСЕХ ЛЮДЕЙ НА ЛИЦЕ ЗЕМЛИ” (Бемидбар, 12:1,2,3)

Услышала Мирьям от жены Моше Ципоры (смотри Раши, почему она назвала ее кушиткой), что Моше отделился от нее. Мирьям посчитала, что Моше повел себя неправильно, и передала это своему брату АЬарону.

Хофец Хаим (Шмират Палашом) пишет, что из этих стихов мы запоминаем несколько принципов о лашон Ьара:

Лашон hара запретна даже в том случае, если человек, о котором говорят, очень скромен и не возражает, если против него говорят. Поэтому сразу после того, что говорят против Моше, Тора указывает, что он был очень скромен.
Даже если вы делали человеку много хорошего, это не дает вам права потом говорить о нем плохо. Хотя Мирьям спасла Моше жизнь, когда он был младенцем, тем не менее она была наказана за лашон 1!ара против Моше.
Лашон Ьара запрещена даже в том случае, если вы передаете ее своему близкому родственнику, который потом об этом никому не расскажет, как это сделала Мирьям, рассказав своему брату АЬарону, который бы дальше это не стал передавать.
Если вы говорите о действительно великом человеке, что, будь его уровень выше, он бы вел себя достойно, но на теперешнем его духовном уровне он ведет себя недостойно, то это лашон Ьара. Мирьям считала, что Моше поступил неправильно, когда отделился от жены. Но была неправа. У него был очень высокий уровень пророчества, при котором Б-г мог обратиться к нему в любой момент, поэтому он не мог быть вместе с женой и должен был от нее отделиться.

“И ВЗЫВАЛ МОШЕ К Б-ГУ, И ГОВОРИЛ: О, Б-ЖЕ, УМОЛЯЮ, ИСЦЕЛИ ЕЕ!״ (Бемидбар, 12:13)

Мирьям была поражена цараат (проказой) за то, что говорила против Моше. Но Моше не только не сердился на нее за это, но молил Б־га о ее исцелении. Отсюда следует, что если кто-то действовал против нас и был за это наказан, то мы должны сделать все, что можем, чтобы помочь ему (Ральбаг).

Шлах

“ГОВОРИЛ Б-Г МОШЕ И СКАЗАЛ: ПОШЛИ СЕБЕ ЛЮДЕЙ, ЧТОБЫ РАЗВЕДАЛИ СТРАНУ КНААН, КОТОРУЮ ДАЮ Я СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, ПО ОДНОМУ ЧЕЛОВЕКУ ОТ КАЖДОГО ОТЦОВСКОГО КОЛЕНА ПОШЛИТЕ, И КАЖДЫЙ ИЗ НИХ КНЯЗЬ” (Бемидбар, 13:1,2)

Раши цитирует мидраш Танхума, который объясняет, почему Тора рассказывает о разведчиках, посланных в страну Кнаан, сразу после истории о том, как Мирьям сказала лашон Ьара. Несмотря на то, что Мирьям была публично наказана за свое высказывание против брата, эти грешники не извлекли из этого должный урок.

Возникает вопрос, как же они могли научиться на примере Мирьям, ведь она говорила лашон Ьара против человека, а они — против страны? Раби Исраэль Ордман из ешивы Телыпяй в Литве предлагает следующее объяснение. Человек должен во всем научиться видеть хорошее. Тот, кто во всем видит плохое (в еде, в работе и т.д.), неизбежно будет видеть плохое и в людях, а тот, кто во всем видит хорошее, тот и в ближних будет видеть хорошее. Вот этот урок и должны были извлечь разведчики — находить хорошее, а не выискивать плохое.

Как заметил один праведник: “Нам даны два глаза: один, очень острый, для интроспекции, чтобы смотреть в себя и замечать малейшие свои недостатки, а второй — слабый глаз, чтобы смотреть им на других. К сожалению, очень часто мы путаем, каким глазом на что смотреть”.

В конце второй мировой войны Шимон Визенталь (знаменитый своими розысками нацистских преступников, совершивших страшные преступления против человечества) находился в концлагере. В это время в лагерь привезли нового заключенного, которому удалось пронести тайком Сидур (еврейский молитвенник), и Визенталь изумился его мужеству. Если бы дело открылось, его могли бы за это убить. Но его отношение к смелому заключенному изменилось, когда он увидел, что тот дает другим четверть часа пользоваться своим Сидуром в обмен на четверть их скудного дневного рациона. Заключенные были очень истощены, но охотно согласились на этот обмен. Владелец Сидура умер прежде других заключенных, потому что его пищеварительная система не выдержала чудовищного количества поглощаемой еды.

После войны рае Элиэзер Сильвер посетил лагеря перемещенных лиц от имени Ваада Нацала. Он организовал молитвы и обратился к выжившим со словами ободрения. Заметив, что Визенталь не пошел в синагогу, рае Сильвер решил его навестить. Вот как об этом рассказал Шимон Визенталь:

״В этот вечер рае Сильвер пришел навестить меня. Это был человек маленького роста, одетый в армейскую форму без знаков различия. У него была маленькая белая борода, а глаза светились добротой. Ему, должно быть, было лет 75, но ум его был остр, а голос юн.

Он положил мне руку на плечо: “Итак, говорят, ты сердит на Б-га”,-сказал он на идиш и улыбнулся мне.

“Не на Б-га,— ответил я,— а на одного из Его слуг״. И рассказал ему о том, что случилось.

Он продолжал улыбаться. “И это все, что ты хочешь мне рассказать?״ “Но, раби, разве этого недостаточно?”— спросил я. “Ду думмер (ты глупый),— сказал он.— 7к смотришь только на человека,

который взял что-то. Почему ты вместо этого не смотришь на людей, которые что-то дали?" Он тронул меня своей протянутой рукой и вышел

На следующий день я пошел в синагогу. С тех пор я всегда старался помнить, что у каждой проблемы есть две стороны". (Убийцы среди нас, стр. 249-50).

Рав Сильвер не акцентировал свое внимание на том, что взяли. Он обратил внимание на духовную высоту голодающих людей, которые отдавали свою еду ради возможности почувствовать себя ближе к Всемогущему.

“И УМЕРЛИ ТЕ ЛЮДИ, КОТОРЫЕ ГОВОРИЛИ ПЛОХО О ЗЕМЛЕ, ОТ МОРА ПО ВОЛЕ Б-ГА” (Бемидбар, 14:37)

Талмуд говорит, что мы учимся, насколько серьезным преступлением является лашон Ьара, читая о том, как были наказаны разведчики за то, что сказали плохо о земле, и в результате народ не пошел в свою страну, а был вынужден еще сорок лет скитаться в пустыне. Если те, кто плохо говорили о камнях и песке, получил столь суровое наказание, то насколько же тяжелее наказание тем, кто плохо говорит о своем ближнем! (Арахин).

Хукат

Тяжкий грех — говорить плохо обо всем еврейском народе в целом.

“СОБРАЛИ МОШЕ И АЪАРОН СОБРАНИЕ У ГОРЫ И СКАЗАЛ ОН [Моше] ИМ: СЛУШАЙТЕ ТЕПЕРЬ, ВЫ, БУНТОВЩИКИ” (Бемидбар, 20:10)

Мидраш утверждает, что глава еврейского народа должен быть очень внимателен, выбирая слова, с которыми обращается к народу. Согласно одному из мнений, за то, что Моше назвал собравшихся “бунтовщиками”, ему было сказано: “За это ты не введешь это собрание в землю, которую Я дал им” (стих 12).

“ПОСЛАЛ МОШЕ ПОСЛАННИКОВ ИЗ КАДЕША К ЦАРЮ ЭДОМА: ТАК СКАЗАЛ ТВОЙ БРАТ ИЗРАИЛЬ: ЗНАЕШЬ ТЫ ВСЕ ТРУДНОСТИ, С КОТОРЫМИ МЫ ВСЕ ВСТРЕТИЛИСЬ” (Бемидбар, 20:14)

Мидраш указывает на величие Моше: “Обычно, если кто-то имеет с кем-либо дело, а тот на него сердится и им недоволен, то он оставляет этого человека и не хочет больше вести с ним дела. А Моше, хотя он был наказан из-за сынов Израиля (когда они требовали от него воды, из-за этого он сделал ошибку, и ему было непозволено войти в Эрец Исраэль), все же не отказался их вести дальше и продолжал оказывать им помощь. Он продолжал делать все, что в его силах, чтобы они смогли войти в Землю Израиля: ”И Моше послал посланников..." (Бемидбар раба).

“И ИЗ ПУСТЫНИ В МАТАНА” (Бемидбар, 21:18)

Талмуд (Недарим), комментируя этот стих, говорит, что тому, кто сделает себя открытым и свободным как пустыня, Тора будет дана как дар. (Матана здесь название места, но само слово означает “дар”.) Этот стих, как говорят последующие комментаторы (Тоса- фот и Роил), обращен к тому, кто открывает для всех свою Тору, то

есть делится со всеми своими знаниями Торы.

Есть люди, которые не хотят тратить время, обучая других, считая, что в результате замедлится их прогресс в изучении Торы. Но из Талмуда мы знаем, что эти логические построения не оправдываются, все происходит как раз наоборот. Обучая других, человек овладевает Торой за меньшее время, чем если бы этого не делал.

⁴⁴И ПОСЛАЛ ИСРАЭЛЬ ПОСЛАННИКОВ К СИХОНУ, ЦАРЮ ЭМОРЕЕВ, ГОВОРЯ...” (Бемидбар, 21:21)

Мидраш говорит, что есть много заповедей, которые Тора обязывает нас исполнять, когда представится случай, но от нас не требуется активно искать возможностей их исполнить: “Если окажется перед тобою гнездо...” (Дварим)', “Если встретится тебе бык твоего врага...” (Шмот, 23:4); “Если увидишь осла того, кто тебя ненавидит...” (Шмот); “Когда будешь сбивать маслины с твоего дерева...” (Дварим); “Когда собираешь виноград со своего виноградника...” (там же).

Во всех приведенных примерах из Торы мы должны исполнять эти заповеди тогда, когда для этого сложатся обстоятельства, но нет необходимости специально создавать или искать ситуацию, в которой вы сможете исполнить эту мицву. Не так с мицвой об установлении мира, о ней сказано: “Ищи мира и преследуй его” (ТеНилим). Поэтому Исраэль послал послов к Сихону искать мира (Бемидбар раба).

Ъилель сказал: “Будь учеником АЬарона: люби мир и преследуй мир, люби людей и приводи их к Торе” (Пиркей авот).

Раби Хаим Паладжи организовал в Измире общество по ус- тановлению мира и гармонии между жителями города. Если между людьми или разными группами возникал конфликт, то сразу посылали улаживать его одного из членов этого общества. Все, кто присоединялся к обществу, принимали на себя обязательство, что не будут говорить резко и сердиться, даже если кто-нибудь станет их ругать или ударит (Рав Хаим Паладжи усварав).

Двое грубиянов поссорились, и раби Хаим из Воложина пытался уладить их разногласия. Когда кто-то заметил, что не стоит раву Хаиму унижаться, имея дело с такими людьми и их ссорами, он ответил: “В Талмуде (Йома) сказано, что, завершая молчаливую молитву (Шмоне эсре), мы делаем три шага назад и произносим благословение о мире (шаломе). Другими словами, ради мира человек должен отступить назад” (Иудаизм Мысль и легенда).

Балак

Народ Израиля остановился в степях Моава. Моавитяне испугались, и их царь Балак направил послов к знаменитому нееврейскому пророку злодею Биламу с просьбой, чтобы он проклял евреев и Балак смог их уничтожить:

“А ТЕПЕРЬ ПРИДИ, ПОЖАЛУЙСТА, ПРОКЛЯНИ МНЕ ЭТОТ НАРОД, ПОТОМУ ЧТО ОН СИЛЬНЕЕ МЕНЯ, МОЖЕТ БЫТЬ, СМОГУ ЕГО ПОРАЗИТЬ И ИЗГНАТЬ ИЗ ЭТОЙ ЗЕМЛИ, ИБО ЗНАЮ, КОГО БЛАГОСЛОВИШЬ — ТОТ БЛАГОСЛОВЕН, А КОГО ПРОКЛЯНЕШЬ — ПРОКЛЯТ” (Бемидбар, 22:6)

Хофец Хаим говорит, что эти слова свидетельствуют о том, каким злодеем был Балак. Он верил, что у Билама была сила благословлять. Если так, зачем нужно было просить проклинать евреев? Вместо этого он мог попросить благословить свой народ, чтобы ему не причинили никакого вреда (Хофец Хаим аль Тора, к этому стиху).

Неевреи в городе Телыияй очень уважали рава Элиэзера Гордона, рава города и основателя его егиивы, и многие из них просили его молиться за них. Однажды крестьянин - нееврей пришел к нему и попросил помолиться, чтобы умер его враг. Но рае объяснил, что следует молиться не о смерти врага, а о том, чтобы он стал его другом (Thyam Иамусар).

“И СКАЗАЛ ЕМУ [Биламу] АНГЕЛ Б-ГА: ЗАЧЕМ ТЫ БИЛ ТРИ РАЗА ТВОЮ ОСЛИЦУ? ВОТ, Я ВЫШЕЛ ПОМЕШАТЬ ТЕБЕ, ИБО ДОРОГА ТВОЯ ПРОТИВ МЕНЯ. УВИДЕЛА МЕНЯ ТВОЯ ОСЛИЦА И СВЕРНУЛА ПЕРЕДО МНОЮ ЭТИ ТРИ РАЗА, А ЕСЛИ БЫ НЕ СВЕРНУЛА ПЕРЕДО МНОЙ, Я УБИЛ БЫ ТЕБЯ, А ЕЕ ОСТАВИЛ В ЖИВЫХ” (Бемидбар, 22:32,33)

Мидраш добавляет, что ангел сказал: ^МА теперь, если бы я убил

ее после того, как она говорила и порицала тебя, а ты не мог устоять перед ее порицанием (стих 30), люди стали бы говорить: ”Эта ослица порицала Билама, а он не смог ответить". И Всемогущий принял это во внимание ради уважения к человечеству".

Билам дошел до предела в грехе, пожелав уничтожить весь еврейский народ. И совершившееся чудо, когда его ослица заговорила с ним, не остановило Билама. Но Б-г решил, что нужно принять во внимание честь даже такого человека, и не захотел его чрезмерного унижения. Тем более мы должны следить за тем, чтобы не подвергать стыду наших друзей и ближних (Раби Хаим Шмулевич).

После шабата, в то время когда рав Йегошуа Лейб Дискин обычно читал лекцию по недельному разделу Торы, один человек приносил ему чашку чая. Однажды этот человек перепутал и случайно положил в чашку вместо сахара соль. Этот человек всегда клал в чашку много сахара, так что в этот раз в чашке оказалось много соли.

Рав Дискин выпил соленый чай, как ни в чем не бывало. Через несколько минут его жена обнаружила ошибку и бросилась к расу, чтобы предупредить его, пока он не начал пить, но чашка уже была совершенно пуста. После этого несколько учеников попробовали вкус этого чая и не могли понять, как их учитель выпил столько соленого чая. Когда большинство учеников вышли из дома рава, жена рава Дискина спросила его, почему он ничего не сказал, ведь такое количество соли могло повредить его здоровью.

“Как я мог смутить человека только за то, что он ошибся?” - ответил рав ЙеЬошуа Лейб (Амуд эш).

“КАК ХОРОШИ ШАТРЫ ТВОИ, ЯАКОВ, ХРАМЫ ТВОИ, ИЗРАИЛЬ” (Бемидбар, 24:5)

Когда увидел Билам, что шатры еврейского народа стоят так, что входы в них не напротив друг друга, он сказал этот стих (Раши).

Люди от природы любопытны и им интересно знать, что делается у соседей, кто вышел и кто вошел. Поэтому наши праотцы во время сорокалетнего странствия по пустыне ставили шатры так, чтобы

максимально ограничить от вмешательства частную жизнь людей. У них и мы должны учиться уважению к тайне частной жизни. Проходя мимо чужого окна, мы должны сдерживать естественное желание заглянуть в него (Хошен мишпат о законах, касающихся прав ближнего на неприкосновенность личной жизни).

Исходя из обязанности уважать частную жизнь другого, рабей- ну Гершом, Светоч изгнания, наложил херем (запрет, за нарушение которого человек отлучался от общины) на чтение чужих писем без разрешения (Беер Наголо, Йоре деа). Даже родителям нельзя читать без разрешения переписку своих детей (Рае Хаим Паладжи).

Пинхас

“ТЕСНИ МИДЬЯНИТЯН И РАЗИ ИХ, ИБО НАВЛЕКЛИ ОНИ НА ВАС СОБЛАЗНОМ БЕДУ, КОГДА СОБЛАЗНИЛИ ВАС В ДЕЛЕ ПЕОРА И КОЗБИ, ДОЧЕРИ КНЯЗЯ МИДЬЯНА” (Бемидбар, 25:17,18)

Мидраш отмечает, что наряду с предписывающей заповедью наказать мидьянитян, которые ввели в грех еврейский народ, существует запрет ненавидеть египтян, хотя они пытались уничтожить народ Израиля. Отсюда мудрецы делают вывод, что побудить кого- то согрешить — хуже, чем убить его.

Реб Йона Эмануэль из Иерусалима рассказывает: “В Тиша Б’ав тысяча девятьсот сорок четвертого года в концлагере Берген-Бельзен никому не дали еды, ни маленьким детям, ни больным, ни престарелым. Несмотря на жестокий указ моя мать готовила кашу для моей маленькой сестры Батьи трех с половиной лет. Двое капо (евреев, лагерных соглядатаев) поймали ее и привели на суд. Суд устроили в пятницу вечером, в шабат Нехама (״шабат утешения" — после ТЫгиа Б’ав). В Берген -Бельзене капо устраивали суды, где обвиняемый являлся собственным адвокатом и выступал в свою защиту.

Суд был очень коротким и наказанием было лишение еды на два дня Моя мать отказалась от права выступать в свою защиту и ничего не стала говорить. Я спросил ее, почему она не спорила и не сказала, что в тот день не было еды, и она не могла заставить голодать своего маленького ребенка, ведь скажи она об этих обстоятельствах, они могли бы дать ей более легкое наказание.

״Уже был шабат,— ответила мать,— а каждое слово записывал еврей. Поэтому я молчала. Лучше ходить голодной, чем заставить другого еврея нарушать шабат״ (Ликвод шабат).

В ешиве, синагоге и других религиозных организациях очень важно, чтобы все чувствовали себя хорошо. Создав кому-нибудь неудобство, вы можете заставить человека покинуть место, которое способствует его духовному подъему.

“ГОВОРИЛ МОШЕ Б-ГУ И СКАЗАЛ: ПУСТЬ Б-Г, Б-Г ДУХОВ ВСЯКОЙ ПЛОТИ, НАЗНАЧИТ ЧЕЛОВЕКА НАД ОБЩИНОЙ” (Бемидбар, 27:15,16)

Как только Моше сказали, что пришла пора умирать, он попросил Б-га назначить нового лидера. Раши цитирует Сифре, которая объясняет, что Тора хочет подчеркнуть достоинство Моше. Он собирался покидать этот мир, но думал при этом о благе общины.

“ПУСТЬ Б-Г, Б-Г ДУХОВ ВСЯКОЙ ПЛОТИ, НАЗНАЧИТ ЧЕЛОВЕКА НАД ОБЩИНОЙ” (Бемидбар, 27:16)

Перед смертью Моше сказал Б-гу: “Ты знаешь, что ум одного — не ум другого. Назначь руководителя общины, который мог бы с каждым разговаривать в соответствии с его пониманием” (Раши, ссылаясь на Бемидбар раба).

Хотя искусный оратор может играть существенную роль, воздействуя на массы, он не истинный лидер. Настоящий лидер понимает индивидуальность каждого человека и ведет себя с ним соответственно (раби Хаим Шмулевич).

К раби Шмуэлю Салантеру пришла одна женщина задать ему шаалу (вопрос в сфере еврейского закона). Вопрос ее был нелепым, но рае Шмуэль взял несколько толстых книг и стал в них смотреть, как обычно делают, когда задают вопрос, требующий изучения. После этого он с серьезным видом дал ей ответ, чтобы у нее возникло впечатление, что она спросила нечто существенное.

Когда она вышла, рае Салантер сразу ответил своим ученикам, которые едва удерживались от смеха: "Когда вы будете раввинами и вам зададут Ьалахический вопрос, никогда не смейтесь, какой бы это ни был вопрос. Если вы посмеетесь один раз над глупым вопросом, человек постесняется обратиться к вам, когда дело будет действительно серьезное” (Шивим шана Бйе- рушалаим).

Споры и ссоры возникают из-за различий во мнениях и отсутствия терпимости к взглядам другого. Раби Мендель из Коцка предложил способ, как их избежать, комментируя этот мидраш. Мы не обижаемся на то, что лицо другого человека не похоже на наше. Разнообразие имеет многие преимущества. Точно так же следует воспринимать и то, что у разных людей разные мнения. (Эмет Микоцк тицмах).

“НАЗНАЧЬ НАД ОБЩИНОЙ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ БУДЕТ ВЫХОДИТЬ ПЕРЕД НИМИ И ВХОДИТЬ ПЕРЕД НИМИ, И КОТОРЫЙ БУДЕТ ВЫВОДИТЬ ИХ И ПРИВОДИТЬ ИХ, ЧТОБЫ НЕ БЫЛА ОБЩИНА Б־ЖЬЯ, КАК СКОТ, НАД КОТОРЫМ НЕТ ПАСТУХА” (Бемидбар, 27:16,17)

Раши цитирует Сифре, в которой говорится, что лидер не должен походить на царя, который сам сидит дома, а армии посылает в битву. Еврейский лидер должен уподоблять себя Моше, который сам вел свой народ против Сихона и Ога. Сифре отмечает, что ЙеЬошуа бин Нун и царь Давид тоже сами вели народ на войну.

Человек не должен стремиться стать лидером, чтобы добиться от народа славы и почета. Руководство — это обязанность и ограничение. То же относится и к духовным сражениям еврейского народа. Чтобы считаться настоящим еврейским лидером, человек должен вести войну с незнанием Торы, которое ведет к смешанным бракам и ассимиляции.

“И СКАЗАЛ Б-Г МОШЕ: ВОЗЬМИ СЕБЕ ЙЕЮШУА, СЫНА НУНА, ЧЕЛОВЕКА, В КОТОРОМ ЕСТЬ ДУХ, И ВОЗЛОЖИ НА НЕГО ТВОЮ РУКУ” (Бемидбар, 27:18)

Раши комментирует: назначь метургемана (человека, который будет громко возглашать законы) для ЙеЬошуа, и будет он распространять Закон в течение всей жизни; чтобы не сказал о нем народ: “Во дни Моше он не смог бы и головы поднять”.

Отсюда мы видим, что человек должен стараться делать все, чтобы усилить власть руководителей Торы. Если среди прихожан синагоги есть люди, которые посвятили себя изучению Торы, ходят на лекции раввина этой синагоги, то это научит и людей с другими интересами, что посещение этих лекций может много им дать.

Матот

“ГОВОРИЛ Б-Г МОШЕ И СКАЗАЛ: ОТОМСТИ НЕПРЕМЕННО МИДЬЯНИТЯНАМ ЗА СЫНОВЕЙ ИЗРАИЛЯ*’ (Бемидбар, 31:1,2)

Б-г сказал, чтобы Моше отомстил за гибель 24 ООО евреев, пораженных мором за то, что грешили сыновья Израиля с мидьянитянка- ми. Отсюда следует вывод, что тот, кто толкнул другого на грех, несет ответственность за его наказание (Ор Йохэйл).

“ПОСЛАЛ МОШЕ В ВОЙСКО ПО ТЫСЯЧЕ ОТ КАЖДОГО КОЛЕНА И ПИНХАСА, СЫНА ЭЛАЗАРА СВЯЩЕННИКА, И ДАЛ ЕМУ В РУКУ ПРЕДМЕТЫ СВЯЩЕННЫЕ И ПРИЗЫВНЫЕ ТРУБЫ” (Бемидбар, 31:6)

Когда вышел еврейский народ сражаться с мидьянитянами, то послал Моше других, а сам не пошел. В стихе первом и втором мы читали, что Всевышний повелел Моше отомстить мидьянитянам, почему же он не вышел сам, чтобы с ними сразиться? Объясняет мидраш, что Моше, бежав из Египта, жил среди этого народа, у Итро, тестя своего, до тех пор, пока не явился ему Б-г в горящем кусте и Моше снова не вернулся в Египет, и поэтому был обязан испытывать к ним благодарность (Даат зкеним).

Во время пребывания Моше мидьянитяне ничего не делали, чтобы помочь Моше, и теперь решил Творец их наказать. Тем не менее сам Моше из благодарности к ним не присоединился к сражению против мидьянитян.

Не сердитесь, когда делаете кому-то замечание за плохое поведение.

“СЫНЫ ГАДА И СЫНЫ РЕУВЕНА ПРИШЛИ И ГОВОРИЛИ МОШЕ, И ЭЛАЗАРУ СВЯЩЕННИКУ, И КНЯЗЬЯМ ОБЩИНЫ, И СКАЗАЛИ...” (Бемидбар, 32:2)

Колена Реувена и Гада просили у Моше разрешения поселиться на восточном берегу Иордана. Моше долго возражал им, считая их просьбу проявлением бунта (стихи с 6 по 15). Он говорил им, что Б-г повелел сынам Израиля войти в Эрец Исраэль, и когда остальные увидят, что эти колена туда не идут, то и они не захотят идти, чтобы обрести там свое наследие. Терпеливо выслушав порицание Моше, люди колена Реувена и Гада сказали (стихи с 16 по 19), что не собирались отказываться от обязанности завоевывать Землю Израиля, что они пойдут во главе всего народа и не вернутся в Заиорданье, пока не будет завоевана земля для всего народа. Хотя их намерения были достойны уважения, пока их ругал Моше, они не отвечали. Человек должен ценить привилегию выслушать порицание.

Масэй

“НАЗНАЧЬТЕ ДЛЯ СЕБЯ ГОРОДА, ГОРОДАМИ УБЕЖИЩА ОНИ БУДУТ ДЛЯ ВАС; И УБЕЖИТ ТУДА УБИЙЦА, КОТОРЫЙ СЛУЧАЙНО УБИЛ ЧЕЛОВЕКА״ (Бемидбар, 35:11)

Тора говорит, что тот, кто убил ненамеренно, должен скрыться от кровной мести в один из шести городов убежища в Эрец Исраэль, специально выделенных для этой цели. Книга Хинух объясняет, что жизнь в изгнании — это наказание за совершенное убийство, и оно подобно убийству, которое совершил этот человек случайно. Человек должен быть очень осторожен, чтобы его действия не вызвали смерть других людей. Сегодня, например, это касается каждого, кто ведет машину. Водитель должен целиком сосредоточиться на ведении автомобиля, потому что малейшая его ошибка может привести к гибели людей. Если вы расстроены или устали, лучше не садитесь за руль.

“НЕ ОСКВЕРНЯЙТЕ ЗЕМЛЮ, В КОТОРУЮ ВХОДИТЕ” (Бемидбар, 35:33)

Согласно Сифре, этот стих запрещает нам льстить негодяям, такое поведение называется ханифут — лесть и является серьезным преступлением. Рабейну Йона подробно рассматривает это в Шаа- рей тшува. Вот некоторые важные моменты из его сочинени:

Самая плохая форма лести, когда человек видит, как другой совершает преступление, и говорит ему: “Ты не сделал ничего плохого”. Это побуждает нарушителя повторять свои злодеяния.
Считается лестью говорить, что тот, кто плохо поступает, — хороший человек. Хотя вы не говорите, что его плохие поступки — хорошие, тем не менее запрещено прославлять его. Праведный презирает грешника, как написано: “Неправедный ненавистен праведному” (Мишлей).
Когда человек по своему положению обязан указать человеку, что тот неправильно поступает, и отказывается это делать — это называется ханифут. Говорят наши мудрецы: “Тот, кто может протестовать против плохих поступков своих домашних и отказывается это делать, считается ответственным за их поведение. И тот, кто отказывается протестовать против плохого поведения жителей своего города, тоже считается за это ответственным. Если человек может протестовать против плохого поведения во всем мире и не делает этого, он несет ответственность за его преступления” (Шабат).

Запрещено льстить человеку, чтобы извлечь из этого пользу (Орхот цадиким). Хотя неискренняя лесть — это плохо, важно хвалить людей ради их блага. Последний роги егиива “Телыпяй”, раби Хаим Мордехай Кац, говорил, что похвала дает возможность ощутить человеку его скрытые достоинства и помогает ему реализовать свои лучшие качества. В Талмуде (Эрувин) сказано, что в присутствии человека следует говорить только часть похвалы. Излишняя похвала создает впечатление неискренней лести (Раши), а искренний комплимент — это большой хесед.