К КНИГЕ ВАИКРА

К КНИГЕ ВАИКРА

Ваикра

“ПРИЗВАЛ [Б-г] МОШЕ И ГОВОРИЛ Б-Г ЕМУ ИЗ ШАТРА СОБРАНИЯ, СКАЗАВ...” (Ваикра, 1:1)

Талмуд (Йома) указывает, что из слова “сказав” мы учимся, что не имеет права человек рассказывать то, что слышал от другого, пока тот не даст ему на это особое разрешение.

Вот основные законы сохранения секретов:

1. Если человек рассказывает вам с глазу на глаз что-то личное о делах или своей жизни, запрещено передавать это другим. Даже если говорящий не предупреждал вас специально, чтобы вы хранили все втайне, все равно запрещено это рассказывать.

Но если человек говорил это в присутствии трех или более человек и не требовал секретности, то вы можете рассказывать об этом другим. Если же человек рассказывал о своих проступках, то запрещено передавать это, чтобы принизить его, даже если он говорил это в присутствии трех или более человек.

1. Хофец Хаим говорит, что хорошая привычка — никогда не повторять то, что вам рассказывали другие люди, если вы не получили на это особое разрешение, и вы никогда, таким образом, не причините другому вреда.
2. Мужья и жены тоже не имеют права рассказывать друг другу то, что им передали по секрету (Пеле йоэц).
3. Если вы слышите, что человек говорит рехилут, никогда не доверяйте ему свои секреты. Кто не может удержаться от того, чтобы не передавать, что один говорит о другом, безусловно не в состоянии хранить тайны (Рабейну Йона к Мишлей).

Кто-то раскрыл однажды секрет мудрецу, а потом спросил “Ну, понял?** "Да,— ответил мудрец,— понял Но уже забыл** (Менорат Намеор).

Один мудрый человек сказал: "Если я расскажу кому-нибудь секрет, а он раскроет, я его не прокляну; я себя прокляну. Если я сам не мог удержать свой секрет, как мне ожидать этого от другого?” (там же).

Рае Элияку Генкин, который возглавлял “Эзрат Тора״ (организацию, которая распределяла помощь нуждающимся мудрецам Торы), нес на своих плечах ответственность за многие семьи во всем мире, от его заботы зависело их повседневное существование. И при этом он никогда никому, кроме финансового контролера, не раскрывал, кто эти нуждающиеся семьи (Рае Нафтали Риф в Джуиш обзервер).

Совершая мицву, не делай ее за чей-то счет.

“ГОВОРИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ И СКАЖИ ИМ: КОГДА БУДЕТ ПРИНОСИТЬ ЛЮБОЙ ЧЕЛОВЕК [адам] ИЗ ВАС ЖЕРТВУ Б- ГУ, ТО ИЗ МЛЕКОПИТАЮЩИХ, ИЗ БЫКОВ, ИЗ ОВЕЦ ИЛИ КОЗ ДОЛЖНО БЫТЬ ВАШЕ ПРИНОШЕНИЕ” (Ваикра, 1:2)

Раши цитирует к этому стиху мидраш, который объясняет, почему здесь использовано слово адам, а не более употребительное иш. Как первый человек — Адам — не приносил никаких жертв из украденного, потому что все было его, так и мы не должны приносить из украденного (Ваикра раба).

Бывший ученик рава Исраэля Салантера однажды пригласил его к себе домой на шабат. Зная, что рае очень строг в Налахических вопросах, он описал ему в деталях, как он внимателен ко всему, что касается Ьалахи, и добавил, что в его доме после каждой смены блюд они обсуждают Тору, изучают законы и поют змирот. Короче, его субботние трапезы — это действительно праздничные события.

Рае Салантер сказал, что примет его приглашение в том случае, если трапеза будет короче, чем обычно. Ученик удивился, но согласился, и трапеза прошла быстро. Когда еда закончилась, ученик спросил учителя, что он нашел неправильным в его обычном субботнем распорядке.

“Я покажу тебе”,— ответил рае Салантер. Он подозвал служанку, вдову, и извинился перед ней за то, что заставил ее сегодня работать быстрее, чем всегда

"О, напротив,— сказала, улыбаясь, служанка.— Я вам очень благодарна Обычно трапеза в пятницу заканчивается очень поздно, и я измучена недельной работой. А сегодня ночью я, наконец, смогу отоспаться”.

Когда она ушла, рае Салантер сказал своему хозяину, что, возможно, его обычная субботняя трапеза прекрасна, но только если она не заставляет чрезмерно уставать эту несчастную вдову (Тнуат Намусар).

Рае Натан Цви Финкель говорил, что если двое говорят о Торе так громко, что мешают кому-то заниматься его делами, то они виновны в воровстве.

Один человек начал с ним спорить: “Но они исполняют мицву, говоря о Торе”. “Брильянты — тоже драгоценности,— ответил рае Финкель.— Но это не дает никому права бросать их другому в голову" (Тнуат Намусар).

“ОН [священник] УДАЛИТ ЗОБ [птицы, приносимой в жертву] ВМЕСТЕ С ПРИЛЕЖАЩИМИ ПЕРЬЯМИ И БРОСИТ ЕГО К ВОСТОЧНОЙ ЧАСТИ ЖЕРТВЕННИКА, ТУДА, ГДЕ ПЕПЕЛ״ (Ваикра, 1:16)

О всесожжении быка, который ест только то, что дает ему хозяин, сказано: “Но внутренности и ноги пусть помоет водой... и сожжет на жертвеннике” (стих 13). А о птице, которая ест краденое (птицы летают на поля разных людей и едят, что хотят) сказано, что священник не должен сжигать ее пищеварительный тракт на жертвеннике, а только отбросить его, потому что в нем краденая еда (Раши, ссылаясь на Ваикра раба).

Даже самые бедные не имеют права красть, а если они не в состоянии заработать на жизнь, то должны просить милостыню, а не брать чужое без разрешения.

“ЕСЛИ СОВЕРШИТ ПРОСТОЙ ЧЕЛОВЕК ГРЕХ ПО ОШИБКЕ, ИСПОЛНИВ ОДНУ ИЗ ЗАПОВЕДЕЙ Б-ГА, КОТОРЫЕ НЕ НУЖНО ДЕЛАТЬ, ТО БУДЕТ ВИНОВЕН, А КОГДА ЕМУ СТАНЕТ ИЗВЕСТНО О ЕГО ГРЕХЕ, ПУСТЬ ПРИНЕСЕТ ЖЕРТВУ” (Ваикра, 4:27,28)

Раби Йоханан ходил по окраинам Иерусалима, а за ним следовал раби ЙеЬошуа. Когда они увидели руины Бейт ]!амикдаша (Святого Храма), раби Йе1юшуа сказал: “Горе нам. Разрушено место, которое искупало грехи”.

“Сын мой,— сказал раби Йоханан,— у нас есть другой способ искупления, равный Храму. Это хесед, как сказано: ”Добродетели Я хочу, а не жертв" (Авот дераби Натан).

“ЕСЛИ ГРЕШИТ ЧЕЛОВЕК, СОВЕРШАЯ НЕДОПУСТИМОЕ ПРАВОНАРУШЕНИЕ ПРОТИВ ЬАШЕМА, КОГДА ЛЖЕТ БЛИЖНЕМУ, ЧТО НЕ БРАЛ У НЕГО ВЕЩЬ НА ХРАНЕНИЕ...” (Ваикра, 5:21)

Раби Акива сказал: “Тора считает такое отрицание преступлением против Б-га. Человек, который оставляет свою вещь на хранение, не хочет, чтобы об этом знали другие, он хочет, чтобы это дело осталось только между ними и Б-гом. Поэтому, когда человек отрицает, что брал вещь на хранение, он отрицает Б-га” (Раши, ссылаясь на Торат коНаним).

Однажды, когда рае Зундель Салантер ехал в повозке, кучер, проезжая мимо яблони, не мог удержаться, чтобы не сорвать несколько яблок. Не зная, кого он везет, кучер сказал ему: "Давай, гляди, если кого увидишь, предупреди меня״.

Через несколько секунд рае Зундель закричал "Кто-то смотрит!״ Кучер прыгнул в повозку и рванул Когда немного отъехали от этого места, он обернулся, но никого не увидел ‘Что это, ты меня одурачил?״— крикнул кучер. "Друг мой,— сказал рае

Зунд ель,— я не обманул тебя. Б-г все видит”. * (кацадик рав Зунде ль).

Ограда из роз — несерьезная преграда. Есть там шипы, но всякий, кто захочет, без труда ее преодолеет. В чем ее сила — это в красоте, только совсем черствый человек станет мять розы. Стало быть, это преграда лишь для тех, кто чувствителен к красоте. А для тех, кто к красоте нечувствителен, для них это вообще не барьер. Также и заповеди Торы и раввинские постановления эффективны только для тех, кто понимает величие и мощь Торы. Слово Торы — лишь слабое напоминание для души человека, творения Всемогущего Б- га, о том, чтобы он удалялся от греха (рав Гифтер, ссылаясь на Гдолей Телыияй, Артскролл, Шир Натирим).

“ЕСЛИ СОГРЕШИЛ И ВИНОВЕН, И ВЕРНУЛ КРАДЕНОЕ, КОТОРОЕ УКРАЛ, ИЛИ ВЕЩЬ, КОТОРУЮ ДЕРЖАЛ У СЕБЯ, ИЛИ ТО, ЧТО ЕМУ ДОВЕРИЛИ ХРАНИТЬ, ИЛИ ПОТЕРЯННОЕ, КОТОРОЕ НАШЕЛ” (Ваикра, 5:23)

1. Если человек что-то украл, задерживает заработную плату или отказывается возвращать то, что его попросили хранить, или потерянную вещь, которую нашел, то предписывающая заповедь Торы повелевает ему возвратить это.

Когда рав Исраэль Меир Ка/ган, Хофец Хаим, был еще маленьким, он играл однажды с друзьями рядом с торговцем яблоками. Вдруг одна из его корзин опрокинулась, и яблоки раскатились по земле. Все дети, включая Исраэля Меира, похватали яблоки, кто сколько смог, и разбежались в разные стороны.

Когда позже Исраэль Меир начал учить Хумаш (Пятикнижие

Моисея — Тора) со своим отцом, он узнал, что поступил нехорошо и обязан вернуть деньги за яблоки. Тогда он попросил у матери немного денег и дал их тому торговцу якобы для того, чтобы купить яблок. Когда торговец отвернулся, Хофец Хаим убежал без яблок, заплатив таким образом за те яблоки, которые взял раньше (Рае Плискин в ״Дер Хофец Хаим”, ссылаясь на рава Эльханана Вассермана).

1. Бели вы должны кому-то деньги, вы обязаны их ему отдать, даже если он об этом не знает. Хофец Хаим пишет, что по всем материальным вопросам нужно советоваться с Ьалахическим авторитетом, потому что сам человек всегда склонен смотреть сквозь пальцы на свои финансовые обязательства (Мишна брура).
2. Если тот, у кого украли, не понял, что произошла кража, то вор не обязан его об этом информировать. Он выполняет свою обязанность, например возвращая эти деньги по почте, даже если не ставит свою подпись и не объясняет, почему он их посылает. Он должен быть, однако, уверен, что деньги дойдут до его жертвы (для этого их следует посылать заказным письмом или через посыльного, который не раскроет инкогнито того, кто посылает) (Раби Моше Файнштейн в Игрот Моше, Хошен мишпат).
3. Если жертва знает о воровстве и переживает из-за этого, то вор должен попросить прощения. В идеале, он должен попросить прощения у человека или написать ему об этом в письме. Но если он не находит сил подписаться под письмом, пусть хотя бы пошлет неподписанное письмо, заявляя, что возвращает украденные им деньги, сожалеет о своем воровстве и просит прощения (там же).
4. Если кто-то украл у человека, обнаружить которого не может, он должен отдать деньги на общественные нужды (Бава кама; Хошен мишпат). Смысл этого в том, что жертва должна получить какую-то пользу от своих денег, поэтому их отдают на общественные нужды, но не на нужды одного бедняка. Например, строительство и ремонт миквы (бассейна для ритуального очищающего омовения) считается необходимым для всей общины и на это рекомендуется отдать украденные деньги, если неизвестна личность пострадавшего от воровства (Игрот Моше, Хошен мишпат).

Аба Шаулъ бен Батнис занимался продажей вина, а другие торговцы продавали масло, и был у них обычай подсчитывать, сколько прошло через их руки. Через некоторое время обнаружилось у них значительное количество остатков. Потому что вино, когда они его разливали, давало пену, а масло оседало на стенках сосудов. Это лишнее вино и масло они отнесли, как дар, в Храм.

“Согласно букве закона, вы можете это собирать,— сказал им хранитель пожертвований.— У покупателя нет терпения ждать, пока вытечет последняя капля, поэтому он пренебрегает тем, что осталось. Но поскольку вы хотите действовать по всей строгости закона, вы лучше продайте эти остатки, а деньги отдайте на общественные нужды ” (Бейца).

Раби Элияку Давид Рабинович-Теумим, рав Иерусалима, имел обыкновение платить из собственных денег за поддержание эру- ва в Иерусалиме (ограждения из веревки на высоких шестах, окружающего весь город, которое дает право в шабат переносить что-либо внутри этой ограды, не нарушая закон Торы). Раби Ашер Зусман, казначей общественного фонда, однажды спросил его, почему он не представит своих расходов фонду, чтобы тот их ему возместил

“Мудрецы говорят, что большая часть людей виновны в воровстве (Бава батра),— ответил рав Элияку.— Поэтому каждый может беспокоиться, что он тоже относится к этому большинству. Я в особенности должен беспокоиться о том, что не выполняю в полной мере своих обязательств как главный раввин города. А Талмуд говорит, что тот, кто знает, что украл, но не знает у кого, должен возвратить деньги на общественные нужды, поэтому я и плачу за эрув своими деньгами, ведь от него все в городе получают пользу ” (Бетув Йеруишла- им).

В последние годы своей жизни Хофец Хаим хотел поехать в Эрец Исраэль. (Его желание не исполнилось, и он остался в Ра- дине.) Хотя Хофец Хаим был воплощением честности, он все же

очень боялся, не обманул ли он кого-нибудь много лет назад в бытность владельцем лавки. Поэтому он щедро жертвовал на нужды всей общины и давал значительные деньги на фонд беспроцентных ссуд (Рае 3. Плискин, Дер Хофец Хаим).

Цав

“ЭТО ПРИНОШЕНИЕ АЪАРОНА И ЕГО СЫНОВЕЙ, КОТОРЫЕ ОНИ ДОЛЖНЫ ПРИНОСИТЬ Б-ГУ В ДЕНЬ ЕГО ПОМАЗАНИЯ” (Ваикра, 6:13)

Талмуд комментирует, что слова “В день его помазания” означают, что одновременно помазывают только одного первосвященника, но не двух. Почему? Отвечает раби Йоханан: для того, чтобы предотвратить враждебность (Йеругиалми, Йома).

Задача первосвященника и сущность его — это миролюбие и миротворчество. А1!арон, первый первосвященник, был известен своей любовью к людям и стремлением к миру. Первосвященник должен объединять весь народ. В нем, в его отношении к людям не должно быть никакой враждебности, это было бы искажением идеи первосвященника. Поэтому нельзя делать ничего, что создавало бы такую враждебность (Ялкут ЙеНуда, к этому стиху).

“ГОВОРИЛ Б-Г МОШЕ И СКАЗАЛ: ГОВОРИ АЬАРОНУ И ЕГО СЫНОВЬЯМ И СКАЖИ: ВОТ ЗАКОН О ПРИНОШЕНИИ ЗА ГРЕХ — В ТОМ МЕСТЕ, ГДЕ РЕЖУТ ЖЕРТВУ ВСЕСОЖЖЕНИЯ, ЗАРЕЖЬ И ЖЕРТВУ ЗА ГРЕХ ПРЕД Б-ГОМ, СВЯТАЯ СВЯТЫХ ОНА” (Ваикра, 6:17,18)

Талмуд (Йеругиалми, Йевамот) объясняет, что обе жертвы резали в одном и том же месте в Святилище, чтобы спасти грешников от стыда. Тот, кто увидит приносящего жертву за грех, может подумать, что это его добровольный дар всесожжения. Опираясь на это, мудрецы постановили, что основную еврейскую молитву, которую читают три раза в день, “Шмоне эсре” следует произносить тихо, чтобы не смущать людей, которые во время молитвы исповедуются в своих грехах (Сота).

Рае АНарон Бакст, ученик рава Ицхака Блаузера, рассказывает, что тот однажды пригласил его к себе позавтракать. Поскольку жена рава была больна и лежала в постели, еду подавала бедная служанка Они услышали, как жена раввина подозвала служанку и спросила' “А рыбу и мясо ты подала?״

Служанка ответила утвердительно, но, на самом деле, подала им только суп и хлеб, а рыбу и мясо взяла себе. Хотя раби Блаузер услышал, что служанка солгала, он ничего не сказал своей жене, чтобы не позорить служанку (Кохавей ор).

Шмини

“А ОТ ЭТИХ СТОРОНИТЕСЬ СРЕДИ ПТИЦ, ИХ НЕ ЕШЬ­ТЕ, ОНИ НЕСЪЕДОБНЫЕ...И АИСТА” (Ваикра, 11,13-19)

Талмуд (Хулин) объясняет, что белый аист на иврите называется “хасида”, потому что делает добро, хесед, для своих друзей.

А Рамбан пишет, что птиц, перечисленных в этом разделе, запре­щено есть из-за их жестокости. Но если так, почему же нельзя есть аиста?

Автор Хидушей Ьарим отвечает: аист делает добро только своим друзьям. Поскольку он не делает хесед посторонним, считается не­чистым. Хесед должно делать всем, а не только друзьям.

Рав Бен Цион Ядлер пишет, что группа людей в Иерусалиме создала клуб друзей. Члены клуба обещали помогать друг другу всеми возможными способами. На рава Ядлера это произвело впечатление, и он пошел узнать мнение рава Йе/гошуа Лейб Дис- кина, а тот спросил его, что он сам думает по этому поводу.

Рав Ядлер ответил, что высоко ценит это начинание, по­тому что группа основана на любви к ближнему.

Но рав Дискин с ним не согласился и объяснил, что такая идея вообгце не лежала в основе создания этого клуба. “Такая группа не является воплощением принципа любви к ближнему,— сказал он.— Это манифестация любви к самому себе. Единст­венное, для чего они готовы помогать друг другу, — чтобы в свою очередь получить помощь, когда она им понадобится Это противоречит заповеди Торы любить всех, даже тех, кто не входит в твою группу. Более того, даже если кто-то сделал те­бе зло, ты обязан помочь ему, потому что есть запрет мстить”.

Рав Дискин закончил предупреждением раву Яд леру: “Будь по­дальше от такой группы. Это против Торы ״ (Бетув Йерушала- им).

Тазриа

“ГОВОРИЛ Б-Г С МОШЕ И АЪАРОНОМ И СКАЗАЛ: КОГДА ВОЗНИКНЕТ У ЧЕЛОВЕКА НА КОЖЕ ТЕЛА ОПУХОЛЬ, ЛИ­ШАЙ ИЛИ ПЯТНО И БУДЕТ [выглядеть] НА КОЖЕ ТЕЛА КАК ЯЗВА ПРОКАЗЫ [цараат], ТОГДА ПУСТЬ ПРИВЕДУТ ЕГО К АЬАРОНУ СВЯЩЕННИКУ ИЛИ К ОДНОМУ ИЗ ЕГО СЫНОВЕЙ СВЯЩЕННИКОВ” (Ваикра, 13:1,2)

Весь раздел Тазриа — это урок, как нужно следить за своим язы­ком. Рамбам пишет, что болезнь цараат была сверхъестественной болезнью, посылаемой свыше, чтобы наказать человека за то, что он говорит лашон кара. Есть множество комментаторов, указывающих почему цаарат не являлась “проказой” - как обычно переводят это заболевание. Например, см. комментарии рава Херша.

“ПУСТЬ ПРИВЕДУТ ЕГО К АЬАРОНУ СВЯЩЕННИКУ ИЛИ К ОДНОМУ ИЗ ЕГО СЫНОВЕЙ СВЯЩЕННИКОВ” (Ваикра, 13:2)

Магид из Дубно сказал, что многие люди говорят лашон кара, потому что не вполне сознают силу сказанного слова. Как часто лю­ди рассуждают так: “Я же ему ничего не сделал, я только сказал не­сколько слов”.

Слова могут разрушать и уничтожать. Они могут погубить репу­тацию. Они могут нарушить дружбу. Они могут подорвать процвета­ющий бизнес. Поэтому мы должны обращаться со словами осторожно, как с опасным взрывчатым веществом.

Мецора, человек, пораженный цараат за то, что говорил лашон кара, получает урок, как важно одно слово. Он должен пойти к свя­щеннику, и тот скажет ему “Мецора” или нет. Одно слово священ- ника:"Нечист!", и его совершенно изолируют от общества. И не будет больше мецора недооценивать разрушительную силу слов (ОНель Яаков, Мецора).

“ПРОКАЖЕННЫЙ, У КОТОРОГО НЕГА [проказа], ПУСТЬ

ОДЕЖДА ЕГО БУДЕТ РАЗОРВАНА, ВОЛОСЫ НА ГОЛОВЕ НЕ­СТРИЖЕНЫЕ, ПУСТЬ ПОКРОЕТ ГОЛОВУ ДО ГУБ И КРИЧИТ: НЕЧИСТ! НЕЧИСТ!” (Ваикра, 13:45)

Хофец Хаим объясняет, что прокаженный должен разорвать на себе одежду и не стричься для того, чтобы научиться скромности. Цараат насылается за лашон Пара. То, что человек считает себя лучше, выше других, — одна из причин, по которой он говорит о других плохо. А если он сознает все свои слабости и плохие поступ­ки, то не станет искать чужую вину. Его собственное несчастье, по­сланная ему проказа, научит его не смотреть на других свысока (Шмират Налашон).

“И БУДЕТ КРИЧАТЬ: ”НЕЧИСТ! НЕЧИСТ!״ (Ваикра, 13:45)

Талмуд говорит, что прокаженный кричит “Нечист! Нечист!״, чтобы окружающие знали, что он болен, и могли помолиться о его выздоровлении. Талмуд добавляет, что это относится ко всем, кто страдает. Он должен оповестить о своей беде, и люди будут молить­ся Б־гу, чтобы Он его простил (Сота).

Это учит нас, услышав о том, кто страдает, молиться о нем, даже если нас не просили этого делать.

Хофец Хаим пишет, что этот принцип специфически упомянут в отношении мецоры. ЗоНар утверждает, что молитвы того, кто гово­рит лашон Пара, не принимаются. Поскольку мецора говорил ла­шон кара, его собственные молитвы ему не помогут. Поэтому он нуждается в других людях, чтобы они за него молились (Шмират Налашон).

“ВСЕ ДНИ, ЧТО ПРОКАЗА ОСКВЕРНЯЕТ ЕГО...ОН ПРЕБУ­ДЕТ ОДИН; ВНЕ СТАНА МЕСТО ЕМУ” (Ваикра, 13:46)

Изоляция прокаженного дает ему время подумать и заглянуть в себя. Теперь он должен вспомнить всех людей, которые из-за него разошлись, счастье, которых он разрушил. Удаленный от общества, он теперь испытывает то одиночество и горечь, которые когда-то они пережили из-за него.

Раби Исраэль Салантер сказал: “Если человек говорит, что рав не может петь, а хазан не талмид хахам, он виновен в лашон кара. Но если он говорит, что рав не талмид хахам и хазан не может петь, это равносильно убийству” (Ткуат Намусар).

Мецора

“СКАЗАЛ Б-Г МОШЕ, ГОВОРЯ: ЭТО БУДЕТ ЗАКОНОМ О ПРОКАЖЕННОМ [мецора] В ДЕНЬ ЕГО ОЧИЩЕНИЯ: ЕГО ПРИВЕДУТ К СВЯЩЕННИКУ” (Ваикра, 14:1,2)

Мидраш (Ваикра раба) говорит, что слово мецора (человек, по­раженный цараат) происходит от выражения, что он моци тем ра (букв. “выводит плохое имя״, то есть сплетничает, наговарива­ет). За это на него и насылается болезнь под названием цора- ат, в наказание за то, что говорил против других. Мидраш к этому стиху, иллюстрируя связь цараат и лашон кара, приводит следую­щий случай:

Один торговец ходил из деревни в деревню в окрестностях Ципори (Галилея) и кричал: “Кто хочет купить эликсир жизни?”

Раби Янай услышал эти крики и сказал, что хочет купить его товар. Но разносчик ответил: “ТЫ и подобные тебе в таком товаре не нуждаются ”.

Но раби Янай настоял, чтобы разносчик продал особый то­вар. Вынув книгу ТеНилим, разносчик показал ему стих: ^иКто че­ловек, который желает жизни и любит долгие дни, чтобы видеть добро? Береги язык свой от зла и уста свои от лжи” (ТеНилим).

И воскликнул раби Янай: “Всю жизнь я читал этот стих и никогда не понимал вполне его смысла, пока не пришел этот разносчик и не сказал мне: ”Кто человек, который желает жиз­ни..."

Комментаторы отмечают, что разносчик выбрал деревни близ Ципори (около Тверии), чтобы нести там послание о необходимости беречь от зла язык. Ципори находится на вершине холма, и воздух там был полезен для тех, кто болел (см. Ктубот). Туда приезжали подышать целебным воздухом много больных, и разносчик учил их, что так, как они ищут исцеления для своих тел, так они должны ста­раться исцелить свои души, оберегая свой язык (Диврей Нафта­ли).

“ЭТО БУДЕТ ЗАКОН О ПРОКАЖЕННОМ В ДЕНЬ ЕГО ОЧИЩЕНИЯ: ЕГО СЛЕДУЕТ ПРИВЕСТИ К СВЯЩЕННИКУ, А СВЯЩЕННИК ВЫВЕДЕТ ЕГО ИЗ СТАНА И ОСМОТРИТ, ИС­ЦЕЛИЛАСЬ ЛИ ОТМЕТИНА ПРОКАЗЫ” (Ваикра, 14:2,3)

Какие же средства требуются, согласно Торе, чтобы очистить прокаженного после того, как он уже чист физически: “Тогда пове­лит священник взять для того, кого очищают, двух живых чис­тых птиц, кедрового дерева, красную нить и эзова” (стих 4). Тора продолжает еще долго описывать все средства и процедуры, необходимые для духовного очищения. Это учит нас тому, сколь тяжким грехом является лагион кара и как следует удаляться от этого греха (Хохма у му с ар).

“ПУСТЬ ВОЗЬМЕТ СВЯЩЕННИК ОДНОГО БАРАНА И ПРИНЕСЕТ ЕГО В ПОВИННОЕ ПРИНОШЕНИЕ С ЛОГОМ (ме­ра жидкости) МАСЛА И ВЗМАХИВАЕТ ЭТИМ КАК ПРИНОШЕ­НИЕМ ВЗМАХИВАНИЯ ПРЕД Б-ГОМ” (Ваикра, 14:12)

Сфорно объясняет, почему мецора должен был принести повин­ную жертву. Тот, кто говорит лашон кара, обычно делает это тайно. То есть не осознает до конца Б-жественное всеприсутствие, что Он Вездесущий. Как человек должен принести повинное приношение за грех неправильного использования священной собственности (мее- ла), так мецора должен пожертвовать повинное приношение за то, что сделал грех против Б-га.

Эту же концепцию разбирает Йераим в объяснение талмудического толкования, которое приравнивает лашон кара к атеизму (Арахин). Говорящий лашон кара принимает меры, чтобы его не услышал тот, о ком он говорит, но забывает, что Всевышний слышит каждое слово.

Кдошим

Святость достигается жизнью среди других людей.

“ГОВОРИЛ Б-Г МОШЕ И СКАЗАЛ: ГОВОРИ ВСЕЙ ОБЩИНЕ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ И СКАЖИ ИМ: СВЯТЫ БУДЬТЕ, ИБО СВЯТ Я, Г-СПОДЬ ВАШ Б-Г” (Ваикра, 19:1,2)

Б-г повелел Моше сказать эти слова перед “всей общиной”, то есть на собрании всего народа, потому что эти слова — сущность всей Торы (Сифра, цитируемая Раши).

Хатам Софер поясняет сказанное: если хочет человек достичь святости, нельзя ему быть изолированным. Быть святым вне коллектива быть проще, попробуй-ка быть им в коллективе!

Кто-то спросил однажды Хазон Иша, советует ли он уединиться от людей, чтобы учить Тору без помех. Он ответил: “Не верит мое сердце, что в уединении, в отрыве от всех, ты сможешь обрести правильное понимание Торы. Ясно, что общество и друзья помогут тебе ” (Биография Хазон Иша).

Истины, которые, к сожалению, забывают достаточно часто.

“НЕ УКРАДИТЕ” (Ваикра, 19:11)

Слово ганав, о котором говорится в этом стихе, относится к тому, кто тайно крадет деньги или что бы то ни было у другого человека (Хошен мииигат). Добавим, отвратителен вор откровенный, промышляющий по карманам и магазинам, но куда противнее “несун”, считающий себя порядочным человеком и уверовавший :"Все подворовывают, а я что, хуже других?!"

Тора запрещает незаметное использование наемным работником того, что принадлежит нанимателю, даже таких мелочей, как карандаши или конверты, а также использование того, что дано вам на хранение, если при этом не было особого разрешения пользоваться этой вещью.

Когда раби АНарон Бакст, рош ешивы в Шадове (Литва), готовил свои лекции, он пользовался свечами ешивы. А когда заканчивал подготовку и начинал учиться сам, вынимал свечи ешивы и зажигал свои. Более того, он никогда не пользовался бумагой и конвертами ешивы для своих целей (Тнуат Намусар).

Ученики раби Йоханана бен Закая спросили его: “Почему Тора более строго судит ганава (того, кто крадет тайно и обман, по постановлению суда, уплатить двойную стоимость вещи), чем газлана (того, кто грабит открыто и обязан просто вернуть вещь, которую он забрал)?”'.

И ответил раби Йоханан: ".Потому что грабитель одинаково относится к Б-гу и к человеку. Но тот, кто крадет втайне, показывает, что боится, как бы его не увидели люди, но нет у него страха перед всевидящим Б-гом ”.

Запрещено красть даже самую маленькую вещь как у еврея, так и у нееврея. (Хошен мигипат).

Однажды Хофец Хаим увидел в бане, как человек пользуется тем, что принадлежит кому-то другому. Хофец Хаим подошел к нему и шепнул״ ׳Тот, кто моется тем, что ему не принадлежит, закончит мытье грязнее, чем был” (Ткуат Намусар).

Можно воспользоваться чужим талитом или тфилином без особого разрешения (Орех хаим). Потому что, скорее всего, их владелец согласится, чтобы вы исполнили мицву с помощью его вещей. Но нельзя так делать постоянно. Более того, вы можете помолиться в его талите или тфилине только в том месте, где вы их нашли. И нужно сложить их так, как они лежали. А если вы знаете, что кто-то не хочет, чтобы пользовались его талитом и тфилином, то вам запрещено это делать, даже однократно (Мишна брура).

Запрещено брать чужую вещь ради шутки или чтобы помучить владельца, даже если вы потом собираетесь эту вещь ему отдать (Хошен мишпат и Кцот Накошен; Маханэ Иср аэль).

Запрещено красть что-нибудь у другого, даже если вы намерены вернуть вдвойне, как подарок, который ранее тот отказывался принимать. Запрещено покупать краденое. Если вор будет знать, что не может продать украденное, он не станет больше красть (Хошен иш- пат).

Никто не смеет перепечатывать книгу без разрешения автора или его наследников или издателя, если на ней проставлен “копирайт”, то есть запрещение на копирование. А если кто-то нелегально перепечатал эту книгу, то запрещено ее покупать (Раби Моше Файнштейн, раби Яаков Исраэль Каневский, раби Шмуэль Эренфельд и раби Шмуэль Вознер в их отзывах на издание Рамбама Шабта- ем Френкелем).

Ну, а если вы распространяете чью-то идею, не указывая имени ее автора, это похоже на воровство, как две капли воды (Мидраш Танхума, Бемидбар; Маген АвраНам; Нода Бйекуда, Ореххаим).

Однажды летом раби Шимон Шкоп, посещая врача в одном городе, далеко от его дома, встретил двух своих учеников. Ученики хотели помочь своему старому и больному учителю, чтобы ему не пришлось трястись в автобусе, и предложили разделить с ними плату за такси. Но рае Шимон отказался, сказав: “Я еду за счет ешивы, и не хочу, чтобы ешиве пришлось платить больше, потому что я еду на такси ” (Раби Шимон Ве- торозо).

Ребенку запрещено брать деньги у своих родителей без их разрешения (Бейт Шломо).

Если человек находится в смертельной опасности и может спасти свою жизнь, только взяв чужое без разрешения, он имеет право это сделать при условии, что собирается заплатить за то, что берет (Хошен мишпат).

Побудить кого-то без необходимости потратить деньги рассматривается как воровство (Рабейну Йона к Пиркей Аеот).

Раби Симха Зисель Зие и другой известный ученый пришли однажды на постоялый двор. Хозяйка была очень взволнована, что принимает таких гостей, сама им подавала и, пока они ели, подробно рассказывала о своих коровах и курах. Другой ученый при этом углубился в чтение, а раби Зив внимательно слушал и, казалось, был очень заинтересован ее рассказом.

Когда они закончили еду и попросили у нее счет, хозяйка отказалась от платы, сказав, что для нее это большая честь служить таким мудрецам. Потом раби Симха Зисель заметил своему спутнику: “Весьма вероятно, что ты виновен в воровстве за то, что не заплатил ей за еду”.

‘Что ты имеешь в виду, — ответил тот, — она же прямо сказала, что для нее радость принимать таких гостей ?”

“Разве ты не видел, что она радовалась моим замечаниям о ее коровах и курах? — спросил рав Симха Зисель. — Поэтому она и не захотела взять с нас плату. Но ты ведь ее не слушал, поэтому, возможно, не дал ей ничего взамен за ее еду” (Тнуат Намусар).

Говорит Тора: “Не украдите” И сказано это во втором лице множественного числа. Почему так? Тот, кто видит, как другой ворует, и молчит, считается пособником в воровстве (Ибн Эзра).

Как запрещено красть чужую вещь или деньги, так запрещено “красть” чужое мнение или чувство. К этому относятся любые действия или слова, которые побуждают кого-то иметь о нас более высокое мнение или проникнуться к нам чувством благодарности, которых мы не заслуживаем. Вот несколько примеров:

а) Не предлагайте никому поесть, если заранее знаете, что человек откажется — ведь это просто способ получить незаслуженную благодарность (Хошен мишпат). Однако предлагать кому-то поесть из вежливости, раз или два — разрешается (Сефер меор эйна- им);

б) Нельзя предлагать кому-нибудь подарки, зная, что он их не примет (Хошен мишпат);

в) Нельзя говорить никому, что вы для него очень старались, если этого не было на самом деле. Но если человек сам пришел к убеждению, что вы специально для него постарались, и говорит об этом, то не следует ему указывать на его ошибку.

“НЕ УДЕРЖИВАЙ (неправедно) ТО, ЧТО ДОЛЖЕН ТВОЕМУ БЛИЖНЕМУ” (Ваикра, 19:13)

Таким может оказаться и хозяин, который не отдает работнику его заработок. Удержание части долга или части зарплаты тоже подпадает под это запрещение (Рамбам, Нилхот г зела веаведа).

Чтобы не быть виновным в удержании чьей-то зарплаты, Тора рекомендует договориться об оплате заранее, до начала работы. Отказ установить оплату заранее всегда ведет потом к спорам, так что в результате обе стороны, в результате, чувствуют себя обманутыми.

Сын Хофец Хаима писал, что его отец никогда не просил ко - го-то начать работу до того, пока не договаривался с ним обо всех ее деталях, включая оплату. А если почему либо Хофец Хаим не мог оговорить всего заранее, тогда он платил то, что просил рабочий (Михтевей Хофец Хаим, Дугма мидаркей ави).

“И НЕ ГРАБЬ” (Ваикра, 19:13)

Запрещение грабить означает, что запрещено забирать что-нибудь у другого силой. К примеру, выхватить какую-то вещь у другого из руки, или войти к кому-нибудь в дом против его воли и украсть его имущество, или пойти к кому-нибудь на поле и забрать себе его урожай (Рамбам, Нилхот гзела веаведа).

Вот основные законы, которые следуют из этого запрещения:

1. Запрещение грабить относится к любой вещи, принадлежащей еврею или нееврею (Хошен мишпат).
2. Запрещение грабить распространяется даже на предметы с очень низкой стоимостью.
3. Нельзя никого заставлять купить что-нибудь против его воли.

Хофец Хаим никогда никому персонально не предлагал купить его книги, чтобы человек не совершил покупку только из-за чувства неловкости перед равом, а это считалось бы грабежом Вместо этого он говорил в разных синагогах о чем написано в его книгах. И люди сами подходили к нему, чтобы их купить. Если же Хофец Хаим замечал, что кто-то из его друзей уговаривает купить одну из его книг, он всегда его прерывал (Рае 3. Пли- скин в Дер Хофец Хаим).

1. Если один еврей вызывает другого еврея на суд, решения которого основаны не на законе Торы, то считается грабежом получать с еврея какую-либо оплату, не соответствующую Ьалахе. И решение такого суда о том, что этому человеку полагается такая-то сумма, не является основанием, на котором он может получить от другого эти деньги (Хофец Хаим в Сфат томим).
2. Если человек предлагает вам что-нибудь из смущения, но на самом деле не хочет давать вам эту вещь, вы не должны ее принимать, потому что это было бы похоже на грабеж (Сефер хасидим и Пеле йоэц).

Однажды Хофец Хаим остановился в Санкт-Петербурге для важной встречи и обнаружилось, что ему нужно несколько листов бумаги, а магазины уже закрыты. Другой важный гость был счастлив предложить Хофец Хаиму бумагу, но был очень удивлен, когда тот стал настаивать, что за эту бумагу заплатит. Хотя этот человек охотно предложил ему бумагу, все-таки Хофец Хаим боялся, что тот сделал это от смущения

1. Особенно серьезный грех — грабить нищего. Как сказано: “Не грабь слабого, потому что он слаб, и не притесняй нищего у ворот. Ибо будет вести их тяжбу Г-сподь и отберет жизнь у тех, кто обирает их” (Мигилей; Шаарей тшува).
2. Раби Хаим из Бриска говаривал, что лишать человека сна — это тоже нарушение этого запрета (Слышал от его внука, раби Йосефа Дова Соловейчика, главы ешивы “Бриск” в Иерусалиме).

Хофец Хаим комментировал, что лишать людей сна — это хуже, чем отнять деньги. Деньги можно вернуть, а сон — нельзя.

Раби ЭлияНу Лупьян призывал своих учеников быть особенно осторожными и не будить тех учеников, которые уже спят. Он говорил им, чтобы они вели себя очень тихо и не тревожили чужой сон (Лев Элияку). Конечно, разбудить кого-то для утренней молитвы не только разрешается, но это мицва. Раби ЭлияЬу Лупьян надевал та- лит и тфилин и шел из комнаты в комнату своей ешивы, чтобы поднять учеников на утреннюю молитву.

а) Будьте внимательны, не говорите громко, когда кто-нибудь спит;

б) Бели кто-нибудь повесил на дверь знак “Прошу не тревожить”, то можно стучать в дверь только по важному и неотложному делу, иначе вы можете кого-то разбудить;

в) По вечерам соседи не должны громко включать радиоаппаратуру.

Один молодой человек был однажды гостем в доме Хазон Иша. Кровать его стояла в комнате, где Хазон Иш учился, и хотя гость клялся, что его и десять ламп не потревожат, все- таки Хазон Иш выключил лампу и пошел спать раньше обычного, чтобы дать гостю хорошо отдохнуть ночью. Всякий, кто знает рвение Хазон Иша к изучению Торы, поймет, какая это была для него жертва (Биография Хазон Иша).

Услышав, что кто-то с большим шумом делает утром омовение рук, раби Исраэль Салантер указывал ему: “Обязанность совершать утреннее омовение рук — это постановление раввинов; а лишать человека сна — это нарушение закона Торы” (Тнуат камусар).

Кто-то однажды спросил раби Йосефа Хаима Зонненфель- да, можно ли пить что-нибудь горячее перед утренней молитвой. Раби Зонненфельд ответил утвердительно. Знакомый раби Зонненфельда, который слышал его ответ, спросил его: “Но, раби, вы же сами ничего горячего не пьете перед утренней молитвой?”

“Вы правы,— ответил раби Йосеф Хаим,— но у меня для этого есть особая причина. Я боюсь, что если начну по утрам пить горячее, то моя жена станет вставать, чтобы согреть для меня воду ” (Мора дерех Исраэль).

Когда раби Элияку Душницер шел ночью вверх или вниз по лестнице егиивы мимо комнат, где спали ученики, он всегда снимал свою обувь и объяснял: ״Я могу разбудить кого-нибудь из учеников шумом своих шагов, а это будет кража сна״ (Нахалат Элияку).

Когда раби Исраэль Салантер видел сломанный ставень окна, он всегда его чинил, даже если не знал, чье это окно. Он не хотел, чтобы ночью этот ставень стучал и будил людей (цит.).

1. Когда человека нанимают на службу (и платят ему за час, неделю или месяц), то его время принадлежит нанимателю. Любая растрата времени рассматривается как грабеж, и он должен просить за это прощения у своего работодателя. Более того, если наемный работник в рабочее время выполнил какую-то мицву, то он, на самом деле, нарушил закон. В Талмуде (Таанит) приведен случай, как Аба Хилкия не стал даже отвечать на приветствие великих мудрецов Торы, потому что в это время работал по найму (Месилат йешарим).

Однажды Хофец Хаим пришел на станцию отправить с поездом книги. Но он запоздал, и посылку уже нельзя было передать. Почтовый служащий, который глубоко уважал Хофец Хаима, с улыбкой предложил ему, что отправит его книги бесплатно на идущем следом товарняке. Но Хофец Хаим отказался.

“Только владелец железнодорожной компании может давать разрешение на бесплатный провоз какого-либо груза,— сказал он.— Поскольку ты наемный служащий, отмена оплаты за провоз явилась бы грабежом” (Ткуат Намусар).

“НЕ ПРОКЛИНАЙ ГЛУХОГО” (Ваикра, 19:14)

Запрещено проклинать даже глухого, который не может услышать проклятия. Тем более запрещено проклинать тех, кто способен его услышать. (Сифра)

Раби Исраэлю Салантеру сказали, что один человек проклял нескольких людей, которые причинили ему страдания, и все, до последней детали его проклятий, исполнилось. Раби Салантер никак не откомментировал этот случай, но сказал: ״Если проклятия какого-то человека исполняются, он должен быть очень внимателен к тому, что говорит. Нет никакого различия: наносят человеку ущерб руками или языком” (Ор Исраэль).

Вот основные законы, которые вытекают из этой заповеди:

1. Запрещено проклинать человека, пользуясь каким-либо из имен Всевышнего (Хогиен мигипат). Сказать кому-либо: “Б-г тебя накажет” — нарушение этой заповеди (Урим ветумим).
2. Это запрещение распространяется и на те случаи, когда имя Всевышнего произносится не на иврите (Хогиен мигипат).
3. Запрещено человеку проклинать и самого себя (цит.). Запрещено говорить о ложном свидетельстве: “Это истинное свидетельство, так что помоги мне Б-г”. Это называется проклятием самому себе, потому что из положительного происходит отрицательное (Шаарей тгиува).
4. Особо тяжелые прегрешения — проклинать мудреца Торы, талмид хахама (Хогиен мигипат) или группу людей (Рамбам, Нилхот тгиува).
5. Хотя проклятие с употреблением какого-либо из имен Всевышнего — это более тяжелое нарушение, но запрещено проклинать и без Имени. Например, сказать: “Чтоб ты сдох”.
6. Запрещено даже подразумеваемое проклятие, которое приходит в результате того, что говорится, например: “Да не будет тебе благословения от Б-га” (цит.).
7. Запрещено проклинать умершего.
8. Бели кто-то называет имя Б-га, чтобы проклясть, мицва — прервать его, чтобы он не совершил нарушения (Сефер хасидим).
9. Гаон из Вильно посоветовал жене бить их детей, если она услышит, что они кого-то проклинают (Игерет Награ). Нам запрещено давать советы, которые нанесут человеку урон.

Нам запрещено побуждать людей к греху.

“НЕ КЛАДИ ПЕРЕД СЛЕПЫМ ПРЕТКНОВЕНИЯ И БОЙСЯ Б-ГА, Я Г־СПОДЬ” (Ваикра, 19:14)

Сефер Нахинух пишет, что есть два основных аспекта этого запрета:

а) Запрещено давать кому-нибудь совет, который нанесет ущерб. Человек, который просит совета, слеп в отношении своего вопроса. Пример такого греха — посоветовать человеку продать его дом только потому, что вы его хотите для себя;

б) Запрещено побуждать или приводить кого-нибудь к греху. Например, если еврей просит вас дать ему некашерную еду, вам запрещается это делать. Слепота в данном случае относится к тому, кто духовно или морально слеп из-за страсти или по невежеству.

А. Законы о советах:

1. Раби Моше Хаим Луцатто писал: “Когда у вас спрашивают совета, нужно ответить ясной и чистой правдой. Тора говорит об этом в стихе: ”Бойся Б-га твоего", потому что это относится к людям, которые искусны во зле. Внешне может показаться, что они дают совет в интересах другого, но на самом деле этот совет причиняет вред тому, кому он дан, и пользу советчику. О таких людях говорит Тора: “Проклят тот, кто сбивает слепого с пути” (Дварим).

Когда кто-нибудь попросит у вас совета, скажите ему, как бы вы сами поступили на его месте. Если вы пострадаете от этого совета, сообщите об этом тому, кто советуется с вами. А если вы не можете так сделать, извинитесь и откажитесь давать совет.

Единственное исключение — когда человек пришел спросить совета, чтобы сделать таким образом зло. Тогда, действительно, мицва ввести его в заблуждение, как сказано: “А с нечестным будь хитрым” (Текилим; Месилаш йешарим).

1. Когда вы рекомендуете какой-нибудь шидух (сватовство), подумайте хорошенько, действительно ли это самое лучшее для обеих сторон. И то же касается капиталовложений, покупок или найма. Если вы дали плохой совет, вы нарушили это запрещение (Хофец Хаим, Законы злоречия).
2. Если кто-нибудь спрашивает вас, как поступить, а вы сомневаетесь, то так ему и скажите. И если вас спрашивают, в каком направлении следует идти, а вы не уверены, скажите просто: “Я не знаю”. Бели вы посоветуете кому-то повернуть налево, когда нужно пойти направо, то он потеряет на этом время и силы. Но поскольку иным трудно признаваться, что они чего-то не знают, то они предпочитают дать какой-нибудь ответ и в результате посылают не туда, что является нарушением этого запрещения.
3. Если ваш совет не причиняет ущерба спросившему, но принесет, как вы того и хотели, вред кому-то другому, и это соответствует вашему намерению, тогда вы нарушили этот запрет (Шулхан арух, Лемидот). Например, чтобы причинить ущерб нанимателю, вы советуете его работникам исполнять не ту работу.
4. Рабейну Йона пишет, что запрещено давать неверные советы, но при этом следует приложить все усилия, чтобы дать другим хороший совет. Он добавляет, что это один из существенных аспектов добродетели, хеседа, как сказано: “Умащение и благовония радуют сердце, и сладость от друга в душевном совете” (Мишлей; Шаарей тшува).

Раби Йерахмиэлъ Исраэль Данцигер, автор Исмах Исраэль, не раз говорил: *Чтобы дать кому-нибудь добрый совет, не нужно особого таланта. Все, что нужно, это искренне любить этого человека. Если его страдания вас действительно трогают, вы сможете ему помочь здравым советом ” (Йехидэй сгула).

У раби Элияку Клецкина из Иерусалима была феноменальная память, он читал страницу один раз и сразу ее запоминал. Этот дар он использовал, чтобы помогать другим ориентироваться в расписаниях поездов и кораблей по всему миру, поэтому те, кто отправлялся в путешествия, могли с ним посоветоваться. Например, он никогда не собирался в США, но знал расписание движения сабвея по Нью-Йорку, чтобы дать совет, как ехать, тем, кто будет в Нью-Йорке (Мегдолей Йерушалаим).

Б. Законы, имеющие отношение к тем, кто подводит других к греху:

1. Если человек не может достичь чего-то, что ему запрещено, ־ помочь ему это получить является нарушением закона из Торы.
2. Если кто-нибудь из родителей ударит взрослого сына, он на-

рушает это запрещение, потому что провоцирует сына ударить в ответ (Моэд катан).

1. Если вы одалживаете кому-то деньги без свидетелей (или без долговой расписки), вы нарушаете этот запрет, потому что провоцируете того, кто взял в долг, отрицать, что он брал. И даже если ияп! должник человек честный, он может просто забыть, что брал деньги в долг (Хогиен мигипат; При Ицхак). Даже если, в конце концов, он заплатит деньги, все равно вы нарушили эту заповедь, потому что поместили на его пути духовный соблазн (Хатан Софер).
2. Говоря или слушая лашон Иара (то, что приносит другому ущерб), вы нарушаете это запрещение, потому что побуждаете других совершать нарушение (Хофец Хаим).
3. Запрещено продавать оружие человеку, который выглядит как преступник (Авода зара).
4. Тот, кто грубо себя ведет, нарушает это запрещение, потому побуждает других не любить его, а это нарушение заповеди “Не ненавидь брата в сердце своем” (Ваикра; Экев анава).
5. Побуждая кого-то нарушить раввинское постановление, вы тем самым нарушаете эту заповедь Торы (Хатам Софер).
6. Запрещено препятствовать кому-нибудь исполнять предписывающую заповедь Торы. К примеру, если вы продаете кому-то негодный тфилин, он из-за вас не в состоянии исполнить мицву накладывать тфилин (Хатам Софер).
7. Из-за этой заповеди человеку нельзя демонстрировать свое богатство, поскольку это может вызвать у кого-то зависть (Орхот цадиким).

“СУДИТЕ ЛЮДЕЙ СПРАВЕДЛИВО” (Ваикра, 19:15) ♦

Согласно этому стиху, если мы видим, что человек совершает нечто вызывающее сомнение, то, если это возможно, мы должны посмотреть на это с лучшей стороны (Ромбам, Сефер Намицвот; Се- фер Нахинух).

Рамбам приводит пять нарушений, совершая которые люди обычно не раскаиваются. Одно из них — напрасное подозрение невиновного в том, что он совершил нечто предосудительное. В таких

случаях человек обычно оправдывает себя подобным образом: “Ничего плохого я не делал. Я ведь не причинил ему никакого вреда”. Он не понимает, что согрешил, заподозрив в грехе невинного (Нилхот тшува).

Вот основные законы, которые относятся к этой заповеди:

1. Если вы заподозрили невинного в совершении какого-то проступка, вы обязаны утешить его и благословить (Брахот).
2. Если есть возможность, мы должны всегда в сомнительных случаях считать, что благочестивый, Б-гобоязненный человек поступает правильно. И не только в тех случаях, когда шансы зхут (благосклонного суждения) и хов (неблагосклонного суждения) равны, но и тогда, когда кажется более вероятным, что совершен проступок ("Хофец Хаим" и “Береги свой язык״).

Поскольку обычно этот человек внимателен в соблюдении законов, мы предполагаем, что и в этом случае он вел себя правильно.

1. Так же и о среднем человеке, мы должны думать хорошо, если зхут и хов равновероятны (там же).

Даже если вам позволено считать, что человек совершил нарушение, рассказывать об этом другому запрещено, потому что это ла- шон Ьара - злоречие (“Хофец Хаим” о том, когда можно передавать негативную информацию).

1. Даже когда вероятно, что проступок был совершен, похвально судить человека с лучшей стороны, предполагая хорошее (там же).
2. Статус человека, которого называют раша, непросто определить. Раша называют того, кто, несмотря на все предупреждения и наказания, упорствует в злодеяниях, но немногие способны эффективно наказывать. Поэтому, хотя наше суждение о раше может быть неблагоприятным, но мы редко встречаем подлинного “злодея” (см. Марганиса това и Джуиш обзервер, фев. 1977).

Но мы не должны давать раше (грешнику и злодею) преимущество, подвергая сомнению, что он совершил нарушение (Хофец Хаим; “Гард йер танг״). Поскольку этот человек намеренно нарушает серьезные запреты, мы можем предполагать, что, пока он не раскаялся, он будет продолжать делать зло. 6. Если речь идет о незнакомце, и вы не знаете, что он за человек, то, по букве закона, не обязательно судить о нем с лучшей стороны, но это достойно похвалы (Хофец Хаим, Предписывающая заповедь 3, Беер моим хаим).

1. Хотя вы и должны думать о человеке хорошо, судить о нем с лучшей стороны, но в то же время нужно быть на страже, чтобы уберечь себя и другого человека от возможного ущерба (Сефер Набрит; Кунтрас мигипат цедек).

1. Бели нарушает заповедь вся община и ничего нельзя сделать, чтобы исправить ситуацию, вы должны найти в этих людях какое- нибудь достоинство. Но если возможно что-нибудь сделать, чтобы поправить это, то вы обязаны действовать (Марганиса това).
2. В молитвах Б-гу нужно всегда находить какую-то заслугу у всего еврейского народа в целом (Марганиса това).

Сказал раби Исраэль Салантер: ״Когда я только начал учить мусар, я сердился на весь мир, но только не на самого себя. Потом я стал сердиться и на себя. И в конце концов я стал сердиться только на себ^ а весь мир судить лекаф зхут (с лучшей стороны) ”. (Ор)гамусар).

Раби Арье Левин был известен мягкостью своих суждений. Однажды он рассказал кому-то, как достиг этого: ״Это произошло, когда я присутствовал на похоронах известного казначея благотворительных фондов в Иерусалиме. У покойного был близкий друг, раби Шмуэль Кук, с которым он вместе работал на протяжении тридцати лет. Когда двинулась похоронная процессия, я увидел, что раби Кук вошел в цветочный магазин и покупает цветочный горшок.

Я был шокирован и с упреком подошел к нему. ״Разве так поступают на похоронах друга, с которым прошел всю жизнь? — порицал я его.— Вы,что, не могли найти более подходящего времени, чтобы купить цветочный горшок?”

Тогда он объяснил мне свое поведение. У него был друг, которого госпитализировали с очень заразной болезнью, и вчера он умер. Врач, который не был евреем, велел, чтобы все вещи больного сожгли. Когда рав Шмуэль узнал об этом, он стал просить доктора не сжигать тфилин, а вместо этого похоронить его. (Свягценные вещи, подлежащие уничтожению, не выбрасывают, а хоронят.) В конце концов тот согласился на то, чтобы тфилин захоронили в цветочном горгике из прочной обожженной глины, но предупредил, что горшок нужно принести до двенадцати часов. Поэтому ему пришлось оставить похоронную процессию своего лучшего друга, чтобы успеть к крайнему сроку.

В этот момент я решил судить о всех с лучшей стороны" (Иш цадик кая).

В Иерусалиме есть группа, которая регулярно обсуждает практические способы как судить людей с их лучшей стороны. Один из членов группы рассказывает близкую к жизни ситуацию, а потом каждый предлагает объяснения, которые представляли бы человека в этой ситуации в лучшем свете. К примеру:

1. Вы стоите на автобусной остановке с тяжелой поклажей, а мимо едет ваш сосед в пустой машине и даже не предлагает вас подвезти.

а) Может быть, он едет совсем недалеко;

б) Может быть, он уже наметил подвезти нескольких человек;

в) Может быть, он о чем-то мучительно размышлял и больше ни о чем не в состоянии был думать.

1. Вы ожидали, что некто пригласит вас к себе домой, а он этого не сделал.

а) Может быть, у него кто-нибудь в семье болен;

б) Может быть, он должен куда-то уйти из дома;

в) Может быть, у него в доме не было еды.

Если вы судите о ком-то с лучшей стороны и предположение ваше неправильно, все равно так вы выполняете мицву из Торы.

“НЕ ХОДИ СПЛЕТНИКОМ СРЕДИ ТВОЕГО НАРОДА” (Ваикра, 19:16)

Это специфическое запрещение о лашон кара и рахилуте*.

⁴¹ Хофец Хаим перечисляет 31 заповедь из Торы — 17 запрещающих и 14

предписывающих, которые впрямую или опосредствованно связаны с лашон

Ъара (см. Береги свой язык). Сам этот факт так повлиял на многих людей,

что они перестали говорить лашон 1шра (раби Шмуэль Ьуминер).

Лашон Пара — злоречие, это термин, как мы уже говорили, обозначает высказывание, которое причиняет другому вред. Рахилут — такая сплетня, в которой слушателю передают нехороший отзыв о нем другого человека.

Тот, кто не изучал специально законы лашон Ъара, несомненно, будет их постоянно нарушать. Поэтому единственный способ не говорить лашон Ьара — это детально изучить эти законы и периодически вновь к ним возвращаться (Эца ветошия).

Поскольку законы лашон Пара касаются нас ежечасно, то некоторые люди мудро взяли себе за правило ежедневно учить по два закона лашон кара. Раби в Англии даже напечатал специальный календарь, в котором приводятся по два закона на каждый день. Вновь возвращаться к этим законам чрезвычайно важно, об этом говорил раби Исер Залман Мельцер: “Даже тот, кто изучил законы лашон кара с начала до конца, не сможет их полностью соблюдать, если не будет к ним постоянно возвращаться״.

Когда вся семья собирается в шабат за столом, кто-нибудь обязательно начнет рассказывать новости, а в новостях может быть лашон Ьара. Поэтому обычай изучать за столом в шабат законы лашон Ьара может спасти все семейство от осквернения этого святого дня. Группа в США, которая называется Ваад Летикун Ьамидот (Общество исправления характера), написала свой устав, и тот, кто записывается в это общество, должен особенно следить за тем, чтобы не говорить лашон Иара в шабат.

Законы, связанные с этой заповедью, обсуждаются во всей полноте в книге “Хофец Хаим” и в ее английской адаптации, названной “Гард йер танг” (Береги свой язык). Ниже приводятся выдержки из самых основных законов:

1. Запрещено говорить то, что наносит другим ущерб, даже если это правда. ("Но это правда; я сам это видел".) (Хофец Хаим).
2. Всякое замечание, даже если оно не подрывает репутацию, но может, в конце концов, привести к финансовой потере, физической боли, душевной муке или любому другому урону, считается лашон Ьара (Рамбам, килхот деот; Веер маимхаим).
3. Всякий способ подрыва чужой репутации запрещен, будь-то

письмо, жестикуляция или выражение лица (Хофец Хаим).

1. Запрещено передавать информацию, подрывающую репутацию, даже в виде шутки. ("Но я же просто пошутил") (Хофец Хаим).
2. Даже если замечание, подрывающее репутацию, не нанесет тому, о ком говорится, никакого ущерба, все равно так нельзя говорить. ("Но он же об этом никогда не узнает") (Хофец Хаим).
3. Что такое лашон Ьара? Сказать, что другой человек:

а) сделал что-то нехорошее ("Он не оказывает своим родителям должного уважения");

б) имеет какие-то отрицательные черты характера ("Он скряга", “Она упрямая”);

в) невысоких достоинств ("Он звезд с неба не хватает") (Хофец Хаим).

1. Запрещается нехорошо говорить как о незнакомых, так и о близких. ("Мы же с ним близкие друзья, так что он, наверное, не станет особенно возражать") (там же).
2. Никому нельзя говорить лашон Ьара, даже самому близкому родственнику, родителям или супругу (там же).
3. Запрещено говорить, что кто-то поступил нехорошо, даже если вы не говорите, что именно он сделал. ("Не будем об этом говорить. Я не хочу рассказывать, о том, что случилось") (там же).
4. Разрешено говорить отрицательно для выяснения деталей о плохом человеке, который намеренно и последовательно нарушает серьезные запреты (Хофец Хаим; см. Береги свой язык, стр. 59— 60, чтобы выяснить подробности).
5. Когда человеку для конструктивных целей необходимо узнать о ком-то негативную информацию, вы обязаны ее предоставить. Например, предупредить, если кто-то собирается обмануть его или нанести ему ущерб. Но это возможно при следующих условиях:

а) Передавая эту информацию, вы должны беспокоиться о благе другого человека;

б) Вы должны быть абсолютно уверены в правдивости этой информации: либо вы должны сами видеть то, что произошло, либо проверить это так, чтобы не оставалось сомнений;

в) Вы не имеете права преувеличивать;

г) Прежде, чем передавать информацию, попробуйте увещевать

того, кто плохо поступил;

д) Вы не должны поспешно свидетельствовать о том, что запрещено законом Торы. Во многих случаях обстоятельства могут сложиться так, что это действие разрешается выполнить;

е) Если благоприятного результата можно достигнуть как-нибудь иначе, вы обязаны прибегнуть к другому способу;

д) Ваш рассказ не должен причинить человеку, о котором вы говорите, больший ущерб, чем ему полагается по закону Торы (Хофец Хаим и “Береги свой язык״).

1. Помните главное правило: пока вы полностью не убедились, что ваше сообщение не является лашон Ьара, считайте, что это именно так (Шмират Палатой, шаар Ьатвуна).

Причины, по которым люди говорят лашон 1!ара: Хофец Хаим считает, что если человек болен, то единственный способ найти нужное лечение — это выяснить причину его болезни. Если удается устранить корень, тогда можно справиться и с последствиями. Так же и с лашон Ьара. Если человек обнаруживает, что часто говорит плохо о других, он должен выяснить, почему он так делает.

Хофец Хаим (Шмират Ьалашон) приводит семь основных причин, которые побуждают людей говорить лашон 1зара:

1. ГНЕВ. У некоторых людей плохой характер. Когда они начинают сердиться, они не в состоянии следить за тем, что говорят.

Единственное лечение для таких людей — избавиться от этой вредной черты (см. книгу “Эрех апаим”, в которой подробно разбираются раздражительность и гнев). Мудрецы подчеркивают, что гнев — это очень плохая черта и даже уподобляют ярость, в которой человек начинает что-нибудь рвать и крушить, идолопоклонству. Когда человек научится быть спокойным, он сможет следить за своим языком.

1. ШУТОВСТВО. Есть люди, которые постоянно шутят, и это побуждает их присоединиться к таким компаниям, в которых принято высмеивать других.

В этом случае первое, что нужно сделать, — это выйти из таких компаний.

1. ВЫСОКОМЕРИЕ. Некоторые считают себя выше остальных, и поэтому они унижают других.

Им следует внимательнее присмотреться к своему характеру. Даже если этот человек и в самом деле хорош, наверняка он не полностью реализует свой потенциал. И когда он осознает свои собственные недостатки и просчеты, ему меньше захочется говорить о других.

1. ПОТЕРЯ НАДЕЖДЫ. Есть люди, которые считают, что от лашон Ьара может избавиться только отшельник, поэтому они даже не пытаются перестать говорить такие вещи.

На самом же деле тот, кто действительно хочет избавиться от лашон !!ара, достигнет успеха. Всемогущий не дает нам заповедей, исполнение которых выше наших сил. Тот, кто решился больше не говорить лашон Ьара, сможет этого избежать. Поначалу это, конечно, трудно, но когда это войдет в привычку, то особых усилий уже не потребуется.

1. БЕЗЗАБОТНОСТЬ ДРУГИХ. Есть люди, которые видят, что вокруг них люди совершенно не думают, что говорят, и поэтому они не считают, что должны отличаться от других.

Но если весь город поражен смертельной болезнью, разве станет один из больных отказываться от излечения на этом основании? Царь Давид дал рецепт вечной жизни: “Береги свой язык от зла и уста твои от лживых слов” (ТеНилим). Нет оправданий тому, кто не следует этим словам.

1. ЖАЛОБЫ НА ДРУГИХ. Есть люди, которые все время жалуются на других и находят в них недостатки. Они считают, что те все время что-то против них говорят. Несчастный обладатель такого характера плохо отзывается о других, потому что чувствует, что они его не любят.**

Нужно выработать привычку всегда говорить о других хорошо. Нам заповедано любить людей и запрещено их ненавидеть.

1. НЕВЕЖЕСТВО. Большинство людей говорят лашон Ьара просто потому, что не знают, что это такое, не знают, что разрешено и что запрещено, не знают законов лашон Ьара.

Единственное лекарство от незнания — учение. Даже если вы привыкли говорить против других, постоянное учение поможет вам стать чувствительными к собственным словам и научит вас избегать лашон Ьара.

Раби Исер Залман Мельцер сообщает, что во многих случаях раби Исраэль Салантер вдруг прекращал говорить и консультировался с книгой Хофец Хаима о лашон кара,, чтобы выяснить, можно ли ему продолжать (Эца весошия).

Отказ изучать законы лашон Ьара может привести к тому, что человек будет очень часто говорить запрещенные вещи, не сознавая этого. Вот подлинный анекдотический случай, который может служить тому ярким примером:

Один человек спросил у женщины, хочет ли она экземпляр книги "Береги свой язык”, чтобы изучать законы лашон кара. Она ответила: ".Мне это не нужно. Я никогда не произношу лашон кара. Но вот кому это действительно необходимо, так это моему мужу. Он постоянно говорит о других лашон кара״.

Раввины отмечают, что основной причиной несерьезного отношения к этому запрету является привычка к лашон Ьара, приобретенная с самого детства. Поэтому сызмальства следует заложить в сознание ребенка, что категорически запрещается говорить лашон Ьара, и следует научить его этим законам.

Талмид ей хахамим нашего времени подчеркивают, что мудрецы считали лашон Ьара одним из самых тяжких грехов, и Рамбам (Ьилхот тшува) пишет, что тот, кто привык говорить лашон Ьара, лишается удела в будущем мире.

Поэтому они призывают:

1. Каждый человек должен выделить время для изучения законов лашон Ьара.
2. Каждый директор школы должен включить в программу изучение законов лашон Ьара для мальчиков и для девочек.

Под этим воззванием стоят подписи: раби Яаков Каневский <Стайплер); раби Хаим Шмулевич, глава ешивы “Мир”; раби Хаим П. Шайнберг, глава ешивы “Тора ор”; хахам Абухацера; хахам Шара- би; раби Меир Ходош, духовный наставник ешивы Хеврон; раби Йехиэль Михель Файнпггейн; раби Шмуэль Вознер; и незадолго до их кончины успели подписать это воззвание еще раби Исраэль Ал- тер (рав хасидов Гур) и раби Йехезкель Абрамский.

Возвышенные люди говорят об идеях, средние — о вещах, а низкие — о других людях. Бели человек не направляет себя на нечто

полезное, это приводит к тому, что он начинает говорить лашон Ьара (см. Диврей Нафтали). А запрет говорить лашон Ьара побуждает человека подняться на другой уровень общения.

Когда к раби Рафаэлю )гамбургеру, автору “Марпе лашон ”, приходили посетители, он вслед за сердечным приветствием говорил им: “Только, пожалуйста, не обсуждайте других людей ” (ХофецХаим в “Зхор Лемирьям”).

Раби Исраэль Меир Кагана, автор ״Хофец Хаим”, неоднократно говорил, чточто некоторые люди ошибаются относительно его книги о лашон кара.

“Это не книга, которая запрещает разговаривать,— указывал Хофец Хаим,— напротив, эта книга дает возможность говорить. Пока вы не знаете законов, как вы можете разговаривать? Вы же будете нарушать запреты Торы! А когда вы изучили законы, вы знаете, что можно говорить” (Рав З.Пли- скин в Дер Хофец Хаим).

Многие люди расстраиваются, когда видят, что другие люди поступают неправильно, и рассказывают об этом всем на свете, кроме тех людей, которые нуждаются в исправлении. А это и есть лашон Ьара, в то время как пытаться исправить того, кто поступает неправильно, это мицва.

“Думай, прежде чем говоришь”. Этот совет дал Рамбам своему сыну в знаменитом “Игерет Рамбам” (Послании Рамбама). Очень часто, если человек на несколько секунд задумается над тем, что собирается сказать, он придет к выводу, что лучше ему этого не говорить.

Хофец Хаим однажды сказал тому, кто говорил лашон Нора; “Посмотри, как люди выверяют, взвешивают каждое слово, когда готовятся отправить телеграмму. Так и ты должен относиться к своей речи ” (Хаяй Намусар).

Стоит закончить этот раздел словами МаЪарала из Праги: “Даже если бы все люди на земле стали писателями, они не смогли бы описать, как предосудительна лашон Ьара” (Нетивот олам, Нетив Налашон).

“НЕ ХОДИ СПЛЕТНИКОМ СРЕДИ НАРОДА ТВОЕГО; НЕ

СТОЙ НА КРОВИ ТВОЕГО БЛИЖНЕГО, Я Б-Г” (Ваикра, 19:16)

Раби Хаим из Воложина сказал, что Тора привела тут два запрещения, чтобы дать нам урок. Когда необходимо рассказать что-то плохое об одном человеке, чтобы спасти другого от ущерба, который первый может ему причинить, мы обязаны это сделать.

Некоторые люди остерегаются сообщать практическую информацию, когда, например, речь идет о шидухе (сватовстве) или партнерстве в бизнесе. Но именно в этих случаях отказ дать необходимую информацию может причинить другому человеку большой вред. Поэтому очень важно изучать законы лашон Ьара. Человек должен точно знать, когда обязан молчать, а когда сообщить все, что ему известно (Зе Нашулхан, примечания к книге Хофец Хаим).

“НЕ СТОЙ НА КРОВИ ТВОЕГО БЛИЖНЕГО” (Ваикра, 19:16)

Когда мы видим, что чья-то жизнь находится в опасности, нам запрещено равнодушно оставаться в стороне, если мы можем спасти человека (Сефер Ьахинух). Ниже приводятся основные законы, вытекающие из этой заповеди: 1. Если вы видите, что чья-то жизнь в опасности (например, кто-то тонет или на него напали бандиты), вы обязаны его спасти. А если сами вы не в состоянии это сделать, то должны позвать кого-нибудь на помощь (например, полицию). Отказ прийти кому-нибудь на помощь — это нарушение запрета Торы (Хошен мишпат).

Госпожа Рахель Брейндель Фридман, дочь раби Йосефа Хаима Зонненфельда, рассказала такой случай. Когда она была маленькая, ее папа однажды задержался в синагоге, и мать послала ее посмотреть, все ли в порядке. Возле их дома был большой водоем, и когда она вышла из дома, то увидела, что отец ее наполняет ведра двум маленьким детям.

"Папа, ты что, стал водоносом у соседей?״— спросила она у своего знаменитого отца.

“Когда я шел из синагоги, я увидел двух маленьких мальчиков, которые стояли в опасной близости у края водоема, пытаясь начерпать воды״, -рассказал ейраби Зонненфельд.

״Но что скажут люди?— спросила она у своего отца— Это ниже твоего достоинства.״

״Да, но что скажут Небеса, если я не помогу этим детям?— ответил рае Йосеф Хаим.— Разве я смогу пойти домой и спокойно есть свой завтрак, когда эти несчастные дети подвергают опасности свою жизнь, чтобы принести воду беспомогцным родителям?״ (Иш аль Нахома).

Когда кончилась первая мировая война, раби Борух Бер Лей- бович возвращался со своей семьей на поезде в Польшу из Кременчуга на Украине, где во время войны основал ешиву. В то время на дорогах и в поездах было много солдат. На одной из станций старая женщина с дочерью пытались сесть на поезд, но солдаты, которые были внутри, не позволили им войти. Увидев это, рае Борух Бер сказал своей семье: ״Мы не можем оставить эту старую женщину одну с дочерью посреди убийц״. Поэтому он и его семья вышли из поезда и оставались вместе с этими двумя женщинами, пока не пришел следующий поезд (Рае Борух Дов Лейбович: Хаяв упеулотов).

1. Есть мнение (Йерушалми, цитируемый Бейт Йосефом, Хо- шен мишпат), что, если жизнь одного человека может подвергнуться угрозе, а жизнь другого находится в непосредственной опасности, то необходимо пойти на риск и попытаться спасти его. Тот, кто пытается спасти, возможно, подвергает свою жизнь опасности, но другой человек уже перед реальной опасностью, а спасти одну душу — равноценно спасению всего мира. Однако Шулхан арух, Рамбам, Тур, РИФ и РОШ не считают это мнение законом (Сефер меирот эйнаим, Хошен мишпат). Хофец Хаим пишет, что человек не обязан рисковать своей жизнью, чтобы спасти кого-то. Но он обязан хорошо взвесить, действительно ли его жизнь, если он придет на помощь, окажется в опасности (Мишна брура). Арух Ьашулхан (Орех хаим) добавляет, что в таких случаях все зависит от

конкретных обстоятельств.

Когда раби Хаим Соловейчик из Бриска возглавлял егииву в Воложине, там случился большой пожар. Пока полыхал огонь, рош ешива сам возглавил спасение людей. Он бегал с улицы на улицу в поисках детей, которые потеряли родителей, сажал растерявшихся детей на плечи и относил в безопасное место. Оставив одних, он тут же бросался за другими.

Во время тушения пожара люди вдруг заметили, что рае Хаим пропал, и стали беспокоиться, не случилась ли с ним беда. И тут они увидели, как он выскакивает из пламени с двумя детьми на руках. Он услышал крики из горящего дома и спас их, рискуя жизнью (Дмуот код).

1. Если вы слышите, что кто-то собирается причинить вред другому человеку, вы обязаны предупредить предполагаемую жертву. Если вы можете убедить того, кто собирается совершить преступление, отказаться от него, вы обязаны это сделать (Хошен мишпат).
2. Врач, который отказывается лечить или не старается вылечить, нарушает этот запрет (Эвед камелех).
3. Если вы можете кого-то исправить и отказываетесь это делать, вы нарушаете этот запрет. Мы обязаны спасать тело другого человека, тем более его душу (Минхат хинух).

В1848 году в Вильно вспыхнула эпидемия холеры. Раби Исраэль Салантер собрал 60—70 человек для помощи больным. Сам он был занят сбором средств на лечение и убеждал врачей лечить бесплатно. Особенно беспокоило рава Исраэля то, что люди будут поститься в Йом Кипур и этим ослабят свой организм, которому нужно противостоять болезни во время эпидемии. Поэтому он освободил всех от поста в этот Йом Кипур, и чтобы все ели, раби Исраэль в синагоге сделал в этот день перед всеми кидуш и ел (Тнуат камусар).

Рекомендуется, чтобы в каждом городе были добровольцы, готовые оказать помощь тем, кто в депрессии (Шаарей тшува).

1. Если вы слышите, что кто-то собирается совершить что-то опасное для своей жизни, вы обязаны попытаться отговорить его (Пеле йоэц). Например, садиться за руль в нетрезвом виде.

“НЕ НЕНАВИДЬ ТВОЕГО БРАТА В СЕРДЦЕ СВОЕМ” (Ваикра, 19:17)

Талмуд и Сифра утверждают, что сказанное относится только к скрытой ненависти, потому что она наиболее опасна. Но тот, кто говорит другому открыто, что его ненавидит, хотя и не нарушает этот запрет, нарушает заповедь “Люби твоего ближнего” (Сефер Нахинух).

И не нужно думать, что запрещена только жгучая враждебность, а легкое чувство неприязни разрешено. Тора определяет ненависть по отношению к брату как всякое чувство, отличное от чувства братской любви (Ор Нахаим, к этому стиху).

Хофец Хаим пишет, что даже тот, кто ничего плохого другому не делает и не говорит, а только отказывается с ним разговаривать, уже нарушает запрет ненавидеть. Более того, каждую секунду, когда человек испытывает к другому ненависть, он нарушает эту заповедь (АНават Исраэль).

Единственный способ раскаяния в этом случае — полностью вырвать из сердца чувство ненависти (АНават Исраэль).

В Орхот цадиким перечислены разные причины, по которым один человек может ненавидеть другого. Среди них:

1. Можно ненавидеть того, кто причинил финансовый ущерб, физическую боль, устыдил или оклеветал вас.

В этих случаях не следует ненавидеть тайно, нужно найти человека и спросить, почему он так делает. Если этот человек раскается в своих действиях и попросит прощения, нельзя его ненавидеть. Наоборот, вы должны проявить к нему любовь, и тогда, возможно, он захочет исправить то плохое, что сделал.

1. Вы можете ненавидеть тех, кому завидуете (их знанию, богатству, славе, уважению и т.д.). Тогда вы должны искоренить это чувство осознанием того, что Б-г, в Его бесконечной мудрости, дарует знание, богатство и славу каждому согласно Его Б-жественной воле (Орхот цадиким).
2. Можно ненавидеть другого за то, что он не оказывает вам уважения. Но тогда доверьтесь Б-гу, а не человеку. Вы должны осознать, что все, что ни делает Б-г, — к лучшему. Этот кардинальный принцип Торы поможет вам избавиться от ненависти (там же).
3. Человек может испытывать ненависть к конкуренту той же профессии, что и он. Тогда он должен осознать, что никто не может лишить его той способности и возможности заработать, которой наделил его Творец (Орхот цадиким).
4. Вы можете возненавидеть других просто без причины ("Я его просто не люблю"). Тогда следует вспомнить, что именно это было причиной разрушения Второго Храма. Поскольку в этом случае человек даже не пытается как-то оправдать свое отношение, это особенно серьезное преступление (там же).
5. Очень вредная форма ненависти, когда люди ненавидят тех, кто пытается их исправь׳. ь. Как сказал пророк Амос: “Ненавидят они обличителя во вратах и гнушаются говорящего правду”. Человек должен ценить возможность исправить себя и быть на самом деле благодарным тем, которые упрекают и наставляют его (там же).
6. Еще более разрушительная форма ненависти к тем, кто делает добро и стремится быть праведным. Эту форму ненависти можно приравнять к ненависти к Б-гу, ибо эти люди ненавидят тех, кто любит Его и исполняет Его заповеди (там же).

Но есть одна форма ненависти, которая является мицвой: мы должны ненавидеть грешника, который не желает исправляться. Как говорит царь Давид в ТеИилим: “Разве, Б-же, я не ненавижу тех, кто побуждает других Тебя ненавидеть? Разве я не враждую с теми, кто поднялся против Тебя? Ненавижу их глубочайшей ненавистью и считаю их своими врагами” (Орхот цадиким).

Но прежде, чем кого-то ненавидеть, нужно разобраться в своих чувствах лу что нередко человек, испытывая личную ненависть, скрывает ее за всякими высокопарными словами. Нет ли у вас предвзятого отношения ־' '“нно к этому человеку? (Раби Носон Цви Финке ль ).

Хофец Хаим .нет, что если вас кто-то смутил или унизил, вы не должны его ненавидеть.

Если человек вас ненавидит, а вы к нему относитесь с уважени

ем, как к праведнику, то вскоре этот человек начнет вас любить (Раби Хаим из Воложина, Кетер рош).

“УВЕЩЕВАЙ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО И НЕ ПОНЕСЕШЬ ЗА НЕГО ГРЕХА” (Ваикра, 19:17)

Нам заповедано исправлять тех, кто неправильно себя ведет в отношении к Б-гу или в отношении к человеку (Сефер кахинух).

Прежде чем исправлять проступки других, человек должен исправлять собственные проступки (Вава батра).

У раби Яная на его земле росло дерево, ветви которого простирались на общественную территорию. Как-то люди пришли к раби и пожаловались на одного человека, у которого тоже было дерево с ветвями над общественной землей, и, как они говорили, это мешало ею пользоваться. Владелец дерева спросил раби Яная, законна ли их жалоба

“Зайди ко мне, пожалуйста, завтра”, — сказал ему раби Янай. В тот же вечер раби Янай срубил свое дерево. А на следующий день, когда владелец дерева пришел получить ответ, раби Янай велел срубить дерево и ему. “Но ведь и у твоего дерева ветви над общественной землей ”, - возразил тот.

“Иди проверь,— сказал раби Янай.— Если мое дерево срублено, сруби и ты свое. А если мое на месте, так и ты не руби”.

Талмуд спрашивает: почему раби Янай допустил, чтобы ветви его дерева выходили за пределы его участка и тянулись над землей, которая была в общественном пользовании? Потому что сначала он думал, что люди будут рады тени от его дерева, а потом услышал жалобы на чужое дерево и понял свою ошибку (Вава батра).

Следует иметь в виду, что цель порицания — исправить того, кто поступает неправильно. Поэтому человек должен взвесить все обстоятельства, чтобы выбрать наиболее эффективный путь достижения этой цели. Особенно важно делать это тонко и деликатно в тех случаях, когда вы порицаете несоблюдающего традицию еврея, а ваша цель — привести его к соблюдению традиций. В этом случае неловкая, резкая критика и лобовое наступление могут привести к тому, что вы оттолкнете этого человека не только от себя, но и от всех религиозных людей и вообще от религии, и тогда на него уже невозможно будет повлиять положительно. Очень часто человека не следует сразу поправлять, необходимо дожидаться подходящего момента, когда он сможет воспринять порицание так, чтобы оно помогло ему. Такое конструктивное порицание требует и искусства, и опыта, и терпения. Всегда стоит посоветоваться с опытными людьми, чтобы определить оптимальный способ воздействия в данном конкретном случае. Как правило, грубое порицание, которое сопровождается такими репликами, как “Зачем ты это сделал?” или “Что это с тобой?”, может привести только к отрицательным результатам (см. комментарий Гаона из Вильно к Мишлей).

Главное в порицании, чтобы оно было сказано с любовью к этому человеку и, насколько возможно, безболезненно. Порицаемый готов принять порицание, только тогда будет чувствовать, что его любят.

Когда раби Исраэль Салантер приехал в город Мемелъ в Германии, он увидел грузчиков-евреев, которые в шабат работали в порту. Он понимал, что если предложит им совершенно прекратить работать в шабат, они, скорее всего, не послушают его. Поэтому он посоветовал этим грузчикам не писать в шабат. И те согласились. Через несколько недель он посоветовал не делать что-то еще из запрещенной в шабат работы, они согласились и на это. Так, каждый раз побуждая их понемногу от чего-то отказываться, он привел их к полному соблюдению шабата (Ткуат Намусар).

Однажды к раби Вайнбергу подошел человек, и в ходе разговора выяснилось, что хотя тот и интересуется еврейской традицией, он не соблюдает шабат. "Почему?- спросил его рав Вайнберг.

^,,Я хотел бы, раби,— ответил он.— Но мне приходится работать в субботу, чтобы удержаться на этой работе”.

Понимая, что если он посоветует уйти с этой работы, тот его не послушается, раби Вайнберг сказал ему: ״Даже если тебе приходится работать в шабат, ты не должен делать никакую работу, не связанную с твоей службой״.

Этот человек решил попробовать, перестал курить в шабат и стал ходить на работу пешком, вместо того, чтобы ездить. Так он делал три субботы подряд. На четвертую неделю он стал так ценить шабат, что решил отказаться от этой работы и стал соблюдать шабат в полном объеме (Слышал от раби Ноаха Вайнберга, сына раби МатитьяНу Вайнберга).

Некоторые ошибочно считают, что обязанность порицать других лежит только на раввинах и учителях. На самом же деле каждый человек, даже неученый, если видит, как другой поступает неподобающим образом, обязан его упрекнуть (раби Хаим из Воложина, цитируемый в Меор Натохаха). Часто порицание друга может быть эффективнее порицания рава. Некоторые люди не внимают словам рава, объясняя это так: “Был бы я раввин, я бы тоже так делал или не делал, но я же просто обычный человек”. Но если их порицает друг, то это действует.

Хофец Хаим пишет, что некоторые люди сами внимательно относятся к исполнению мицвот, но других соблюдать не побуждают. По сути, они говорят: “Я не буду страдать в геНиноме (месте, где душа в муках проходит очищение от земных грехов), так что мне все равно, что случится с другими”. Такой человек эгоистичен, потому что думает только о себе, о своем воздаянии, он демонстрирует отсутствие подлинного почитания Б-га, он не заботится о духовном благополучии своего ближнего (Давар бп ^,ито).

Насколько серьезным нарушением является отказ исправлять других, указывает Талмуд (Шабат), где говорится, что Иерусалим был разрушен, потому что жители города отказывались порицать друг друга.

Порицая кого-то, вы должны делать это с глазу на глаз, чтобы не позорить человека. Это касается проступков человека по отношению к другим людям и по отношению к Б-гу (Ромбам, Нилхот де- от).

Но иногда того, кто нарушает публично, следует порицать сразу (Мигина брура). Например, того, кто публично говорит лашон Ьара, следует прервать и указать на его нарушение, даже если присутствуют другие люди. Конечно, это следует сделать, насколько возможно, тактично (Раби Йосеф Шалом Эльяшув).

Даже если вы порицаете кого-то без свидетелей, вы должны быть осторожны и не стыдить его (Ромбам, килхот деот).

Один человек рассказал раби Носону Цви Финкелю, как он резко порицал человека, который нехорошо поступал. ״Заставить его измениться, — сказал он, — я, правда не смог, но по крайней мере он покраснел, как свекла ”.

Это очень рассердило раби Финкеля и он сказал: “Наши мудрецы (Арахин) объясняют, что стих ^,7Увещевай (порицай) твоего ближнего" следует за стихом “И не понеси за него греха”, чтобы научить нас, порицая других, стараться их не смущать. А ты еще и гордишься тем, что унизил другогоГ (Ткуат камусар ).

Раби Давид Кронглас, духовный наставник ешивы Нер Исра- эль, всегда очень заботился о том, чтобы не оттолкнуть учащегося своим порицанием. Однажды один из его учеников вырядился в очень яркий свитер, совершенно не подходящий для студента ешивы. Не желая обидеть его, рае Давид выразил восхищение расцветкой его наряда. Намек был воспринят без неприятного осадка (Раби Гершон Вайс в Джуиш обзервер).

Если нарушение совершает человек, которого легко смутить, не нужно порицать его открыто. Лучше начать разговор издалека и между прочим указать на тяжесть того нарушения, которое он совершил. И только если намек оказался неэффективен, следует упрекнуть впрямую (Меор Натохаха).

Раби ЭлияИу Десслер писал, что неискреннее порицание не только неэффективно, но причиняет другому боль и страдание. И все это ради личных интересов того, кто это делает, а это серьезное преступление (Михтав Меэлияку).

Один человек пришел к Хофец Хаиму и рассказал ему, что недавно провел службу в синагоге, но никто в этой общине не обратил внимания на его слова, и, более того, к нему отнеслись враждебно.

Тогда Хофец Хаим попросил его рассказать, в каком стиле он вел беседу с общиной. Тот ответил, что кричал, взывал, но все было напрасно.

“В том-то и дело,— ответил Хофец Хаим.— Когда ты накладываешь тфилин, чтобы исполнить мицву, ты же не кричишь. Не нужно повышать голос. Если ты искренен в делах и словах, твое послание проникнет в самое упрямое сердце ” (Хофец Хаим).

Старайтесь, увещевая кого-нибудь, не сердиться (Марганита това). Порицание в гневе не будет принято (Эрех апаим). Даже порицать своих детей или домашних нужно доброжелательным голосом (Пеле йоэц, разделы гаава и зилзуль).

Раби Хаим из Воложина сказал, что если человек не в состоянии укорять доброжелательно, то он освобождается от этой обязанности (Кетер рош; Минхат Шмуэль).

Упрекая кого-нибудь, не говорите ему, что он плохой или злой. Вместо этого возвышайте его и объясните ему, что он, человек достойный, в его положении должен вести себя иначе. Тогда ваше порицание достигнет успеха (Хавот Яр, цитируемый в Мааян гиель Тора, к этому стиху).

Если вы можете кого-то исправить и отказываетесь это делать, то вы виноваты во всем плохом, что он сделает (Рамбам, Уиллхот деот).

Конечно, есть люди, которые призывают ко всеобщей снисходи- тельнося, к полной терпимости, к принятию любых мнений. Но, как говорит древнее речение, тот, кто призывает к полной терпимости, приютил в себе лис, которые пожирают всякого, кто с ним несогласен. Терпимость, не основанная на Б-жественной заповеди, это доктрина, которая рушится, как только задевают, даже самой малой малостью, личные интересы ее адепта.

Если один грешит, а вся община знает об этом и ничего не делает, то она считается в этом виновной. Чтобы избежать чувстыв вины, в общине должны выбрать подходящих людей, которые смогут увещевать тех, кто совершает нарушения (Шаарей тгиува).

Бели человек, которого вы увещеваете, не послушал вас с первого раза, вы должны продолжать порицать его столько раз, сколько это необходимо, пока он не исправит свое поведение (Ромбам, килхот деот). Талмуд говорит: “Даже сто раз״ (Бава меция).

Хофец Хаим сравнивает это с продавцом яблок. Целый день тот стоит у своего лотка и кричит: “Яблоки, яблоки, продаются яблоки!” Если хоть один из ста откликнется на его призывы, уже хорошо. Это его жизнь, он не может молчать.

Если вы не в силах увещевать другого сами, обратитесь за помощью к тому, кто может это сделать (Меор катохаха). В таких случаях вы должны для успеха вашего предприятия детально рассказать все, что имеет отношение к делу. Если же вы передаете информацию о человеке не для его блага — это лашон Ьара. (См. ״Хофец Хаим״; Важно обратить внимание на условия, упомянутые в главе 10 “Хофец Хаим״ и в книге “Береги свой язык״.)

Если кто-то делает вам зло, вы не должны его тайно ненавидеть. Спросите его прямо: “Почему ты мне сделал это и это?” Если человек попросит у вас прощения, вы не должны быть к нему жестоки, следует принять его извинения (Ромбам, килхот деот). Если человек промолчал, когда ему делают зло, это ведет к ненависти. Но если вы порицаете того, кто плохо поступает по отношению к вам, вы даете выход вашему негодованию и чувству обиды. Более того, вы можете выяснить, что вы ошибались или же тот человек может перед вами извиниться (Яд кактана, Деот).

Если кто-то делает вам зло, а вы не считаете, что увещевание в данном случае может помочь, и вместо того, чтобы упрекать, полностью его прощаете, то ваше поведение достойно похвалы (Ромбам, килхот деот).

Даже ученик обязан поправлять своего учителя (Бава меция). Раби Хаим из Бриска дает к этому такой комментарий: “Но сначала вы должны спросить вашего учителя, нуждается ли такая вещь в порицании" (Хаей камусар).

Бели вы видите, что кто-то ненамеренно совершает некое нару

шение, но прямо в Торе о нем не сказано, и вы абсолютно уверены, что этот человек не рбратит внимания на ваши увещевания, то не следует его и порицать. Лучше человеку грешить, не зная, что он грешит, чем совершать запрещенное действие, зная, что он грешит. Но это касается только тех раввинских постановлений и законов Торы, о которых явно в Торе не сказано.

Бели группа людей привыкла публично нарушать какой-то закон, это можно считать знаком того, что они не послушают нас, если мы обратимся к ним с порицанием. Если то, что они делают, Тора явно не запрещает, и мы их не должны порицать (Хофец Хаим в Биур Налаха, Орех Хаим).

Раби Шмуэль Салантер однажды сказал, что всегда был уверен, что люди из его общины сделают то, что он им скажет. Тогда его спросили, откуда у него такая уверенность. Он отве- тил:"Потому что я никогда не просил их выполнить то, что, я знал, они не согласятся делать" (Толдот гдолэй Йерушалаим).

Если вы видите того, кто нарушает запрещение, явно выраженное в Торе, вы обязаны увещевать его, даже если он грешит ненамеренно и вы уверены, что он не примет ваши упреки (Орех хаим). К примеру, если вы слышите, что кто-то говорит лашон Ьара, вы обязаны сказать ему, чтобы он прекратил это говорить, даже если уверены, что он все равно будет продолжать (Хофец Хаим, Введение). Если вы промолчите, это будет выглядеть так, будто вы терпимо относитесь к этому нарушению.

Если порицание кого-то сопряжено для вас с опасностью, вы свободны от этой обязанности (Миита брура). Более того, есть мнение раввинов, согласно которому вы не обязаны обращаться с упреками к тому, кто возненавидит вас, если вы будете его порицать (Сефер хасидим, цитируемая в Маген АвраНам, Орех хаим и Биур Налаха).

Раби Йоханан бен Нури сказал: ״Небо и земля могут быть свидетелями, что много раз был наказан раби Акива, потому что я жаловался на него рабану Гамлиэлю. Но это вызывало у него только еще большую любовь ко мне, во исполнение стиха: ^,*Не исправляй насмешника — возненавидит тебя; исправляй мудрого — и будет тебя любить" (Мишлей).

Многие обижаются, когда кто-нибудь пытается их исправить, и отвечают, например, так: “А ты что, полицейский?”, или “Ты ведь тоже не святой”, или “Кто ты такой, чтобы поправлять меня?”

Если человек, который обижается и выдвигает такие возражения, отнесется к делу серьезно, он поймет, что должен принять правду, от кого бы ее ни услышал. Человек, который порицает его, может быть ниже по статусу, но какое это имеет значение в свете истины?

Если в исправлении нуждается целая группа людей, вы добьетесь несравненно большего успеха, если будете увещевать их индивидуально. Обращение ко всей группе в целом никогда не дает того же эффекта (Пеле йоэц, раздел ахдут — единство).

Мудрецы (Бава меция) говорили, что начинать исправление нужно с самого себя и только потом уже поправлять других, но сказанное относится только к тому, кто критикует. Это указание для него, чтобы он исправлял себя, прежде чем берется исправлять других. Но если вас кто-то порицает, то нет никакого разумного основания отводить кандидатуру того, кто вас упрекает, даже если он виновен в том самом, в чем обвиняет вас (Ноам Ьатохаха).

Раби Моше Файн штейн постановил, что многие из тех, кто далек от жизни по Торе, относятся к категории тинокот ше нишба (украденных детей), людей, не помнящих и не знающих своего родства, отторгнутых от своих корней, выросших среди чужих людей в духовном плену. Поэтому большая мицва — привести этих людей обратно, к Торе и соблюдению еврейской традиции (Джуиш обзервер).

Порицая других за неправильный поступок, человек оберегает себя от аналогичного нарушения. Когда он столкнется с тем же искушением, он скажет себе: “Я ведь за это порицал других, как же я сам это сделаю?” (Йаарот дваш, цитируемый в Оцерхаим).

“УВЕЩЕВАЙ БЛИЖНЕГО ТВОЕГО И НЕ ПОНЕСЕШЬ ЗА НЕГО ГРЕХ” (Ваикра, 19:17)

Сказано в этом стихе, что запрещено смущать других, даже во время порицания (Арахин).

Вот законы, вытекающие из запрета позорить других:

1. Запрещено позорить и смущать другого, даже если вы наедине (Ромбам, килхот деот).
2. Даже если сами слова не могут никого смутить, вам запрещено говорить в таком тоне, который вызовет это чувство, например, нельзя разговаривать с человеком резко (Ромбам).
3. Стыдить маленького ребенка, но достаточно взрослого, чтобы смущаться, тоже запрещено (Мицвот калевавот).
4. Если вы сомневаетесь, смутит это замечание другого или нет, то делать его нельзя (там же).
5. Человек должен быть особенно внимателен и не позорить своего супруга, супругу или ребенка (там же).
6. Необходимо предпринять все меры предосторожности, чтобы не оскорбить, не вызвать чувства обиды и смущения, когда вы пытаетесь помочь человеку. К примеру, если вы знаете, что человек, которому вы хотите оказать материальную помощь, будет смущен, узнав, что она исходит от вас, вы должны позаботиться, чтобы ваше инкогнито не раскрылось (Шулхан арух карав).
7. Не следует смотреть на человека или его еду, когда он ест, потому что это может его смутить (Ореххаим).
8. В доме повешенного не говорят о веревке, даже если речь идет о том, что на стену вешают рыбу (Раши к Бава меция,־ Орех мейшарим).
9. Человек не должен кричать на других, особенно публично, потому что это вызывает сильное смущение. Даже родители должны всячески воздерживаться от криков на детей, если в этом нет абсолютной необходимости (Пеле йоэц).

Один богатый ученый на собственные деньги содержал еши- ву. Хотя он был очень богат, дом его был обставлен с исключи

тельной простотой. Однажды его спросили, почему он не приобретет для своего дома более дорогую мебель, ведь у него есть для этого деньги и он не скуп. Он ответил: “Когда я только женился, мой дом был роскошно обставлен, и в каждой комнате на полу у меня был ковер. Но однажды бедный человек зашел ко мне попросить милостыню и испачкал ботинками ковер. Кто-то накричал на него, и он был очень унижен. После этого я сразу убрал из дома все дорогостоящее убранство. Если это может смутить кого-то, пусть лучше в моем доме не будет ничего лишнего и изысканного ⁹ (Бейт нееман).

1. Если ученик спрашивает учителя, а учитель не может ответить, ученик не должен снова задавать этот вопрос другому человеку в присутствии учителя, чтобы не смутить его (Сефер хасидим).
2. Не стойте там, где ваше присутствие может вызвать смущение или неудобство. К примеру, если один человек хочет тайно сказать что-то другому, вам нужно отойти в сторонку, даже если он вас об этом не просит (Мицват Нашалом).

Если вы стыдите кого-то публично, это настолько серьезное преступление, что в наказание за него человек лишается олам Наба (будущего мира) (Бава меция). “Публично” — значит в присутствии трех или более человек (Хофец Хаим).

Раби Моше Хаим Луццато пишет, что очень трудно не мстить. Люди болезненно чувствительны к унижению и очень от него страдают. Для человека, которому причинили зло, месть слаще меда. Пойти против природы и не отомстить, когда есть возможность, а вместо этого совершенно забыть о том, что случилось, — для этого нужен очень сильный характер. Это легко только для ангелов, у которых нет человеческих качеств и недостатков. Тем не менее, это указ Царя; стих говорит об этом ясно и недвусмысленно: “Не ненавидь брата твоего в сердце твоем; не мсти и не питай зла”. Вы не только должны одалживать вашу вещь тому, кто не стал одалживать вам, но обязаны совершенно забыть о его отказе. Злое начало хочет, чтобы это событие оставило свой след или, по крайней мере хоть немного запомнилось. Оно будет нашептывать, чтобы вы, даже если и делаете что-то хорошее тому человеку, по крайней мере не делали это со светлым чувством, или не слишком ему помогали, или не относились к нему особенно дружественно. “Люби ближнего, как самого себя”,—пишет Тора,— буквально как себя, без различия (Месилат яшарим).

Бели вы, нарезая мясо, поранили себе левую руку, разве станет ваша левая рука за это резать правую руку? Так и в том случае, когда один еврей мстит другому. Все евреи одна плоть, и не следует мстить другому (Йеругиалми, Недарим и Корбан эда).

Все, что с нами бывает, происходит не случайно. Бели кто-то сделал нам больно или унизил нас, подумайте, не дали ли вы, сами того не желая, повода. И не делали ли вы подобного сами. Если мы задумаемся над этим, мы не будем стремиться отомстить.

Все вопросы, связанные с этим миром, настолько незначительны, что просто не стоят мести (Рамбам, Нилхот деот).

Когда раби Залман из Воложина путешествовал со своим братом равом Хаимом, с ними однажды дурно обошелся хозяин постоялого двора Он стал кричать на обоих братьев, всячески их оскорблял и не пустил ночевать. Когда они покинули постоялый двор, рав Хаим заметил, что брат его плачет.

״Почему ты плачешь?— спросил рав Хаим— Я не принял к сердцу то, что он говорил, и ты не принимай”.

״.Я плачу не из-за его оскорблений,— отозвался рав Залман.— Но когда он кричал, мне это было немного больно, и теперь я плачу, что не достиг еще той ступени, когда не замечают оскорблений ” (Толдот адом).

Что такое месть? Скажем, вы просите кого-то одолжить вам топор, а он отказывается его дать. На следующий день он к вам приходит и просит что-то одолжить. Бели вы ему отвечаете: “Ты мне не дал, и я тебе не дам”, то вы нарушаете запрет мстить. А если вы ему даете то, что он просит, но добавляете: “На, бери, я не такой, как ты”, то вы нарушаете запрет не держать зла (Сифра; Рамбам, килхот деот).

Запрещено отказываться одалживать из мести. В том числе, если вы прямо и не говорите, что отказываете из мести. И аналогично запрещено, давая долг, думать, что вы не такой, как тот, кому вы одалживаете, потому что это означает хранить зло или быть злопамятным. Тора запрещает чувство враждебности, если даже оно не выражается в словах (Шаарей тгиува; Яд кактана, Деот).

Если вы на кого-то сердиты за нелюбезное к вам отношение и в отместку говорите о нем лашон hapa, то кроме запрета злоречия вы нарушаете еще запреты о мести и злопамятности (Хофец Хаим).

Если кто-то отказался дать вам в долг, то единственное, что вы имеете право сделать в этом случае, — упрекнуть его, и то только если вы надеетесь этим помочь ему, намереваясь его исправить. Но если вы делаете это с раздражением, то вы виноваты в том, что храните зло. Когда кто-то причинил вам ущерб (например, сломал вашу вещь или оскорбил вас), вам разрешается, и даже рекомендуется, упрекнуть его, чтобы дать выход чувству обиды; но не следует обижаться и упрекать, когда вам отказываются одолжить. Если человек не дал вам в долг, забудьте об этом, и пусть это вас больше не беспокоит (Яд кактана).

Если тот, кто вам причинил зло, страдает, не радуйтесь его горю (Мишлей и Пиркей авот).

Запрет мстить не мешает отвести кого-то в бейт-дин (религиозный суд), чтобы заставить его заплатить вам за ущерб (Рамбан, комментарий к этому стиху).

“ЛЮБИ БЛИЖНЕГО КАК САМОГО СЕБЯ, Я Б-Г” (Ваикра, 19:18)

Рамбам пишет: “Мы обязаны любить каждого еврея, как самих себя, как сказано в Торе: ”Люби ближнего как самого себя". Поэтому мы должны хвалить других и должны заботиться об их деньгах, как мы заботимся о собственных деньгах и собственном достоянии. А тот, кто добивается уважения за счет унижения других, теряет свою долю в будущем мире" (килхот деот).

На свадебном обеде, на котором присутствовало много уважаемых людей, попросили сказать приветственное слово известного своим красноречием раби Нохума Зеэв Зива. Первым

говорил известный талмид хахам, речь которого, однако, оставляла желать много лучшего. За ним была очередь раби Ноху- ма, но в последнюю минуту он говорить отказался. Потом он объяснил своей дочери, что решил ничего не произносить, потому что его речь неизбежно сравнили бы с предыдущей, и он получил бы уважение за счет чужого унижения (Тнуат Намусар).

Бааль Шем Тов повторял: “Вы знаете, что у вас много недостатков, и, тем не менее, себя любите. Вот так вы должны относиться и к вашему другу. Несмотря на его недостатки, люби его” (Ликутей Авра/гам).

Раби Довид из Лелова однажды сказал: “Я не цадик. И вот доказательство — я люблю своего сына больше других евреев״ (Шаар Ьахасидут).

Заповедь любить своего ближнего можно исполнять всегда, целыми днями, каждую секунду. Все хорошее, что вы кому-то делаете, является исполнением этой заповеди. Но эту заповедь можно исполнять и мысленно. Если вы радуетесь успеху другого, то это акт любви к ближнему. К примеру, если вы услышали, что у кого-то родился ребенок, и радуетесь за него, то вы исполняете эту заповедь. То же самое, когда вы сопереживаете чужому несчастью. Если вам больно или печально, когда другой страдает, то вы исполняете эту заповедь. Подобные мысли разрешаются всегда и везде, даже в тех местах, где запрещено думать о Торе (например, в туалете). Правильно исполняя эту заповедь, человек легко может накопить тысячи и тысячи мицвот (Йесод вешореш Нааводав).

Любить другого как себя — это не просто возвышенный идеал, лишенный практического значения. Скорее, это заповедь Торы со своими специфическими обязанностями и запретами (Сридей эш). Нельзя перечислить все аспекты этой мицвы, потому что в ней слишком много деталей. Вот основные:

Самое главное в этой мицве — это чтобы все, что вы хотите, чтоб делали для вас, вы делали для других (Ромбам, Нилхот авель).

Вы исполняете эту мицву, когда навещаете того, кто болен, когда утешаете того, кто в трауре, когда помогаете кому-то вступить в брак.

Когда Хофец Хаим был молодым, он нередко спал ночью на лавке в бейт Намидраше, и его мама дала ему подушку, чтобы он подкладывал под голову. Однажды она попросила вернуть ей подушку, чтобы ее постирать, но он ответил, что не стоит беспокоиться, потому что подушку уже постирали. Вскоре выяснилось, что служанка реб Ицеле Линицера из Радина вышла замуж за бедного молодого человека, а Хофец Хаим отдал свою единственную подушку, чтобы хото чем-то помочь им (Раби Шмуэль Плискин в Дер Хофец Хаим).

Вы исполняете эту заповедь, когда веселите жениха и невесту.

На еврейской свадьбе гости являются хозяевами. Единственные гости - жених и невеста. Вы исполняете мицву, когда веселите жениха и невесту. Наши мудрецы постановили, что тот, кто принимает участие в свадьбе и не пытается порадовать жениха с невестой, тот совершает нарушение заповеди (Михтевей Хофец Хаим — Дугма мидаркей ави).

Вы исполняете эту заповедь, оказывая радушный прием гостям (Рамбам, там же).

Вы исполняете эту заповедь, когда принимаете участие в похоронах и помогаете совершить, как полагается, траурные обряды (Рамбам, там же).

Вы исполняете эту заповедь, когда поправляете кого-то, кто совершает нечто, что может показаться окружающим странным, и это поможет ему избежать презрительных взглядов окружающих (Шми- рат Ьалашон и АНават хесед).

Вы исполняете эту заповедь, когда одалживаете кому-нибудь деньги или другую вещь (Маханэ Исраэль).

Вы исполняете эту заповедь, когда молитесь о чьем-то благополучии (Эвед Ьамелех, Брейшит).

Ремесленник исполняет эту заповедь, когда думает, что вещь, которую он делает, будет на благо тому, кто ею станет пользоваться,

а не только помышляет о доходах (Имрей даат).

Вы исполняете эту заповедь, когда прощаете других за все плохое, что они вам сделали (Меам лоез, Брейшит).

Вы исполняете эту заповедь, когда учите других Торе (Сефер Набрит).

Вы исполняете эту мицву, когда дружелюбно кого-то приветствуете (Пактов веНакабала, к этому стиху).

Вы исполняете эту мицву, когда меняете кому-нибудь деньги на более мелкие (Маханэ Исраэль).

Вы исполняете эту мицву, когда спешите сообщить кому-то хорошие новости (Шней лухот Набрит).

Хазон Иш однажды пожаловался раби Моше Шейнфельду: "К сожалению, люди обычно приносят мне только свои проблемы. Очень немногие приходят, чтобы сообщить хорошие новости; одни приходят сказать мазл то в, а другие -чтобы сообщить о выздоровлении их родственников ” (Пеэр Надор).

Эта заповедь обязывает вас помочь другим с кошерной пищей, если они сами не могут ее достать (Хофец Хаим в Давар бито), предупреждать другого о возможном ущербе, разделять чувства печали и радости других.

Однажды летним вечером, когда раби АвраНам Гродзинский был еще молод, его семья заметила, что он особенно весел Его спросили, в чем причина, и он сказал “Сегодня женится один из учеников ешивы Слободка. Хотя мы проводим лето очень далеко от ешивы, и я не могу приехать на свадьбу, но радоваться счастью друга ведь я могу ” (Товат АвраНам).

Раби Хаим Шмулевич, глава ешивы Мир, сказал, что при виде того, как ребенок надевает первую в его жизни пару обуви, у него всегда наворачиваются слезы, потому что он представляет себе, как в этот момент радуется его мать (слышал от раби Хаима Шмулевича).

Эта заповедь обязывает вас ободрять тех, кто одинок или расстроен (Лкават хесед), требует от нас писать письма родственникам в другие города, чтобы они о вас не беспокоились (Пеле йоэц, раздел бсора).

Эта заповедь обязывает вас возвращать книги в библиотеку, синагог, ешиву, чтобы люди могли ими незамедлительно воспользоваться; запрещает радоваться чужому несчастью (Пеле йоэц); шуметь, мешать другим спать или отдыхать (Лев Элияку).

Эта заповедь запрещает делать другим неприятное, делами или словами (Шулхан арух лемидот). Вот некоторые примеры: стучать молотком в пределах слышимости человека, у которого болит голова (Хогиен мишпат); курить в присутствии того, кому это мешает (Сгерот векамигиолим канолдим мекем); передвигать со скрежетом кресло по полу; хрустеть суставами пальцев; хлопать дверями; входить с особым шумом.

Талмуд сообщает, что Рава во время чтения “Шма, Исраэль” закрывал глаза рукой, и Шулхан арух, ссылаясь на это, говорит, что это пример, достойный подражания. Принято считать, что это способ сосредоточиться, предавая себя во власть Всемогущего. Когда глаза закрыты, человека не отвлекает то, что вокруг. Но раби Носон Цви Финке ль объяснял этот обычай совсем по-другому. Когда человек глубоко сосредоточен, на лице его может появиться такое странное выражение, которое может не понравиться и помешать другому. Чтобы окружающие не увидели ничего неприятного, Рава и закрывал лицо рукой. (Мусарникес: Типн ун гешгпальгпн)

Человек, чуткий к чувствам других, освободит свое место для того, кто пришел последним на встречу, где все места уже заняты. Тому, кто пришел последним, может быть неприятно самому искать для себя стул, а человек, который пришел раньше, чувствует себя на этом собрании в большей степени дома (Раби Йосеф Лейб Блох в Шиурей даат).

Был один иерусалимец, которого звали рав Довид Шотек (молчащий), потому что он настолько следил за чистотой своего языка, что, в конце концов, вообще перестал говорить. Однажды ему нужно было спросить совет у раби Йекогиуа Лейб

Дискина. Из уважения к раби Дискину он решил, что будет говорить. Но к его радостному удивлению, он не успел еще открыть рот, как раби Дискин попросил его написать его вопрос. Так раби Дискин спас рава Шотека от необходимости сделать то, что ему было неприятно (Амуд эш).

Один человек написал в религиозном журнале критическую статью о некоторых мыслях о Торе раби Исера Залмана Мель- цера. Узнав об этом, друг раби Мельцера пришел к нему с опровержением критики, высказанной в этой статье, но рае Исер Залман не дал своему защитнику разрешения на публикацию его ответа.

*Человек, который обрушился на меня с критикой в этом журнале,-сказал раби Исер,— страдает от семейных проблем. Пусть он немножко порадуется, считая, что опроверг мои слова. Если у меня есть возможность облегчить его страдания, разве я могу ее упустить ?" (ЙеНудей сгула).

Раби Йоиатаи Эйбишюц задает такой вопрос: “Когда человек приходит к раввину и спрашивает его, кашерно ли мясо данного животного (то есть можно ли евреям его есть), он примет ответ, что оно некашерно, с хорошим чувством, несмотря на то, что для него это решение может означать очень большую финансовую потерю. Но если тот же человек приходит к раввину, чтобы получить Ьалахическое постановление о его споре, то он очень рассердится, если раввин примет решение, противоположное его мнению, даже если финансовая потеря при этом совершенно незначительна. Откуда же такое различие?”

Раби Эйбишюц объясняет: “Когда человеку говорят, что мясо, которое он принес на проверку, некашерно, он склонен принять это решение с благодарностью, несмотря на финансовую потерю, потому что никто от этого не выигрывает. Но если в финансовом споре его потеря — это прибыль другого, то, в результате, его пожирает зависть” (Цинценет Намон).

Человек, который соблюдает эту заповедь, не станет заставлять других ждать себя (Раби Хаим Шмулевич).

Как только раби Ицхак Эльханан Спектор находил Иалахическое решение того вопроса, который ему посылали, он сразу же садился писать ответ. Особенно старался он отвечать без промедления на запросы других раввинов о возможности повторных браков и говорил при этом: “Задержка ответа вызовет страдание у раввина, который пишет о таком больном вопросе, и у человека, который ожидает решения раввина” (had аром).

Значительная часть Торы посвящена вопросу о том, как один человек может дать счастье другому (Игерет /гагра).

Обязательство любить других как самих себя, относится и к нашим родителям (Хаей адам), и к супругам (см. Кидушин), и к детям (Сефер Набрит), и к братьям и сестрам (там же). Хотя это может показаться очевидным, но об этом необходимо упомянуть, потому что некоторые люди заботятся о том, чтобы делать хесед людям чужим, но забывают, что подобное, и даже еще большее, обязательство лежит на них перед их ближайшими родственниками.

“ПЕРЕД СЕДЫМ ВСТАВАЙ И ЯВИ УВАЖЕНИЕ ЛИЦУ СТАРЦА, И БОЙСЯ Б-ГА ТВОЕГО, Я Г-СПОДЬ”(Ваикра, 19:32)

В этом стихе выражено повеление уважать мудрецов Торы, даже если они молоды, и стариков, даже если они не мудрецы Торы (Кидушин ). “Старец” в этом стихе не обязательно относится к тому, кто старше, но и к тому, кто мудрее. Молодой ученый может видеть благодаря мудрости Торы то, что старик видит благодаря своим годам, своему жизненному опыту (Сефер haxunyx). Не оказывать уважение талмид хахамам, мудрецам Торы, -это серьезное преступление.

Вы должны вставать перед старшими. Это относится ко всем людям старше семидесяти лет, даже если он невежда, но только не грешник (Йоре деа). Есть мнение, что такое уважение следует оказывать тем, кто старше шестидесяти лет (3ohap, цитируемый в То- сафот Хаим).

Вы выполняете эту положительную заповедь вставая, когда проходит талмид хахам. Так следует поступать и тогда, когда талмид хахам очень молод и не является вашим учителем (Йоре деа).

Запрещено “не замечать” талмид хахама или старика, чтобы не встать перед ним, когда он приблизится на расстояние до двух ־ трех метров.

Рабочий, занятый своей работой, не обязан вставать, когда проходит мудрец. Более того, наемному работнику запрещено вставать, даже если он хочет, потому что это будет означать кражу времени его нанимателя (там же).

Талмид хахам должен стараться не затруднять людей тем, что они перед ним встают. Поэтому он должен стараться идти самой короткой дорогой, причем, по возможности, по второстепенным улочкам, чтобы обременить вставанием как можно меньше знакомых (там же).

Мы обязаны выражать словесное уважение и старикам неевреям и подавать им руку для помощи (там же).

Если старый человек входит в комнату (или автобус), а вы сидите, предложите ему свое место (Хида к Нахаль кдумим, к этому стиху).

Очень серьезное преступление позорить талмид хахама или его ненавидеть. Иерусалим не был разрушен, пока не начали позорить мудрецов Торы. Кто позорит талмид хахама, теряет свою долю в олам г-аба (будущем мире) (Ромбам, Нилхот Талмуд Тора). Столь серьезное наказание объясняется не только позором для данного человека, но и тем, что этот позор ложится на всех талмид хаха- мов, и, таким образом, ослабляется влияние мудрецов Торы на еврейский народ (Раби Хаим Шмулевич в сборнике речей).

“НЕ ДЕЛАЙТЕ НЕПРАВДЫ В СУДЕ, В МЕРАХ ДЛИНЫ, ВЕСА И ОБЪЕМА. ВЕРНЫЕ ВЕСЫ, ВЕРНЫЕ ГИРИ, ВЕРНАЯ ЭФА (мера сыпучих тел) И ВЕРНЫЙ ЬИН (мера объема жидкостей) ПУСТЬ БУДУТ У ВАС” (Ваикра, 19:35,36)

Тора запрещает нам обманывать евреев и неевреев, обвешивая и обмеривая (Хошен мишпат; Сефер Нахинух). Более того, это исполнение предписывающей мицвы — правильно взвешивать и измерять (Сефер Иахинух).

Тора утверждает, что наказание за неверное взвешивание более серьезно, чем наказание за запрещенные кровосмесительные связи. Тот, кто вступил в такую связь, может раскаяться. Но полное раскаяние того, кто обвешивал и обмеривал, почти невозможно, потому что он обязан вернуть все, что украдено, каждому, кого обманул (Бава батра и Рагибам).

Владелец лавки должен проверять свои гири, чтобы они были чистыми, потому что если на них что-нибудь налипло, вес уже становится неточным (Хошен мигипат).

Раби Элиэзер Гордон, основатель ешивы в Тельшае, лично проверял все меры и гири у лавочников этого города. Об этом знали даже неевреи и старались покупать только в тех лавках, которые проверял рав (Тнуат Намусар).

Эмор

“НЕ ПРОФАНИРУЙТЕ МОЕ СВЯТОЕ ИМЯ, И БУДУ ОСВЯЩЕН Я СРЕДИ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, Я Б-Г, КОТОРЫЙ ДЕЛАЕТ ВАС СВЯТЫМИ” (Ваикра, 22:32)

Рамбам пишет: “Есть разные вещи, которые являются профанацией имени Б-га. Если талмид хахам делает что-то, что побуждает людей плохо говорить о нем, то даже если его поступки не являются нарушением закона, все же он профанирует имя Б-га. Если такой человек покупает что-то и не платит, как полагается, хотя в состоянии заплатить, и его спрашивают об оплате, или когда он не разговаривает вежливо с другими людьми и не принимает их с приятным выражением лица, а легко гневается и ссорится, это также является осквернением имени Б-га. Чем выше, значительнее человек, тем внимательнее он должен относиться к своему поведению. Такой человек обязан выходить за пределы буквы закона, делая больше, чем требуется, в отношении других”.

Если тот, кто занимается Торой, будет внимателен к своему поведению, будет вежливо и дружелюбно говорить с людьми, принимать их с приятным выражением лица, не будет отвечать, когда ему сделают неприятно, будет относиться уважительно даже к тем, кто к нему относится пренебрежительно, будет честен в деловых отношениях, будет постоянно заниматься Торой, будет всегда выходить за рамки требуемого законом, будет избегать крайностей, то будут его хвалить и любить, и другие захотят ему подражать. Такой человек освятил Б-га. О нем написано: “И сказал Он мне: Ты мой слуга Израиль, в котором Я буду прославлен” (Йешаяку, килхот йесодей /гатора).

“КОГДА БУДЕШЬ СОБИРАТЬ УРОЖАЙ ТВОЕЙ ЗЕМЛИ, НЕ СЖИНАЙ МЕЖИ ТВОЕГО ПОЛЯ И ОПАВШИХ КОЛОСКОВ НЕ ПОДБИРАЙ, НИЩЕМУ И ПРИШЕЛЬЦУ ОСТАВЬ ИХ; Я Б-Г, ВАШ Г־СПОДЬ ¹¹(Ваикра, 23:22)

В этом стихе две заповеди, которые обязан соблюдать хозяин поля. Он должен оставлять пеа — несжатую полоску поля, то есть не собирать с части поля урожай, оставляя его бедным; и кроме того оставлять им лекет, то есть один или два колоска, которые падают у жнеца, когда он срезает колосья. Лучшую иллюстрацию исполнения этого закона мы находим в книге Рут.

Раши комментирует слово “оставляй”: ты должен оставлять для них, чтобы они собирали, но не должен помогать им. Раши говорит хозяину поля, что он не должен отдавать урожай бедному, а только позволить ему собрать его. Рав Хаим Зайчик объясняет, что благодаря этому бедный не будет испытывать унижения, получая из рук кого-то воспомоществование, а будет чувствовать, что берет лишь то, что ему полагается по закону Торы. Рав Зайчик учит на примере этого стиха, что подобным образом должен вести себя хозяин, прислуживая гостю. Он не должен впихивать в гостя еду, а дать возможность тому почувствовать себя свободно и брать ровно столько, сколько он сам захочет.

*ТОТ, КТО ЗАБЬЕТ ЖИВОТНОЕ, ДОЛЖЕН ЗА ЭТО ЗАПЛАТИТЬ” (Ваикра, 24:18)

1. Нельзя портить и ломать чужое имущество (Хошен мишпат).
2. Вы несете ответственность и в том случае, если повредили что-то случайно. К примеру, если вы споткнулись, упали на чужое имущество и повредили его, вы несете за это ответственность (там же). Но когда то, что случилось, нельзя было предусмотреть, с человека снимается ответственность за принесенный ущерб (например, он поднимался по крепкой лестнице, но она поехала, он упал и разбил чужое имущество), в таком случае следует проконсультироваться с Ьалахическим авторитетом.
3. Человек несет ответственность за принесенный ущерб, независимо от того, чем он его вызвал: рукой, ногой, телом, бросив камень, пустив стрелу или пролив воду (там же).
4. Если вы ударили молотком, отлетел осколок и повредил что- то, вы несете за это ответственность (там же).
5. У Реувена есть документ, согласно которому Шимон должен

ему деньги. Бели вы уничтожили этот документ и теперь Реувен не может востребовать этот долг, вы должны уплатить ему сумму, на которую была выдана расписка. Хотя вы просто сожгли кусок бумаги, тем не менее вы должны уплатить за ущерб, который из-за этого понес владелец документа (там же).

Беhар

“ЕСЛИ БУДЕТЕ ПРОДАВАТЬ ЧТО-ЛИБО БЛИЖНЕМУ СВОЕМУ ИЛИ ПОКУПАТЬ ЧТО-ЛИБО У БЛИЖНЕГО СВОЕГО, НЕ ОБМАНЫВАЙТЕ ДРУГ ДРУГА” (Ваикра, 25:14)

Стих запрещает обманывать при продаже (Хинух).

1. Вы обязаны предупредить покупателя обо всех дефектах вещи, которую продаете, несмотря на то, что цена вещи вполне ей соответствует (Хошен мишпат). Мудрецы говорят: “Тот, кто ворует даже самую малую монету, как будто забрал у другого душу” (Вава кама).

Вы спросите, как же повлиять на возможного покупателя, чтобы он купил ваш товар? Вы должны знать, что есть огромная разница в методах. Если вы пытаетесь раскрыть покупателю истинную красоту и ценность товара, то это хорошо и правильно. Но если вы пытаетесь скрыть изъяны этой вещи, то это мерзко и запрещено. Это основной принцип в торговых отношениях.

“Тот, кто совершенствует себя в сфере, связанной с желанием приобрести, достигает очень высокого уровня, потому что многие достигают высокого уровня в других сферах, но не достигают совершенства в отказе от нечестного обретения” (Месилат яшарим).

1. Запрещено незаслуженно хвалить то, что вы продаете (Сфат томим).
2. Запрещено подкрашивать старое, чтобы придать ему вид нового (Хошен мишпат). Но разрешается чистить и придавать блеск новым вещам, чтобы они выглядели более привлекательными (Арух Нашулхан, Хошен мишпат).
3. Запрещено смешивать худшие плоды с лучшими, чтобы продать их как плоды более высокого качества (Хошен мишпат).

Несколько человек сообщили раву Элияку Хаиму Майзелю, что продавцы молока в их городе смешивают его с водой. Рае вызвал владельцев молочных на собрание и сказал: “Очень сложный Налахический вопрос был поставлен передо мной относительно смешивания молока и мяса. Это вопрос о значительной сумме денег, но если молоко не цельное, то можно найти облегчение. ”

Владельцы молочных без колебаний ответили, что все разбавляют молоко водой. Услышав это признание, рае Майзель стал резко порицать их за обман покупателей и предупредил: “Если с этого момента я обнаружу, что кто-то из вас разбавляет молоко, я наложу на его товар запрет ” (Йехидей сгула).

1. Разрешается владельцу магазина давать сладости и орешки детям, чтобы они и их родители ходили к нему в магазин. Также разрешается продавать товары дешевле рыночной цены, чтобы люди могли у него покупать (Хошен мигипат).
2. Запрещено говорить неправду о цене продаваемой вещи. Этот запрет нарушает продавец, когда продает товар дороже рыночной цены, и покупатель, когда платит дешевле рыночной цены, в том случае, если второй участник сделки не знает эту цену (там же).
3. Если обман до одной шестой стоимости, то сделка считается действительной, но шестую часть суммы следует вернуть.
4. Если обман больше, чем на одну шестую, то пострадавший может аннулировать сделку (Хошен мишпат).
5. В течение какого времени можно расторгнуть сделку, если обман превысил одну шестую, или требовать возврата денег, если обман был ровно на одну шестую?

Этот лимит времени существует только для покупателя, который должен показать вещь, находящуюся у него во владении, эксперту для консультации. Но если был обманут продавец, то время для его заявления неограничено, если речь идет о нестандартных вещах. Если же речь идет о стандартных вещах, то у него есть только время, необходимое, чтобы справиться о рыночной цене вещи (там же).

1. Если продавец открыто предупреждает покупателя, что рыночная цена этой вещи только 10 долларов, но он ее продает за 15, и чтобы потом он не предъявлял к нему никаких претензий, то их сделка считается действительной. То же самое касается и покупателя, если он предупреждает продавца, что рыночная цена этой вещи

15 долларов, но он заплатит только 10, и чтобы потом на него не было никаких нареканий. И в этом случае продажа считается действительной. Это не называется обманом (там же).

Бели покупатель или продавец просто говорят, что не хотят, чтобы потом были какие-то нарекания, но не говорят при этом какова рыночная цена этой вещи, то здесь произошел обман, и такая сделка не считается действительной (там же).

1. Бели продавец прямо говорит покупателю: “Я купил эту вещь за такую-то цену, и моя прибыль при продаже такая-то”, то потом покупатель не может иметь к нему никаких претензий о цене продаваемой вещи (там же).
2. Бейт дин (раввинский суд) обязан назначить человека, который будет проверять, чтобы хозяева магазинов не брали слишком много за основные продукты питания, такие, как масло и мука. За эти товары они не могут брать цену, которая более чем на одну шестую превышает ту, что они заплатили за них сами. Речь здесь идет только об оптовых продавцах, которые покупают большое количество и сразу продают. Но владелец магазина, который продает товары постепенно, может подсчитать все свои расходы и денежную стоимость своего труда и продавать свой товар за сумму на одну шестую больше, чем общая сумма его расходов. А если рыночная цена товара растет, то он может соответственно поднимать и свою цену.

Это относится только к тем случаям, когда Бейт дин может обязать абсолютно всех местных владельцев магазинов продавать товары по определенной цене. Но если одни магазины будут продавать свои товары по более высокой цене, то и хозяева других магазинов не обязаны продавать свои товары за меньшую цену (там же; Се- фер меирот эйнаим).

Короче говоря, обязанность не продавать товар за цену больше одной шестой, чем его купили (если с покупателя не брали больше рыночной цены), требует исполнения далеко не во всех случаях.

Согласно Талмуду, в День суда человеку зададут шесть вопросов. Первый вопрос — был ли он честен в своих деловых отношениях (Шабат).

“И НЕ ОБИЖАЙТЕ ДРУГ ДРУГА; И БОЙСЯ Б-ГА ТВОЕГО.

Этот стих запрещает говорить то, что причиняет другому боль (Бава мециа), даже если эти слова, казалось бы, не вызывают смущения или стыда (Хофец Хаим, Введение; Беер моим хаим). Тора пишет: “Бойтесь вашего Б-га”, потому что иногда человек может отпустить какое-то, вроде бы невинное замечание, которое на самом деле полно яда, и он говорит его намеренно, чтобы сделать другому неприятно (Раши).

1. Запрещено говорить все, что вызывает у другого боль и страдание. Все, что вы не хотите, чтоб говорили вам, не говорите другому. Помните об этом постоянно, случайные слова могут вызвать большие страдания (Пеле йоэц, раздел Нанаа).

Расстроить кого-то — хуже, чем привести к материальной потере. Деньги можно вернуть, но боль, которую причинили слова, стереть нельзя. Обман бьет человека по кошельку, а обидные слова причиняют ущерб самому человеку (Хошен мишпат).

Раб Шимон бен Гамлиэль сказал Таби, своему слуге: “Пойди на рынок и купи какой-нибудь хорошей еды״. Таби погиел и принес язык. Потом раби Гамлиэль снова послал Таби на рынок и велел ему принести какой-нибудь плохой еды. Тот пошел и опять принес язык.

*Что это,— спросил раби Шимон,— когда я тебе сказал принести хорошую еду, ты принес язык, и когда я тебе велел принести плохую еду, ты опять принес язык?״

Таби ответил: “С языка может сойти хорошее, и с языка может сойти плохое. Когда язык хорош, то нет ничего лучше. А когда плох, нет ничего хуже״ (Ваикрараба).

2 . Запрещено причинять людям словами страдание, даже если их больше никто не слышит. Но если при этом кто-то присутствует, то это еще более тяжелое преступление (Хофец Хаим).

1. Особенно должен за этим следить муж по отношению к жене. Женщины чувствительнее мужчин и легко могут расплакаться (Хошен мишпат).
2. Запрещено спрашивать у продавца, сколько стоит его товар, если вы не собираетесь его купить, потому что это порождает у него напрасные надежды (там же). Если вы входите в лавку и интересуетесь ценой товара, не намереваясь его купить, то вы должны прямо сказать продавцу, что спрашиваете просто из любопытства.
3. Если кто-то спрашивает у вас, где он может купить какую-то вещь, не говорите ему намеренно, чтобы он пошел туда, где ее не продают (там же). Например, если вас спрашивают, где купить молоток, то запрещено посылать человека в булочную. Все шутки такого рода являются нарушением запрета из Торы.

Мы видим, что даже если ваши слова фазу не вызывают стыда и смущения, но вызовут их потом, то они запрещены.

1. Запрещено напоминать человеку о его прошлых неправильных поступках или проступках его семьи, потому что это вызывает у него неприятные чувства (там же). Никогда никому не говорите: “Я помню, как ты...”.
2. Запрещено называть кого-то позорной кличкой. Даже если он сам употребляет это прозвище, вам запрещено им пользоваться для того, чтобы пристыдить его (там же). Тем более запрещено называть оскорбительным именем целую группу людей.

Хазон Иш советовал людям не давать детям странных имен, которые вызовут их страдания, когда они вырастут (Работейну).

1. Запрещено обижать кого-то даже жестом или знаком (Шул- хан арух карав).
2. Даже если вы причинили кому-то страдания ненамеренно, например шуткой, это все равно является нарушением этого запрета (Ховат Наъимира). Поэтому никак не умаляет серьезности нарушения, если вы сначала говорите человеку что-то неприятное, а потом добавляете: “Ну, я же просто шучу”.
3. Никогда не говорите никому, что он выглядит уродливо. Кроме того, что вы причинили человеку боль, вы еще таким образом порицаете его Творца (Таанит).
4. Будьте внимательны, следите за тем, чтобы не причинять душевных страданий детям, кроме тех случаев, когда необходимо их поправить. Сказанное относится и к вашим собственным детям (Хй- пух).

Многие люди пугают детей жестами, хотя не станут так поступать со взрослыми. Человек должен относиться к чувствам ребенка так же внимательно, как и к чувствам взрослого.

Услышав, как один человек пугает ребенка словами: "Я про тебя все расскажу твоему учителю״, Хазон Иш сказал ему, что он нарушает запрет Торы расстраивать кого-нибудь, потому что он сказал это не в конструктивных целях (Работейну).

Сына рава Плискина в первый день в первом классе дети начали дразнить “рыжим״, и ребенок пригиел домой в слезах. "Завтра внимательно считай,сколько раз тебя дразнят,- сказал ему отец, - за каждый раз получишь деньги на сладости״. На другой день при слове "рыжий״ мальчик начинал улыбаться, что вызвало недоумение. Стоило ему обмолвиться в классе о словах отца, как дразнить перестали тут же. (Редактор книги слышал от раби Плискина.)

Родителям важно обучиться подобным приемам, описанным как в традиционной, так и в современной литературе.

1. Родители и учителя должны приучать детей не делать больно ни друзьям, ни одноклассникам, ни родственникам.
2. Человеку недостойно кричать на других. Есть мнение, что как тот, кто поднимает на другого руку, называется раша (злодей), так и тот, кто поднимает на другого голос, тоже называется раша (Нашламат Намидот).

“Всегда говори с другими тихо”. Это один из советов, которые дал своему сыну Рамбам в знаменитом “Игерет Ьарамбам” (Послании Рамбама к сыну). Он добавляет, что это остановит его гнев. Когда чувство гнева поднимается в человеке, следует заговорить пониженным тоном, шепотом, и гнев пройдет.

1. Если выражение вашего лица кому-то неприятно, то, делая такое лицо, вы нарушаете этот запрет (Мицвот Нашалом).
2. Если кто-то вам показывает, что он купил, следует похвалить покупку (если только, указав на недостатки покупки, вы не принесете человеку практическую пользу). Тем более, когда человек женит

ся, следует похвалить его выбор (Ктубот). Никогда не говорите никому после брака: “Ты мог бы выбрать и получше”. Такие слова мо1уг вызвать большую сердечную боль.

Вы не должны говорить тому, кто только что купил какую-то вещь, что вы купили такую же, но за меньшую цену (если никакой пользы от ваших слов не будет), потому что, конечно, человеку это будет неприятно слышать (Пеле йоэц, раздел дерех эрец).

1. Бели сказанное вами вызовет у другого неприятное чувство хоть на одну секунду, все равно вы нарушили этот запрет Торы (Ко- вец игрот Хазон Иш).
2. Вы не нарушаете этой заповеди, если отвечаете, когда с вами обращаются плохо. Тора не требует, чтобы человек был нечувствителен как камень. Но обычно того, кто не обижает словами других, тоже не обижают. Хотя ответить на обиду не является клрушением запрета, но лучше все-таки промолчать (Хинух).
3. Запрещено оскорблять человека, в том числе высказыь^чием о недостатке интеллекта и т.д.
4. Негативные высказывания, связанные с прежним местом жительства человека, запрещены.
5. Запрещено напоминать о прошлых ошибках, за которые он уже попросил прощения.

Например, если он назавтра снова повторил ошибку, нельзя говорить, что он то же самое сделал вчера, если конфликт уже был разрешен.

1. Запрещено унижение во время похвалы и под видом “помощи”.
2. Также запрещены, поско. * чу причиняют боль, циничные высказывания; насмешки и пошлости, передразнивание; методы и тактика, вызывающие повышенное ’!увечзо вины; утрирование и подчеркивание; намеки; ярлыки; сравнение челсл’ка или ребенка с другими; пессимистические высказывания, приносящие только боль; молчание, причиняющее боль.

Мы обязаны помочь тому, кто на грани бедности, н**т*: средства к существованию.

“ЕСЛИ ОБЕДНЕЕТ ТВОЙ БРАТ И ПРИДЕТ У ТЕБЯ В УПАДОК, ПОДДЕРЖИ ЕГО” (Ваикра, 25:35)

Рамбам пишет, что в этом стихе речь идет о высшем виде благотворительности, когда бедному дают ссуду или подарок, берут его в деловые партнеры или находят ему работу прежде, чем он обратился за помощью (килхот матнот аниим).

Сифре сравнивает это с тяжелой ношей, которой нагружен осел. Пока осел еще стоит под этой ношей, ему легко помочь. А когда он уже упал, его трудно поднять даже пятерым.

1. Если у человека нет работы, то действительно большая мицва найти ему работу. Если вы не можете нанять его сами, поговорите о нем с другими (Акават хесед).
2. Если кто-то нуждается в деньгах, чтобы начать свое дело, большая мицва — дать ему возможность возвращать деньги малыми суммами, потому что если вы потребуете возврата сразу всей суммы, он может оказаться на том самом месте, откуда начал (Акават хесед, там же).
3. Если чьи-то средства были ограничены, а вы дали ему подарок, который позволил ему начать бизнес, то вы исполнили эту мицву. К примеру, если пожар уничтожил лавку какого-то человека, и теперь ему нужны деньги, чтобы открыть новую лавку, или у женщины умер муж, и ей нужны деньги, чтобы открыть свое дело. Мидраш говорит, что тому, кто помогает человеку в таких обстоятельствах, даруется долгая жизнь (там же).
4. Если вы говорите лашон Ьара, в результате которой человек теряет средства к существованию, то вы нарушаете эту заповедь (Хофец Хаим, Введение, Положительная заповедь 4).

Во время показательного выступления нового кантора в синагоге человек, который сидел рядом с равом Шмуэлем куминером из Иерусалима, начал вставать со своего места, потому что кто-то показал ему из коридора, что хочет с ним поговорить. Рав куминер сказал этому человеку: “Пожалуйста, подожди, пока кантор закончит свое испытание. Если ты сей

час выйдешь, те, кто его экзаменуют, могут подумать, что ты остался им недоволен ” (Мориа).

1. К исполнению этой заповеди относится и ситуация, когда тот, кто находится в стесненных обстоятельствах, но не хочет просить, продает вам что-то, что вам не нужно, но вы это покупаете, чтобы дать ему возможность свести концы с концами (Йосеф омец).
2. Магид из Дубно говорит, что одолжить кому-то, кто нуждается в деньгах, чтобы прожить, - это хесед, который оказывает благо многим людям.

Хофец Хаим был хозяином маленькой бакалеи, которой занималась его жена. Все покупатели очень высоко ценили его честность и отменное качество торговли. Например, то, что могло испортиться никогда не выставляли на продажу, все гири были точными, а цены соответствовали Налахе. Поэтому жители Радина толпами шли в его лавку. Но Хофец Хаим не радовался такому успеху, он боялся, что отобьет покупателей у других бакалейщиков, и решил закрывать свою лавку после обеда, чтобы дать им тоже возможность заработать (Раби Шмуэль Пли- скин, Дер Хофец Хаим).

“НАД БРАТЬЯМИ ВАШИМИ, СЫНАМИ ИЗРАИЛЯ, ЧЕЛОВЕК НАД БРАТОМ ЕГО НЕ ВЛАСТВУЙ ЧРЕЗМЕРНО” (Ваикра, 25:46)

Этот стих говорит об эвед иври (рабе-еврее)¹. Запрещено было давать такому рабу работу без ограничения. Не имел права хозяин сказать ему: “Работай, пока я не приду”, потому что это работа без предела. Он должен был указать определенно, например: “Работай до двух часов”. Кроме того, запрещалось нагружать такого раба ненужной работой, только чтобы его занять, даже если это была легкая работа. Хотя в наше время нет эвед иври, эта заповедь имеет практические приложения и сегодня. Если так относились к рабу, то тем более — к своим служащим (Хинух).

Рабейну Йона пишет об этой заповеди: “Человек не должен таранить своего ближнего. Если его боятся или смущаются, когда он говорит, то ему запрещено давать даже малейшие поручения, а только то, что соответствует их юле и делается для их же блага” (Шаарей тшува).

1 Понятие эвед иври существовало только в те времена, когда действовал юбилейный год, в который еврей должен был обязательно выходить на свободу, независимо от его желания. А юбилейный год (юваль, каждый пятидесятый год) соблюдался только в те времена, когда на Земле Израиля проживали все двенадцать колен. После прекращения действия правил юбилейного года (с того времени, когда Санхериб увел в изгнание колена, населявшие северное царство Израиль) перестал функционировать и институт продажи евреев в рабство (Арахин). До этого еврей, который обеднел до такой степени, что был не в состоянии уплатить свои долги и прокормить свою семью, мог продать себя в рабство на срок до шести лет. Кроме того, раввинский суд мог присудить к продаже в рабство еврея, который украл и потратил деньги, так что был не в состоянии уплатить стоимость украденного. В этом случае уплаченные за него деньги возвращали в качестве компенсации потерпевшему. Если после шести лет раб хотел и дальше оставаться в качестве эвед иври у своего хозяина, он мог

Бхукотай

“И СТАНУТ ЧЕЛОВЕКУ ПРЕПЯТСТВИЕМ ЕГО БРАТЬЯ...” (Ваикра, 26:37).

Раши цитирует Сифра, которая объясняет этот стих так: “Должен стать человек препятствием беззаконию другого, ибо все в Израиле отвечают друг за друга” (Сифра; Санhедрин).

“То же самое — не давать другим грешить,— говорил Хофец Хаим.— Если человек может остановить другого и отказывается это делать, то он виноват в этом нарушении. Поэтому он должен прило­жить все силы, чтобы отвратить другого от греха” (Хофец Хаим алъ hатора, Ницавим).