Мишна 6

Мишна 6

Сделай себе рава

Иеошуа бен Перахья и Нитай из Арбела были их преемниками. Иеошуа беи Перахья говорит: «Сделай себе рава, купи себе друга, и суди каждого человека доброжелательно».

Л. Слова мишны непривычны, режут слух, верно?

С. Да, у меня много друзей, но причем здесь деньги.

Л. А рав у Вас есть?

С. Не нашел пока. Но и не сделаю. Это же не стул.

Л. Необычная форма высказывания не случайна. Было бы сказано: «найди рава», «приобрети друга», читатель понял бы - без рава и друга жизнь неполноценна. Но «неподходящие» слова «сделай», «купи» заставляют задуматься. Какой в них смысл? Начнем с первого.

Л. Гемара Бава Кама (206) разбирает сложный вопрос. Р. Хисда обратился к р. Рами бар Хама с просьбой разъяснить его. Р. Рами бар Хама не спешил с ответом: «Сделаешь для меня что-нибудь, тогда отвечу». Р. Хисда взял одежду и сложил для р. Рами бар Хама. Тот дал ему вполне удовлетворительный ответ. Гемара приводит пояснение Рава к этому случаю: «Как храним от беспокойства тот, чей Господин (в небе) помогает ему». Что это значит? Раши комментирует: то, что р. Хисда безоговорочно принял предложенную точку зрения, можно объяснить лишь тем, что слова р. Рами бар Хама имели поддержку сверху. Иначе, конечно, р. Хисда усмотрел бы в полученном ответе спорные вещи (Иома, 226).

Что можно извлечь из этой истории? Талмуд учит, что восприятие зависит от отношений между людьми. Оказывается, неравенство благоприятствует проникновению знания. Р. Хисда подчинил себя, это помогло ему согласиться с объяснением, предложенным р. Рами бар Хама.

Идея, к которой мы пришлй, раскрыта в мишне: «...пусть страх перед равом будет для тебя, как страх перед Небесами» (Пиркей авот, 4:15).

Может показаться, что поучение затрагивает поведение талмида по отношению к раву: не перебивай его в разговоре, не садись в его кресло и тому подобное. Но это не так. Посмотрим на начало мишны: «Пусть кавод твоего талмида будет для тебя так же дорог, как твой собственный». Есть разные способы оказать кавод: принести стакан воды, пропустить вперед и так далее. Вряд ли раву надлежит следовать этой линии поведения. Тогда на какой кавод ориентирует мишна? -На кавод, связанный с изучением Торы. Раву предписано с уважением относиться к мыслям талмида, хотя его понимание на ранг ниже. Его идеи следует рассматривать так же серьезно, как собственные. Это и означает иметь к нему кавод такой же, как себе. Если начало мишны говорит об изучении Торы, то естественно предположить, что и конец сориентирован на это. Обычный страх при изучении Торы с равом мишна предлагает заменить более высоким, на ират шамаим.

С. В чем заключается обычный страх, когда учишься? Второй вопрос, как можно приравнивать рава к Всевышнему?

Л. Подумаем, какая разница - учиться с равным себе или с равом.

Кто был в ешиве, тот видел, что Тора изучается в спорах, по накалу напоминающих сражение. С равом, конечно, не так. Даже если талмид не согласен с чем-то, он не возражает, а облекает свою мысль в форму вопроса, типа: «Не противоречит ли эта точка зрения тому, что сказано вчера?». Вот приемлемый стиль изучения Торы между талмидом и равом, означающий, что один испытывает страх по отношению к другому. Напоминает мицву: бойся матери и отца, один из способов исполнения которой состоит в том, чтобы не перечить.

Мишна предлагает пойти на ступень дальше: страх перед равом будет как страх перед Небесами. Что конкретно следует поменять? Человек с ират шамаим не просто не перечит, а полностью принимает волю Творца. Лишь это имеет в виду мишна, и нет в ней намерения приравнять рава к Всевышнему. Талмиду предписывается изначально принять, что идеи, излагаемые рвом, истинны.

С. Раз мишна предлагает, то так лучше. Однако не ясно, в чем преимущество подобного настроя. Более того, если абсолютно все безоговорочно принимать, не будет ли это противоречить духу изучения Торы, который требует понимания?

Л. Не числом прочитанных страниц определяются достижения в Торе. Намного важнее, насколько глубоко она проникает внутрь, получает ли нешама питание, дополнительный свет. Человек может вгрызаться в страницы Талмуда днем и ночью, удовлетворяя при этом тягу к познанию, но это не обязательно подвинет его к тикуну. А в Талмуде ясно сказано: «Цель Торы - тшува и хорошие поступки» (Брахот, 17а). Откуда им взяться, если не от изменения, вызванного проникновением Торы внутрь? Нешама, получая при этом питание, окрепла и теперь способна поставить человека на путь позитивных изменений.

Проникновение Торы внутрь представляет собой проблему, и немалую. Доказательство тому - не все ее изучающие превратились в цадиким. Изначальный настрой талмида, готового принимать слова рава, снимает, по крайней мере, одно из препятствий для проникновения знания.

Это похоже на человека, имеющего ират шамаим. Чем он отличается от того, кто просто подчинился закону Торы? Принципиальная разница в том, что тот живет на земле, в материальном мире, где давление ра - постоянно действующий фактор. Из-за него и действия невысокие, заземленные. Тот, у кого есть ират шамаим, живет отчасти в небе, где нет давления ра. Воля Всевышнего, не встречая сопротивления, проникает в сердце и становится собственной волей человека, как сказано: «Пусть Его воля будет твоей волей...» (Авот, 2:4). К этому призывает мишна: бойся рава как шамаим. Смысл в том, чтобы знание, исходящее от него, беспрепятственно проникало в сердце. Цель? - Привести к тикуну, «тшуве и хорошим действиям».

С. Не страдает ли при этом понимание, без которого изучение Торы нельзя представить?

Л. Вспомним слова Рамбама: «Какой способ приобретения страха перед Б-гом? [К человеку придет страх], когда он будет понимать Его дела, чудесные и великие, и увидит в них Его мудрость несравненную, беспредельную...». Взгляд Рамбама таков: ират шамаим - следствие понимания. Намного лучше принимать волю Творца к исполнению, нежели противиться ей. Но еще лучше, если следование распоряжениям Торы сопровождается пониманием их смысла, осознанием места человека в творении и так далее. Понимание вызывает истинный ират шамаим, при котором воля Творца беспрепятственно проникает в сердце. Так и в мишне, желание безоговорочно согласиться со словами рава не исключает понимания. Идея такая: спрашивай, выясняй, не успокаивайся. Для чего? - Чтобы проникнуть в смысл его слов, изначально сознавая, что истина на его стороне.

С. Я изучаю Гемару каждый вечер после работы, но рава у меня нет. Есть ли в этом изъян?

Л. Напомню правило, с которым мы уже не раз встречались: чтобы изучение Торы было полноценным, давало наилучший результат, надо стремиться к тому, чтобы оно соответствовало принятию Торы у Синая. Всевышний учил Моше. Моше - рае для всего Ам Исраэль. И нам надо следовать этому образцу. Тора, принимаемая от рава, больше убеждает, глубже проникает в ученика. Появляется шанс воплотить в жизнь идею Талмуда: «Цель изучения Торы - тшува и хорошие действия...» (Брахот, 17а).

Неравенство в отношениях между равом и талмидом не только способствует усвоению материала. Подобная система отношений - одно из проявлений общего закона мироздания: «Дающий - принимающий». Связь земного действия с тем, что происходит в творении, придает высоту действию.

С. Постижение Торы - цель, к которой мы стремимся. А в чем польза того, что действие считается высоким? Звучит, конечно, возвышенно, но что за этим стоит?

Л. На земле людям обычно платят, независимо от вида выполненной работы, - деньгами. Не так в аводе. Награда за мицву специфична, для каждой мицвы своя. Причем природа вознаграждения отвечает сути выполненной мицвы.

Подобно этому, раз отношения между равом и талми-дом отвечают общему закону верхнего мира (дающий - принимающий), оба они, рае и талмид, вправе рассчитывать на награду, определяемую именно этим законом. Дело не в «красивом звучании». Связь земного действия с высокой идеей дает практический результат, превосходящий видимое, которое в нашем случае состоит в лучшем понимании Торы.

Закон «дающий - принимающий» без преувеличения можно считать основным хотя бы потому, что он отвечает цели творения. Напомню формулировку Рамхала: «Цель в сотворении мира состояла в том, чтобы дать другому тов от тов Творца...» (Дерех Ашем, 1:2:1). Давать можно по-разному, поэтому и закон этот проявляется в разных формах. Но самое общее его выражение - Всевышний и созданные Им миры. Он дает, они принимают, причем их подчинение Ему очевидно.

Выходит, отношения между равом, который дает, и талмидом, который принимает, отражают самый общий закон мироздания.

Продолжим параллель. Цель пребывания в этом мире -приблизиться к тикуну. Творец взял на себя ответственность привести к тикуну мироздание. Поэтому миры «заинтересованы» в том, чтобы Ему подчиниться. Легко увидеть здесь сходство с равом и талмидом. В интересах талмида подчиниться раву, а рае всячески способствует духовному прогрессу ученика, что является средством для достижения тикуна.

Да и то, как Тора пришла в мир, - конкретный пример общей концепции «дающий - принимающий». По Своей воле, захотел Всевышний дать Тору людям. Возникла проблема, какой из народов может ее принять? Оказалось, что лишь Ам Исраэль подходит для этого, как сказано: «И отвечал весь народ вместе, говоря: Все, что говорил Ашем, сделаем» (Шемот, 19:8). В этих словах выразилось подчинение Тому, Кто дает.

Вернемся к наставлению мишны «сделай себе рава». Как его осуществить? Не сказано «найди себе рава», но «сделай». Выходит, мало найти человека, у которого можно черпать знание. Чтобы действие было качественно высоким, необходимо, чтобы оно соответствовало происходящему в творении. В данном случае, твои отношения с ним должны отвечать получению Торы на Синае. Встань в позицию принимающего по отношению к дающему, подчини себя. Не каждому это дается с легкостью, необходимо преодолеть себя. В этом мысл мишны: сделай. Требуется выстроить систему отношений, в которой ты принимаешь, а он дает, ты ниже, он выше. Осуществить это не просто, нашелся всего один народ, которому это оказалось по плечу.

Купи друга

Л. Слова мишны несколько необычны, режут слух.

С. По-моему, дружбу за деньги не купишь. Возвышенные идеи Пиркей авот сейчас звучат довольно приземленно.

Л. Попробуем разобраться. Оттолкнемся от общей концепции покупки, согласно закону Торы. Некоторые ошибочно полагают, что вещь куплена, если за нее заплатили. Но суть приобретения не в этом. Вещь должна перейти из одного владения в другое. Для этого, в первую очередь, необходимо обоюдное согласие владельца и покупателя. И надо совершить действие, символизирующее переход. Например, при покупке часов покупатель должен их поднять. После этого часы считаются проданными, даже если за них еще не заплатили.

Посмотрим с этой точки зрения на рекомендацию мишны: «купи себе друга». Два человека - два отдельных мира. Дружба - соединение двух миров, с обоюдного, разумеется, согласия. Чтобы это произошло, необходимы какие-то действия. Об этом пишет Рамбам в комментарии к мишне: «Необходимо человеку приобрести любовь, выполняя для этого соответствующие действия. И если он не находит друга, надо стремиться к этому со всем сердцем и даже, если требуют обстоятельства, дать ему деньги».

С. Завоевать расположение - это понятно. Можно человеку помочь в чем-то, выслушать сочувственно или поделиться тем, что узнал - тысяча способов приблизить его к себе. Но почему именно деньги?

Л. Если Вы покупаете молоко за деньги, у вас вопросов не возникает. Случается, что человек остро нуждается в деньгах. Если чистосердечно предложить помощь, это, конечно, скажется на его отношении к Вам. Трата на дружбу более оправдана, чем на молоко. Разве нет?

Наставление мишны «купи себе друга» не сводится к готовности потратить деньги. Суть - в линии поведения, приближающей одного человека к другому. Мишна учит: если тебе действительно нужна вещь, ты идешь и покупаешь. С человеком так же. Правильная позиция в жизни - иметь друзей. Поэтому не сиди, сложа руки. Как при покупке вещи есть действие, символизирующее ее переход в твое владение, так и с человеком: предприми то, что приблизит его к тебе.

С. Иметь друзей естественнее, чем не иметь. В то же время, если мишна обращает внимание на дружбу, скорее всего, она не ограничивается общепринятым представлением, а усматривает в этом что-то особое.

Л. Р. Моше Хаим Луццато отмечает четыре основных состояния человеческого тела: ходить, сидеть, стоять и облокачиваться. Каждому из них соответствует определенный духовный аналог. Телу необходимо на что-то опираться. Даже сидеть на стуле, не облокачиваясь, неудобно. На духовном уровне человеку тоже необходима точка опоры. Одна из них -другой человек.

Связь между людьми - важная часть жизни. Существенно, каков ее уровень. Люди дружат. Но обратите внимание, в мишне наставление о друге идет вслед за необходимостью иметь рава, человека, который привносит Тору, духовность в твою жизнь. В этом указание на то, что дружба должна быть высокой, основанной на духовном начале. Жизнь далеко не всегда отвечает высокому стандарту Пиркей авот. Люди дружат, «опираются» один на другого. Однако основу «опоры» составляют лишь обычные человеческие радости и горести, поэтому обычно помогают в вещах житейских, не более.

Суди благосклонно

Л. Изучим третью часть мишны: «суди каждого человека доброжелательно». Нетрудно заметить, что она представляет логическое завершение того, о чем говорилось раньше. В самом деле, первые две части посвящены строительству отношений, ведущих к тесному контакту между тобою и другим: сделай себе рава, купи друга. Ясно, что не с любым человеком можно установить близкие отношения, да это и не требуется. Тем не менее, мишна учит: к любому человеку будь в какой-то степени приближен. Как? Пусть его линия поведения не отталкивает его от тебя, относись к его поступкам доброжелательно.

Подумаем, о чем здесь говорится. Если человек поступил хорошо, естественно, это оценят положительно. Значит, не о том речь. Поступок выглядит неприглядным, но можно его так истолковать, что в нем нет ничего предосудительного. Это имеет в виду мишна: отнесись к человеку благосклонно, оправдай в своих глазах.

С. Мишна учит гуманному отношению к людям, но не вступает ли это в противоречие с истиной? Известно, что Тора прививает объективный взгляд на вещи, а здесь умышленное выгораживание провинившегося.

Л. Нет. Заметьте, здесь говорится о случае, когда в точности не известно, как поступил человек: выглядит неблаговидно, но можно найти объяснение, его оправдывающее. Сомнение. Как быть? Хахамим учат: забудь на мгновение действие и посмотри, кто перед тобой.

Рамбам поясняет: «Известно, что человек обычный иногда поступает плохо, иногда хорошо. Если совершил то, что выглядит негативно, но с той же степенью вероятности можно дать позитивное объяснение, или даже чаша весов склоняется в пользу негативной оценки, и все-таки позитивное толкование возможно, в подобном случае следует говорить: хорошее было сделано. Но не одинаков подход к цадику (праведнику) и рагие (злодею). Как правило, цадик поступает хорошо. А на этот раз выглядит так, что он сделал зло, и все же возможно, хоть и маловероятно, истолковать событие в положительную сторону, тогда непозволительно тебе судить о нем плохо, как сказано: каждый, подозревающий достойных, будет наказан (Шабат, 97а). А если человек раша, известен злыми действиями, но сейчас совершил поступок, который со всех сторон смотрится хорошо, и все же можно истолковать его, как плохой, правильно в такой ситуации сторониться от раши и не верить, что он сделал хорошее, ибо возможно оценить его поступок, как плохой».

С. Как понять, что оценка зависит не от поступка, а от репутации человека? Разве это не предвзятое отношение?

Л. Предположим, цадик совершил действие, которое выглядит плохо. Все же остается слабая вероятность, что ничего предосудительного не произошло. Пример. Представьте, вы видите, как человек позорит цадика на улице, при других произносит в его адрес нелестные слова. Цадик не выдерживает, дает ему пощечину, разворачивается и покидает место происшествия. Что можно подумать? Цадик - тоже человек из плоти и крови, нервы не выдержали, он совершил действие непозволительное. Но, согласно Рамбаму, не стоит спешить с выводами, попробуйте найти истолкование в его пользу. Скажем, такое: наверное, цадик заметил на щеке хулителя ядовитую букашку и пощечиной спас от опасного укуса. Конечно, второе объяснение звучит менее убедительно, чем первое. С другой стороны, чтобы цадик изменил своей праведности, поступил вопреки своей природе и принципам, еще менее вероятно.

Вот пример из Талмуда: «История об одном большом праведнике, который выкупил из плена еврейскую девушку.

Ночью в гостинице он положил ее рядом у своих ног. А утром пошел в микву и стал учить учеников. Спросил их: «Когда я положил ее у своих ног, в чем вы меня заподозрили?» Ответили ему: «Возможно, есть среди нас ученик, в котором раби не уверен (устоит ли тот против соблазна)» {Шабат, 1276).

Теперь пример из Пятикнижия. Эпизод о том, как Яаков получил браху, предназначенную брату. Выглядит весьма неприглядно: взял то, что ему не положено, обманув отца. Но праведность Яакова не позволяет принять подобную точку зрения. Надо посмотреть под другим углом. Внутреннее развитие событий полностью оправдывает его линию поведения.

Если перед тобой раша, который совершил поступок, противоречащий его черной внутренней природе, не поддавайся на удочку. Почти наверняка, он сделал это не от чистого сердца, которого, по сути, лишен, а по какой-то иной, известной ему причине. Найди объяснение его действию, исходя из природы, которая ему свойственна.

С. Разве в раше нет ни одного хорошего качества?

Л. Обычно есть, но мы говорим о действии, проистекающем из его черной природы. Например, палестинский террорист сделал нечто хорошее еврею. Не заблуждайся, не из любви к нему он так поступил и не потому, что сделал тшуву, - у него коварный замысел.

С. Понятно. Когда речь идет о цадике или раше, в оценке поступка следует отталкиваться от сути человека. Но когда имеешь дело с обычным евреем, почему для него предписано искать оправдание, как для цадика?

Л. Не забывайте, речь идет не о слабости человека, какой-то черте, на которой он постоянно спотыкается. Мы говорили о качествах, в которых он не отличается от других. Тогда следует ориентироваться на два фактора. Во-первых, человек не так уж часто срывается, в большинстве случаев поступает правильно. Во-вторых, хотя поступок выглядит предосудительным, но оправдание ему не такое надуманное, как с цадиком. Учитывая оба фактора, оправдание более естественно, чем осуждение.

Обратим внимание на важный момент, без которого понимание мишны не будет полным. Предположим, обычный человек совершил неприглядный поступок, который весьма трудно истолковать в его пользу. В таком случае мишна, как мы выяснили, не предписывает его оправдывать. И, тем не менее, ни в коем случае не следует переносить осуждение с действия на самого человека.

Общее правило: один человек не может судить другого человека. Двое, споткнувшиеся на одном и том же, в Верхнем Суде судятся по-разному. При вынесении вердикта необходимо учесть все факторы, сопутствующие проступку, а также, что происходило в сердце человека в этот момент. Надо учесть степень соблазна, на который все же поддался. Полезно понять предпосылки, толкнувшие на плохое. Бывает, что причина кроется в предыдущем рождении или поведении предков. Разве мы осведомлены обо всем этом?

И тем более, недопустимо судить того, кто в духовном плане стоит выше тебя. Сравнить можно с ребенком, который судит взрослых. По-детски он оценивает поведение людей, живущих в другом измерении. Вспомните эпизод из Пятикнижия, когда Аарон и Мирьям осудили поведение Моше, человека, которого Всевышний приблизил к Себе, как никого другого. Осуждение стоящего выше тебя не остается безнаказанным: «И возгорелся гнев Ашема на них, и Он отошел. Облако отошло от шатра, и вот Мирьям покрыта проказой, как снегом» (Шмот, 12: 9-10).

Заключение

Мы разобрали все три части, попробуем выяснить мотив, почему составитель мишны соединил их вместе.

Первое: мишна указывает на три категории людей. Рав -выше тебя, друг - тот, с кем у тебя близость, и знакомый, встречный - тот, с кем тебя пересекла жизнь.

С. Конечно, здесь представлена относительно полная картина взаимоотношений людей: рав, друг, знакомый. Но людей, с которыми сводит судьба, можно разделить на другие три или пять групп. В чем здесь специфика?

Л. Можно отметить две идеи.

Первое: человеку необходима устойчивость в мире, который его окружает. Как ее достичь? Мишна указывает первый путь: устойчивость во многом зависит от взаимоотношений. Начало: в жизни обязательно должен быть человек, связывающий тебя с высоким, - рав. Без ориентации на высокое, нижний мир теряет стабильность. Однако высокое - условие необходимое, но не достаточное. Чтобы стоять прочно, хорошо иметь опору в этом мире - друга. Отношения с ним должны быть проникнуты высоким. И третье положение мишны: если человек склонен осуждать других, значит, его внутренняя природа находится в конфликте с миром. Чтобы достичь стабильности, надо правильно вписаться в творение. Внутреннее противостояние окружающим, конечно, мешает устойчивости.

Во втором случае объединяющая идея связана с тику-ном. Она предлагает создать такую систему отношений, когда ты подстраиваешься под другого, того, кто тебя учит.

Второе наставление: «купи себе друга». Будь полезен людям, подходить для них. И, наконец, третье: в оценке поведения человека не иди против него, приспособься к нему. Как? Найди оправдание его поступку. Осуждению часто подспудно сопутствует самоутверждение. Отведи себе второстепенную роль по отношению к другому - раву, другу, знакомому - это тикун, он позволяет воплотить учение мишны в жизнь.

Вопросы

Почему не сказано, «купи рава» и «сделай друга»?

Почему оценка поступка зависит от того, кто его совершил?

Суд над человеком и его поступком различны. Почему?