Мишна 2

Мишна 2

Соединение с Небом

Шимон ацадик (праведник) был из тех, кто остался из Сангедрина. Он говорил: «На трех вещах стоит мир: на Торе, служении и добрых делах».

Л. Читаем в мишне: «Мир стоит на Торе». Кто попробует объяснить?

С. Есть духовный и физический миры: духовный - первичен. Основа духовности - Тора. Значит, мир стоит на Торе.

Л. С этим трудно не согласиться. Но как понять, что Тора - основа духовности.

С. Истинная духовность - соединение человека с Б-гом. Эту задачу выполняет Тора. Следовательно, она - основа духовности.

Л. Верно. Раз все понятно, переходим ко второму пункту.

С. Я понял объяснение, но не понял, как «Тора соединяет». Если бы людям двести лет назад сказали, что наступит время, когда человек сможет перебираться из пункта А в пункт Б по воздуху, это вызвало бы недоумение. Нам известно: есть самолет. А что значит: Тора соединяет нас с Б-гом? Мы в пункте Б, а Творец выше любого пункта А. Как до Него добраться? Вы говорите: Тора как самолет. Мне это непонятно, как самолет тем, кто жили двести лет назад.

Л. Ваш вопрос: как именно Тора соединяет человека с Создателем?

С. Да, иначе это только общие слова.

Л. Значит, ко второму пункту мишны переходить еще рано. Итак, «Мир стоит на Торе».

Гемора Шабат (88а) приводит утверждение Рейш Лакиша: «Сказал Святой, благословен Он: Если Исраэль примет Тору, вы (небо и земля) будете стоять. А если нет, верну вас к пустоте и хаосу». Это хаос, о котором сказано: «Земля была пуста и хаотична». Поставлю неожиданный для многих вопрос. Когда евреи у горы Синай стояли перед выбором - принимать Тору или нет - слова эти для них были актуальны. Но для чего о них говорит Рейш Лакиш, когда событие уже свершилось, Тору приняли? Зачем предупреждать о том, что могло произойти, если бы ее не приняли?

С. Подчеркнуть значение Торы.

Л. Значимость Торы - общепризнанный факт. Вряд ли, Рейш Лакиш учит тому, что и так известно.

С. Как же ответить?

Л. Ответ прозвучит странно. Предсказание Рейш Лакиша актуально, ибо в определенном смысле евреи не приняли Тору.

С1. Я читала в Пятикнижии (Торе), что евреи, стоя у Синая, сказали «сделаем и услышим» - Тора была принята.

С2. Пиркей авот начинается с того, что Моше принял Тору и передал последующим поколениям. Видно, что Тору приняли.

Л. Все это так. Поясню удивившее всех высказывание. До сотворения мира сказано о земле: «И земля была пуста и хаотична». Что это значит? Во-первых, силы, использованные Творцом при сотворении мира, еще не были упорядочены в систему. И, во-вторых, тов и ра (добро и зло) были смешаны.  Сказано в Пятикнижии: «...и отделил Элоким свет от тьмы». За этим стоит отделение тов от ра.

С. Разве земля была до сотворения мира? Разве не появилась в первый день, как написано: «Вначале сотворил Элоким небо и землю»?

Л. Верно, но потом говорится: «Земля была пуста и хаотична». Это можно объяснить так: вначале Элоким сотворил «пустоту и хаос» - иначе говоря, в таком виде была земля. Но хахамим дают и иное толкование: прошедшее время во втором предложении указывает на прошлое, предшествующее первой стадии творения. Чтобы соблюсти хронологию, первое и второе предложения следовало бы поменять местами. Тогда получилось бы: «И земля была пуста и хаотична. Вначале сотворил Элоким небо и землю». Читалось бы так: был момент, когда земля была лишь пустота и хаос, вслед за этим начался процесс творения. Первое предложение Пятикнижия - «Вначале сотворил Элоким небо и землю» говорит о преобразовании земли в иное состояние. Это первая ступень организации земли из ее начальной формы, точнее бесформенности, к тому, что возникло в конце шестого дня. С нее началось сотворение мира.

Затем сказано: «Да будет свет...». Сейчас возникла сила, которая шесть дней меняла творение в двух аспектах: упорядочивала силы, составляющие мироздание, от хаоса к строгой системе; и второе - отделяла тов от ра.

Вспомним слова Рейш Лакиша о возвращении системы к пустоте и хаосу. Разве их смысл не в том, что отказ от Торы вызовет процесс, противоположный сотворению мира: созданная система полностью выйдет из равновесия, к тому же смешаются тов и pa.

Чтобы прочувствовать, как они актуальны, перенесем слова Рейш Лакиша о роли Торы в мироздании на человека. У него много разных свойств: интеллект, память, речь, гордыня, щедрость, мягкость, злость... Другая группа: дыхание, голод, теплота, твердость и т.д. Человек - совокупность этих качеств в общей системе, главное место в которой занимает душа, она, в частности, приносит в эту систему жизнь. Система может быть сбалансирована или нет, и между этими крайностями много ступеней. И есть люди более или менее сбалансированные. Болезнь тела свидетельствует о физическом дисбалансе. Болезнь души указывает на дисбаланс более глубокий. Его проявления - чрезмерная гневливость, жадность, пессимизм, депрессия, пустословие.

Рейш Лакиш указывает, что отказ от Торы ведет к хаосу, полному дисбалансу. Применительно к человеку: неподчинение еврея законам Торы приводит к внутренним болезням.

Много веков назад все евреи приняли Тору. Впоследствии некоторая часть повернулась к Синаю спиной. Можно сказать, что в последующих поколениях Тору приняли не все евреи. И к тем, кто отказался от нее, прямо относится предсказание Рейш Лакиша: они, сами того не ведая, движутся к состоянию внутреннего дисбаланса. Идя наперекор предписаниям Творца, они погружают тов, свойственный их еврейской природе, в ра. Подходящее имя для состояния, к которому они приближаются - духовный хаос. Это и отметил Рейш Лакиш: не примете Тору, вернетесь к хаосу. Его слова - предостережение на все времена, прислушаться к ним - обязанность каждого.

От того, что мы увидели в человеке, перейдем к творению. Звучит странно, но творение похоже на человека. Естественно, не внешне, поэтому разглядеть это можно лишь разумом. Попробуем понять, добраться до причины сходства.

Человек, как известно, создан по образу и подобию Б-га, корня всего мироздания. И творение «выросло» из Него, поэтому в нем отражаются Его черты. Оно тоже по-своему представляет «образ Творца», как и человек. Логично предположить, что у человека и творения найдутся общие черты. В действительности, их больше, чем можно представить. Хахамим говорят, что человек - целый мир в миниатюре. Одна из целей сопоставления - помочь нам лучше понимать самих себя. Поскольку человек схож с творением, изучая скрытые, духовные законы творения, описанные в Торе, мы можем догадаться, что происходит у нас внутри. Обратное, кстати, тоже верно: постигая себя, мы лучше понимаем мир.

Зависимость внутреннего баланса человека от выполнения предписаний Торы для нас очевидна. И так же в творении: его устойчивость зависит от того, как евреи следуют законам Торы.

Одно дело - результат, полученный в ходе рассуждения, другое - свидетельство очевидца. Вот что было показано Ирмеягу в пророческом видении: «Так сказал Ашем: Если бы не союз мой ночью и днем, законы неба и земли Я бы не установил» (Ирмеягу, 33:25). Талмуд поясняет, о каком союзе идет речь: «Велика Тора: если бы не Тора, не поддерживались бы законы неба и земли» (Недарим, 33а). Пророку открыли: жизнь мира зависит от того, как евреи изучают Тору. Похоже на мысль Рейш Лакиша. Разница лишь в том, что он говорит о принятии Торы в целом, а у пророка акцент на изучении Торы.

Связь между устойчивостью творения и изучением Торы неожиданным образом нашла отражение в своде законов. «На охрану города, например: городскую стену, сторожевые башни, плату стражникам - талмидей хахамим не обязаны тратить деньги, поскольку не нуждаются в охране, ибо их Тора охраняет их» (Йоре деа, 243:2)

С. Что значит «не нуждаются»? Если враг нападет, а стены нет, и охранники не предупредят, город захватят, и пострадают все, включая талмидей хахамим. Как же понять этот закон?

Л. Если смотреть на происходящее снаружи, противоречие очевидно. Но закон сориентирован на иную, внутреннюю сторону вещей. Когда человек изучает Тору на земле, это находит отклик в верхнем, невидимом мире. В данном случае речь идет об охране: силе зла в верхнем мире не позволено нанести вред. Как следствие, здесь на земле не найдутся люди, являющиеся проводниками злой силы, которые пожелают напасть на город. Поскольку в городе живут те, кто далек от настоящего изучения Торы, это делает город уязвимым. Получается, что необходимость охранять город возникает лишь из-за людей, хоть и выполняющих закон, но пренебрегающих изучением Торы. На них и ложится бремя постройки стены, а талмидей хахамим платить не обязаны. Этот закон, вначале показавшийся оторванным от действительности, вытекает из общей идеи: изучение Торы влияет на события в мире. Денежные обязательства на земле подчинены внутреннему развитию событий.

А вот пример из Гемары (Талмуда). В трактате Бава батра (8а) рассказывается о р. Йегуде Анаси, составителе Мишны, который оказал большое влияние на всю историю народа. Он был очень богат и, когда был голод, открыл харчевню, в которой бесплатно кормил людей. Но с одной оговоркой: «Пусть входят те, кто изучает мишну, Гемару, галаху (еврейский закон) или агаду (не законодательные части Талмуда), но тем, кто вообще ничего не изучает, здесь не место». Возникает вопрос: почему он так сделал? Не из-за денег. Наоборот, он давал их, чтобы кормить людей. Одно из объяснений такое: как видно дальше из Гемары, р. Иегуда Анаси считал, что все несчастья евреев - из-за людей, которые не изучают Тору. В частности, если наступил голод, его вызвали необразованные евреи.

Звучит, на первый взгляд, жестоко: пусть человек провинился, но почему его не кормить? Р. Йегуда Анаси, видимо, рассудил так: Б-г в настоящий момент наказывает людей голодом. Если я открою харчевню, не пойду ли я тем самым против Него? Другое дело талмидей хахамим - не в них причина бедствия. Согласитесь, это напоминает закон, освобождающий знатоков Торы от оплаты за охрану города.

Рейш Лакиш сказал, что отказ от Торы приближает к хаосу. Приведенная история из Талмуда идет на ступень дальше. Оказывается, даже человек, в принципе следующий законам, но не желающий прикладывать усилия к изучению Торы, является причиной несчастий. Его духовная позиция подтачивает изнутри его собственную жизнь, вызывает нестабильность в мире.

Изучим пасук из Пятикнижия, который позволит увидеть в словах Рейш Лакиша новую грань. «И Творец сказал Авраму: Уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я тебе укажу» (Берешит, 12:1). Вслед за этим идет предсказание: «И Я сделаю тебя народом большим...». Каждый из народов имеет своего праотца. Смысл пасука в том, что Творец намеревается из народа, который произойдет от Авраама, сделать народ большой, не такой, как остальные. Выполнил ли Он Свое обещание? Наша история насчитывает не одну тысячу лет, но никогда с момента выхода из Египта евреи не были народом, превосходящим других количественно.

С. По-моему, противоречие легко разрешить. Пасук говорит не о численном превосходстве. Ам Исраэль - народ избранный Всевышним, и в этом смысле «большой».

Л. Так можно сказать. Но в чем конкретно проявляется наша избранность? Иначе говоря, в чем именно величие Исраэля? Не один параметр, и не два, и не три отличают нас от других народов. Но есть среди них главный: особый даат,' позволяющий постигать кдушу верхних миров. Его наличие является прямым следствием уникального происхождения еврейской нешамы. Этим объясняется, в частности, то, что именно наш народ владеет тайнами лашон акодеш, святым языком (языком Торы), который был дан Адаму. Вне сомнения, Тора, записанная ка. лашон акодеш и раскрывающая внутренние связи в творении, могла быть дарована лишь народу, даат которого способен постигать скрытое.

Адам был «большой», голова его достигала неба. При изучении предыдущей мишны говорилось, что за этим стоит: мыслям его, а также действиям было позволено вторгаться в верхние миры. Аврааму было обещано, что его потомки, подобно Адаму, будут иметь «большой даат». В этом первостепенное отличие нашей избранности. Избран весь народ, но талмидей хахамим являются избранными из избранных. Они сравниваются со стволом, а все остальные - с ветвями. Высота дерева определяется не ветвями, а стволом. Даат хахамим, соединенный с высокой Торой, определяет «рост» Ам Исраэль.

Углубим понимание пасука, воспользовавшись комментарием Аризаля. Этому поможет гематрия. Сказано: «И Я сделаю тебя לגוי גדול (народом большим)». Гематрия слова גוי(гой - народ): 3+6+10=19, как у имени חוה (Хава): 8+6+5=19. Это закономерно, ведь от нее произошли народы. Однако пасук говорит не просто о народе, речь идет о евреях. В чем наше отличие? Посмотрим, что здесь добавлено к общей категории גוי (народ). Добавлена буква ל, так что получается לגוי: 30+19=49. От числа 19 (народ) перешли к числу 49, характеризующему евреев. Что за этим стоит? Известно, что число 49 связано с даат. Как именно? Существует высокое знание, недоступное людям. Для его обозначения используется специальный термин: 50 ворот вины (разумения). Число 49 - ближайшее к 50. Поэтому оно соответствует человеку, даат которого наиболее развит. Теперь понятен смысл сопоставления числа 49 и Ам Исраэлъ. Пасук указывает на нашу уникальность. Не случайно слово, соотнесенное с даат нашего народа, поставлено рядом со словом גדול (большой). Пасук подчеркивает, насколько даат народа «большой». Высота даат Исраэлъ измеряется числом 49.

А теперь сложим гематрии этих двух слов: לגוי גדול 49+43=92. Если к полученной сумме добавить 1, получим чиеловое значение слова מגן (маген - щит): 40+3+50=93. Смысл слова מגן (щит) - защита. Гематрии привели к интересному результату: защита народа - наш даат. Выразителями этой общей идеи в жизни являются талмидей хахамим. Их сила охрана для всего народа.

Вернемся к вопросу, поставленному вначале: что стоит за привычными словами «Тора соединяет человека с Б-гом»? До сих пор была подготовка. Теперь приступим к ответу. Ключевой здесь является идея: в законах мироздания выражена воля Творца, и, в определенном смысле, Он Сам. Если принять это как факт, рассуждение просто: раз Тора и творение взаимосвязаны (на что указал Рейш Лакиш), а творение, в каком-то смысле, есть выражение присутствия Всевышнего, значит, Тора связывает народ с Всевышним.

С. Звучит убедительно. Но отправная точка, что творение - как бы Он Сам, выглядит довольно туманно.

Л. Конечно, этот далеко не тривиальный факт нуждается в разъяснении. Поступим так: выберем одно из Его желаний и установим, в каком из законов творения оно реализовалось.

Изначально Творец захотел, чтобы человек зависел от Него и, более того, сознавал это. Как именно Он воплотил это желание в творении? В Пятикнижии сказано: «Никакого кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла: ибо Ашем Элоким не посылал на землю дождь, и человека не было для возделывания земли» (Берешит, 2:5). Раши ставит вопрос: «Почему Он (с самого начала) не посылал дождь? - Не было человека, который бы понял, что он нужен. Но когда появился человек и осознал его необходимость в мире, стал молиться о дожде, и тот спустился (с неба), и произросли деревья и травы». Вся жизнь мира зависит от поступления шефы с верхних на нижние этажи творения. Дождь, о котором говорит пасук, при более глубоком прочтении - не дождь, орошающий землю, а шефа, питающая мир. Этот отрывок показывает, как Всевышний осуществил Свое желание: один из способов возникновения шефы связал с молитвой человека. Сделал так, что без молитвы шефу не получишь. Теперь волей-неволей осознаешь свою зависимость от Него. Можно сказать: если бы Творец не пожелал, чтобы человек зависел от Него, не создал бы закона, связывающего молитву и шефу, и шефа поступала бы в мир без просьбы о ней. Это один из примеров, как Он образовал творение, чтобы в одном из его законов реализовалось Его желание, Высшая воля.

Пойдем дальше в этом направлении. Способ раскрыть хесед - поделиться с другим тем, что имеешь. Поступление шефы в творение - проявление Его хесед. Он дает шефу иногда даром, а в других случаях - в обмен, за молитву.

В свете сказанного, тот, кто полагается лишь на себя, выказывает двойную непокорность. Первое: Творец хочет видеть человека зависимым от Себя, а он не соглашается и этим противится Его воле. Второе: Всевышний посылает шефу, чтобы питать мироздание. У человека своя роль: вызвать шефу посредством молитвы. Отказываясь от своего назначения, он не просто преступил Его волю, не выполнив, что положено, но, что гораздо хуже, помешал Его действию: посылке шефы в нижний мир. Похоже на осла, который из-за ограниченности и упрямства упирается и не хочет везти хозяина. «Авера» осла двойная: он выражает свое неповиновение, а также мешает добраться до цели.

К чему мы пришли? Выяснилось, что один из законов творения - поступление шефы - имеет два аспекта. Вопервых, в нем выражена воля Творца - человек: будь зависим. Второе, сам закон - отражение Его качества хесед.

Это можно перенести и на любой другой закон. Отсюда следует неожиданный вывод: поместив человека в творение, Всевышний, по существу, приблизил его к Себе. Объяснение очень простое: раз законы мира выражают Его волю, значит, человек постоянно с ней связан. С другой стороны, они отражают Его качества, реализованные в этих законах. Поэтому, следуя им, человек соприкасается с Его качествами, становится как бы соучастником Его действий. Это ли не близость к Б-гу?

С. Что значит «следовать законам творения»? Звучит довольно абстрактно.

Л. Деятельность мироздания зависит, как выяснилось, от выполнений предписания Торы. Кто им подчинился, следует законам Творения. А кто отклоняется - препятствует. В этом примере предписание Торы - молитва - одна из 613 мицвот. Закон творения - поступление шефы. Через предписанную молитву мы получаем, соответственно закону творения, доступ к поступлению шефы.

Идея, к которой мы пришли, позволяет дать неожиданную интерпретацию известного утверждения: «Каждый из людей обязан говорить: мир создан для меня» (Сангедрин, 37а). Отсюда слышится, что мир вторичен по отношению к человеку. Чему это учит: как вознестись над всем творением? Вряд ли. Попробуем разобраться.

Далеко не всякий обнаруживает явное вмешательство Творца в свою жизнь. А если и случается нечто неожиданное, что не укладывается в привычные рамки, то редко. Тем не менее, есть полное основание считать, что Он постоянно влияет на нашу жизнь. И вот почему: мы постоянно имеем дело с законами творения, а они - Его воля и Его качества. Понимание этого позволяет по-новому посмотреть на мир. Одно из его назначений - установление личного контакта между Всевышним и человеком. Раз так, мы вправе считать: ради человека создан мир.

Конечно, дорасти до этой идеи не просто. Далеко не каждый ощущает себя частью творения, законы которого - прямые распоряжения Всевышнего, обращенные лично к нему.

С. Почему все-таки сказано в Гемаре: «Каждый обязан считать, что ради него сотворен мир»?

Л. Не каждому дано достичь этого уровня, но идти в этом направлении - задача посильная. Более того, этого хочет Творец. Его желание - наша обязанность. В этом смысле: «Каждый обязан считать, что ради него сотворен мир».

Верхняя Тора

Л. Гемара Бава батра (15а) поднимает интересный вопрос о последних восьми псуким (предложениях) в Хумаше. Известно, что свиток Торы (Пятикнижие) записан рукой Моше, но вопрос об авторстве последних восьми псуким - проблема. Потому что в восьмом пасуке от конца сказано: «И умер там Моше, раб Ашема, в земле Моав по слову Аисема». Мертвый не может писать. А за этими словами следуют еще семь псуким. Кем они написаны? В этом проблема.

Р. Йегуда сказал так: «До сих пор (до последних восьми псуким) писал Моше, а с этого момента - Йегошуа. Сказал ему р. Шимон (р. Шимон бар Йохай): разве возможно, чтобы сефер Тора потеряла хоть одну букву?» Если последние восемь псуким написал не Моше, значит, как будто в сефер Тора есть изъян, а она даже одну букву не может потерять. Как разрешить противоречие? Р. Шимон объяснил: до сих пор Творец говорил, а Моше говорил и писал. Но с этого пасука Творец говорит, а Моше сразу пишет, не переводя на язык людей.

Здесь р. Йегуда предлагает очень простое решение: раз умерший не писал, значит, его место занял ученик. А р. Шимон возражает: каждая буква Торы должна быть записана самим Моше. Неожиданная точка зрения - не все ли равно, кто пишет? Но «житейский» подход к Торе неправомерен. Он принижает высокое учение и, кроме того, приводит к ошибкам.

Посмотрим, как неожиданно объясняет Виленский Гаон: «Как луна не светит сама, а только из-за солнца, так и талмидей хахамим в каждом поколении получают свет от Моше» (׳Орот, Моше, 2:2). Когда народ стоял у Синая, он не мог сам получить Тору от Всевышнего, и Моше был необходим. Но оказывается, и в последующих поколениях постижение Торы не обходится без его участия. Свет его нешамы питает талмидей хахамим до сих пор. Если бы последние восемь предложений Торы написал не Моше, а Йегошуа, эти слова находились бы в книгах всех последующих поколений, но свет Торы, питающий талмидей хахамим через нешаму Моше, был бы неполным.

Если написание последних восьми предложений вызывает недоумение в Талмуде, то Виленский Гаон ставит вопрос еще острее: «Мидраш говорит, что Тора записана за две тысячи лет до сотворения мира, когда еще не было неба и земли, и потопа, и выхода из Египта». Как же написано то, чего еще не было? Это удивительнее записи последних восьми псуким.

Противоречие разрешается так: «Вся Тора - имена Всевышнего, соединение букв и слов. До сотворения мира она была у Него, и ее нельзя было прочитать как сейчас, в ней были только Его имена. После создания мира Он передал Тору Израилю и дал в ней мицвот, чтобы выполнять их в рамках этого ограниченного мира, и в ней записаны объяснения, как их делать. Он разделил всю Тору на слова и буквы, чтобы все идеи Торы были понятны...» {Орот, 1:16).

С. Но о чем это все?

Л. Поясню. Тора, которая у нас есть, записана буквами, из них состоят слова и предложения. В некоторых из верхних миров тоже существуют буквы, разумеется, не такие, как наши. «Верхние буквы» - это своего рода силы, световые потоки, что ли, которые, соединяясь между собою, образуют «верхние слова», являющиеся, как учит Виленский Гаон, именами Всевышнего. В такой форме Тора существовала за две тысячи лет до сотворения мира, как и сейчас. По замыслу Творца, в определенный момент Всевышний послал Тору на землю, где ее записал Моше, но не именами, как наверху, а понятными людям словами, чтобы, они выполняли то, что в ней задумано.

Гаон продолжает: «До последних восьми псуким Творец говорил, а Моше говорил и записывал». А именно: Моше говорил (и записывал) каждое слово, как оно произносится и записывается у нас. Но в конце он не мог написать (о себе) «и умер Моше», это выглядело бы как ложь. Поэтому их Моше написал в виде букв и слов, которые являются Его именами, как там, наверху. А потом Йегошуа переписал последние восемь псуким в виде, привычном для нас.

Комментарий Виленского Гаона проясняет загадочный мидраш: «Всевышний смотрел в Тору и творил мир» (Мидраш раба, 1:1). Можно ли воспринимать это буквально? Вряд ли, Всевышний нуждался в подсказке из Торы, тем более, если Сам ее составил.

Объяснить мидраш можно так. Сказано в Пятикнижии: «И образовал Ашем Элоким из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он их назовет... И нарек человек имена всем животным и птицам небесным, и всем зверям полевым» (Берейшит, 2:19-20). Имя в иврите не просто указывает на предмет. Имена, что давал Адам, соответствовали внутренней сути каждого животного. Корни этих сущностей в верхнем мире. Интересно, что само слово שם (шем - имя) при иной огласовке имеет другое значение: шам - там. «Там» - это не здесь. Где именно? В данном случае - в мире скрытом, далеком от нас. «Там» собраны корни сути предметов, их имена.

Верхняя Тора - имена Творца. Что ими названо? - Его действия в верхних мирах. Каждое имя выявляет суть какогото из Его действий. А творение - то, что возникло в результате Его действий. Можно сказать, что оно «выросло» из имендействий Всевышнего, как дерево из корней. Сотворение мира - не что иное, как переход от имен Всевышнего - верхней Торы - к их реализации в форме законов построения и функционирования мироздания. Так следует относиться к словам мидраша: «Смотрел Святой, благословен Он, в Тору и творил мир».

В словах мишны «Мир стоит на Торе» открылась новая грань: естественно, мир стоит на том, из чего вырос. Человек часть творения. Если он не противится законам творения, но, выполняя мицвы, идет в согласии с ними, тогда обнаруживается его связь с корнями творения, а они - имена Творца. Его Имена - источник жизни. Будучи связан с ними через законы творения, человек становится по-настоящему живым. Путь, по которому он идет, - приближение к тикуну. Творение при этом служит средством к его достижению. В этом смысле мироздание вторично по отношению к человеку, ибо его роль вспомогательная. Слова: «Каждый обязан говорить: ради меня сотворен мир», - приобретают новый смысл. Произнести их с полным правом может тот, кто эффективно использует предоставленную возможность - творение - для достижения своего тикуна.

Приведу высказывание р. Моше Хаима Луццато, которое, на первый взгляд, не согласуется с концепцией возникновения творения из Торы. Сняв кажущееся противоречие, мы продвинемся в понимании мидраша: «Всевышний смотрел в Тору и творил мир».

«Тора окружает все науки и учения. Но во внутреннем, а не внешнем аспекте, который ее не касается. Пойми это хорошо, ибо в Торе нет внешнего аспекта. Лишь мицвот и служение называются Торой, а все вне этого - не Тора. Но верно и обратное утверждение. Все внутреннее - Тора, ибо Тора содержит все внутренние аспекты вещей и включает в себя служение (мицвот) как внешний аспект. А знание других народов - лишь внешнее, оно не включено в Тору».

С. Под знанием других народов р. Моше Хаим Луццато, очевидно, имеет в виду науки. Он утверждает, что они не включены в Тору. Но ведь в науке исследуют творение, которое возникло из Торы. Как же они оказались вне Торы?

Л. В этом и есть противоречие, которое я имел в виду. Попробуем разобраться в этой сложной концепции. Ключом к ее пониманию служит фундаментальная идея, которую хахамим передают из поколения в поколение: мир в целом, как и любая его часть - соединение двух аспектов: внутреннего и внешнего. Исходя из этого, посмотрим на мысль, высказанную р. Моше Хаимом Луццато: «Тора окружает все науки, учения. Однако, все это в аспекте внутреннем, а не внешнем, который ее не касается». Некоторые полагают, что в Торе есть абсолютно все. И это действительно так. Но с одной оговоркой: речь идет лишь о внутренней стороне вещей.

С. Нельзя ли пояснить, что такое внутреннее и внешнее на конкретном примере, скажем, в математике?

Л. Ясно представить, что такое внутренняя сторона вещи или науки, практически нереально. Причина в том, что внутреннее скрыто, оно в одежде внешнего. Например, человек. Представление о нешаме у нас есть, но далеко не такое четкое, как о внешности.

Внешняя часть математики - предмет, подлежащий изучению - математические понятия, аксиомы, теоремы. Внутренняя сторона выходит за рамки научного исследования. Так и медицина обращает внимание на физические, химические, биологические и прочие процессы в человеке, но нешама вне ее сферы. И понятно, она не материальна, пришла из верхнего мира. Наука тоже явление земное, но ее корень выше материи. Он-то, по сути, и есть «душа» науки.

Ученые работают с внешней стороной науки и не исследуют ее «внутреннюю душу». Склад ума математика отличает его от ученого-физика. Выдающиеся физики, конечно, разбирались в математике, но к большим достижениям в ней не пришли. Видимо потому, что их тип мышления питался от «внутренней души» физики, которая отличается от «души» математики.

Вернемся к противоречию: с одной стороны, внешняя часть творения - вне Торы, а с другой, все творение, включая также его внешний аспект, выросло из Торы.

Возьмем конкретный пример. Одна из шестисот тринадцати мицвот Торы - поднимать лулав в праздник Суккот. У этого физического действия есть корень в верхнем мире, суть этой мицвы. Но чтобы корень мицвы лулав жил наверху, еврею необходимо совершить действие на земле - поднять лулав в нужное время. Для выполнения мицвы нужны еврей и лулав, который не вырастет на камне. Значит, нужна еще земля и солнце, дождь и еще многое другое, что тем или иным образом влияет на рост лулава.

Оказывается, одна мицва Торы - поднимать лулав - требует возникновения целого ряда законов этого мира. Их нематериальная, внутренняя сторона - сама Тора. А внешняя часть, поддающаяся наблюдению и исследованию, хоть и обусловлена Торой вне ее. На это и обращает наше внимание р. Моше Хаим Луццато.

Перечитаем мидраш заново: «Всевышний смотрел в Тору и творил мир». Эти слова означают следующее: законами Торы обусловлено возникновение творения внутри и вовне. Если бы один из законов Торы изначально был иным, и творение выглядело бы не так, как сейчас, ибо оно подогнано под Тору. Возьмем часть творения, скажем, солнце. «Душа» солнца включена в Тору. Но для существования в видимом мире ей необходимо одеться в гуф. То, что внутри (душа), требует внешнего {гуф). Так Тора диктует возникновение материального гуфа. Но не более, ибо гуф сам по себе не вырастает из Торы, он - плод другого дерева верхнего мира, дерева внешнего по отношению к Торе.

С. Я от многих слышал, что абсолютно любое знание входит в Тору. Но р. Моше Хаим Луццато учит, как оказалось, по-другому. Нет ли в его точке зрения принижения Торы?

Л. Даже если бы и было - истина на первом месте. Р. Моше Хаим Луццато - один из самых больших авторитетов в кабале, на его мнение есть все основания полагаться. Теперь по поводу принижения Торы. Отвечу вопросом на вопрос. Нешама - внутреннее в человеке, гуф - внешнее. Нешама нематериальна, гуф - материален. Гуф не является составной частью нешамы, он сам по себе. Усматриваете ли Вы в этом принижение для нешамы?

С. Конечно, нет! Наоборот, если бы материальный гуф со всем, что внутри него, был бы ее частью, это принизило бы ее.

Л. Так и с Торой. Представление о том, что всякое знание, в частности, знание о материальной стороне мира (наука) входит в Тору - явное принижение высокого.

Соединение миров

Л. Вот иная интерпретация мишны. Вернемся к утверждению Рейш Лакиша: если бы Исраэль не принял Тору на горе Синай, мир пришел бы в состояние хаоса. Оказывается, мысль Рейш Лакиша имеет прямое отношение к концепции Рамхаля, с которой мы только что познакомились.

Дело в том, что хаос - это дисбаланс, когда части не связаны между собою. А Тора уводит от хаоса, ей присуще соединять отдельные части в единую систему в творении и в человеке. Это свойство открывает новое понимание мишны «Мир стоит на Торе». Благодаря Торе части соединены, поэтому мир стоит, а не распадается. Какое отношение это имеет к идее рава Моше Хаима Луццато о том, что Тора - внутреннее мироздания? Связь есть. Проследим ее на знакомом объекте, человеке. Его уши, глаза, пальцы, сердце, печень и так далее образуют гуф. Но в отрыве от нешамы они лишь набор частей. Душа придает системе жизнь, тогда все органы объединяются, действуют сообща. Нешама - нутро человека, гуф оболочка. Так и Тора - внутреннее в творении (как говорит Рамхаль) уводит его от хаоса, объединяет в общую живую систему (на что указывает Рейш Лакиш).

Высказывания хахамим зачастую выглядят неожиданно. Иногда непонятно, какую пользу из них можно извлечь. Вот пример: «Буква вав - средняя буква Торы».

Возникают два вопроса. Первый: имеет ли значение, какая буква в центре? И второе: вряд ли хахамим предыдущих поколений тратили усилия на подсчет букв всей Торы, чтобы выяснить среднюю. Как же они к этому пришли?

Известно что, у души в человеке три уровня. Верхний нешама. Больше всего она связана с мозгом. Оттуда она распространяется по всему человеку. Второй уровень, руах связан с сердцем. Нижняя часть души, нефеш, - с печенью. Пророки видели человека в прямом смысле насквозь, видели его душу. Вот что сказал пророк Йехезкель (1:12): «...кударуах направлен, туда пойдут...». Пророк открывает, что ориентацияруаха определяет духовное движение человека.

Посмотрим с учетом этого на человека, как он живет. Ориентация на высокое свидетельствует, что руах направлен вверх, «подтягивается» к нешаме и влечет за собою нефеш, которая становится более одухотворенной. У приземленного человека наоборот: материальное перетягивает, связь руах с нешамой ослабевает и, как следствие, нефеш, соединенная с нешамой через руах, получает меньше света, становится «тусклой». Руах - средняя часть души. Его назначение - связывать два полюса души - нешаму и нефеш. От состояния этой связи зависит духовный уровень человека в мире, его движение. В этом смысл сказанного пророком.

В символике Торы руах соотнесен с буквой «вав». Это объясняется тем, что назначение буквы вав - соединение, поэтому руах символизирует именно эта буква, которая в грамматике иврита является соединительным союзом «и». Обратим внимание на написание вав - 1. По форме это трубочка. Хахамим отмечают, что форма отражает ее назначение: соединение верхнего и нижнего миров.

Эту мысль подтверждает гематрия. Числовое значение вав - 6. Это малая гематрия (без нолей) слова קשר (узел), простая гематрия которого 600. Так числовое значение буквы 6 ,ו, отражает концепцию узла: связь земного и нематериального миров. Этому соответствует назначение самой Торы - связывать верх и низ в творении, как это делает руах в душе человека. Функции Торы и вав совпадают - в этом смысл утверждения: «Буква вав - средняя в Торе».

С. В этом объяснении произошла подстановка: понятие «связующее» заменено понятием «среднее» - разве они синонимы?

Л. Рассмотрим пример: окружность - это множество точек, равноудаленных от одной, центра. Она в системе - точка особая, главная. Опираясь на нее и зная радиус (расстояние), можно начертить всю линию. С полным основанием ее можно назвать центральной (центр окружности). Сформулируем эту идею в общей форме. Место третьестепенного свойства системы на обочине, а главное свойство занимает центр, середину. Суть буквы вав - связующее начало. Когда хахамим сказали, что она средняя (центральная) в Торе, они дали понять, что связующее начало - главная особенность Торы. Этим определяется ее роль в мироздании.

Утверждение, что буква вав - средняя в Торе, не основано на арифметическом подсчете. Оно вытекает из общих законов построения мира. Все созданные силы - законы неба и земли - функционируют как единый ансамбль, поскольку каждая из них связана с центром, с Торой. Если Тора, находящаяся в руках Исраэля, ослабевает, теряет прочность система в целом, мир постепенно скатывается к «пустоте и хаосу». Хаос и отсутствие связей - синонимы. Мишна учит: устойчивость мироздания определяется силой его центра - «Мир стоит на Торе».

Свойство Торы связывать разрозненное проливает свет на странное высказывание хахамим: «Одна женщина родила 600 000 за один раз - это Йохевед».

С. Не может быть.

Л. Конечно. Что же мидраш имеет в виду? Цель хахамим - не ошеломить слушателя, но преподнести идею в неожиданной форме. Нетрудно сообразить, что, указывая на рождение шестисот тысяч, мидраш имеет в виду рождение Ам Исраэль (Тору у горы Синай принимали 600.000 взрослых мужчин). Мидраш, тем самым, учит, что возникновение Ам Исраэль сверхъестественно. Еврейский народ уникален, причем говорится: 600 000 человек родились в один миг. Дети из одной семьи похожи, особенно близнецы. Спрашивается, чем похожи мы? И вот ответ: родилось 600 000. Это число - одна из вариаций буквы «вав» (6), отражающей идею соединения, суть которого - связь с верхней частью творения. Так начало мидраша указывает на основное отличие Ам Исраэль - наше появление в мире обусловлено причастностью к верхним мирам.

Мидраш заканчивается неожиданно: «Моше равен всему Ам Исраэль». Из первой мишны известно, чем Моше превосходил других. Знак равенства между ним и другими людьми поставить нельзя, а как с целым народом?

С. Что это вообще значит? Ведь народ состоит из людей?

Л. Можно ли сказать, что мозг человека эквивалентен человеку? Видимо, да. Каждый орган человека подключен к мозгу, и у каждой нешамы есть корень в верхнем мире. Там она создана, от него нисходит в этот мир и входит в тело. Корни всех нешамот расположены не сами по себе, но входят в определенную систему. Количество узлов в системе - 600000. Из каждого узла в мир постоянно приходят нешамот.

Это не точная картина, а общее представление, достаточное для понимания идеи мидраша. «Моше эквивалентен всему Ам Исраэль» значит, что корень его нешамы особым образом связан с корнями всех нешамот, соединенными наверху в общую систему. Поэтому на земле его нешама была «подключена» к нешаме каждого еврея, как мозг - к органам тела. Специфика этого «соединения» согласуется с ролью Моше: он принес Тору в Исраэль, через него приходило высокое «питание». Разве не на это указывает пасук: «И сказали Моше: говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Элоким, а то умрем» (Шемот, 20:19).

Мы говорили: функция Торы - соединять многочисленные силы, из которых складывается творение, в единую систему. Оказалось, что нешама, через которую Тора пришла к нам, обладает тем же качеством: объединяет людей в народ. В этом идея мидраша. Буква вав - средняя в Торе - соединяет небо и землю. Место Моше в Ам Исраэль подобно роли вав: он центр народа, приближающий нас к Создателю неба и земли.

Сила служения

С. В мишне сказано, что мир стоит на Торе. А на чем он стоял до Синая?

Л. Если исходить из изложенной выше идеи, ответ очевиден: мир изначально основан на Торе. Высшая Тора предшествует творению. У Синая мы лишь приняли, связали себя с тем, что было.

С. Изменю вопрос: известно, что 10 заповедей, произнесенных на горе Синай, соответствуют 10 речениям, которыми был сотворен мир. Идея в том, что с приходом Торы мир обновился, произошли кардинальные изменения. Каким он был до Синая?

Л. В псалме 136 царь Давид прославляет Всевышнего за великие дела, в которых проявился Его хесед. Каждое из предложений заканчивается одинаково: «...потому что хесед Его вечен». Всего предложений 26. Поскольку проявлений Его доброты бесконечно много, а псалом упоминает именно 26, комментаторы усматривают в этом указание на 26 поколений - от сотворения мира до дарования Торы. Объяснение такое: сначала Творец посылал в мир шефу не по заслугам, как плату за деятельность людей. Это напоминало цдаку: человек раздает беднякам свои деньги, хотя те их не заработали. Цдака одна из форм качества хесед. Имя Ашем, выражающее, в частности, хесед, имеет гематрию 26.

Но потом положение изменилось, на что указывает Пятикнижие: «И вот, если послушаетесь мицвот Моих, которые Я заповедую вам сегодня... то дам Я дождь земле вашей своевременно, ранний и поздний, и соберешь ты хлеб свой...» (Дварим, 11:13-15). Оказывается, после получения Торы шефа поступает не как цдака, а по мере выполнения мицвот. За нарушение закона приходится расплачиваться: «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным... И возгорится на вас гнев Творца, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих...» (Дварим, 16-17).

Вернемся к поставленному вопросу: что изменилось в момент дарования Торы? До Синая Ему служили добровольно, шефа, поступавшая в мире, не рассматривалась как оплата за работу. А после получения Торы Ам Исраэль стал как бы партнером Творца в Его управлении миром. От наших действий во многом зависит состояние миров, причем не только нижних. В тот исторический момент человеку (еврею) была дарована сила, которой он раньше не обладал. Вот что пишет р. Моше Хаим Луццато: «Хотя Исраэль был уже готов к служению, Он дал ему силу служения, дал в момент дарования Торы, и постоянно поддерживает и обновляет ее для каждого человека» (Даат твунот, 158).'

С. Звучит странно: «сила служения». Хочешь выполнять предписания - выполняй, не хочешь - не делай. Свобода выбора. Что значит «сила служения»?

Л. Этот термин заимствован из нашего обихода, но относится к миру духовному. Пример. Еврей и нееврей надели цицит? Еврей выполнил мицву. В результате произошло воздействие на определенную часть его «духовного» тела и на нефеш, возможно, даже на какую-то точку верхнего мира. За выполненную мицву он получит награду в мире грядущем. Благодаря тому, что он исполнил мицву, из темницы геинома (ада, чистилища) может освободиться какая-то нешама, ему самому неведомая, и так далее. А если цицит наденет тот, кто не обязан это делать, тело согреется и, в общем-то, все.

Люди могут выполнять одно действие, а результаты при этом разные. Сила, присущая еврею, позволила действию выйти за рамки видимого мира. Откуда она у нас? Рамхаль дал ответ: «Он дал ему силу служения, дал в момент дарования Торы...». Неевреи, не стоявшие у Синая, к этой силе отношения не имеют.

Идея, сформулированная Рамхалем, приводит к еще одной интерпретации слов мишны: «мир стоит на Торе». Из нее следует: кто не имеет отношения к Торе, не влияет на состояние творения. Народы, далекие от Торы, в верхних мирах не котируются. Они не стояли у Синая, и «сила служения» обошла их стороной. Поэтому их влияние на движение человечества чисто внешнее. Не так у евреев. Наглядный пример - продажа Иосифа. «Семейная неурядица» в доме его отца привела к невиданному голоду во всем регионе, последствия которого сказались на будущем всего человечества. На нас большая ответственность - мы определяем ход истории.

С. В чем тогда роль других народов? Не напрасно же они созданы...

Л. Конечно, все в творении имеет смысл. Для каждого народа назначен свой ангел-покровитель. Действия людей влияют на его положение в верхнем мире. Верно и обратное: от его роли наверху зависит судьба его народа на земле. Но ангелы, закрепленные за народами, не могут активно влиять на расстановку сил наверху и вызывать приток света к «духовным силам» или, наоборот, их затемнение.

Покажем на примере с едой. Если оставить человека без завтрака, это, скорее всего, скажется на его трудоспособности. Но был завтрак или нет, никак не влияет на положение человека в грядущем мире. Так и воздействие ангелов, которые представляют народы в верхнем мире. Их присутствие необходимо, им отведена определенная роль в системе функционирования миров. Но их действия не имеют значения для подготовки творения к грядущему миру. Поэтому ни они, ни их народы не вправе называться партнерами Всевышнего по осуществлению Его плана.

В книге Дерех Ашем о них сказано так: «Действия народов ничего не добавляют к существованию творения и не убавляют, не вызывают ни открытия Творца, ни Его сокрытия. Они могут только принести пользу или причинить вред себе самим - гуфу или нефеш (или нешаме). Они прибавляют силу ангелу, стоящему за каждым из них, или ослабляют его» (Дерех Ашем, 2:4:9). Движение человечества определяется Торой, которая давно отдана в руки Ам Исраэль.

С. Силу служения Творец передал нам. Вопрос в том, каждый ли наделен ей в равной мере.

Л. Свобода выбора есть у каждого, но ее использование зависит от качеств человека. Так и сила служения - в каждом конкретном случае проявляется по-своему.

С. От чего это зависит?

Л. Факторов несколько, со временем мы их изучим, а сейчас остановимся на одном: стремлении к служению.

С. «Сила служения», «стремление к служению» - похожие выражения, но, видимо, это разные вещи. Ведь во всех двадцати шести поколениях до Синая были на земле люди, которые выполняли волю Творца. Стремление к служению у них было, но силой служения, полученной у Синая, они не обладали.

Л. Вы правы, «сила служения» - своего рода надстройка над стремлением к служению. «Сила служения», дарованная на Синае, пришла и поддерживается сверху, а желание выполнять волю Всевышнего - в самой природе человека. Не обладая им, большого результата в аводе не достигнешь. Похоже на музыку: одних способностей, чтобы стать музыкантом, мало, необходимо стремление сердца - без него останешься посредственностью.

Ваше замечание, что и до Синая встречались люди, обращенные сердцем к Всевышнему, верно. Творец всегда хотел, чтобы человек к Нему тянулся. Это желание Он реализовал так: в момент сотворения мира была создана сила стремления к Нему и внедрена в человеческую природу.

Об этом рассказывает Пятикнижие. «Сказал Элоким: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша» (Берешит, 1:9). Хахамим учат, что это имеет прямое отношение к созданию Ам Исраэлъ. Сравнение суши с Исраэлъ звучит странно и требует разъяснения.

Суть сухой земли - в стремлении получить влагу. Можно это сравнить с человеком, который испытывает жажду. По существу, это означает, что во второй день была создана сила, остро нуждающаяся в шефе, текущей с неба в нижний мир. Дождь - физический аналог этой шефы. Это ли не черта, присущая Исраэлю? Без Торы, спускающейся из верхнего мира, мы в духовном плане подобны засохшему дереву.

Дальше сказано: «И назвал Элоким сушу землей». Имя предмета отражает, как известно, его смысл. Посмотрим, о чем «рассказывает» имя, данное суше. Слово ארץ (земля) можно разделить на две части. Первая - буква א, вторая часть - רץ (рейш, цади) - корень слова «желание». Неотъемлемое свойство земли и существ, ее населяющих, - желание, которое свидетельствует об изъяне. Желание возникает от недостатка в чем-либо. Если все есть, к чему стремиться? В чем же устремление земли, или, иными словами, какого типа дождя жаждет суша? Буква א - первая в слове ארץ (земля) - отвечает на этот вопрос. Вспомним, что мы говорили о ней в первой мишне. Эта буква - первая в Торе. Ее гематрия - 266, как у горы Синай - места получения Торы. Таким образом, устремление земли, определенное буквой алеф, означает тягу к Торе. При сотворении мира Творец вложил в землю такое стремление. Жажду Торы - жажду дождя, который необходим суше.

Продолжим анализ. Буквы רץ являются также корнем слова «бежать». Бегун не обращает внимания на то, что по сторонам. Главное - скорее достичь желанной цели. Все остальное отступает на второй план. Ничуть не меньше должно быть стремление овладеть Торой - суша должна быть очень сухой. Сила, возникшая во второй день сотворения мира, была отдана нашему народу.

В Зоаре (116) объясняется, что буквы слова ארץ (эрец земля) отражают замысел Творца. Шефа, поступающая сверху, не должна бесследно исчезнуть, необходимо ее реализовать. Как? Корень слова «земля» - רץ - обозначает желание, а именно желание выполнить волю Творца. Сухая земля, орошаемая дождем, дает плоды. И в плане духовном, суша, «орошаемая» шефой, рассматривается как земля, дающая урожай, отвечающий впитанной шефе. Но теперь нужен работник, выращивающий урожай. Народы земли поглощают шефу, поступающую сверху, но... в ответ на нее произвести нечто ценное для верхнего мира не в состоянии. Поэтому для воплощения Своего замысла Всевышний создал народ, который наделил стремлением к служению и силой служения и отдал народу Тору - Учение о служении. Ам Исраэлъ обладает свойствами суши и земли одновременно. Плоды нашей аводы - урожай, который Он от нас ожидает. Другие народы ходят по земле, но не связаны с истинным назначением земли.

Люди до потопа превосходили знаниями все последующие поколения. Но изучение мироздания не сопровождалось у них стремлением выполнить волю Творца, поэтому его нельзя оценить как правильное. Сказано: «Начало хохмы - страх перед Ашемом», что предполагает абсолютное следование Его воле. Сила, заложенная в сушу, не проникла в сердца тех людей. Более того, их начинания шли вразрез с волей Творца.

Кара - потоп - отразила суть проступка. Суша возникла из воды. Понятно, что в воде не было недостатка. Однако не хватало дождя - воды с Неба, высокой шефы. Суша жаждала впитать в себя волю Творца, воплотить верхнее в нижнем мире. Человек создан из «праха земного», тем самым в него вложена жажда высокого. Но люди изменили своему предназначению, утратили качество «быть сухими». Чем Он ответил? Послал потоп, и суша исчезла под его водами. Раз люди не захотели воспользоваться силой, созданной во второй день сотворения мира, ее на тот момент устранили из мира: суша скрылась под водами.

Это перекликается с мыслью Рейш Лакиша: не примете Тору - мир ввергнется в хаос. Разрушение земли потопом один из вариантов хаоса, возвращения к первоначальному состоянию, когда земля была покрыта водами.

Исчезновение суши было временным. Через десять поколений после потопа в мир пришли евреи. В имени нашего народа ישראל, Исраэль, прослеживается связь с сушей. Как? Три его буквы составляют слово ראש (голова), и две - לי (для Меня). Голова предназначена не только для ношения шляпы. Ее основная функция - постижение Торы, восприятие высокого учения. Голова, жаждущая знания, - аналог суши, страдающей от недостатка высокой шефы. Где ее источник? Вторая часть имени ישראל {Исраэль), образующая слово לי - ли (для Меня), показывает, куда обращена еврейская голова: к Всевышнему.

Земля, как известно, служит олицетворением нижнего мира, а небо представляет верхний мир. В свойстве земли быть сухой (сушей) выражена тяга, устремленность земли к небу, нижнего мира - к верхнему. Когда это качество ярко выражено, мир «приподнят», гармоничен. Так и у человека: руах связывает нефеш с нешамой, нижний уровень - с высоким.

Все это на уровне идей. А на практике? Кто отвечает великому замыслу о творении и человеке? Люди, у которых стремление к служению подобно жажде, могут по-настоящему воспользоваться силой, полученной народом у Синая. «Сила служения», соединенная со стремлением служить, позволяет их действиям «дотянуться» до верхнего мира. Благодаря их Торе земля «дотягивается» до неба. А связь неба и земли - основа мироздания. Имея их в виду, мишна учит: мир стоит на Торе.

Авода

Л. Мир стоит на Торе - законы мира выросли из законов Торы и зависимы от них. А почему мишна дальше говорит: «мир стоит на служении (аводе)»!

С. Авода - часть Торы, отсюда ясно: порядок и развал в мире связаны с аводой. Но вот вопрос, если авода предполагает выполнение законов Торы - эта часть мишны уже включена в первую.

Л. Комментаторы видят эту трудность и находят выход: дальше мишна говорит о жертвоприношениях - особом виде служения.

С. Тогда возникает другая проблема: мы учили, что 613 мицвот связаны с 613 узлами творения, жизнь мира зависит от исполнения мицвот. Но правомерен ли знак равенства между всем мирозданием и узкой областью Торы - жертвоприношениями?

Л,  Может быть, да, а может, и нет. Не будем спешить. Сначала попробуем понять, зачем они вообще нужны. Корень слова жертвоприношение (корбан) - קרב - имеет значение «приближаться». Если эти буквы записать в другом порядке, получится קבר (могила) или בקר (утро). Как связаны эти три вещи?

Могила - мир покойника. Раньше нешама питала гуф светом, давала ему жизнь. Сейчас покинула его, стало темно внутри и снаружи. Могила - отсутствие света. Слово «утро», наоборот, - свет. Восходит солнце, поют птицы, мир оживает. Свет - символ жизни.

Свет и тьма - состояния человека до и после аверы (греха). Нарушение закона усиливает ра, тьму, и свет нешамы елабеет. Жизненная сила, исходящая от нешамы, в какой-то степени уходит. Можно сказать, происходит частичное умирание.

Такова история первого человека. До аверы свет нешамы Адама был настолько сильным, что от него самого исходил свет. За аверой внутрь проникло ра, влияние гуф в такой степени возросло, что Сад Эден оказался слишком высоким для Адама. Место, заполненное духовным светом, пришлось покинуть и перейти в мир, подобный нашему. Параллель очевидна: Сад Эден и наш мир, как мир живых и могила. Сбылось предсказание: «А от дерева познания добра и зла - не ешь от него; ибо в день, когда вкусишь от него, смертью умрешь» (Берешит, 2:17). Слово «смерть» повторено в пасуке два раза: «смертью» и «умрешь». Лишь через 930 лет его тело попало в землю Хеврона, пещеру Махпела. Но это вторая смерть. Первая - переход из Сада Эдена в материальность нашего мира. Грехопадение Адама - падение с Неба и, конечно же, смерть.

Каждая авера - падение. Не столь разрушительное, как у Адама, но суть одна: убавление света нешамы, ослабление связи с Творцом. Отдаление от высокого равнозначно погружению в низкое, земное, как бы в могилу.

Одна из фундаментальных концепций Торы - воскрешение мертвых. Но для этого не обязательно лежать в гробу, сложа руки в ожидании избавления. Способ уйти «как бы из могилы» известен - тшува - одна из 613 мицвот Торы. Она приводит к внутреннему очищению. Идет процесс, обратный авере\ ра слабеет, а свет нешамы усиливается. Укрепляется связь с высоким, и это приближение к Всевышнему.

קרב - корень слова קרבן (жертвоприношение) значит также «приближаться» - вести человека из «как бы могилы» к свету, к Б-гу. В лашон акодеш буквы и слова - не знаки идей, как в других языках, но их отражение. Связь идей обусловливает сходство написания слов. Слова «приближаться», «могила», «утро» (свет), «жертвоприношение» составлены из одинаковых букв. Значит, и понятия, отраженные этими словами, как-то связаны. Их зависимость друг от друга описывает предложение: жертвоприношение (корбан) приближает (карае) человека к свету (утру - бокер) после того, как он в результате аверы опустился в могилу (кевер). В этом назначение жертвоприношения.

С. Как сжигание животного приближает человека к Бгу? Буквы я понял, но все равно непонятно.

Л. Человек представляет собой совокупность слоев. Нижняя его часть - гуф. Над ним нешама (душа), из нескольких уровней. Какая часть человека инициатор аверы? Самый верхний уровень нешамы всегда чист. Он не толкает к авере. Есть у нешамы части, которые после аверы «темнеют», но не толкают к низости. Нижняя часть души, называемая нефеш, имеет два уровня: человеческая нефеш и ниже - животная нефеш.

С. Разве душа человека, как у животного? Звучит довольно унизительно.

Л. Если посмотреть не предвзято, человек во многом схож с животным. Еда, сон, движение, производство потомства и многое другое. Разница в уровне. Эмоции человека иные. Он и ест иначе, и так во всем. А есть свойства, которых у животного вообще нет. Речь, например, значение которой подчеркивают хахамим, определяя человека как говорящее животное.

Сходство животной нефеш и нефеш животного неправильно игнорировать. Оно указывает, что в верхнем мире у них один корень, у которого есть внутренняя и внешняя части. Первая превосходит вторую. Животная нефеш человека производная от внутренней части верхнего корня. Поэтому она выше, чем нефеш животного, которая вышла из внешней части верхнего корня.

Животная душа включает в себя, в частности, ецер тов (тягу к хорошему) и ецер ара (тягу к плохому). Именно она толкает человека на аверу, в результате чего ра проникает внутрь, разъедает тело и душу. При этом сама животная нефеш подвергается основному разрушению. Более того, сила зла (ра) в скрытом мире через животную душу получает дополнительное питание.

Представим, человек раскаялся, делает тшуву. Душа стремится вернуться в состояние, предшествующее авере, подняться на более высокий духовный уровень. Но как быть с животной нефеш? Она испачкана неприглядным поступком на более высоком уровне ее грязь неприемлема. Ра питается от животной нефеш, ее допуск наверх равносилен приглашению ра к столу. Это, конечно, недопустимо. Как быть?

Раз все упирается в животную душу, а она не позволяет подняться в тшуве, логично было бы ее уничтожить. Проблема в том, что если ее от человека забрать, он не сможет жить. Жертвоприношение выводит из тупика - вместо животной нефеш человека погибает нефеш животного. Они от одного верхнего корня. Жертвоприношение очищает этот корень от загрязнения, и приходит оздоровление животной души человека. Так отпадает необходимость уничтожать животную душу человека.

Сейчас мы в общих чертах уяснили смысл жертвоприношений. На физическом уровне человек не может оставаться грязным, необходимо мыться. Так и в творении: одно из назначений дождя - очищение от грязи. На уровне духовном в не меньшей степени требуется отмывание от грязи, устранение ра из человека и творения. Жертвоприношения несли эту функцию. Вас беспокоило, что жертвоприношения - лишь незначительная часть 613 мицвот, так правомерно ли сравнить их значимость со всем мирозданием? Теперь мы видим, цель жертвоприношений - наведение порядка в творении и человеке. Давая оценку их значимости, мишна учит: «мир стоит на аводе».

С. Известно, что во времена Храма приносили жертвы и не для очищения от греха. Какова их роль? Она столь значима, что и на них распространяются слова мишны: «мир стоит на аводе»?

Л. Вспомним слова царя Давида: «Отстраняйся от зла и делай добро» (Теилим 34:11). Звучит просто, но смысл глубокий. Эта фраза отражает устройство мира в различных его аспектах. В рамках нашей темы, жертва для очищения от греха включена в первую часть: «отстраняйся от зла». В других приношениях реализуется окончание фразы: «делай добро».

С. Как понимать «делай добро», говоря о жертвоприношениях?

Л. Вот пример, когда жертва вызвала позитивное изменение в мире, «сделала добро». «И устроил Hoax жертвенник для А1иема\ и взял из всякого скота чистого, из всех птиц чистых, и принес жертву всесожжения на жертвеннике. И обонял Ашем благоухание, и сказал Ашем в сердце своем: не буду больше проклинать землю за человека. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, и холод и тепло, и лето и зима, и день и ночь не прекратятся» (Берешит, 8:20-22). Жертва Ноаха привела к стабилизации творения.

Другой пример. Приношение Авраама установило особое отношение Творца к его потомкам: «И сказал: Мною клянусь, - говорит Ашем, - что как ты сделал это дело и не пожалел сына своего единственного, так и Я буду благословлять тебя и, умножая, умножу потомство твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет потомство твое вратами врагов своих...» (Берешит, 22:16-18).

С. Примеры убеждают - жертвы действительно приводят к конструктивному результату, «делают хорошее». Все же непонятно, какова при этом их функция. Когда речь шла об устранении ра, животное «подменяло» человека, его убивали. Но ни Hoax, ни Авраам перед Творцом не провинились. Зачем потребовались жертвы животных?

Л. Рассказ о жертвоприношении Авраама начинается так: «И было, после этих событий Элоким испытал Авраама...» (Берешит, 22:1). Какое именно испытание предстояло выдержать Аврааму на этот раз? Известно, что хесед являлся его ведущим качеством. Хеседу присуще давать, а не забирать, тем более жизнь, тем более у сына, тем более у единственного. Приказ Всевышнего шел вразрез с природой Авраама. Выполнение Высшей Воли предполагало отмежевание от важной части его нефеш. Если от Авраама отнять хесед, не останется Авраама. Не похоже ли это на жертвоприношение, накладываемое тшувои? Ведь во время тшувы необходимо расставаться с негативными свойствами своей нефеш. Оказывается, нет разницы. Чтобы достичь чего-то конструктивного, как Авраам, надо пожертвовать чертой своей нефеш (в данном случае положительной), отказаться от земного во имя высокого.

В обоих случаях - отстранение от ра (тшува) и создание хорошего - жизнь человека сохраняется, вместо него гибнет животное.

С. С Авраамом понятно, испытание требовало отказа от главного в нем, можно сказать, наш праотец пошел на двойное жертвоприношение: себя и сына. Но у Ноаха это не так, зачем там потребовались жертвы животных?

Л. Цель жертвоприношений Ноаха такая же, как у евреев во времена Храма. Поясню. Человек и творение устроены одинаково. Во время ночного сна часть души человека покидает тело и поднимается наверх, получает там необходимое ей подкрепление и с пробуждением возвращается назад в тело. Видимая и невидимая части творения также нуждаются в ежедневном питании. Подобно человеку, у творения есть определенная высокая часть, которая поднимается наверх, получает шефу (питание) и возвращается назад, передавая при этом полученное наверху тому, что оставалось внизу.

Ежедневные приношения евреев (утром и днем) приводили этот механизм в движение, способствуя нормальной деятельности мира Нетрудно заметить, что Hoax принес животных на жертвенник с той же целью, как сказано: «Впредь, во все дни земли сеяние и жатва, и холод и тепло, и лето и зима, и день и ночь не прекратятся».

С. Назначение жертвоприношений - приток шефы в мир. Разве чтобы получить пищу, требуется отдавать жизнь? Чем провинился Hoax, что потребовалось убивать вместо себя животных?

Л. Посмотрите внимательно на слова Пятикнижия: «И сказал Элоким Ноаху и сынам его с ним так: Вот Я устанавливают союз мой с вами и с потомками вашими после вас...» (Берешит, 9:9). Союз о поддержании правопорядка в мире был заключен не только с Ноахом, но и с его потомками, которые в большинстве своем были далеки от праведности. Вам показалось, что творение вправе рассчитывать на питание, не расплачиваясь за это своей животной душой. Не стоит спешить с суждениями о жизнедеятельности мира, опираясь на свой опыт и интуицию. Если судить людей строго по букве закона, мир не просуществует и недели, питание творения сверху приостановится. Приношения спасают ситуацию. Так было во времена Храма.

С. А как сейчас?

Л. Проблема эта беспокоит р. Йону, и вот как он ее разрешает: «Из-за наших аверот разрушен Храм и прекратилась авода (жертвоприношения). Взамен ей - тфила (молитва)». Далее р. Йона подкрепляет эту мысль словами из Пятикнижия: «И вот, если послушаетесь мицвот Моих, которые Я заповедую вам ныне, чтобы любить Ашем Элоким, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашей» (Дварим, 11:14). Какое служение (авода) совершается в сердце? - Тфила (молитва)».

Интересно, что, говоря о жертвоприношениях и о тфиле, Пятикнижие употребляет одно и то же слово: авода. Что сказано о жертвах, которые прежде приносили на алтарь, теперь справедливо для тфилы.

С. Говоря о приношениях, Вы раскрыли две идеи: приток «питания» (шефы) в мир, в человека, и очищение от ра, духовной грязи. Восполняет ли тфила утраченную аводу в обоих аспектах?

Л. Отвечает р. Йона. Царь Давид сознательно совершил аверу с Бат-Шевой, для искупления подобного преступления грехоочистительная жертва не помогала. Это и имеет в виду царь Давид: «...Не хочешь Ты жертвы, я принес бы ее, - всесожжений Ты не желаешь» (Теилим, 51:8). И тогда в его сердце рождаются слова, которыми мы каждый раз начинаем тфилу: «Господин, открой уста мои, и язык мой возвестит Тебе хвалу».

На этом примере видно, что назначение тфилы не только в достижении хорошего, получении питания, но и в отстранении от ра. Но обратите внимание, царь Давид предпочел бы все-таки принести в жертву животное: «Я принес бы ее - всесожжений Ты не желаешь». Не следует ли из этого, что тфила хоть и замена жертвоприношений, но все же не столь эффективная?

Хесед

Л. Многие качества явил Всевышний творению, вот некоторые из них: доброта, справедливость, мудрость, воля, сострадание, суд... Но из всех мишна выбрала одно - хесед. Можно объяснить это так: все качества важны, но есть те, которые играют первостепенную роль в возникновении мироздания. Хесед - одно из них.

Вот что сказал в Зоаре (106) р. Шимон: «Каждый, кто радуется в праздники и не отдает от своей доли Творцу, у него ра айн («злой глаз»)... Сатан обвиняет его... и многие несчастья постигают его из-за этого».

Непонятно, что именно предписано отдать от своей доли Творцу. Более того: разве Он в чем-то нуждается? Р. Шимон поясняет: речь о том, чтобы «сделать радостными бедняков, насколько это для тебя возможно». Имеется в виду: дай цдаку, соразмерную твоему достатку, чтобы и бедняки могли наряду с тобой радоваться в еврейский праздник.

Р. Шимон продолжает: «В эти дни - праздники - Творец приходит посмотреть на свои разбитые сосуды, приближается к ним и видит, что нет у них радости, и плачет над ними. Поднимается наверх и собирается разрушить мир. Приходят к Нему праведники (первых поколений) и говорят: Господин мира, называют Тебя милосердным и жалостливым. Прояви милосердие к Своим детям. - Отвечает им: Я создал мир, основываясь на хесед, и мир на этом стоит. - Сказали перед Ним ангелы: Господин мира, вот такой-то человек ел и пил и мог сделать хорошее бедняку и не дал ему ничего. Пусть придет обвинитель и взыщет с него...».

Попробуем понять идеи, которым нас учит р. Шимон. Бедняк приравнен к разбитому сосуду. Сопоставление оправдано, потому что сердце его разбито постоянной нуждой. Забота о куске хлеба лишает радости. В праздник у всех наступает перемена, творение приподнимается, получает шефу, у которой больше кдуша. Человеку предписано быть на уровне происходящего. Как? Неомраченное сердце должно наполниться радостью. Это означает, что оно приподнято. Положение нищего противоречит идее праздника, требованиям этого особого дня. В этот момент на имущем человеке лежит обязанность поделиться достатком с неимущим.

Эта обязанность была запланирована изначально, когда мир создавался. С одной стороны, мир строился, опираясь на качество хесед: бедность в нем теоретически не могла возникнуть. С другой стороны, план Творца предполагал наличие бедняков. Каково решение? Он переложил с Себя на людей имущих обязанность поддерживать нуждающихся. В этом смысл мицвы цдаки, одной из форм хесед. В день праздника ее выполнение обретает особый смысл. Если накануне тот, у кого есть деньги, не позаботился о неимущем, тот не сможет разделить с другими евреями состояние приподнятости, радости наступившего дня. И тогда хесед Творца будет ущемлен, как сказано «...видит, что нет у них радости, и плачет над ними».

Поскольку мир построен на хесед, его подрыв равносилен подрыву мироздания, как сказано: «Поднимается наверх и собирается разрушить мир». Имеется в виду не физическое перемещение. Для установления справедливости и гармонии, восстановления хесед в правах придется прибегнуть к одной из самых верхних сил в верхнем мире. Творение при этом необходимо перестроить. Первая ступень перестройки - разрушение того, что сейчас.

Дальше сказано: «Приходят к Нему праведники и говорят...». Над людьми нависла угроза. Души, имеющие особые заслуги перед Творцом, пытаются вступиться. Так Авраам вступил в переговоры с Создателем, чтобы спасти Сдом от разрушения. Попытка праведников к успеху не привела. Творец не идет на уступки, ибо ра (сила зла) затронула основу мироздания - хесед. Следующая ступень: перед Ним предсгают ангелы. Их предложение - снять наказание со всех, пусть отвечает тот, кто виноват. На это Творец согласен. Значит, тому, кто не помог бедняку перед праздником, придется ветретиться с обвинителем, посланником сатаны.

С. Не все понятно, но главный вопрос такой: р. Шимон сообщил, что за данный проступок, всего один, человека ожидает множество несчастий. Выглядит несправедливо.

Л. Суд Творца человек не может оспаривать - это общее правило.

С. Конечно, но имеем ли мы право на понимание Его суда?

Л. Право есть, но далеко не всегда разуму по силам проникнуть в скрытое, ясно увидеть происходящее в глубине.

С. А как в этом случае, есть шанс?

Л. Ошибочно полагать, что сам по себе проступок - отказ бедняку в помощи накануне праздника - истинная причина серии негативных событий. Идея иная: человек, сознает он это или нет, поступает, говорит или думает не так, как следует. За это приходится расплачиваться. Сатан посылает обвинителя, который открывает дело в верхнем суде. Один из способов избежать встречи с прокурором, как учит р. Шимон, дать деньги бедняку перед праздником.

С. Человек, который так поступает, застрахован от платы за содеянное?!

Л. Мицва цдаки в форме, о которой идет речь, создает определенную защиту. Может случиться, что на весах Высшего суда проступки настолько серьезны или многочисленны, что собственной защиты явно недостаточно. Это развязывает руки обвинителю. Тем не менее, щит, вызванный качеством хесед, смягчает удар: наказания не будут столь суровыми.

Обратите внимание: праведники и ангелы обратились к Творцу по-разному. Ангелы предложили правосудие: возникший конфликт должен быть передан в суд. А праведники не пожелали подпускать обвинителя к провинившемуся еврею. Сказался один из законов функционирования мира: наказание не приходит через праведников.

С. Неясен еще один момент. Просьба праведников не была удовлетворена. Основание для отказа такое: подрыв хесед не оставляет творению права на существование. Но предложение ангелов было принято. И это непонятно: ведь оно не восстанавливало хесед в правах, лишь привлекало дин (суд). Виновный понесет наказание, но в чем выигрыш бедняка?

Л. Проблема в понимании заключительных слов р. Шимона действительно существует. В последней мишне этой главы Пиркей авот сказано: мир стоит на дин. При изучении мы сможем справиться с возникшей сейчас трудностью.

Мишна учит: мир стоит на хесед. Идеи р. Шимона, с которыми мы сейчас познакомились, открыли неожиданное проявление этого общего положения.

Хесед для каждого

Р. Моше Хаим Луццато пишет: «Цель сотворения мира состояла в том, чтобы дать другому тов от тов Творца, благословенно имя Его» (Дерех Ашем, 1:2:1). Стремление давать - и есть хесед. Для Него нет невозможного, и цель, конечно, была достигнута. Это означает, что возникшее творение получает предусмотренный тов, тем самым хесед играет отведенную ему роль в функционировании мира.

Обратите внимание, Всевышний захотел не просто привнести тов в творение, но особенный тов - присущий Ему, как сказано: «...Дать тов от тов Творца». В мире много хороших вещей. Простой пример: ясный солнечный день. Но дождливая погода ничуть не хуже, иначе не будет урожая. Много радостей сопутствуют человеку в жизни: вкусно поел, получил прибавку к зарплате, насладился музыкой, додумался до чего-то важного, родился ребенок, потом внучата, добрался до пенсии - сплошные радости. Однако не для них создан мир, цель иная: придти к двекут с Всевышним. Тогда будет достигнут истинный тов, тот, с которым ничто не может сравниться.

С. Хесед Творца направлен на творение в целом и на человека, в частности. Любой ли человек может считать, что удостоился персонального хесед?

Л. Поясните вопрос.

С. Ясно, что солнечный день не персональный хесед. Даже рождение ребенка, хоть и является событием индивидуальным, тем не менее, происходит практически у всех. Я хочу узнать о сугубо персональном проявлении хесед Творца. Он, конечно, существует, но на любого ли человека направлен?

Л. Первое: появление ребенка на свет включает персональное вмешательство Всевышнего. В трактате Кидушин отмечается, что в рождении ребенка участвуют трое: отец, мать и Всевышний. В чем Его роль? - Он решает, какую нешаму послать в эту семью.

С другой стороны, и это главное - движение человека и творения от начальной точки в будущее не определяется преходящими и уходящими радостями - погодой, карьерой, женитьбой, детьми. Суть движения - приближение к двекут с Ним. Подумаем, в состоянии ли земной человек создать двекут, близость к Творцу? Конечно, нет. В наших силах лишь совершать определенные действия. В ответ на них «пробудится» Его хесед, Он даст тов от Себя. Этот хесед направлен на человека в ответ на его действия, каждому по заслугам. Так мы пришли к ответу на Ваш вопрос. Это персональное проявление хесед Творца, причем в крайне важном вопросе: награде за труд всей жизни, двекут со Всевышним.

Пойдем дальше. Ошибочно полагать, что движение к двекут зависит лишь от нас. В какой-то степени, конечно, зависит, ведь у нас есть свобода выбора. Но, с другой стороны, у человека относительное понимание происходящего. Себя он толком не знает и о том, что случилось в предыдущих рождениях, не осведомлен. Творец наблюдает за нами и творением и неведомым для нас образом направляет, корректирует. Это ли не постоянный, причем наиболее значимый хесед, который Он оказывает творению? Если посмотреть на вещи под этим углом, то главное движение человека и человечества находится в полной зависимости от хесед Творца. Мир, без преувеличения, стоит на хесед, как сказано в мишне.

С. Мне всегда казалось, что хесед Творца в Его конкретных действиях, идущих во благо человеку, народу, творению. Ему мы обязаны многим хорошим, что случается в жизни. Оказывается, все более значимо: Его хесед - постоянно действующая сила, направленная на реализацию цели творения. С точки зрения логики, так и должно быть, не по-другому. Но что в реальности? Хесед по своей природе - привнесение тов, но в жизни, наряду с хорошим, много плохого. Страданий, забот, суеты несравненно больше. Вывод неутешительный: большая часть усилий человека и человечества лежат вне качества хесед Творца.

Л. Сказано: «Мир (при помощи) хесед построен» (Теилим, 89:3). Имеется в виду не часть мира, но весь мир. Значит, в момент основания мира хесед создавал каждую вещь. Общее правило: создание мира и его деятельность основаны на одних принципах. Тогда и сейчас хесед Творца присутствует абсолютно во всем.

С. Логика понятна, но как быть с реальностью? Глаза видят иное.

Л. Глаза видят внешнее, а хесед внутри. И не удивительно. Откройте Пятикнижие. В первой главе описывается сотворение мира. Имя Творца там - Элоким, которое, как известно, представляет дин (суд). Лишь во второй главе, раскрывающей сотворение мира на более глубоком, что ли, уровне, появляется имя Ашем, соотносимое с хесед. Имя Элоким внешнее по отношению к имени Ашем, как гуф относительно нешамы. Таким образом, Тора учит, что возможны два взгляда на вещи: внешний и внутренний. Тот, кто в событии видит лишь дин, не замечая хесед, за внешним не видит сути. Аналогия с человеком: если глаза упираются в гуф и не идут дальше, о правильной оценке не может быть и речи.

С. Интересно разобраться в истинном соотношении между хесед и дин.

Л. Вопрос крайне важный. В конце первой главы Авот мы к нему вернемся.

Вклад человека

Л. Одни считают, что положение в мире зависит от политиков, другие - от финансистов, третьи - еще от чего-то. Взгляд религиозного человека иной: все от Б-га. Мишна указывает на три канала, через которые Он осуществляет управление миром: Тора, авода и хесед. С другой стороны, человек к ним тоже причастен, изучает Тору, молится, делает хесед. Правильно ли думать, что от человека также в какой-то степени зависит устойчивость творения, или это только видимость, а на самом деле все решается там, наверху?

Царь Давид сказал: «Дайте силу Элокиму» (Теилим, 68:36). Утверждение неожиданное, из него однозначно следует, что сила верхнего из миров зависит от людей.

С. Слова царя Давида озадачивают. Человек может еделать Б-га сильнее?!

Л. Идея, конечно, необычная, но это не основание, чтобы ее отвергнуть.¹ В мидраше Эйха р. Акива раскрывает эту мысль: «Когда Исраэлъ выполняет волю Творца, Ему добавляется сила, а когда Исраэлъ не выполняет волю Творца, как будто ослабевает Его великая сила» (Мидраш Эйха, 1:6).

Эту же концепцию излагает р. Хаим Воложин: «Когда евреи совершают неправильные действия, они как бы ослабляют силу Творца, а когда совершают правильные действия, дают силу Творцу. Об этом написано: «Дайте силу Элокиму». Как давать? Выполнением правильных действий» (Нефеш ахаим, 1:3).

С. С большими авторитетами в дискуссию не вступишь, им, конечно, виднее. Все же хотелось бы понять: как именно человек прибавляет или убавляет Его силу?

Л. Желание разобраться на сей раз нетрудно удовлетворить. Вспомните, что стоит за термином «сила служения». Действие еврея на земле находит отклик как в нем самом, так и в мире верхнем. Значит, в определенную точку верхнего мира, связанную именно с этим действием, поступает дополнительный свет. Сила светового потока, идущего сверху, не от человека, она и есть «сила Элоким». И наоборот, авера приводит к отстранению света от той части верхнего мира, которая связана с этим конкретным поступком. «Сила Элокима» тем самым уменьшается.

Оказывается, изучение Торы, молитва, распространение хесед выходят за рамки персональных достижений. Человек, преуспевший в этих трех направлениях, влияет на три канала, используя которые, Творец управляет миром. Еврею дана возможность изменять уровень шефы, которая нисходит по этим каналам. Так он влияет на устойчивость мира. Утверждение мишны: «Мир стоит на Торе, аводе и хесед» накладывает на него ответственность за судьбу мироздания.

Может показаться, что Тора, авода, хесед, в общем, не связаны. Но если они соседствуют в одной мишне, значит, у них есть нечто общее. Возникает вопрос: что? Общий знаменатель у всех трех - отрыв от материального начала.

Тора пришла с неба, ее природа нематериальна, хотя исследует и земные проблемы. Поэтому, если человек надеется, опираясь на изучение Торы, придти к двекут с Всевышним, ему необходимо стать господином над своей материальностью, а не находиться у нее в рабстве.

Одно из самых главных, если не самое главное, назначение молитвы - подкормка души. Успешной молитве сопутствует приток духовной энергии, материальное начало в этот момент затихает.

Человек, у которого сильная тяга к земному, стремится приобретать. Суть хесед - отдавать.

Получается, прогресс в трех вещах, о которых говорит мишна, предполагает ослабление зависимости от земного. Устойчивость в этом материальном мире, а именно о ней идет речь в мишне, определяется мерой свободы человека от материального в себе. Чтобы прочно стоять на земле, нельзя опираться на землю. Место опоры - высокое, нематериальное не60. На этом стоит мир.

Вопросы

Как применить утверждение «мир стоит на Торе» к человеку; особенно в том случае, если он не соблюдает Тору?

Приведите примеры, когда закон о деньгах основан не на материальном начале.

Что значит: «творение - Он сам»?

Связана ли жизненная сила человека в наше время с «верхней» Торой? Зависит ли от нее его духовная смерть?

Как понять выражение: наука вне Торы?

Почему буква вав средняя в Торе?

Что обусловливает силу служения?

Что Вы можете сказать о стремлении к служению и силе служения у других народов?

Как увидеть хесед Творца в своей жизни?