Мишна 4

Мишна 4

Дом для хахамим

Йосей сын Йоэзера из Цереды и Йосей сын Йоханана из Иерусалима приняли от них. Йосей сын Йоэзера говорил: «Да будет дом твой домом собрания мудрецов; будь в пыли у их ног и пей с жадностью их слова».

Л. Самое простое объяснение начала мишны: если хахамим нужно место для собраний, предоставь свой дом. Другой вариант: если талмид хахам проездом в городе и ему нужен ночлег - с готовностью его предложи. Но вслушайтесь в слова мишны: «Да будет дом твой домом собрания хахамим». Разве здесь не говорится о свойстве самого дома - он должен быть предназначен для хахамим?

С. Честно говоря, не чувствую разницы.

Л. Поясню. Предположим, хозяин побелил дом или выстроил его на склоне горы. Теперь из окна открывается восхитительный пейзаж. Цвет дома или радость для глаз, когда подходишь к окну, - характеристики самого дома. У дома есть и другие черты: защищает от внешней среды, дает место для сна и еды. Мишна предлагает создать еще одно качество: пусть дом станет местом для хахамим.

Подумаем, достаточно ли для этого просто открыть двери дома. Обратим внимание, в мишне 3 говорилось о бескорыстной аводе и ират шамаим. Наша мишна связана с предыдущей. Если хозяин живет по этим стандартам и, кроме того, открыл двери своего дома, тогда его дом станет притягательным для хахамим.

Дом может быть с виду неказистым, но духовно привлекательным. Как человек, не отличающийся внешней красотой, но с прекрасной нешамой. Люди тянутся к нему. Их привлекает его внутренний мир. Подобно этому, дом несет отпечаток человека, который в нем живет, и является как бы его душой. Если хозяин отличается ират шамаим, и дом будет особый, суть его окажется притягательной для хахамим.

Следующий вопрос: для чего это нужно, какая польза от этого самому хозяину?

С. Разве правильно так ставить вопрос? Предыдущая мишна отдавала приоритет аводе, не ориентированной на личную выгоду.

Л. Это не так. Награда за аводу, как мы учили, - один из рычагов, качественно улучшающих служение, она стимулирует любовь к Творцу. Речь в третьей мишне шла лишь о приоритете. Хотя во главе угла бескорыстное служение, правомерен вопрос: в чем выигрыш хозяина дома?

В комментарии Виленский Гаон цитирует: «Если будете по-настоящему соблюдать эту мицву, которую я заповедал вам, чтобы делать - любить Ашем Элокэха (Б-га, Г-спода вашего), чтобы ходить Его путями и прилепиться к Нему...» (Дварим, 11:22). И далее указывает на проблему, поставленную мидрашем Сифри: «Разве может человек подняться ввысь, чтобы прилепиться к Нему»? Прилепиться к Нему невозможно. В духовном плане приближение к Нему крайне опасно, на что прямо указывает Сифри: «Разве не написано: Ашем Элокэха - огонь пожирающий...»? Как же приблизиться к Нему? Ответ такой: «Прилепись к хахамим и их ученикам, и засчитается тебе, будто ты поднялся ввысь». Виленский Гаон привлек Сифри для объяснения мишны, значит, его идея такая: тот, кто впускает в дом хахамим, прилепляется через них к Творцу. Разве это не отвечает на наш вопрос: в чем выгода хозяина дома? - Приближение к Творцу.

С. Виленский Гаон указал на один способ подняться наверх, оставаясь на земле. Звучит заманчиво, к тому же доступно: предоставь дом хахамим. Существуют ли иные возможности?

Л. Прочтем комментарий Рамбама: «Есть мицва прилепиться к хахамим и их ученикам, чтобы учиться, глядя на их действия... Поэтому надо человеку постараться жениться на дочери талмид хахама и выдать замуж дочь за талмид хахама, есть и пить вместе с хахамим, вступать с ними в торговые сделки, стараться быть связанным с ними разными способами...» (Дейот, 6:2).

Обратите внимание, наставление мишны не только пожелание, которое хорошо бы осуществить, но мицва, одна из шестисот тринадцати мицвот Торы. Суть ее: связать свою жизнь с талмидей хахамим максимально возможным образом. Смысл в том, как объяснил Рамбам, чтобы учиться у них, глядя на их действия. Поступки талмид хахама - следствие их понимания жизни, основанного на даат Торы. За этим крайне полезно наблюдать, чтобы перенять. Линия поведения, соответствующая Торе, приближает к Творцу. Поэтому на вопрос, как прилепиться к Нему, отвечают: прилепись к хахамим.

С. Так сложилось, что с талмидей хахамим в практической жизни я не пересекаюсь. Могут ли хорошие биографические книги восполнить пробел?

Л. Жизнеописания помогают, но это ограниченное решение проблемы. Наблюдая талмид хахама в быту, видишь, как в мелочах сказывается духовная высота человека. Его образ и поведение влияют на тебя. Подсознательно и сознательно перенимаешь, усваиваешь это. Этого даже яркое жизнеописание не подменит.

И еще. Человек не робот, его действие живое, несет его отпечаток. Вот что пишет р. Моше Хаим Луццато: «...И, вместе с тем, не все люди одинаковы, и не все действия равны. Бывает, два человека сидят за одним столом, разговаривают, едят, пьют, но их действия разные. Приведу очевидное доказательство: «Ионатан бен Узиэль сидел и учил Тору, а каждая птица, которая пролетала над ним, сгорала» (Суккот, 28а). Другие люди тоже сидели и учились, но ничего подобного с птицами не происходило. У Йонатана бен Узиэля была сильнейшая кдуша, это давало ему страшную силу. Его нешама была украшена кдушей и большим светом, поэтому его действия поднимались и достигали высоты миров. Но у другого человека, не наделенного кдушей такой мощи и не имеющего подобного украшения, действия не поднимались столь высоко. Знай, что действие необразованного человека несравнимо с действием знатока Торы; а действие талмид хахама, у которого нет высокой кдуши, не сравнимо с действием талмид хахама, полного кдуши» (Даат твунот, 126).

Из приведенной цитаты ясно, что сила действия и воздействия на других определяется духовной высотой человека. Поэтому тот, кто по-настоящему прилепился к талмид хахаму, наблюдает и учится не только тому, что правильно делать, но и чего следует избегать. Это в какой-то степени можно почерпнуть из жизнеописаний. Кроме того, он постоянно связан с духовностью, источник которой - Тора. Безусловно, это влияет на его собственное приближение к Творцу. Отсюда наставление: «Пусть дом твой будет домом собрания хахамим» не прогадаешь!

Посмотрим на эту мишну сквозь призму гематрий.

Начнем с правила, которое нередко применяется при подсчете числовых значений. Оно основано на том, что каждый предмет состоит из частей, связанных так, что возникает целое. Примером объединяющей силы в человеке является мозг, соединенный со всеми органами. Другой пример: любое слово - объединение букв. Целостность предмета хахамим сопоставили с числом 1. Исходя из этого, каждое слово имеет две гематрии. Например, слово ארץ (земля): 1+200+90=291. А если добавить к этому объединяющую единицу, получится 292, тоже гематрии слова ארץ (земля).

Хахамим условно выделяют в человеке две части: возвышенную - от головы до сердца. И земную часть - от сердца и ниже, она по размеру в два раза больше.

Прежняя мишна призывает к бескорыстной аводе. Если человек так делает, его земная часть становится менее приземленной. Это привнесет в аводу ират шамаим и поднимет его выше, приведет к просветлению материальной природы, еделает его гуф светлым, чувствительным к проявлению высокого. Посмотрим, как это выразится в числах.

Гематрия слова אור {op - свет): 1+6+200=207. А число, соответствующее нижней (земной) части человека (которая вдвое больше), предстает как сумма (207+207).

Связь хозяина дома с Небесами передается дому. Он тоже «светлеет». В числах это выглядит так. Гематрия слова בית {байт - «обычный» дом): 2+10+400=412. Ее можно записать так: 206+206. Добавив объединяющую единицу к каждому слагаемому, получим: 207+207. Если учесть, что 207 обозначает свет, эта сумма говорит о «светлом» доме.

С. Словом байт называется любой дом, значит, приведенная гематрия относится к дому каждого. Разве всякий дом «светлый»?

Л. Разумеется, нет. Гематрия не указывает, каков предмет в действительности, но каким он должен быть. Числа отражают связь между возвышенным человеком и домом, в котором он живет, в обоих случаях это сумма: 207+207.

Дом нового качества, духовный, подобно магниту притягивает к себе высокое. Хахамим находят в нем место. Об этом и говорит наша мишна - логическое продолжение предыдущей. Гематрия отражает прибавление света хохмы: 207+207+207=621. Это число - гематрия слова кетер (корона): 20+400+200=620 + объединяющая 1. Смысл очевиден: хахамим привносят в дом высокую Тору, что, безусловно, его украшает. Корона - символ величия.

Теперь посмотрим на те же выкладки с точки зрения человека. От того что хахамим вхожи в дом, как было отмечено, выиграл хозяин дома. Как? - Приблизился к Всевышнему. В рамках условного разбиения человека в соотношении 1:2, его верхняя часть стала действительно высокой. Тем самым, его гематрия «светлеет» еще больше: 207+207+207=621. Получается, что, открывая двери хахамим, хозяин украшает короной (621) {кетер = 620!) не только дом, но и себя. Корона Торы привлекательнее красивого пейзажа, открывающегося из окна дома или модного пиджака на человеке.

В пыли у их ног

Л. Никому не придет в голову понимать буквально елова: «Будь в пыли у ног хахамим». Тогда о чем говорит этот образ?

Махарал комментирует: «Не будут хахамим как равные тебе, потому что у них хохма, которой у тебя нет». С этой мыслью трудно не согласиться, проблема лишь в том, что сравнение с пылью их ног - крайняя степень принижения, а не просто констатация неравенства. Последующие слова Махарала «Соединяйся с ними...», на первый взгляд, противоречат сказанному перед этим. Может ли животное соединиться с птицей: оно на земле, она летает в небе? Видя эту проблему, Махарал разъясняет: «Принижай себя, будто ты под их ногами». Получается: соединяйся с ними. Но как? - Принижай себя - «полностью, пока не станешь соединенным с их низкой частью, под их ногами». Звучит, согласитесь, странно. Что здесь имеется в виду?

Ноги ходят по земле, голова приближена к небу. Голова хахама высоко, слишком велика дистанция между твоим и его разумом. Ноги символизируют передвижение в этом земном мире, говорят о приземленной стороне талмид хахама. С ней уже возможно соединение. Именно это имеет в виду Махарал: «Принижай себя полностью, пока не соединишься с его низкой частью». Низкая часть в этом контексте не свидетельствует об изъяне. Она лишь противопоставлена высокому. Истинный рост талмид хахама скрыт от окружающих, как подводная часть айсберга. Видимая часть его жизни далеко не полностью открывает богатство внутреннего мира и истинную высоту. Внешнее в сравнении с высоким условно называется здесь низким. Тогда соединение с низким, о котором говорит Махарал, это участие в видимой стороне жизни талмид хахама. Такое уже возможно. Оно должно быть основано, как подчеркивает Махарал, на принижении себя: не строй отношений с ним, как с равным себе.

Р. Моше Хаим Луццато писал: «Человек совершает действия, у которых есть последствия. Небольшое движение в человеке может вызвать движение многих вещей, верхних и нижних, материальных и духовных, привести в движение духовные силы, привлечь от Творца шефу. И вместе с тем, не все люди одинаковы, и не все действия равны...» (Даат твунот, 126).

Следствие духовного различия - разница в воздействии на верхние миры. Чем более высокие точки оказываются затронутыми, тем выше человек. По-настоящему высокими являются те талмидей хахамим, у которых высокий уровень кдуши. Напомню, что говорил р. Моше Хаим Луццато: «Знай, что действие необразованного человека несравнимо с действием знатока Торы; а действие талмид хахама, у которого нет высокой кдуши, несравнимо с действием талмид хахама, полного кдуши» (там же).

Неравенство людей действительно существует. Принижение себя перед талмид хахамом не умаляет достоинство человека, а, наоборот, увеличивает его. В самом деле, осознание разницы между собой и талмид хахамом говорит о чувствительности к высокому. Один из способов вступить в контакт с высоким - отдать дань уважения его носителю. Подобное действие само возвышает. Слуга царя ощущает себя значительнее простого жителя страны, потому что сопричастен, служит тому, кто возвеличен остальными.

Тот, кто держится на равной ноге с талмид хахамом, по существу, не чувствителен к высокому. Боясь принизить себя, он нивелирует высоту другого. В проигрыше не другой, а он сам. Если бы Иегошуа не прислуживал Моше, его жизнь от этого не стала бы богаче.

Жажда Торы

Л. Тору часто сравнивают с водой. Что кроется за этим сопоставлением? Зерно в земле само не вырастет - нужен дождь. Тора подобно дождю спускается из верхнего мира, чтобы оживить силы, составляющие природу человека, вывести его потенциал наружу. Тора - не роскошь, без которой можно обойтись. Зерно без дождя погибнет. Так и жизнь вне учения Торы - духовная гибель.

С. Потребность в воде свойственна самой природе человека. Можно ли сказать это о Торе или связь с ней - дело наживное, зависящее от собственных усилий?

Л. Искупавшийся хотя бы раз в океане моментально почувствует разницу с бассейном. Чем глубже человек погружается в изучение Торы, тем крепче его связь с ней. В идеале возникает желание не отходить от нее ни на шаг. В то же время, потребность в Торе, независимо от устремлений человека, заложена в его природе. Это означает, что корень влечения к Торе был создан Творцом еще в процессе сотворения мира.

Хахамим сравнивают Ам Исраэль с сушей, возникшей во второй день сотворения мира. Все созданное имеет свой корень в невидимом мире. Суша, с которой мы имеем дело, производное от соответствующего ей корня. Суша нуждается в воде, это открыто нашему взору. Отсюда следует, что ее корень тоже нуждается в «дожде» - определенном виде шефы, нисходящей на него в верхнем мире. Сравнение Ам Исраэль с сушей не просто красивая аллегория. Оно означает, что корень суши есть своего рода «ингредиент» в корне нашего народа. А шефа, в которой мы, подобно суше, остро нуждаемся, есть шефа Торы.

Наблюдение за физической сушей дало представление о происходящем наверху. Теперь посмотрим на сушу изнутри, на буквы. В словах יבשה (суша) и בושה (стыд) есть одни и те же корневые буквы. О чем это говорит? Сухая земля не производит урожай. Бесплодию сопутствует стыд. Изъян в знании Торы должен вызывать подобное ощущение. Правильно при этом испытывать стыд, причем такой, который побуждает взять сефер в руки и восполнить пробел.

Эта мысль прослеживается в словах בושה (стыд) и תשובה (возвращение к Творцу), где мы находим те же буквы. Нешама в гуфе отдалена от своего духовного корня в верхнем мире. Хахамим сравнивают ее с царской дочерью, отданной в жены простолюдину. Ей стыдно. Как зерну, чтобы выйти из земли (суши), необходим дождь, так и ей нужна Тора. Тогда она сможет в определенной степени освободиться от тисков материального гуфа и лишь после этого по-настоящему проявить свое духовное начало. Это и есть тшува - восстановление утраченной связи с духовным источником.

Объяснить, почему в словах «суша», «стыд» и «тшува» мы встречаем одни и те же буквы, можно по-другому. Посмотрим на бедняка, но не такого, который нуждается в деньгах. В Талмуде сказано: «Нет бедности, кроме как в Торе». Кто нищий? - Тот, кто мало знает или недопонимает. Необходима помощь со стороны. Похоже на сушу, нуждающуюся в воде. Однако бывает, человеку стыдно спросить, открыть перед другими свою некомпетентность. Тогда он сам себя лишает воды - Торы, а без нее «высыхаешь». Снаружи все в порядке, но духовные ресурсы иссякли. Последствия не замедлят сказаться: внутренняя слабость способствует проникновению ра, что, скорее всего, приведет к авере. Придется человеку выполнять одну из шестисот тринадцати мицвот - тшуву.

С. Потребность в изучении Торы, описываемая словом «жажда», запрограммирована, как выяснилось, с самого начала, когда мир еще только создавался. Мишна наставляет: подключись к силе, встроенной в творение во второй день. Но настораживает форма высказывания: «Пей с жаждой их слова». Жажду испытываешь, пока не начал пить, а не в процессе питья. Известно, что высказывания хахамим предельно точны. Как их объяснить в данном случае?

Л. Призыв «пей с жаждой» обращен не столько к тому, кто в начале пути, когда жажда поддерживается за счет новизны, сколько к тому, кто изучает Тору не один год. Поэтому и сказано: хоть это и не первые глотки, жажда познания не должна ослабевать.

А если тяга к учебе с годами гаснет, значит, выполнение главной мицвы - изучение Торы - имеет изъян. Известно правило: к изучению Торы во всех веках предъявляют те же требования, что в момент ее дарования у горы Синай. Подтверждение находим в Пятикнижии: «И будут эти слова, которые я заповедую тебе сегодня на твоем сердце» (Дварим, 6:7). Разве сегодня возникла мицва изучения Торы? Имеется в виду: как получили Тору у Синая, так принимайте ее сейчас, поэтому и сказано: сегодня.

Жажда познания - одно из условий дарования Торы. Об этом же говорят гематрии. Числовое значение слов צמא (жажда): 90+40+1=131 и סיני (Синай) равны: 60+10+50+10=130. (Почему расхождение в 1 не помеха, уже объяснялось.)

Поддержание жажды не что-то внешнее, когда приходится «поднимать себя за уши», а неотъемлемая часть самой Торы. Есть два типа жажды. Первый: учишься целый день, «пьешь» Тору, и все равно чувствуешь изъян, хочется узнать больше, устранить пробелы. Второй: выучил что-то, но потребность не в том, чтобы прибавить новое, а в том, чтобы углубить понимание уже изученного материала. Тора широка и глубока: плывешь, но другого берега не достигаешь, погружаешься, но дна не коснешься.

Одно из правил, которое полезно учитывать при изучении Пиркей Авот: если мишна дает какое-то наставление, значит, люди, в большинстве своем, ему не следуют. Теоретически мы не против, даже за, но вот на практике...

Всем известно: далеко не каждый в ешиве «духовной жаждою томим». Почему же сила, созданная во второй день сотворения мира, спит в человеке?

Если есть ярко выраженное стремление к познанию, оно у человека от рождения. У некоторых оно к наукам, у других к Торе. Это зависит от того, на какую часть творения ориентирован разум. Науки изучают законы, относящиеся к внешней стороне мира. Тора исследует внутреннее устройство творения. Но и в самой Торе различимы две стороны. Одна - желание больше узнать, вторая - потребность глубже разобраться. Это два типа жажды, о которых шла речь.

С. Если тяга к познанию - врожденный талант, в чем смысл призыва: пей слова хахамим с жаждой? Если у человека есть талант, он и без мишны проявится, а нет - никакие увещевания не помогут.

Л. Тяга к познанию заложена в природу человека, но у разных людей проявляется в разной степени. Если человека неудержимо тянет узнать, разобраться, зачем ему это наставление мишны? Очевидно, мишна обращается к тому, у кого нет особого стремления к познанию. Желание есть, но оно несравнимо по силе с потребностью напиться в жаркий летний день. Мишна учит: слишком спокойное изучение Торы имеет изъян. В нем отсутствует важный компонент - неудержимое стремление. Причем, наставление не лозунг, который непонятно, как претворять в жизнь. Если присмотреться, в мишне очерчен один из путей возбуждения тяги к знанию.

С. Читаю текст, но никакого практического указания не обнаруживаю.

Л. Посмотрим вместе. Сначала мишна советует привлечь в дом хахамим. Если последуешь этому, Тора, рядом с которой окажешься, будет глубже той, что ты знал. Следующая ступень: «Будь в пыли у их ног». Не будь с ними на равных, смотри снизу вверх. Тогда мысли их, более глубокие, чем твои, займут в сознании подобающее им место. Возникнет желание разобраться, докопаться до их истинного смысла. А поскольку хахамим рядом, живое общение с ними существенно поможет правильно и до конца понять вопросы. Успех всегда стимулирует продвижение. Так и здесь, положительный опыт неповерхностного изучения прививает вкус к глубине, усиливает тягу к знанию. Жажда постижения растет. Мы видим: два первых положения мишны - открой дом для хахамим и будь в пыли у их ног - являются двумя ступенями, ведущими к третьей, заключительной. - Пей с жадностью их слова.

Но если не учесть совет, а держаться с хахамим на равных (или почти на равных), то и мысли их приравняешь к своим. Будешь считать, что вполне компетентен в разборе замысловатых построений, возникающих на страницах Талмуда. Гайва (гордыня), проявляемая в жизни, отразится на учебе. Она, как известно, - препятствие в постижении Торы. Вспомним, гора Синай - небольшая, что, по одному из объяснений, символизирует скромность. И если дарованию Торы сопутствовала скромность, то и изучать ее «сегодня» следует со скромностью.

С. У меня есть вопрос, на который я сам могу отчасти ответить. В чем разница, изучаешь Тору с жаждой или не проявляешь особого рвения? Понятно, что в первом случае узнаешь больше и поймешь глубже, но это можно сказать о всяком учении.

Л. Вопрос не такой уж простой. Ответ на него поможет по-настоящему оценить наставление мишны: «пей с жадностью их слова».

На мицву изучения Торы, подобно другим мицвот, есть намек в первой книге Пятикнижия. Вода утоляет жажду. Тяга к воде возникла на второй день творения мира, тогда появилась суша. На какой день приходится удовлетворение этой жажды? Хахамим отмечают соответствие первых трех и последующих трех дней творения. Так, в первый день возник свет, а в четвертый - светила. Во второй день появилась суша, а в пятый - преобразование водной стихии. В третий день из земли вышли растения, а в шестой - на ней появились звери. Поскольку второй и пятый дни связаны, логично предположить, что утоление жажды водой было сотворено в пятый день. Именно так и учит р. Шимон (Зоар, 126). Вот пасук, неявным образом указывающий на мицву изучения Торы: «И сказал Элоким: да воскишит вода кишением живых существ» (Берешит, 1:20). В пасуке упомянута вода, одно из назначений которой - утолять жажду. Это на физическом уровне. А на духовном уровне вода символизирует Тору.

Посмотрим, как р. Шимон объясняет смысл последних трех процитированных слов. Чтобы понять комментарий, придется отойти от литературного перевода. Заключительная часть приведенной цитаты выглядит так: «שרץ נפש חיה (шерец нефеш хая)» - дословный перевод «кишение нефеш, души живой». О каком кишении идет речь. Наверняка, не о рыбах. Ведь о них говорится в следующем пасуке. Объяснение такое: кишение воды показывает, что в ней присутствует жизнь. Вода в данном случае символизирует изучение Торы, а живые существа, которыми она кишит, символизируют хидушим (открытия в Торе). Если вдуматься, именно они делают Тору живой для каждого, кто ее изучает, согласно его уровню.

Связь между вторым и пятым днями прослеживается в буквах. Название, данное суше - ארץ (земля). Слово שרץ (кишение) звучит похоже, разница между ними лишь в первой букве. Их общая часть צ ,ר - רץ - означает желание. Чье? Буква א, символизирующая бытие Творца, первая в слове ארץ, отвечает на этот вопрос. Что можно сказать о букве ש в слове שרץ? Уже отмечалось, что она отражает три качества управления миром: хесед, дин и рахамим. Теперь ясно, какое желание заключено в слове שרץ. Суть его - стремление реализовать волю Творца, выраженную в Его управлении миром. Оказывается, слова ארץ и שרץ не только близки по написанию и звучанию, но несут одинаковую смысловую нагрузку, осуществляя желание Творца. Разница лишь в том, что они относятся к разным аспектам. Назначение земли произвести из семян плоды. Аналог в человеке - выполнение мицвот. А назначение воды (Торы) - стать кишащей, наполниться хидущим (открытиями в Торе), они являются плодами. Когдамы уяснили смысл слова שרץ, посмотрим, как оно связано с двумя последующими словами (нефеш живая). Р. Шимон объясняет: если Тора полна хидушим (открытиями), человек удостаивается ни много, ни мало, дополнительной нешамы. Жизненная сила - от нешамы. Новая нешама создает дополнительный источник жизни, благодаря которому человек становится «более живым». Об этом и сказано в пасуке: за словом «кишение», приносящим обновление нешаме, следуют слова «нефеш живая». Сейчас мы подошли к ответу на возникший вопрос: какая польза от жажды при изучении Торы, в чем ее отличие от жажды постичь, скажем, математику? Научные открытия приносят интеллектуальное удовлетворение, возможно, почет, могут прославить имя. Но не отражаются на нешаме. Удовлетворение жажды изучения Торы обновляет душу, привносит жизнь. Кроме того, источник жизни дополнительной нешамы выше, чем основной. Благодаря этому, оставаясь в рамках этого мира, человек, по сути, живет в другом, несравненно более высоком. Жизненная сила у него в большой степени очищена от земных примесей.

Сквозь призму букв

Л. Приведу другой комментарий к мишне, в основу которого положены идеи из книги Зоар с объяснениями р. Ицхака Лурье.

За каждой буквой лашон акадош стоит определенная сила верхнего мира, своего рода световой поток. Поэтому анализ букв на земле создает определенное представление об устройстве верхних этажей творения. Также известно, что верхний мир - корень, из которого вырос земной. Если так, осведомленность о происходящем на Небе позволяет разобраться в нашей земной жизни. Получается, что в руках хахамим есть секретное оружие, созданное по формуле «земля - Небо - земля». Или иная формула: «буквы - световые потоки - земные явления». Применим его в целях исследования. Попробуем понять мишну, опираясь на значения букв, как их видят хахамим.

Одно из имен Творца - נורא (Грозный, Страшный) начинается с буквы נ (нун). Эта буква - источник силы, страха, ужаса, величия. Все перечисленное - различные вариации качества дин, которое в действительности намного шире, чем его обычная трактовка, согласно которой дин - это суд.

Другой аспект буквы נ выявлен в слове נפילה нефила (падение), נ - его начальная буква. На естественный вопрос, как название Всевышнего נורא (Грозный) связано с נפילה (падение), можно ответить: падение - одна из ступеней качества дин, а имя Грозный - другая его ступень.

Вижу на лицах недоумение. Поясню. Свет - символ хесед, суть которого давать по максимуму. Девиз хесед: все, что есть у меня, отдам. Дин, напротив, расчетлив, делится с оглядкой, выверяет, сколько дать в соответствии с заработанным не больше и не меньше. Поскольку дин - тоже дает, можно сказать, что дин - это ограниченный хесед, он вырос из хесед за счет его сужения. Посмотрим, как эта концепция отражена в доступной, видимой нами части творения.

Представьте солнечный день. Все залито светом. Но солнце спускается, катится к горизонту. Свет идет на убыль, приближаются сумерки, а потом ночь.

Создав природу с тремя стадиями уменьшения света, Творец дал знать, что происходит за кадром, в мире духовном. Первая ступень: солнце выходит из зенита, свет начинает терять силу, идет на убыль. Это соответствует возникновению дин, суть которого в сужении хесед.

Вторая ступень: сумерки, света осталось мало, видимость затруднена. В духовном плане это равносильно падению, утрате ясного понимания происходящего. Дин перешел с начальной стадии, когда он полностью подчинен хесед, на ступень весьма отдаленную. Как следствие, мир из «мягкого» превратился в достаточно «жесткий».

Третья ступень: ночь. Свет иссяк - полная противоположность исходной точке. Дин достиг апогея. В этот момент в творение приходит ра: ураган, засуха, голод, насилие, война, духовная деградация - все это материализация качества дин на его завершающей стадии.

После экскурса в теорию, возвращаемся к букве нун. Итак, она соотнесена с именем Грозный и падением. То и другое - проявления качества дин. Р. Ицхак Лурье отмечает в связи с этим, что название буквы נ (нун) отражает эту мысль, ибо в нем слышится два נ. Если расписать название буквы נ, действительно, так и получится: נון (нун-вав-нун). Первый נ для высокого дин имени Всевышнего, а второй נ - для дин, породившего падение.

Спрашивается, какая буква отвечает третьей ступени дин, самой низкой? Оказывается также נ, но тот, который пишется в конце слова. Если поставить этот ן рядом с первыми двумя, обнаружится, что он как бы протянут вниз. Это символизирует спуск в преисподнюю, который еще ниже, чем נפילה (падение), второй по счету נ.

Следующее звено в рассуждении. В Зоар объясняется, почему в алфавите буква נ соседствует с буквой 0. Название буквы 0 пишется так же, как слово самах, значение которого опора. Смысл в том, что тому, кто упал (вторая ступень дин), необходима опора, иначе он провалится еще глубже, погрузится в «ночь» (третья ступень), окажется в полном подчинении ра.

В чем суть опоры? Буквы ס замкнута, оболочка надежно защищает от проникновения внешнего то, что внутри. Что же там спрятано? Хохма. Буква נ, начальная в слове נורא («грозный»), способна подняться к ס, встать с ней рядом. Р. Ицхак Лурье подтверждает это так: если слово נורא записать в обратном порядке, получится ארון - «ковчег», ящик, в который положили скрижали, Тору. Ковчег с ними внутри - материализация светового потока буквы 0, скрывающей хохму.

Перечитаем заново нашу мишну. Она начинается еловами: «Да будет дом твой домом собрания хахамим». В качестве комментария Виленский Гаон привел Сифри, где отмечено, что нельзя прилепиться к Творцу, ибо Он - «огонь пожирающий». Где выход? Прилепись к хахамим. Идея Виленского Гаона такая: открой дом для хахамим, это один из способов прилепиться к ним и через них - к Нему. «Огонь пожирающий», понятно, ассоциируется с качеством дин и связан с именем נורא (Грозный). Буква נ, отвечающая ему, стоит рядом с ס, которая поддерживает ее в трудный для нее час, во время падения. Опора необходима для второго аспекта буквы נ. Причем, поддержка приходит от хохмы, которая внутри ס.

Жизнь Ам Исраэль после разрушения Храма - галут (изгнание), дефицит духовности, и это, безусловно, падение. Буква нун (падение) наверху опирается на хохму. Поэтому мишна учит, как поступить на земле: забудь о кажущемся благополучии, ты в галуте, упал. Не хочешь погрузиться в ночь? - Найди опору. Как ס с Торой внутри - опора для נ, так хахамим опора для тебя. Об этом начало мишны.

Дальше: «Будь в пыли у их ног». Твоя жизнь в галуте буква נ в слове נפילה (падение) - это сумерки. Хахамим, олицетворяют на земле свет Торы - они представители Творца, Он «огонь пожирающий». С ними соотнесена буква נ из слова נורא (Грозный). Вспомним, ее произношение: נון, включает две буквы נ. Первая - высокая, ее место в слове נורא (Грозный), отвечает хахамим. Вторая, по сравнению с ней, низкая, ибо соответствует падению, но это твое место. Естественно быть «в пыли у их ног».

Заключение мишны: «Пей с жадностью их слова». Свойство галута - нехватка кдуши. Суша, после разрушения Храма, крайне сухая. Утоление жажды - не роскошь, но средство выжить, ибо опасность погибнуть велика. Не забудь: сумерки (падение), сменяются ночью (ра), которая губит. Ты, по сути, между двумя נ, первым и третьим. И лишь тот, кто испытывает жажду к словам Торы, не только не провалится в яму (к третьему נ), но выйдет в какой-то степени из состояния падения, встанет на ноги, прилепится к высокому נ, ибо там вода оживляющая. Олицетворением высокого נ являются хахамим. Пусти их в дом.

Вопросы

С чем связана привлекательность дома для талмидей хахамим? Сопоставьте это с мишной 3.

Почему бескорыстного служения недостаточно, чтобы дом стал светлым?

Почему дистанция между внутренним миром и внешней стороной жизни у талмид хахама больше, чем у обычного человека?

Как стимулировать жажду к внешней и внутренней Торе? Предложите дополнительные способы кроме указанных в объяснении к мишне.

Как отражаются на человеке духовные влияния второго и пятого дня творения?

Как хидушим (открытия) в Торе сказываются в жизни?

Что, помимо хохмы, задерживает переход от второго к третьему нун (от сумерек к ночи)? В чем принципиальное отличие этого средства от указанного в мишне?