Мишна 12

Мишна 12

Шалом (мир)

Гиллель и Шамай приняли от них. Гиллель говорил: «Будь учеником Аарона, который любил мир и преследовал мир (стремился к миру), любил людей и приближал их к Торе».

Л. В наше время шалом - дефицит. Где его найти?

Интуитивно, идея шалома ясна. Суть ее - объединение элементов в систему, их гармония. Антипод - разделение, раздор (махлокет). Понятия шалом и махлокет - ключевые в жизни людей, поэтому важно проникнуть в их суть. Мы пойдем по пути абстрагирования от конкретных проявлений. Попробуем увидеть эти идеи в чистом виде. Для начала отыщем их корни в шести днях творения мира.

Хахамим учат, что махлокет была создана во второй день. Написано в Пятикнижии: «Сказал Элоким: Да будет небо в середине воды, и будет разделять между водой и водой» (Берешит, 1:6). Разделение, о котором говорит пасук, и есть корень, перешедший впоследствии в махлокет, ибо крайнее проявление разделения - раздор. Интересно, что в самом слове רקיע (ракиа - небосвод) содержится скрытый намек на махлокет. Дело в том, что его буквы в другой комбинации образуют слово קריע (криа - разрыв), дающее осязаемый образ махлокет.

Теперь попробуем определить корень шалома. Как Вам кажется, он был создан до махлокет или позже?

С. Скорее, после. Должно быть похоже на жизнь, когда шалом надо заработать, уйти от махлокет.

Л. Звучит логично, но история эту логику опровергает. Адам сначала находился в Саду Эден, месте намного более гармоничном, чем наш мир. Затем, из-за аверы, очутился в среде, где махлокет - норма жизни. Завершение движения - время Машиаха, когда люди, вернувшись к утраченной духовности, уйдут от махлокет. Подобно этому, нешама до соединения с гуф пребывала в сфере нематериальной, несравненно более высокой, чем земной мир. Затем упала на землю, но лишь на какое-то количество лет, после чего вернется к своему корню, месту, свободному от махлокет.

Мы видим, что движение наверх не начинается снизу. Отправная точка в каком-то смысле совпадает с местом назначения. Идея в общем виде выглядит так: корень - удаление -возвращение к корню. В нашем случае: шалом - махлокет -шалом. Раз махлокет возникла во второй день сотворения мира, остается предположить, что шалом создан в первый день. Вот как об этом сказано в Пятикнижии: «И увидел Элоким свет, что он тов, и отделил Элоким свет...» (Берешит, 1:4). Возникает вопрос: кому именно отделил? Мидраш поясняет: «Увидел свет, и вот, не подходит он, чтобы пользовались им решаим, и отделил его для цадиким будущего мира» (Мидраш раба, Берешит, 3:6). В грядущем мире воцарится гармония, шалом. Свет для него был приготовлен в самом начале творения, он и является корнем, от которого происходит шалом.

Первоначальное состояние земли - «пустота и хаос». Творение возникло, как преобразование «пустоты и хаоса» в стройную систему, о которой сказано: «И увидел Элоким все, что Он создал, и вот, хорошо очень» (Берешит, 1:31).

Можно ли считать, что созданный Творцом мир на тот момент был совершенным? Ответ находим в Хумаше: «И благословил Элоким день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую сотворил Элоким, чтобы делать» (Берешит, 2:3). Окончание пасука, согласитесь, звучит странно. Р. Моше Хаим Луццато объясняет: работа по созданию мира в первую неделю не завершилась. Была сделана определенная ее часть, но окончание процесса было доверено человеку, как написано: «чтобы делать».

«Создатель, безусловно, мог сотворить человека и все остальное вместе с ним абсолютно совершенным. Более того, это было бы естественно для Него, ведь Он обладает всеми видами совершенства, а значит, и дела Его должны быть абсолютно совершенны. Однако Он решил дать человеку возможность восполнить себя и создал его несовершенным» (Даат твунот, 26).

Адам по замыслу Творца, получил возможность завершить работу, привести себя и мир к совершенству, шалому. Поскольку эта задача оказалась ему не по плечу, выполнить ее должен кто-то другой. Авраам и его потомки заняли место первого человека. Мишна, которую мы начали изучать, открывает один из путей восстановления разрушенного, учит, ; как достигнуть шалом.

С. Мишна предлагает пример для подражания - Аарона, но не описывает конкретный путь.

Л. Так может показаться. Но, с другой стороны, Аарон -конкретный человек. Выбрав именно его, а не кого-то другого, мишна ориентирует нас на вполне определенное направление, j которое связано именно с ним, а не с кем-то другим. Задача изучающего - понять, какую идею несет образ Аарона и действовать по его примеру.

Проникнуть в содержание мишны поможет мидраш. Создавая мир, Творец позаботился о том, чтобы в творении не было зависти. Какой именно, об этом сейчас пойдет речь. В первый день возникли небо и земля. Небо - символ духовного (верхнего мира). Земля олицетворяет материю (нижний мир). Оба начала возникли в один день, поэтому ни у одного не было преимущества. Второй день - создание небосвода, атрибута верхнего мира. Появляется зависть низшего к высшему. На третий день равновесие было восстановлено, ведь растительность относится к нижнему миру. В четвертый день, с появлением светил, чаша весов вновь склонилась в пользу высокого. Пятый день снимает зависть, поскольку рыбы и птицы материальны. Но теперь перед шестым, заключительным, днем встала проблема: кого создавать? Если духовное, тогда материальное позавидует высокому. Создать материальное - высокое проникнется завистью к низкому. Чтобы избежать конфликта, Творец создал человека, включающего в себя оба начала: нешаму и гуф. Шалом первого дня, тем самым, был утвержден в заключительный шестой день.

Мидраш - не красивая сказка о сотворении мира. Он отражает далеко не тривиальную идею, играющую первостепенную роль в жизни современного человека. Сначала попробуем уяснить, что стоит за завистью между верхним и нижним мирами.

Сражение за приоритет между духовным и материальным началами описано в Пятикнижии, когда говорится о бра-хе (благословении), ставшем предметом раздора между Эса-вом и Яаковом. Смысл брахи - в дополнительном притоке шефы. Осознав, что ею овладел Лаков, Эсав позавидовал ему, так остро, что решил убить брата. Яркий пример зависти низкого начала к высокому.

Там же в Пятикнижии сказано: ты, Эсав, брату своему будешь служить, «но, когда вознегодуешь, свергнешь иго его со своей шеи» (Берешит, 27:40). Пасук предсказывает, что при определенных обстоятельствах потомкам Эсава удастся превозмочь Исраэля. Раши объясняет: «Когда Исраэлъ преступит законы Торы, Эсав востребует браху, которую отнял у него [Яаков]». Значит, когда мы сами себя ослабим, часть шефы, причитающаяся нам, перейдет к Эсаву. Благодаря этому, он окрепнет так, что возвысится над нами.

Духовное начало борется с материальным началом, стремясь получить больше шефы за счет другого. Это ли не суть взаимной зависти, на которую указывает мидраш?

Для разрешения конфликта, как мы говорили, было создано существо, соединяющее оба начала. Простое толкование: нешама не завидует гуфу, и наоборот, ибо они части одного целого, соединенные крепче отца с сыном. Но идея мидраша, конечно, глубже.

Авода включает два аспекта. Например, мицва поднимать этрог в праздник Суккот включает действие с материальным предметом - плодом дерева. В то же время, поднимает этрог человек, привнося в действие духовное начало. Чем совершеннее каждая из сторон - материальная и духовная, тем качественнее выполненная мицва. Таким образом, в аводе исключено соперничество. Наоборот, духовность заинтересована в совершенстве материальности, которая, в свою очередь, возвышается связью с духовностью.

Соединение духовного с материальным - условие аводы. Что о нем говорит мидраш? Следствие его - снятие противостояния высокого и низкого, уход от махлокет. Получается, что одно из назначений аводы - внесение шалома в творение. Результат неожиданный.

С. Концепция вроде понятная, но абстрактная. Как проявляется махлокет между высоким и низким?

Л. Смысл махлокет, о которой идет речь, в том, что высокое и низкое не действуют сообща, а смотрят в разные стороны, обращены друг к другу как бы затылками. Это значит, что материальному нет дела до духовного, его интересы замкнуты в нижнем мире. Высокое, видя, что материальное от него отвернулось, само теряет к нему интерес, поворачивается спиной.

В мидраше обозначено соревнование двух начал: высокого и низкого. Оба необходимы. Но если при сотворении мира одному отдать приоритет, тогда все последующие попытки людей достичь шалома, гармонии будут обречены на неудачу. Разделение (махлокет) между духовным и материальным будет необратимым.

Теперь идею мидраша приложим к человеку. Тогда тот, чьи интересы не выходят за рамки земных радостей и горестей, повернут к высокому спиной и далек от сосуда, который вмещает духовное питание. А если все его помыслы обращены наверх, и он не придает значения своей материальной основе - гуфу, тогда тоже трудно надеяться на гармоничное единство двух начал. Подумаем, на какое внимание гуф вправе рассчитывать? Забота о физическом - лишь первая ступень, еще не связанная с возвышением. Чтобы помочь «младшему брату» вырасти, создана система мицвот. Влияя на гуф, она делает его восприимчивым к кдуше. Отсутствие заботы о гуфе сводит на нет высокие устремления души.

Идея мидраша о махлокет и гармонии между высоким и нижним мирами имеет прямое отношение к нашей мишне, которая предписывает: «Будь учеником Аарона...». Роль первосвященника уникальна. Аарон был важным звеном в соединении земного с Творцом, ведь в этом суть аводы в Храме. Цель жертвоприношений - используя материальное, соединить миры, верхний и нижний, повернуть их лицом друг к другу. Как следствие, приходит шалом. Поэтому в качестве примера для подражания мишна выбирает именно Аарона, а не кого-то другого.

Хахамим учат, что для успешного соединения миров требуется определенная подготовка. Главное в ней - объединение элементов нижнего мира в единую систему. Жертвоприношения в Храме служат иллюстрацией. Дело в том, что животных, которых приносили на жертвенник, покупали на деньги всех людей. Так каждый человек участвовал в аводе. Первосвященник, принося жертву, объединял весь народ в одно целое.

Преследуй шалом

Л. Начало мишны предписывает быть учеником Аарона. Пусть твоя линия жизни соответствует позиции первосвященника во времена Храма. По мере отпущенных сил, старайся соединить нижний мир с верхним.

С. Наставление хорошее, но как его осуществить?

Л, Пути разные. Мишна указывает на один из них: «преследуй шалом». Как канал связывает водохранилище с полем, так шефа соединяет верхний мир с нижним. Махлокет между людьми препятствует проникновению шефы. Объединение, наоборот, открывает для нее путь. Таким образом, забота о соединении миров диктует устранение раздоров в своей среде.

Мишна не говорит: «следуй дорогой шалома», сказано гораздо сильнее: «преследуй шалом». Оказывается, недостаточно не вступать в махлокет с другими. Позиция должна быть активной. Во-первых, там, где это только возможно, устраняй разногласия. Во-вторых, если их нет, но в то же время связь между людьми слабая, способствуй их сближению.

С. Людей с ярким проявлением такого качества мало. В каком направлении следует двигаться, чтобы придти к нему?

Л. За ответом далеко идти не надо, он в самой мишне. Аарон - первосвященник не только по назначению, но и по призванию. Его нешама отвечала занимаемому им месту. Аво-да в Храме была доверена человеку, имевшему доступ в верхние миры. Именно оттуда приходит сила объединять разрозненное. Вот иллюстрация этой идеи. У человека есть голова, руки, ноги, печень, сердце и т.д. - целый набор осязаемых органов. Однако, объединяет их живая душа, создание иной природы - духовной. Чем сильнее человек связан с Небом, тем естественнее проявляется в нем сила к сближению людей. Аарон, как известно, обладал исключительной способностью привносить шалом. Понятно почему: ведь его душа была предана Небу.

В противоположность этому, низкие черты, заимствованные из владения ра, склоняют к раздору. Идея, окрашенная в черный цвет, вносит раскол даже в монолитную систему. Пример находим в Пятикнижии.

Вскоре после всемирного потопа произошло рассеяние, когда каждый из народов обрел свою землю и свой язык. Но до этого: «Был на всей земле один язык и слова одни... И сказали они: давайте построим себе город и башню, главою до небес; и сделаем себе имя» (Берешит, 11:1,4). Люди на тот момент были весьма дружны. Хумаш свидетельствует: «один язык». Это означает, что у них было прекрасное взаимопонимание, им легко было договориться, найти общий язык. «Слова одни» - указание на общее дело, объединявшее их. Но что они задумали? - построить башню главой до небес, возвеличить свое имя. Хахамим поясняют: возник у них план «дотянуться» до верхнего мира и устроить войну с Творцом. Желание, поселившееся в их сердцах, явно из владения ра. И вот к чему это привело: «И рассеял их Ашем оттуда по всей земле; и они перестали строить город» (Берешит, 11:8).

С Адамом произошло подобное. Вначале его нешама включала в себя все остальные души. Авера, совершенная им, положила конец единству. Нешама Адама распалась на множество частей.

Устремление вверх, к Небу - хорошая предпосылка для подлинного духовного соединения, но лишь предпосылка. Необходимо желание и умение сблизиться здесь на земле. Человек, не проявляющий интереса к другим, равнодушный к их переживаниям, не преуспеет в устранении конфликтов. Аарон в этом смысле - образец для подражания.

Может показаться, что два вектора, вертикальный - тяга к высокому, и горизонтальный - стремление к гармонии на земле, независимы. Но это не так. Съевший яблоко получил витамин, содержащийся в нем. Душа, чувствительная к шефе верхнего мира, впитывает то, что свойственно шефе. На Небе - гармония. Получается, что человек, отведавший шефы, проникся стремлением к шалому. Следование мишне для него естественно, не связано с преодолением себя.

Люби людей

Л. Что труднее: устанавливать шалом или любить?

С. Любить членов семьи, друзей вполне естественно. Что касается любви к посторонним, о чем, вроде бы, говорит мишна, - это редкое качество. Не ссориться или поддерживать доброжелательные отношения - намного проще.

Л. Почему это труднее?

С. В другом человеке обнаруживаются малопривлекательные качества. Если это сын, его все равно любишь. А с посторонним не так. Да и любовь к сыну - в природе человека. К другу - душевная близость создает особое чувство. Но внутренне приближаться к постороннему?..

Л. Все это логично, но как быть с мицвой: «Полюби другого еврея, как себя»?

С. Выглядит непосильной задачей. Нет у человека никого ближе себя самого. Полюбить, как себя, по-моему, нереально.

Л. Однако мицва в Торе дана для выполнения.

С. Да, Тора не ставит непреодолимых задач, но как ее решить?

Л. Ключ в тексте мишны. Сначала попробуем понять, почему шалом и любовь в ней соседствуют. Очевидно, у них есть пересечение. Какое? Нетрудно заметить, что оба требуют определенного настроя по отношению к людям. К шалому стремятся, когда есть потребность в равновесии. Эта внутренняя мотивация выходит наружу и реализуется в том, что человек привносит гармонию во все, с чем сталкивается. Любовь к другим предполагает заведомую близость к человеку, она тоже внутри и только ждет случая, чтобы проявиться.

Если оба качества есть от рождения - прекрасно. А если их нет, как к ним придти? О первом мы уже говорили. Усиление горизонтального вектора (шалом с людьми) зависит от активности вертикального вектора (связи с верхним миром).

Эффективный способ пробуждения вертикального вектора - изучать внутреннее (духовное) устройство мира, что равносильно постижению скрытого (верхнего) мира. Человек учится видеть, насколько все, расположенное за кадром, связано между собой. Единство, царящее наверху (внутри), приводит в трепет. А шефа, которая спускается в этот момент, «заражает» человека, и ему хочется соответствовать мирозданию. Возникает глубокое желание подражать нематериальному здесь, на земле. Это ли не пробуждение горизонтального вектора, причем живого, выходящего из сердца? Наставление мишны «преследуй шалом» трансформируется в потребность.

Исходя из этого, становится понятным, почему мишна поставила шалом и любовь рядом. Связав шалом с Аароном, мишна ввела вертикальный вектор (первосвященник связывал землю и Небо). Шефа, спускающаяся сверху, устраняет махлокет, создает единство. Это ли не основа любви? Гематрия אהבה (агава - любовь): 1+5+2+5=13 такая же, как у слова אחד (эхад - один): 1+8+4=13, отражающего единство.

Поскольку любовь и шалом внутренне связаны, их приобретение идентично. Отсюда путь к любви и шалому пролегает через верхний мир. Буква ו иллюстрирует эту идею. Подтверждение этому: буква ו , связывая нижний мир с верхним (свойство шалом), указывает на вертикальный вектор. Если записать букву вав, как она произносится, ואו и подсчитать ее значение, придем к числу: 6+1+6=13 - гематрии слова «любовь». Вывод: в любви, как и в шаломе, вертикальный вектор играет существенную роль. От него зависит сила горизонтального вектора - отношение между людьми.

С. Если причина, вызывающая шалом и любовь одна, тогда каждый, кто преследует шалом, должен любить людей, и наоборот, каждый, любящий людей, будет устанавливать шалом. Это действительно так?

Л. Нет, и по двум причинам. Во-первых, к шалому и любви можно придти разными путями. Не обязательно идти в направлении, указанном мишной. И тогда может случиться, что человек обладает одним качеством в большей степени, чем другим. Во-вторых, даже если человек преследует шалом, черпая силу от высокого источника, это не автоматически прививает ему любовь к другим. Может помочь, но гарантии нет. Подумаем, почему?

Суть любви, как было отмечено, - сближение, единство. Есть ли для него достаточное основание в случае с человеком, не близким (родственником или другом)? А без него, без основания, связь будет шаткой. Чтобы разобраться, обратимся к мицве «полюби другого еврея, как себя». Какая в ней трудность?

С. Что значит «как себя»? Он же не я.

Л. Действительно, не Вы. А в чем отличие?

С. Отличий много. Я, например, математик, а он искусствовед.

Л. Математик, искусствовед, безусловно, характеристики важные. С другой стороны, если от них абстрагироваться, человек все равно останется, так ведь?

С. Согласен, мое бытие в мире не описывается тем, что я математик. Правильнее смотреть на себя, как на человека, который занимается математикой, а не как на математика, который заодно является человеком.

Л. Так с любым качеством. Человек глубже, чем его черты. Условно отметая от себя одно качество за другим, человек все равно не исчезнет. Всегда останется его суть. В ней нет конкретных привычных свойств, которые в жизни могут разъединять. И хотя суть, о которой мы говорим, у каждого человека своя, в них есть общее: человек сотворен «по образу и подобию Б-га».

На этом высоком уровне обнаруживается прочное основание для объединения. Проблема, правда, в том, как на него выйти. Мишна помогает: подражай Аарону, открой в себе то, что связано с Небом. На этом пути ты доберешься до своей сути. Когда прочувствуешь ее в себе, сможешь разглядеть ее в другом. Последовательность именно такая: к другому - через себя, как и подчеркнуто в Хумаше: «Полюби другого, как себя». Обнаруженное сходство - подобие Творцу - надежное основание при выполнении этой мицвы.

Чтобы преследовать шалом, надо, как мы учили, подняться высоко. Но нет необходимости так сильно углубиться в себя, чтобы добраться до точки сходства с другим. Поэтому наставление мишны «люби людей» - следующая, более высокая ступень, чем установление шалома.

Посмотрим, как идея мишны прослеживается в Торе. Сказано: «Не враждуй на брата твоего (другого еврея) в сердце своем... Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, люби другого (еврея), как самого себя; Я Ашем, уставы Мои соблюдай...» (Ваикра,19:17-19). Легко заметить: вначале Хумаш говорит о поддержании шалома, а на следующей ступени о любви к другому человеку - та же последовательность, что в мишне.

Обратите внимание: призыв «люби другого, как себя» соседствует с предписанием соблюдать уставы. Чем это объяснить? Дело в том, что понятие хок (устав) хахамим связывают со скрытой, нерациональной стороной мицвы. Получается, что Тора, говоря о мицве любви, подчеркивает ее скрытый смысл, учит: отойди от обычных человеческих представлений о том, как надо любить другого, загляни глубже. Доберись до хок (устава) этой мицвы. Как? - Один из способов: абстрагируйся от конкретных качеств, разгляди в себе и другом человеке «целем Элоким».

Мицва, выполненная исходя из этого, окажется качественной, отвечающей высокому стандарту Торы. Она поднимется высоко, затронет верхние миры. На это указывает сам пасук: «люби другого, как самого себя, Я (אני) Ашем». В Зоар открыто, что слово אני - Я является одним из имен Шхины, существования Всевышнего, которое теснее всего примыкает к творению. Имя Ашем относится к более отдаленному от нас, более высокому уровню Его бытия. Сочетание «Я Ашем» указывает, что шефа от имени Ашем спускается к Шхине и после этого переходит в творение. Это происходит в ответ на выполненную евреем мицву «люби другого, как самого себя».

Приближай к Торе

Л. Желание поделиться с тем, кого любишь, вполне естественно. Из всех вариантов, по какой-то причине, мишна выбрала один: приблизь его к Торе. Почему именно этот?

Первое, что приходит в голову, - выбор пал на то, что представляет наибольшую ценность. Минус этого ответа в том, что его связь с предшествующей частью мишны внешняя. Попробуем найти объяснение окончанию мишны, исходя из того, что мы прошли.

Основанием для любви может служить особый вид близости: он, как и ты, несет печать «целем Элоким». Сам по себе этот образ настолько ценен, что к нему, конечно, хочется приблизиться. Отсюда и к человеку, в котором он запечатлен, возникает особое отношение. В этом суть.

Трудность в том, как добраться до высокого образа. Путь к нему пролегает не через чувства, а через разум. Своего разума, каким бы крепким он ни был, не хватит, чтобы разобраться в устройстве творения, познать бытие Всевышнего, увидеть, как из Него «выросло» мироздание. А без этого знания до концепции «целем Элоким» не дорасти.

С. Тот, кто не понимает, что такое целем Элоким, не может любить другого еврея?

Л. Общность с другим евреем, конечно, можно почувствовать. Но любовь, основанная на целем, более высокая, духовная, лучше соответствует мицве «любви другого, как себя».

Как подобраться к устройству мироздания, чтобы дотянуться до целем? Хохма, с которой Творец создавал миры, раскрыта в Торе. Поэтому через нее и только через нее можно дорасти до концепции «по образу и подобию».

Интересно, что идея познания целем Элоким обнаруживается в написании слова חכמה (хохма). Его можно разделить на два: חכמה (коах - сила в потенциале) и מה (ма - что). Сила потенциала проявляется в его раскрытии, выходе наружу. Вторая часть слова хохма указывает на направление выявления потенциала. В хохме заложена тенденция к ответу на вопрос «что?», а это суть познания.

С. Математика - тоже познание. Как буквы слова хохма говорят о познании целем Элоким? Это непонятно.

Л. Первое предложение Пятикнижия «Вначале сотворил Элоким небо и землю», повествующее о создании мироздания, содержит 28 букв, что совпадает с гематрией слова כח (сила в потенциале, начало слова хохма): 20+8=28. Получается, что первое предложение есть корень, из которого, как из потенциала, выросло все Пятикнижие.

У этого корня обнаруживаются два аспекта: внешний и внутренний. Отсюда и выросшее из него творение предстает как видимое (внешнее) и скрытое (внутреннее). Каждое нуждается в исследовании. И это разделение между наукой и Торой. Наука познает внешнее, Тора - внутреннее.

К какому виду познания относится хохма? Обратимся к буквам этого слова, они подскажут ответ. Вторая часть слова хохма - самостоятельное слово па (ма - что) имеет гематрию 40+5=45, такую же, как у слова атк (человек): 1+4+40=45.

Видим, буквы слова хохма указывают не на математическое исследование, но на познание человека.

Причем речь идет не о физических или душевных качествах. Хохма раскрывает скрытую суть: как Творец создал человека по Своему «образу и подобию». Это, не преувеличивая, центральная идея Торы. Кто постиг ее, связывает себя с сутью Торы, становится к ней внутренне ближе. Мишна наставляет: приближай людей к Торе. Отнесемся к этому предписанию как к продолжению того, о чем говорилось до этого: открой перед ними в Торе то, чем овладел сам, благодаря чему осознаешь в другом целем Элоким. Это поможет не только новичку, но и тому, кто изучает Тору не один год. Проникнув в эту область, он соприкоснется с сердцем Торы. Связь с сердцем человека по настоящему приближает к нему. Мишна учит: приближай к Торе.

С. Не всякому, кто изучает Тору, удается дойти до раскрытия концепции целем Элоким. Разве мишна рассчитана на избранных?

Л. Продвигаться в этом направлении - дано каждому. Достигаемый уровень, конечно, различен. Проблема в том, что обычно те, кто учат Тору, не находят времени для рассмотрения подобных вопросов. С учетом этого, наставление мишны «приблизь их к Торе» весьма актуально.

С. Считаете ли Вы, что призыв мишны сводится к постижению Торы, раскрывающей целем Элоким, или он шире и затрагивает любые разделы Торы?

Л. Конечно, шире.

С. Как тогда окончание мишны связано с тем, о чем говорилось перед этим?

Л. Даже если не заключать окончание мишны в рамки концепции «по образу и подобию», все равно это логическое завершение предыдущей части мишны. Объяснить можно так. Тора спустилась из нематериального мира. Хотя во многих разделах она исследует вопросы, связанные с практической жизнью людей, взгляд на эти вещи в ней внутренний, отражающий волю Творца в данном конкретном вопросе. В этом смысле, человеку, ее изучающему, прививается взгляд на вещи, не связанный рамками внешних форм. Тора по своей при роде нематериальна. Поэтому погружающийся в нее, по замыслу, должен отрываться от тисков земного мира, земных представлений. И если его продвижение в этом направлении окажется успешным, вертикальный вектор его души, направленный от земного к Небу, окрепнет. Следующая ступень в служении Творцу - использование вертикальной силы для создания «высокого» горизонтального вектора, проявлениями которого явится привнесение в творение шалома и любви. В этом смысл мишны.

Вопросы

Что означает: при создании мира был достигнут шалом?

Если шалом «запрограммирован» при создании мира, почему его нет сейчас?

В чем суть двух путей приближения к шалому, и как один из них влияет на другой?

Что такое вертикальный вектор и как к нему придти? Есть ли другие способы? Какой более эффективен?

Как объяснить, что горизонтальный вектор - любовь к людям - зависит от вертикального вектора?

Почему в мишне сначала сказано о шаломе, затем о любви? Почему наставление «приближай к Торе» - последнее в мишне?

К кому относится это наставление: к тем, кто далек от Торы, или к тем, кто все равно учится? Почему?

Иногда говорят «хохма народов земли» - как это согласуется с тем, что хохма - наука о человеке?