Мишна 16

Мишна 16

Сделай себе рава

Рабан Гамлиэль говорил: «Сделай себе рава и избежишь сомнений, и не отделяй десятину точно».

Л. Эта мысль, если помните, уже встречалась в шестой мишне. Разница в том, что здесь отмечена особая причина, по которой необходимо иметь рава: нехорошо пребывать в сомнениях, от них следует избавляться.

С. Я встречал людей ни в чем не сомневающихся. Они всегда самоуверенны, навязывают другим свое мнение.

Л. Мишна не говорит: будь в ряду тех, кто никогда не сомневается. Наоборот, обращена она к человеку, имеющему сомнения. Естественно быть тем, кому не все ясно. Мишна наставляет: стремись к ясности.

Жизнь сложна, постоянно возникают ситуации, в которых непонятно, как поступать. С изучением Торы та же проблема. Либо имеешь дело со случаем, который сам по себе не ясен. Например, на площади найден кусок мяса. Вокруг кошерные и некошерные магазины. Откуда оно? Другой вариант: хахамим предлагают различные решения спорного вопроса, какое предпочесть? В математике это недопустимо. Биссектрисы всегда пересекаются в одной точке, доказательство либо истинно, либо ложно.

Когда смотришь на человека, все на своем месте: голова наверху, на ней уши, глаза, нос и рот, ноги внизу. Какое строение у нефеш? Не ясно. Сколько уровней у нешамы? Чем глубже погружаешься, тем больше сомнений.

Что затрудняет правильное видение? Общая причина сомнений неожиданным образом связана с аверой первого человека. Ее следствием явилось смешение тов и ра. Ра проникло внутрь человека, поселилось в каждом его органе, вошло в его жизнь. Ра - антипод света. Там, где оно проступает, нет ясного видения, отсутствует четкое понимание.

При изучении Торы это находит выражение в логическом противоречии (кушья), которое требуется преодолеть. Интересно, что корень слова кушья - каш - «солома». В соломе нет зерен. Хахамим отождествляют ее с ра, которое тоже не несет в себе позитивных плодов. Слово  קש (солома) однокоренное со словом קשה (каше - твердый, упрямый). Твердость и упрямство - атрибуты ра. Так в языке прослеживается связь между кушьей и ра.

Аризаль советовал: каждый раз, когда при изучении Торы удается преодолеть кушъю, отдавай отчет, что определенное затемнение внутри тебя устранено. На этот раз ра потерпело поражение. Такой подход, по его мнению, повышает эффективность изучения Торы. Виленский Гаон отмечал: в конце времен, когда ра исчезнет, понимание Торы принципиально изменится. Обычный человек, читая ее, обнаружит вещи, высказанные в форме намеков, которые в настоящее время многие из талмидей хахамим не могут разглядеть.

С. Мишна советует избавляться от сомнений. Отсюда следует, что пребывать в них неправильно. Чем это плохо?

Л. Если неясность вызвана каким-либо практическим вопросом (есть мясо или не есть), ответ очевиден. С законом требуется быть предельно аккуратным, ибо любое его нарушение влечет за собою внутреннее разрушение. Поэтому, если не ясно, как поступить, спроси у того, кто в этом разбирается.

Бывает, сомнение проистекает от изъяна в понимании вещей. Сказал царь Шломо: «И увидел, что есть преимущество у мудрости перед глупостью - [оно] как преимущество света перед тьмою» (Коэлет, 2:13). Двигаться осмысленно в темноте невозможно. В духовной сфере так же. Свет Торы создает предпосылки для достижения намеченной цели. Отсюда совет: приблизься к месту, где тебе помогут избавиться от сомнений, сделай себе рава.

Идея в том, чтобы связать свой разум с разумом более высоким, с тем, кто проник в законы творения, понимает человеческую природу. Разум такого человека р. Моше Хаим Луццато (Дерех Ашем, Введение) сравнивает с ухоженным садом, в котором прочерчены большие и маленькие дорожки, тропинки, есть клумбы и фонтаны - все имеет четкую завершенную форму. В таком саду знакомый с его планировкой без труда и с удовольствием перемещается в нужную ему точку. Разум неразвитый сопоставим с диким лесом, в котором очень трудно двигаться. Усилия расходуются на преодоление всякого рода препятствий, и, когда выбираешься на тропинку, неясно, куда она тебя заведет.

Мишна рекомендует: доверься тому, кто поможет тебе выбраться из леса и расхаживать по красивому, разумно распланированному саду.

Не увеличивай точность при отделении десятины

Л. Одна из шестисот тринадцати мицвот состоит в отделении десятины. Урожай запрещен в пищу, пока от него не будет отделена десятая часть. Мишна учит: не выверяй десятину точно. Раши поясняет: «Не отделяй десятину точно, потому что иногда можешь ошибиться». Если окажется, что отложил меньше, чем полагается, урожаем все равно нельзя воспользоваться. Как поступить? Отдели больше, это исключит вероятную ошибку.

Подумаем, какая связь между первой и второй частями мишны.

С. Начало мишны - об уходе от сомнений. Окончание - один из примеров действия, спасающего от сомнения. Измерил точно - ешь, ошибся - есть нельзя. Сомнение: можно или нет? Избавься от сомнения - отдели больше.

Л. То, что Вы отметили, безусловно, верно. Попробуем углубить понимание мишны. Известно, каждая мицва отражает то, что происходит в верхнем, невидимом для нас мире. Как это будет в нашем случае?

Всевышний - источник творения. Есть в Нем аспект абсолютно непостижимый, и есть бытие, через которое Он пожелал открыть Себя творению. Это отчасти познаваемое бытие, как учат хахамим, имеет десять уровней. Его изначальное бытие, абсолютно скрытое, - источник всех созданных миров. Шефа, исходящая от Него, проходит десять ступеней, пока не доберется до творения. Десятая ступень последняя, после нее шефа достается тому, что Он создал. Поступающая в творение шефа - «пища» для него, аналог урожая. На первой ступени она настолько мощная, что творение не в состоянии ее вместить. Чтобы она стала пригодной «в пищу», необходимо снизить ее интенсивность. Это происходит в 10 этапов. Условно можно считать, что уровень кдуши, достающийся творению, - десятина.

Десятину от Своего урожая Он отделил нам в пищу. Поэтому и мы отделяем десятую часть нашего урожая. Непосредственно Ему мы ее передать не можем, поэтому, по Его воле, отдаем левитам. Как шефа непригодна для творения, пока не отделена ее десятая часть, так и наш урожай запрещен в пищу до отделения десятины.

Весы Творца точны. Он безошибочно отделяет творению ровно столько, сколько ему положено. Казалось бы, выполняя мицву отделять десятину, мы должны подражать Ему, точно выверить одну десятую часть и отделить. Однако людям свойственно ошибаться. В такой ситуации предпочтительнее несколько «смазать» качество мицвы, но не допустить ошибку, влекущую за собой аверу.

В чем природа неясностей? Мы уже говорили. После аверы Адама тов и ра смешались. Каждая авера человека - до некоторой степени повторение события давно минувших дней. Отступление от воли Творца запутывает жизнь.

Так и в изучении Торы. Ра создает благоприятную среду для сомнений. Если человек не ушел от них (в жизни или в Торе), его движение (в жизни или в изучении Торы) чревато ошибками. В своем сознании он не сможет правильно провести черту между тов и ра. И тогда ра, замаскированное под тов, потащит его в ложном направлении. Поэтому необходимо очистить разум и для этого быть связанным с человеком, который прояснит сомнения. Об этом начало мишны.

Отделенная десятина на языке хахамим называется кодеш (посвященная), а оставшийся урожай - холь (обыденный). До отделения кодеш и холь смешаны, подобно тов и ра. Проведи раздел таким образом, чтобы твоя пища была свободна от примеси ра. Этому учит окончание мишны.

Таким образом, «охвачен» весь человек: его разум -начало мишны, и его тело - завершение мишны.

А теперь подумаем: разве ра проникает в человека, когда он ошибся в отделении десятины? При всякой авере ра проникает в гуф и как бы «съедается». Не случайно, первая авера, корень всех последующих, совершенная Адамом, была связана с едой. Оказывается, выбрав закон о десятине, нас учат общему правилу: будь осторожен, защитись от проникновения ра.

Продолжим мысль: отделение десятины евреем служит аналогом происходящего наверху. Всевышний выделяет десятую часть Своего «урожая» творению. Шефа, поступающая сверху, является пищей для всего многообразия сил, действующих в мире. Каждая сила, с которой человек соприкасается, может быть задействована им для тов или ра. С этой точки зрения, выбрав мицву десятины, мишна в замаскированной форме указывает на возможность совершения аверы при использовании любой силы творения.

Жизнь сложна, ра проявляет изобретательность, маскируется под тов. В этом и есть на практике смешение тов и ра. Возникают сомнения. Как быть? - прибегни к помощи разума, который укажет выход. Об этом начало мишны: «сделай себе рава»...

Первое наставление мишны: сделай себе рава поможет различить тов и ра. Вторая часть мишны проводит ту же идею: отделяй кодеш от холь так, чтобы не оставалось и тени сомнения.

Вопросы

Что увеличивает сомнения и запутывает человека?

Почему авера Адама связана с едой?

Как ошибка в отделении десятины указывает на другие аверот?