Мишна 1
Мишна 1
Введение
Моше принял Тору с Синая и передал ее Йегошуа, Йегошуа - старцам, старцы - пророкам, пророки передали ее мужам Великого Собрания (в Сангедрин, Верховный Суд Израиля). Они сказали три вещи: «Будьте неторопливы в суде, создавайте много учеников и стройте ограду вокруг Торы».
Л. (Лектор). Подумаем вначале о названии всей книги, «Пиркей авот» («Поучения отцов»).1 Оно сообщает, что перед нами не нововведения, а традиция, передаваемая столетиями из рода в род. И раз это знание проверено многими поколениями, можно говорить о его достоверности.
С. (Слушатель). Разве любая традиция истинна? Как быть с другими религиями?
Л. Вопрос правомерный. Мишна даст на него ответ.
В трактате Авот собраны высказывания хахамим (еврейских мудрецов) за много веков, которые понимали все намного глубже, чем в наше время, и передали нам свое представление о том, как устроен мир, как надо жить. Но посмотрите, разве сама мишна не противоречит такому взгляду? Она начинается словами: Моше принял Тору. Разве это традиция? Ясно, что Тора не традиция. Она пришла из иного мира, с Небес. А дальше говорится, что Моше принял ее от Творца и передал Егошуа, тот - старцам, они - пророкам, и т. д. Здесь две идеи: одна - принятие Торы с Небес, с этого все начинается. А потом традиция - передача из поколения в поколение. Мишна учит: помни - ты имеешь дело с Торой. Это знание нечеловеческое, не то, что подмечено в этом мире в результате наблюдений. И второе - есть месора, традиция, передача от одного человека к другому. Обе идеи сосуществуют.
Возник вопрос: «Разве знание, передаваемое по традиции, обязательно истинно? Как быть с другими религиями?». Пиркей Авот сразу дает ответ: наша традиция основана на Торе, полученной от Творца. Другие традиции вне Торы. Законы творения почерпнуты ими из иных источников, в которые они искреннее верят. Не будем им мешать, пусть верят.
Когда мы будем изучать эту книгу, читать мишнайот, поначалу может показаться, что все понятно. Но это заблуждение. Истинный смысл мишны всегда скрыт. Не будем забывать: поучение отцов - духовное наследие хахамим, разум которых проник в глубины творения, насколько позволено человеку. Наша задача прикоснуться к этому знанию.
Цель наших встреч - изучение мишны. Метод, которому мы будем следовать, включает три основных этапа. Первый: раскрытие концепций иудаизма, которые стоят за словами текста. Второй: разбиение мишны на самостоятельные утверждения и анализ каждого из них. Третий: установление связи между отдельными утверждениями внутри мишны, и связи самой мишны с предыдущей и последующей.
1 Буквально «Отрывки из отцов» - «Высказывания отцов».
Тора - пророчество
Л. Начнем сначала: «Моше принял Тору». Все ли здесь понятно и не требует разъяснения?
С. Что значит «принял»? Получил книгу от Б-га? Человек встретился с Б-гом как с подобным себе?
Л. Прямой встречи, конечно, не было. Хахамим (мудрецы) учат, что принятие Торы и сама она — пророчество; правда, как мы скоро увидим, особое.
С. Пророчество - это предсказание будущего. А Тора описывает события прошлого, излагает законы. Значит, Тора не пророчество.
Л. Вы исходите из стандартного взгляда на пророчество, далекого от реальности. Но вот как его описывает Рамхаль (р. Моше Хаим Луццато, 18 век) в своей книге Дерех Ашем (Путь Б-га): «Человек достигает связи с Творцом, подлинно прилепляется к Нему так, что ощущает это соединение и понимает свою непосредственную связь с Творцом, точнее, Славой Его. Причем это кристально ясно ему, без всякого сомнения».
С. Если пророчество сводится только к соединению с Творцом, откуда вся информация, которую мы черпаем из Торы? И второй вопрос, раньше Вы говорили: с Б-гом встретиться нельзя, но р. Луццато пишет, что человек был «прилеплен» к Нему. Как увязать одно с другим?
Л. Рамхаль отвечает на оба вопроса. Двекут («прилепление»), прежде всего, выражался в том, что пророк постигал полученное откровение - именно того атрибута Творца, который Он открывал пророку. Рамхаль пишет: «Главное в пророчестве - постижение (двекут)... ему сопутствовало знание, идеи истинные, очень глубокие и скрытые» (там же). Постижение предполагает понимание. Понятое откровение и есть учение Торы. Это ответ на первый вопрос.
Чтобы ответить на второй вопрос, обратимся к понятию двекут. Наивно полагать, что пророк буквально подходил к Творцу, соединялся с Ним. Рамхаль пишет: «Постижение происходило через посредников. Он не соединялся и не постигал Славу Творца, как видят перед собой человека. Славу Творца постигали через ангелов. И различие в постижении зависело от посредников, как отражение в зеркале. Уровень пророчества определялся расстоянием от зеркала, его чистотой или мутностью». Значит, прямой встречи никогда не было.
С. В зеркало смотрят, чтобы увидеть себя. Почему ангела, переносчика невуа (пророчество), сравнивают с зеркалом?
Л. В зеркале нет предмета, но оно передает информацию
о нем. Пророк, конечно, не видел Творца. Но, когда Он хотел открыть нечто о Себе, то посылал свет {шефу), который воплощался в ангела. Это и есть видение, воспринимаемое пророком. Ангел, подобно зеркалу, «переносит» не мого Творца, но видение о Нем.
И вот еще аспект их сходства. От себя зеркало ничего не прибавляет к объекту, лишь копирует его. Так и ангел не добавлял к видению деталей. Тем самым, пророку в точности открывалось Его послание.
С. Если Тора - одно из пророчеств, чем обусловлено ее особое место в иудаизме?
Л. Невуа (пророческое видение) Торы отличается от других в двух аспектах. Первое: содержание этого пророчества - всеохватывающее учение, Не следует отождествлять все учение Торы, как оно дошло до нас, с пророчеством. На протяжении веков было накоплено знание, которое в невуа Торы не входит. Оно шире и глубже других откровений. И второе: пророк, через которого пришла Тора, стоял выше всех остальных. Вот пояснение Рамхаля (Дерех Ашем, 3:5:1): «Пророчества разделяются на два уровня: к первому относятся все пророки, ко второму - только Моше, мир ему. И Святой, благословен Он, Сам провел это различие, как сказано: «...если есть у вас пророк, то Я, Ашем, в видении открываюсь ему, во сне говорю с ним. Не так с Моим рабом Моше. Доверенный он во всем доме Моем. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками...» (Бемидбар, 12: 6-7).
С. Не следует ли из этого, что пророчество Торы превосходит истинностью все другие? Ведь они сравниваются с загадками. Если загадка трудная, возможна неверная разгадка.
Л. Не так у пророка: «...пророк постигал видение в его истинном смысле, ибо в самом видении получал верное истолкование» (Дерех Ашем, 3:5:4). Значит, он не обязан был искать разгадку. Напротив, понимание скрытого смысла видений тоже приходило сверху, вероятность ошибки была исключена.
С. В Торе сказано, что пророчество Моше стоит особняком, возвышаясь над остальными. Может ли это значить, что Творец представал перед ним непосредственно? Ведь сказано: «устами к устам говорю Я с ним».
Л. Нет, персональная встреча исключена. Эти слова 03начают, что Моше, в отличие от других пророков, не требовалось для получения пророчества, ясного видения погружаться в сон, изменять своим чувствам. А у остальных во время пророчества собственные чувства исчезали, и на их место приходило чувство и понимание того, что перед ними открывалось.
Кроме того, к другим пророкам видение поступало через систему «зеркал»: некоторые отстояли далеко, какие-то были замутнены. У Моше было всего одно «зеркало», причем абсолютно чистое.
Другое отличие: к пророкам невуа приходила, когда Творец хотел этого. Они могли готовить себя к невуа, но придет откровение в этот момент или нет - зависело только от Него. С Моше не так. Он в любой момент мог достичь невуа это зависело от него самого. Дочери Целофхада претендовали на земельный надел в Эрец Исраэль. Не зная, что ответить, Моше обратился за помощью: «И Моше представил их дело пред Всевышним» (Бемидбар, 27:5). Это надо понимать буквально: спросил - и получил ответ.
Еще одно. Пророкам открывались отдельные аспекты творения, бытия Творца. Моше имел отношение ко всему творению, точнее к его части, до которой человеку дозволено добраться. Поэтому сказано: «Он доверенный в доме Моем» ему были даны ключи от всех доступных комнат творения.
И последнее важное различие: пророки видели образы, например, окружность, которая что-то означала, или ремни, которые на что-то намекали, - это была загадка, и она нуждалась в объяснении. У Моше никаких загадок не было. Информация шла к нему прямо.
С. Непонятно, зачем загадка, если разгадка тоже дается сверху, не проще ли сразу поведать пророку то, что нужно?
Л. Конечно, проще. Но пойди Творец по сокращенному пути, который Вы предлагаете, было бы упущено основное. Известно, что ангел не может явиться перед человеком, потому что его свет очень яркий, он сожжет материю. Так и нешама (душа), когда входит в гуф (тело), представляет собой свет. И хотя он ослаблен, но все равно нуждается в оболочке, которая защитит гуф от света нешамы. Вместе с тем, оболочка место двекут (соединения), нечто промежуточное между нешамой и гуфом. И благодаря ней две противоположные среды, духовная и материальная, могут сосуществовать.
Найдем аналог этой оболочки в невуа. Представьте человека, который не видел дома, но, рассматривая чертеж, получает о нем представление. План дома - аналог пророческого видения. Всевышний из верхнего мира посылал пророку свет {шефу), который «материализовался» в образах. Они и составляли откровение. Образы несли информацию о свете, который их вызвал. Как чертеж в нашем примере. Пророк в непосредственный контакт со светом не вступал. Его разум ограничивался постижением дошедших образов.
Видение, с которым он соприкасался, - подобие оболочки нешамы, вошедшей в гуф. Как оболочка отделяет нешаму от гуфа, скрывая тем самым ее свет, так и видение отделяло пророка от шефы, которая была послана сверху. В то же время, оболочка - это двекут, место соприкосновения нешамы и гуфа. Видение - двекут между пророком и светом Творца.
Теперь ответим на вопрос: зачем нужна загадка, почему не ограничиться лишь результатом, необходимой информацией? Суть в том, что гуф человека, в отличие от животного, «прилипает» к нешаме, связан с ней через двекут. Поэтому он выше, чем у животного. Так и пророк, через видение (двекут) прилеплялся к свету, впуская его в себя, становился духовно выше. Невуа выходила за рамки сообщения информации, «загадки-разгадки». Смысл этого взаимодействия - двекут, который через пророка привносил духовность в нижний мир, как негиама приносит свет в гуф. Присутствие в народе людей, у которых был двекут с Творцом, меняло климат того времени, поднимало Ам Исраэль (еврейский народ) на более высокий духовный уровень.
Учись у пророка
Л. Мишну можно воспринять поверхностно, принять как данность: мишна сообщает факт - Моше принял Тору. Второй подход: нет смысла говорить общеизвестные вещи, ведь все знают, кто принял Тору. Естественно предположить: эта информация должна открыть глаза на то, что нам самим, скорее всего, в голову бы не пришло.
При таком отношении, слова «Моше принял Тору» обращают внимание на то, что именно Моше, и не кто иной, удостоился права принять Тору от Творца. Сразу возникает вопрос, кто может удостоиться такой миссии? Тора была получена в невуа, пророческом видении. Значит, каким должен быть пророк, чем он не похож на обычного человека?
Познакомимся с отрывком из Талмуда о требованиях, которые предъявляли к пророку. В прежние времена в Израиле были пророки, которые могли научить этому других. Были школы пророков. Туда принимали не всех. Во-первых, евреев,
и лишь тех, кто соответствовал определенным критериям. Гемара
Шабат (92а) разъясняет: «Шхина осеняет только человека, который обладает четырьмя качествами: он должен быть хахам, сильный, богатый и высокий».
Хахам - это ясно. Но зачем сила? Это странно. Богатство
- совсем неожиданная информация. Разве бедняк не мог стать пророком? Это противоречит тому, что мы знаем о пророках. И, наконец, самое удивительное: он должен быть высоким.
Невуа, как мы выяснили, предполагает постижение посланного видения. Перед пророком возникали образы из верхнего мира. Разобраться в них мог человек с развитым разумом, наделенный хохмой. Поэтому первое условие - хохма.
С. Можно спросить? Вы раньше объяснили, что параллельно с видением сообщалось его толкование. Значит, пророку не приходилось самому искать объяснение. Тогда хохма лишнее требование.
Л. Любая созданная в творении сила распространяется по свойственному ей закону. Например, сила, ведущая к 60гатству, не поселится в неудачнике. Силой научного исследования не будет наделен человек, неспособный к умственной концентрации. Сказано в Пятикнижии: «В сердце каждого мудрого сердцем Я вложил мудрость» (Шмот, 31:6). Закон распределения хохмы предполагает «посылку» добавочной хохмы тем, у кого она есть. Невуа - приобретение высшей хохмы, знания о том, что происходит в верхних мирах. Оно давалось лишь тем, кто был способен усваивать информацию
о сложном устройстве мироздания. Отсюда и первое требование к пророку - хохма.
Дальше: сила. Вряд ли речь идет о физической силе. Сказано в Теилим (103:20): «Благословите Ашема, ангелы Его, крепкие силой, использующие слово Его, повинующиеся слову Его». Здесь царь Давид раскрыл, кто сильные: это ангелы. В чем их сила? Они могут выполнять волю Творца, и йецер ара (тяга к плохому) им не мешает. Человек - не ангел, унего есть йецер ара, из-за этого он слабый, у него не хватает сил качественно выполнить Его предписание. Какой человек считается сильным? - Тот, кто может победить свой йецер ара. Он подобен ангелу. Это требование к пророку: он не должен быть подчинен своему йецер ара.
С. А как же Билам - раша (злодей) и великий пророк?
Л. Мы сейчас перечисляем критерии поступления в школу пророков. Но если Творец захочет, может не только рашу, но и его ослицу сделать пророком. Все зависит от Него. Обычно пророк должен обладать этими качествами.
Теперь о Биламе. Нешама человека состоит из частей. У некоторых частей нешамы Билама была большая кдуша, их корень в верхнем мире был расположен весьма высоко. Это делало его выдающимся пророком.
Следующее требование - богатство. Что это такое? Сколько для этого нужно? Богатство - понятие относительное. Тора учит, что богатый - тот, кто счастлив своей долей. Если он вполне удовлетворен своим доходом, нет чувства, что надо больше - правильно считать его богатым. Это истинный критерий, ибо число бумажек, монеток ничего не решает. Их может быть много, и все равно человек чувствует, что нужно еще. Его внутреннее состояние свидетельствует о погружении в материальный мир. Чрезмерная забота о материальной стороне жизни - препятствие на пути к пророчеству.
Четвертое качество - пророк должен быть высоким. Сказано, что самым высоким человеком был Адам. Гемара (Хагига) говорит, что он был от земли до неба. А после аверы (преступления) его рост сократился до ста амот. Тоже много.
Вижу на лицах некоторых слушателей недоверие, а другие с готовностью восприняли неожиданную информацию. Попробуем разобраться.3 Нам поможет комментарий р. Хаима Воложина к известным словам Пятикнижия: «И создал Ашем
Элоким человека из праха земного, и вдохнул в его ноздри нешаму живую, и стал человек нефеги живою» (Берешит, 2:7). Р. Хаим Воложин объясняет: «Не сказано: «И стала в человеке нефеш», но написано: «И стал (сам) человек нефеги». Поэтому (слова Торы) можно объяснить так: человек, обладающий живой нешамой, он - нефеш живая (живая душа) для множества миров. Как все частности управления телом и все его движения осуществляются благодаря нефеш, которая в нем, так и сам человек дает силу и есть нефеш живая для миров верхних и нижних» (Нефеш ахаим, 1:4).
Видимый мир включает в себя небо и землю. Их корни в мире невидимом, «небе» и «земле» скрытого духовного мира. Смысл комментария р. Хаима Воложина: действия человека на земле находят резонанс в невидимой части творения. «Как все движения и реакции органов тела обусловлены проявлениями в нем живой нешамы и соответствуют ее движениям, жизненной силе и реакциям, так и изменения миров и их частей, их построение или разрушение, их движение - все соответствует делам человека на земле» (Нефеш ахаим, 1:7).
Говоря, что голова Адама до аверы достигала неба, Талмуд указывает на высоту его действий. События в Эдене влияли на все части невидимого мира. В этом смысле, Адам был великаном. Теперь понятен четвертый критерий пророка - высота. Поскольку в момент невуа его допускали в невидимый мир, он и в повседневной жизни обязан быть человеком духовным. Напоминает хохму, которую добавляют тому, кто ее уже имеет. Что значит - быть духовным? Через действия дотягиваться до верхних миров. Пророк должен быть высоким.
Одна из важных идей, которой полезно следовать, изучая Пиркей Авот: все, что здесь сказано, непосредственно нас касается. Сейчас стать пророком нереально. Тогда зачем нам это знание? Но, на самом деле, оно актуально. Узнав, что суть невуа - двекут, максимальное приближение к Нему, - мы видим, что пророчество имеет к нам прямое отношение. Конечно, мы не можем быть на их уровне, ожидать такого двекута, такой близости к Творцу, как у них. Но быть отчасти похожими на пророков - приближаться к Нему - мы ведь можем.
Как? Открой Гемару и смотри, что для этого нужно. Нужна хохма, понимание, значит, надо учить не только математику, но и Тору. Сила - побеждай свой йецер ара. Ты не можешь духовно подняться, приблизиться к Небесам, пока тобой правит йецер ара, стремление к пустому, к плохому. Богатство - довольствуйся тем, что имеешь, не гонись за материальными благами. И, наконец, ты должен быть высоким. Какие действия затрагивают верхние миры? Они перед тобою мицвот и изучение Торы. Только делать это надо качественно.
Последовательность этих критериев, предложенная Гемарой, не случайна. Начинается с хохмы: нет правильного понимания - далеко не уйдешь. Будешь ошибаться, собьешься с пути, станешь учиться у тех, кто пишет романы. Дальше, вооружившись правильным пониманием, ты должен сражаться против йецер ара в себе. Не опираясь на разум, не справиться. Змей - олицетворение ра (зла), и Хумаш (Пятикнижие) предлагает оружие против него: «И вражду положу между тобою (змеем) и женою, и между потомством твоим и потомством ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Берешит, 3:15). Разумом (головой) человек должен пересилить змея. Будь богатым - правильно относись к этому миру, не гонись за внешним, материальным: надо иметь галстук именно в клеточку... Йецер ара толкает к наживе. Находясь у него под пятой, богатым не станешь. Поэтому в последовательности, установленной Талмудом, сила предшествует богатству. Пройдены первые три ступени, тогда можно говорить о духовном росте, иначе все останется на словах.
Но не думай, что пока не прошел первую ступень и не стал все понимать, ты не должен обращать внимание на йецер ара и другие ступени. Конечно, все должно идти одновременно, но важны акценты. Не надо начинать с последнего - духовного роста, а только потом думать о хохме - знании Торы.
Рождение Моше
С. Вы говорили: мишна акцентирует внимание на том, что именно Моше, и никто другой, принял Тору. Можно ли считать его самым большим из пророков благодаря первенству в этих четырех качествах?
Л. Возможно. Но сводить все к этому - упрощение.
Гемара усматривает указание на особенность Моше в том, как он появился на свет. Сначала приводит пасук (фразу) из книги Шмот (2:2): «И увидела (Йохевед, его мать) его, что он хороший (тов)». А потом начинает разбираться, что именно она увидела. Что значит хороший (тов)? Каждая мать считает, что у нее родился хороший ребенок. Но раз Тора отмечает: она увидела что-то хорошее, значит, там было что-то особенное. Хахамим высказывают несколько мнений. Р. Меир говорит, что она его назвала Тов (хороший). Известно, что у Моше было семь имен, и имя Тов - одно из них. Р. Иегуда что она его назвала не Тов, а Тувья - добавлены две буквы: י {иуд) и ה {гей). Р. Нехемья сказал, что он годился для пророка. Другие - что он родился уже обрезанным, как Адам и Hoax. И пятое мнение: хахамим говорят, что при рождении Моше весь дом залил свет.
Пять мнений. Разберем по отдельности. Первое: мать дала ему имя Тов. Имя отражает сущность, оно не случайно.
С. Известно, что по линиям на руке можно узнать о человеке: потому что рука - его часть, несущая о нем информацию. Об имени так не скажешь. Оно дано извне. Разве все люди, имя которых Реувен, похожи?
Л. Не берусь утверждать, что имя всегда объясняет человека. Но когда он так назван, имя может влиять на него. И нередко оно перекликается с его сутью или характером. Но с Моше сомнений нет: нелепо считать, что у человека, сыгравшего ключевую роль в истории народа, имя случайно.
Соответствие имени нашего Ребе (учителя) и его роли прослеживается в языке. Устная Тора записана в мишнах. Буква נ (нун) в слове משנה {мишна), как учат хахамим, символизирует пятидесятые ворота бины (разума, разумения, понимания), корня Торы (гематрия буквы 50 - נ). Если эту букву отделить от слова משנה, мишна, останется משה, Моше имя того, кто донес Тору от ее корня к народу.
Вернемся к Гемаре. Йохевед, по мнению р. Меира, дала ему имя Тов. Значит, ему соответствовала внутренняя природа нашего лидера. Видимо, это одна из причин, почему Тора была дана через него.
С. Как родители могут разглядеть в новорожденном его внутреннюю суть? Они же не пророки?
Л. Вспомним эпизод, когда царь Балак просил пророка Билама произнести проклятие. Что ответил Билам? «И Билам сказал Балаку: вот пришел я к тебе, а теперь могу ли я что-нибудь говорить? То, что вложит Элоким в уста мои, то и буду говорить» (Бемидбар, 22:38). Бывает, что имя, которое дается ребенку, родители (неосознанно) получают сверху.
С. Значит ли это, что суть человека предопределена с самого рождения?
Л. Конечно. Но из этого не следует, что все будущее предопределено. Речь лишь о сути человека.
С. Можно ли в процессе жизни изменить свою суть?
Л. И да, и нет. Не будем пока на этом останавливаться. Вернемся к теме. Простой смысл имени Тов очевиден: хороший человек. Но если рождение ребенка сопровождалось сиянием, Тов здесь содержит нечто большее.
В чем смысл имени Тов? Его раскрывают слова: «И увидела она, что он хороший {тов)». Почти как в начале Пятикнижия: «И увидел Элоким свет, что он хорош {тов)». Совпадение не случайно: тов, сказанный о рождении Моше, и тов, характеризующий рождение мира, имеют одинаковый смысл.
«Вначале сотворил Б-г небо и землю». Если сложить чиеловые значения первых букв слов «небо и землю» - את השמים ה ,ו ,ה ,א - ואת הארץ - получится 17. Это гематрия слова טוב {тов): 9+6+2=17. Сотворение неба и земли - это создание законов верхнего мира (неба) и нижнего мира (земли). Число 17 указало на их связь со словом тов. К каждому из этапов сотворения мира, будь то создание света, суши, растительности, светил и т.д., по отношению ко всему сказано: увидел Элоким... что созданное Им тов. Так слово тов отражает создание и действие творения согласно воле Творца, как было задумано Им в самом начале. Отклонение от предусмотренных законов - уже не тов. Человек сотворен «по образу и подобию». Это значит, что законы его устройства и деятельности (физические и духовные) схожи с законами творения. Кто противостоит им - восстает против замысла Творца. Его действия и внутренняя природа далеки от тов. А у кого внутреннее устройство адекватно задуманному творению, тот - тов. Становится ясным, почему одно из имен Моше - Тов.
С. Как узнать, живу я по закону творения или нет?
Л. Наверняка отклонились в сторону. Живи Вы по закону творения, были бы праведником, на Вас бы равнялись.
С. Где узнать, как надо правильно жить?
Л. Если человек выполняет мицвот (заповеди), изучает Тору, несет в мир добро - он на правильном пути.
С. Все люди, следующие закону, праведники?
Л. Ценится не только выполнение закона, но и качество. Уровнем служения люди и отличаются друг от друга.
Продолжим. Р. Егуда говорит, что имя было другое, и к имени Тов добавляет еще две буквы: י и ה - первые две буквы имени Ашем. Зачем? Последние две буквы имени, ו и ה, являются корнями творения неба и земли (не физических), тем самым в них отражена концепция тов. А первые две буквы запредельные, отражают скрытую духовность. Их добавление к тов указывает, что в случае с Моше мы имеем дело не только с законами творения, но и с тем, что стоит за ними, выше их, из чего все родилось, верхний корень всего. Другой уровень. Это второе мнение в Гемаре.
Третье. Сказано, что он подходил для того, чтобы быть пророком. Выше мы разбирали четыре свойства, необходимые пророку. В природе Моше были все они.
Говорится, что он родился уже обрезанным. В чем здесь достоинство? Брит мила - особая заповедь. Идея такая: когда человеку делают обрезание, кусочек кожи отрезают и выкидывают за ненадобностью (точнее, хоронят в земле из уважения к телу человека, созданного по образу Творца, и удел которого по Его воле «вернуться в прах», из которого он создан). При этом происходит тикун, исправление тела. Причина - тело человека первостепенно для восприятия кдуши. Сравнить можно с чашкой: сначала надо отмыть, а потом наполнить напитком. На самом деле, изменение при брит миле затрагивает не только гуф. Душа имеет несколько уровней. Благодаря брит миле, они трансформируются, душа становится более восприимчивой к кдуше.
Гемора говорит, что обрезание равносильно всем остальным мицвот. Загадочное высказывание. Что оно значит?
Сказано в Хумаше (Дварим, 30:11-12): «Ибо мицва, которую я заповедую тебе ныне, не недоступна для тебя и не далека. Не на небе она, (чтобы) сказать: кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам - מי יעלה לנו השמימה». Посмотрим на первые буквы этих четырех слов: ,ל- לנו ,י - יעלה ,מ - מי ה - השמימה. Получается слово מילה (мша). Выходит, человек поднимается к Небесам через брит мила - союз обрезания. А последние буквы этих же слов:ה ,ו ,ה ,י - из них складывается имя Ашем. Удивительно, но брит мила связан с именем Всевышнего.
Попробуем, учтя полученную информацию, перечитать пасук заново. Раньше он звучал так: «Кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее (мицву) нам?» Оказывается, сам пасук скрытым образом отвечает на это. В нем теперь не вопрос: «Кто взошел бы..?» - но утверждение: «Мила взойдет для нас на небо (в верхний мир, к Ашему) и достанет для нас мицву».
С. Вы говорили, что брит мша приводит к тикуну, исправлению гуфа и нешамы. Что стоит за этим? Исправление гуфа и нешамы - это звучит довольно туманно.
Л. Представьте поле, на котором выращивают урожай. Его надо орошать. Система каналов с поступающей в них водой - тикун (усовершенствование) поля. Так и в человеке: его внутреннее устройство надо преобразовать так, чтобы получился урожай - действия, отвечающие воле Всевышнего. Преобразование - и есть тикун. Суть его в создании «системы каналов», принимающих воду - шефу. Степень тикуна определяется качеством каналов.
Тора описывает природу человека так: у него 248 «органов» (частей) и 365 «сосудов». Всего: 248+365=613, по числу мицвот. Есть мицвот, требующие выполнения действий: поднять лулав, носить цицит, есть мацу в Песах... - всего 248. Другие мицвот запрещают разные действия: есть свинину, зажигать огонь в шабат, есть хлеб в Песах и т.д. Число запретов: 365. Связь мицвот и устройства человека очевидна. Так и должно быть, ведь главное назначение мицвот - привести к тикуну, и по-другому его невозможно достичь.
По замыслу Творца, роль брит мша особая: создание «канала», соединяющего всю оросительную систему с особым источником воды. Именно это отражено в изучаемом пасуке. Три слова: мицва, мша, Ашем - ключевые для его скрытого понимания. Слово мицва написано открыто: «Ибо мицва, которую...», а два другие слова спрятаны в буквах. Роль брит мша - соединение системы мицвот с Ашемом - источником истинной духовности. Благодаря этому каждая мицва получает свое питание, приобретает духовность. В рамках нашего образа каждый канал наполняется особой, «живой водой».
Назначение любой мицвы - тикун, но благодаря брит мше каждая из мицвот приобретает иное качество, «приходит с неба», как сказано: «Кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее (мицву) нам..Она влияет на тикун каждой мицвы, и в этом смысл Гемары: она равносильна всем остальным мицвот.
Пятое мнение: «Дом наполнился светом». Существуют два типа света: физический и духовный. Физический свет позволяет видеть предметы, духовный - их понимать. Носители физического света нам известны. Что переносит духовный свет? Нелегкий вопрос. Какими приборами воспользоваться, чтобы его обнаружить? Читаем в Мигилей (6:23): «Мицва свеча, а Тора - свет...». Носитель духовного света - Тора. Владеющий ею понимает мир. Свет, находящийся в его распоряжении, «светлее», чем у других, ибо позволяет видеть вещи изнутри. Моше был тем человеком, который принес Тору в мир, осветил его. Поэтому о его рождении сказано: «Дом наполнился светом».
Подведем итог. Гемара приводит 5 мнений, 5 черт, выделяющих Моше из среды пророков, объясняющих его уникальность в Ам Исраэль. Причем они делятся на две группы.
Первое: воля Творца выразилась в форме многочисленных законов, которые и есть мироздание. Слово «тов» характеризует возникший мир. Человек, с внутренней природой которого соотнесено имя Тов, - подстать творению.
Второе имя Моше - Товьйа (Тувья). Оно образовано добавлением к Тов букв י и л, указывая на высоту его нешамы, ее связь с запредельной частью в верхнем мире.
Третье: Моше рабейну подходит, чтобы быть пророком. Суть невуа - двекут с Ашем. В чем выразилась уникальность его невуа, мы разбирали раньше.
Первые три мнения в Гемаре отмечают, кем был Моше, его внутреннюю природу (имя Тов), его духовную высоту (буквы י и ה в имени), его близость к Всевышнему (двекут, которому не было равного). Следующие два мнения сообщают об уникальности его аводы.
Четвертое: родился обрезанным. Брит мила преобразует каждую мицву. Шефа, идущая с неба, наполняет мицву, как нешама заполняет гуф.
Пятое: «Дом наполнился светом». Свет Торы в мире аналог света нешамы в гуфе. У животного нет нешамы, оно освобождено от аводы. Свет Торы (учение) превращает человека в еврея, предназначение которого - авода.
Мы сейчас узнали, каким был Моше. Похоже на фантастический роман. Возникает внутреннее восхищение. Вопрос: перерастает ли оно в желание подражать?
С. Хотел бы, но чересчур высоко - не дотянуться.
Л. Идея изучения Пиркей Авот не в том, чтобы сравниться с «высокими образцами». Цель - восприняв разумом свет, излучаемый ими, начать двигаться в его направлении. Итак, изменение своей природы, духовный рост, приближение к Творцу, прогресс в мицвот, в изучении Торы - пять направлений, которые нужно внедрить в жизнь каждого на его, разумеется, уровне.
С. Мы услышали пять очень интересных интерпретаций пасука о рождении Моше рабейну. Но с моей судьбой они никак не связаны. Все вылилось в общие положения: изменение природы, рост духовности, прогресс в мицвот и остальное. Все правильно, не спорю, но нет конкретности.
Л. Конечно, на прописных истинах далеко не продвинешься. Но в данном случае Вы упустили из виду, как мы пришли к этим заключениям. Путь, который привел к ним, вполне ясный. Вспомним, что имя Тов, полученное Моше рабейну, позволило провести параллель между его внутренней природой и сотворенным миром. Здесь ключ к преобразованию своей природы. Вся идея в том, чтобы «подогнать» ее под мироздание.
С. Легко сказать!
Л. Вы правы. Делать труднее, чем говорить, но путь, тем не менее, очерчен. Пока скажу о нем коротко, а подробный разговор возникнет по мере изучения Пиркей Авот. Напомню: человек идентичен творению. Как в нем обнаруживаются 613 частей, так и творение насчитывает 613 главных узлов. В дополнение к этому Творец создал 613 мицвот. Числовое совпадение указывает на способ «подгонки» себя под мир, созданный Творцом, - выполнение мицвот. В этом их главное назначение. Согласитесь, путь усовершенствования своей внутренней природы вполне определенный.
С. Второе, что предлагалось - рост духовности - звучит как красивое пожелание, но неясно, как этого достичь.
Л. Не спешите. Как мы пришли к этой идее? Комментарий сообщил, что к имени Тов добавлены первые две буквы ( י и ה ) имени Ашем. Это Имя занимает особое место среди всех Его имен. Его первые две буквы - высокое в высоком. Теперь мы знаем, что нужно делать. Сначала в мире надо отыскать высокое, связать себя с ним, а затем в рамках этого высокого совершить новое восхождение. Если кто-то подумает, что высокое в мире - астрономия, это заблуждение. Тора гораздо выше. Настолько выше, что нельзя сравнивать. Для тех, кто сомневается, предложу очень простое рассуждение. Б-г выше звезд. Тора - наука, изучающая Его волю. Следовательно, Она выше, чем астрономия. В это рассуждение вместо астрономии можно поставить и другую науку, ничего не изменится. Так вот, чтобы «увеличить» высоту нешамы, надо в высокой науке найти самое высокое.
С. Каббалу?
Л. Поветрие времени - увлечение Каббалой. Путь истинный, очерченный мекубалим предыдущих веков, иной. Сначала надо найти высокое. Изучение Талмуда связывает с высоким именем Ашем, ведь на страницах Талмуда выясняется, в чем состоит Его воля. Тогда Талмуд и другие источники позволят подняться еще выше.
С. Третий пункт - двекут с Творцом. В каком направлении двигаться?
Л. Полагаю, что глубокое изучение Пиркей авот - одно из направлений. К этой теме мы еще вернемся.
С. Четвертый пункт связан с мицвот, которым мы уже следуем. Чему нас здесь учат?
Л. Вы когда-нибудь слышали, как говорит робот?
С. Нет.
Л. Признаться, я тоже. Но легко догадаться, что не как человек. Речь робота не живая. Причина? - Отсутствие души. Согласно комментарию, брит мила открывает ворота в Небо. Если этим воспользоваться, то мицвы станут духовными, оживут. Оживление мицвот - конкретная задача, к которой нас подвели. Комментарий установил связь брит мила с именем Ашем. Мост между нами и Им - постижение Торы. Значит, высота мицвот, их душа будет зависеть от того, насколько в них присутствует Тора. Это не общее место, а конкретное наставление.
С. «Дом наполнился светом»: что здесь можно взять для себя на вооружение?
Л. Свет в доме - видишь вещи, не падаешь, разбивая нос в кровь, перемещаясь из одной комнаты в другую. Дом как мир. Овладевая светом Торы, человек сможет ориентироваться в происходящем, не падать, но двигаться в правильном направлении. Смысл комментария в том, что изучение Торы должно привносить свет. Занятия Торой должны помогать двигаться по жизни, что далеко не всегда происходит. Именно на это обращается наше внимание.
С. Что значит Тора без света?
Л. Очень просто: человек изучает Тору, но уровень понимания жизни от этого не меняется. От возраста меняется, но не от изучения. Свет дает видение, Тора - понимание. Человек застрял на месте, не может расти в духовном плане. Отчасти напоминает девятое наказание египтян: плотный кромешный мрак, они не могли сдвинуться с места. Свет Торы - когда человек движется. Куда? - В Небо.
Восхождение на Синай
Л. Пиркей авот начинается словами: «Моше принял Тору с Синая». Начало фразы мы разобрали. Что-то неясно в ее конце?
С. Нет, все понятно.
Л. Полностью?
С. Да.
Л. Тут и проблема: зачем хахамим сообщают информацию, которая не информативна. Так было и с первым словом: мы знали, кто поднялся на вершину Синая. Стали разбираться. Мысль развивалась так: если сказано, что Моше принял, хотя это известно, тогда для чего? Показать, что он получил, а другой бы не смог. Это уже что-то новое. Сразу возник вопрос: в чем его отличие? Для ответа своих знаний не хватило, пришлось обратиться к Талмуду. В результате узнали то, о чем раньше не предполагали. А началось все с удивления, зачем, итак понятно!? С Синаем то же самое: зачем?? Всем известно, что Тора пришла не с Гималаев. Познакомимся с тремя объяснениями.
Первое - самое простое. Мидраш говорит: гора Синай была невысокой, что на духовном уровне символизирует скромность, поэтому на ней дана Тора. В Пятикнижии сказано: «А человек этот Моше - кротчайший из всех людей на земле» (Бемидбар, 12:3). Место получения Торы - символ скромности, и принявший Тору скромнее всех. Что за этим кроется? Чем скромность отличается от других положительных качеств, почему является решающей для получения Торы? Вопрос не праздный. Каждый, кто хочет достичь успеха и усвоить великое учение, должен для себя найти ответ. Скромность - интуитивно ясное качество. Но вопрос: на чем она основана, ставит в тупик. Если бы знали ответ, легче было обрести это ценное качество.
Обратимся к гемаре (Хулин, 89а), которая объясняет суть скромности на примере Авраама и приводит пасук из Торы: «Авраам отвечал и сказал: вот, я решился говорить Владыке, хотя я прах и пепел» (Берешит, 18:27). Сравнение с прахом, конечно, свидетельствует о скромности, но разве помогает уяснить ее суть? Видимо, да, раз Тора описывает скромность этим словом.
Вспомним историю. Для создания человека Творец использовал прах: «И создал Ашем Элоким человека из праха земного, и вдул в его ноздри дыхание жизни» (Берешит, 2:17). Неожиданная информация: человек до обретения формы прах земной. Результат - венец творения, существо самое значимое из всех населяющих землю. Но если последовать за этой непреложной истиной, очень легко усвоить высокомерие (гайву), черту, противоположную скромности. Грань между значимостью и ощущением собственной значительности весьма тонкая, переступить ее легко. Что может помочь не оступиться? Форма возникла из праха, но прах не исчез. В человеке обнаруживаются оба начала: его форма (физическая и духовная), а также материал, из которого она возникла, - прах.
Сравнение себя с прахом - не иллюзия, а реальность. Не надо ничего придумывать. Требуется, используя разум, увидеть эту сторону своей природы. Как? Почувствовать в разнообразии своих действий общий знаменатель: их приземленность. Она определенно от праха. Такой взгляд на себя, доведенный до сердца, - реальная помощь в сражении с гайвой (гордыней).
С. Авраам сравнил себя еще с пеплом. Что за этим стоит?
Л. Пепел похож на прах, но они отличаются. Общее у них - отсутствие формы, значительности. Отличие - прах предшествует форме, а пепел возникает после ее уничтожения. Пример исчезновения формы ради служения Творцу в эпоху Храма - жертвоприношения. Подобно этому, жизнь еврея, полностью подчинившего себя воле Творца, «сжигает» персональную значительность, отчего она, кстати, только выигрывает. Сравнение Авраама с пеплом подчеркивает этот аспект его жизни.
С. Прах и пепел, как я понял, символизируют максимально возможный уровень скромности. Почему тогда в Пятикнижии подчеркнуто, что «Моше - кротчайший из всех людей на земле»?
Л. Действительно, почему? Гемара ставит этот вопрос, и в качестве ответа приводится пасук: «...Ашем вывел вас из земли Египетской. И утром увидите Славу Ашема\ а мы что, что вы ропщете на нас?» (Шемот, 16:6-7). В словах «а мы что?» хахамим усматривают указание на то, что скромностью Моше превосходил Авраама. Попробуем понять идею гемары.
Земной прах символизирует материю, из которой возникло все разнообразие мира, в котором мы живем. Человек не исключение, он тоже сформирован из праха. Он, конечно, фигура значимая. Подумаем, из-за чего значимость перерастает в преувеличенную значительность? Ответ такой: причина - сам прах, материальность. И вот объяснение: небеса - символ света, духовности. Земля свет не излучает, наоборот, гасит его. Одно из свойств материи - препятствовать видению, физическому и духовному. И чем явственнее материальное начало в человеке, тем он менее чувствителен к свету, восприятию воли Создателя. Так что главным для него становится его желание. Когда на пути появится другой, он приложит силы, чтобы устранить препятствие. Это ли не суть гайвы?
Вывод неожиданный: путь к скромности (устранение гайвы) - в преодолении своего материального начала, точнее, тех его проявлений, которые ограничивают восприятие высокого, гасят духовность.
Прочтем заново пасук: «И отвечал Авраам, и сказал, вот, я решился говорить Владыке, хотя я прах и пепел». Авраам приравнивает себя не к форме, но к праху. А именно: материальность не приобрела значимости (формы). Поскольку нет значимости, лишь прах, неоткуда взяться и тени высокомерия.
С. Но ведь Авраам на самом деле значим, он наверняка знал себе цену. Сравнение с прахом противоречит истине.
Л. Беспокойство об истине заслуживает похвалы, но Вы упустили одну деталь, которая здесь принципиальна: Авраам сравнивает себя с прахом, когда стоит пред Всевышним: «Вот, я решился говорить Владыке, хотя...». Смысл сравнения в том, что воля Авраама не имеет никакого значения по сравнению с Его волей. Не вообще, но по отношению к Ашему, он ничто. Его материальность (прах) не выступает препятствием перед Творцом. Это ни в коей мере не снижает значимости Авраама, не умаляет его места в истории народов.
Авраам сравнил себя с прахом и пеплом. С чем сравнивает себя Моше? В его словах «а мы что?» нет никакого предмета, даже прах и пепел отсутствуют, абсолютно «ничего», только вопрос: מה (что?). Это говорит о полной независимости от материи. Нет праха - нет даже потенциала высокомерия.
Обратите внимание, Моше не говорит о себе персонально, а лишь в форме «мы», соединяя себя с Аароном, что привносит новый оттенок: «мы» - нивелирует лидерство. Более того, «мы» (נחנו) в этой фразе написано с «ошибкой», «пропущена» первая буква слова א, алеф (אנחנו - так правильно). Буква א - первая в алфавите, ее умышленный пропуск подчеркивает скромность. Не «я», но «мы». И даже «мы» - неполное, лишенное первостепенности.
Вопрос: «а мы что?» остался безответным. На самом деле, если глубже вникнуть в текст, можно добраться до ответа, который заключен в самом вопросе: מה (что?). Дело в том, что буквы מ-ה передают числовое значение одного из прочтений имени Творца. Вот в общих чертах смысл этого имени. Бытие Создателя - корень всего творения. Каждому предмету и явлению этого мира соответствует прообраз в верхнем мире. Человек не исключение. Более того, он сотворен по Его «образу и подобию». Часть бытия Творца, соответствующая человеку, - 45=40+5 :מ-ה, такая же, как אדם (человек): 1+4+40=45.
Посмотрим под этим углом на слова Торы: «И возроптала вся община сынов Исраэля на Моше и Аарона в пустыне. И сказали им сыны Исраэля: кто дан бы нам умереть от руки Ашема в земле Египетской, когда мы сидели у горшка с мясом, когда ели хлеб досыта! Вот, вы вывели нас в эту пустыню, чтобы уморить все это собрание голодом» (Шемот, 16:3). Моше отражает обвинения: разве я выводил вас из Египта, разве я веду вас по пустыне? Действует Ашем, от себя я ничего не привнес. И теперь оказывается: то, что при прямом прочтении звучит как вопрос: «мы что?», по существу, не вопрос. Это ответ на обвинение: мы - это не мы, «мы (נחנו) - это .«מ-ה מ-ה - имя Творца. Ясно, что Моше не ставит себя рядом с Ним. Смысл такой: вам кажется, что события из-за нас - Моше и Аарона. Нас нет, есть только Он (מ־ה). Получается, что даже слово «мы» испарилось. «Моше подчинил себя воле Творца» высказывание не точное, ибо в нем присутствует оттенок усилия - подчинил себя. Правильнее сказать: воплотил в себе Его волю, до такой степени, что все персональное исчезло. Поэтому сказано: «А человек этот, Моше - кротчайший из всех людей на земле».
Посчитаем гематрию слова «Синай»: נ ,10 - י ,60 - ס 50, 130 = 10 - י, что записывается буквами 130=100+30) קל) и образует слово «калъ», легкий. Гора Синай легкая. Что самое легкое в физическом мире? Тяжелое вещество - плотная материя, а свет - легкий. Он и есть символ Торы. Гематрия говорит, каким должно быть место, которое принимает Тору. Там не должна властвовать материя, это должно быть легкое, возвышенное место. Звучит парадоксально, но духовная возвышенность отрицает материальную высоту. Гора Синай в материальном мире ниже многих других, но в духовном плане ей нет равных.
Талмуд, сравнивая скромность Авраама и Моше, указал два пути ее обретения. Суть первого - преодоление самоуверенности, самомнения, представления о своей значительности, что достигается за счет ослабления материального начала. Сила гайвы в том, что прах обрел форму и возгордился тем, что возникло. Второй путь предполагает “полет”. Свою земную волю надо устранить и на ее место поставить волю Того, Кто выше неба.
На практике оба пути переплетаются. Тот, кто связан по рукам и ногам с «прелестями» материального мира, не может рассчитывать на успех в исполнении воли Всевышнего. С другой стороны, как оторваться от земли, если нет крыльев? Стремление осуществить волю Творца, овладеть Его учением преодолевает материальное начало.
Избранность горы Синай определяется не только ее «скромностью».
Вспомним, гематрия слова Синай: 130. Это число можно представить как сумму: 45+85=130. 45 - гематрия слова אדם (человек) - (1+4+40=45), и 85 - гематрия слова פה (рот) (80+5=85). Смысл разделения (45 и 85) становится ясным, если принять во внимание определение человека - «говорящее животное». Суть его в том, что душа человека состоит из уровней. Нижний из них, наиболее приближенный к тому, как человек предстает в этом мире, и называется животной душой. Ее принципиальное отличие от души животного в том, что животная душа человека способна разговаривать. Поэтому человека можно назвать говорящим животным.
Гематрия слова Синай (130) указывает, что человек (45) у горы Синай был наделен новой речью (рот - 85). До получения Торы он, конечно, отличался от животного - умел разговаривать. А после этого отличается от себя прежнего. Чем? Своей речью, а именно - в нее вошла Тора.
С. Не могли бы Вы пояснить, что значит «Тора вошла в речь»?
Л. Это действительно нуждается в расшифровке. Человек сотворен по «образу и подобию» Творца. Значит, в нем нашли свое отражение скрытые законы творения. Поэтому наблюдение за человеком позволяет представить, что происходит за кадром. Воспользуемся этим, попробуем понять смысл слов «Тора вошла в речь».
Мысли человека спрятаны, не видны, не слышны, не имеют запаха. Но, реализуясь в речи, выходят наружу. Тора, полученная на Синае - кодировка Торы верхнего мира, послужившей прообразом всего мироздания. Недосягаемая Тора скрыта подобно мысли. Ее кодировка в словах - аналог речи, потока слов, отражающих скрытую прежде мысль. В этом смысл фразы «Тора вошла в речь»: на Синае скрытое вышло наружу.
Первый человек дал имена всем животным. С этой задачей он справился, поскольку понимал суть каждого из них. В лашон акодеш (святом первоначальном языке, на котором написана Тора) он нашел для каждого зверя имя, связанное с его сутью. Получение Торы дало понимание мироздания, его устройства. Речь после этого проникла в суть творения, как у первого человека. Таким образом, гематрия слова Синай 130=45+85 говорит о "новом первом человеке". Народ в определенном смысле поднялся до Адама.
С. Известно, что понимание творения в поколениях до потопа достигало высокого уровня. Да и после потопа была академия Шема и Эвера, в которой Яаков провел много лет, постигая основы мироздания. Раз так, можно ли утверждать, что Тора вошла в речь после Синая?
Л. Есть принципиальное отличие. Приведу выдержку из Дерех Ашем: «Все время от Адама до поколения рассеяния (Вавилонская башня) не исчезали праведники, открывавшие истину людям: Ханох, Метушелах, Шем, Эвер. Они наставляли других, чтобы те исправляли себя. В поколении рассеяния Создатель решил, что процесс работы по созданию «корней» (народов) завершился, и теперь корни утвердятся согласно тому, что возникло на тот момент.
Тогда Творец посмотрел на всех людей и увидел в них то, что стоит утвердить как корни (для последующих поколений) согласно их делам. И что нашлось в них в тот момент, послужило корнями для вышедших из них последующих поколений. Оказалось, все они по Высшему Суду заслуживают остаться на низком уровне, на который опустился Адам из-за греха, и они над ним совсем не поднялись. Лишь Авраам был избран благодаря своим делам, поднят и утвержден, чтобы стать деревом высоким и ценным. И ему было дано произвести ветви (потомков) по его закону (высоких как он)» (Дерех Ашем, 2:4:3)
Из этого отрывка видно, что в глазах Всевышнего ценность человека определяется, в первую очередь, его делами: насколько они исправляют первый грех Адама. Авраам преуспел в этом. Для этого предназначен и народ, вышедший из него. Оказывается, для успешного «восхождения» на Синай, обретения высокой Торы, нужно встать на путь исправления первого греха.
Как Авраам воплощал мысли Творца (Его волю) в действия, так и Исраэль претворяет предписанное на Небесах в земную жизнь. Если речь - материализация мысли, то действие - материализация речи, привнесение сказанного в реальность. Не случайно «вещь» и «слово» называются на лашон акодеш одинаково - давар, דבר. На Синае народу помимо знания была дана сила претворять слова в действия. Для еврея слова «Тора вошла в речь» означают обретение единства: мысль - слово - действие, когда каждое звено подчинено воле Творца. А в поколениях после Адама действие отставало.
Подведем итог. Падение Адама привело к изгнанию из Сада Эден. Приход народа к Синаю явился, до некоторой степени, исправлением трагедии. С этой точки зрения, Синай для нас, как Сад Эден для Адама. Но есть принципиальная разница: Адам был помещен в Сад Эден, а Исраэль пришел (с помощью Всевышнего). Суть прихода - исправление греха Адама, тикун.
Третье объяснение избрания горы Синай тоже основано на гематрии. Посчитаем числовое значение слова סיני, «Синай» не как раньше, а по-другому. Распишем букву ס (самех), как она произносится: 40) מ ,(60) ס), и 20) כ) получается 120. Так же 4) ד ,(6) ו ,(10) י: י) - гематрия 20. Следующая буква נ:נ (50), 106 - (50) ן ,(6) ו. И снова ד ,ו ,י:י - еще 20. В сумме - 266. Теперь возьмем букву алеф, как она произносится - פ ,ל ,א :א. Если сложить числовые значения этих букв, получится 111. Вторая буква ד ,מ ,ל :ל, итого 74. 81 - א ,פ :פ. Сложим эти три числа, получится сумма 266. Таким образом, полные гематрии слова «Синай» и буквы алеф равны.
Это позволяет по-новому посмотреть на мидраш: «Двадцать шесть поколений жаловалась буква алеф перед Троном Славы: Господин мира, я первая из букв, а Ты не сотворил мир с моей помощью (потому что Пятикнижие начинается не с буквы алеф, а с буквы бет, второй по счету). Ответил Творец: мир и все наполняющее его создано только в заслугу Торы. Завтра Я приду дать Тору, и начну ее с тебя, как сказано: אנוכי Ашем Элокеха - Я Б-г, твой Г-сподь...» (Мидраш раба, 1:10)».
Сопоставим информацию, почерпнутую в мидраше, с этой гематрией. Тора начинается с буквы א, числовое значение которой 266, такое же, как у слова Синай. Это наводит на мысль, что принятие Торы и Синай каким-то образом связаны через это число.
Хумаш начинается словами: «Вначале сотворил Эл оким...». Далее идет описание мира, который создал Творец. Ясно, что Он превосходит творение, стоит выше него. В этом смысле, можно сказать, что творение вторично по отношению к Нему. Поэтому описание сотворенного мира начинается с буквы бет - второй по счету. А Его существованию, которое первично, отвечает буква алеф - первая из букв. Это объяснение принадлежит р. Ицхаку Лурье (16 век, Цфат). Косвенным подтверждением ему служит наш мидраш. Слово אנוכי (Я) относится к бытию Всевышнего, и начинается с буквы א.
Обратите внимание, как мы пришли к числу 266. Начали с буквы א. Записали, как она произносится. Потом с каждой из этих букв поступили так же, расписали в соответствии с произношением. Сложили значения всех букв третьей ступени, и пришли к числу 266. Чтобы придти от буквы א к числу 266 понадобились три ступени: 1-111-266. Хахамим учат: подобный подсчет раскрывает то, что вначале было спрятано. Похоже на трехступенчатую формулу: мысль-речь-действие. Начинается с мысли, которая скрыта, и завершается действием, воспринимаемым извне. Получается, буква 266) א), соотнесенная с Торой, раскрыла себя на завершающей третьей ступени, которая не что иное, как гора Синай, ибо гематрия ее та же 266 Переход от начала к концу, на самом деле, приводит к началу. Звучит парадоксально, но имеется в виду следующее: нижняя часть верхнего мира - начало мира нижнего. По аналогии: пол верхнего этажа - потолок нижнего этажа. Место встречи верхнего с нижним - двекут нижнего с верхним. Число 266 в нашем случае сопоставимо и с верхом, и с низом. Это указывает на встречу двух миров: Всевышний «спустился» к людям на гору Синай, которая приняла Его, и имеет ту же гематрию - 266. Синай - место двекут.
С. Третье объяснение открывает третью возможность восхождения на гору Синай. Но если первые две - скромность и исправление греха - вещи, в общем-то, понятные, то концепция двекут довольно абстрактна. Что для этого надо предпринять?
Л. Первые два направления сами нуждаются в разработке, чем мы и будем заниматься. Так же и третье. Но общая идея следующая. Синай - место двекут между Ам Исраэлъ и Всевышним, а приблизиться к Синаю можно с помощью Торы. Она соединяет нас с ним. Существенная оговорка: лишь тот, кто изучает Тору согласно требованиям, сопутствующим ее получению у Синая, достигнет цели - приблизится к двекут. В чем эти требования - предмет дальнейшего изучения.
Первая мишна трактата Авот продолжает: «Они сказали три вещи: будьте неторопливы в суде». Второе: «Создавайте много учеников». Третья вещь: «Стойте ограду вокруг Торы». Давайте пройдем по всем трем пунктам.
Л. Первое: будьте неторопливы в суде. Подумаем, к какой ситуации в суде это относится. Если трудный случай, ясно, не будешь торопиться. Выходит, мишна говорит о простом случае. Тогда талмид хахам, который судит, мог бы быстро вынести решение, поскольку сталкивался с такими вещами много раз, это для него рутина. Но приходит мишна и говорит: «Не торопись». Почему? Все известно. Человек, выучивший таблицу умножения, может быстро считать. Для судьи простые случаи - как таблица умножения. Тем не менее, мишна учит не торопиться. Почему?
Есть Тора, закон, и есть жизнь. В жизни могут быть разные нюансы, которые влияют на решение. Один человек может так подать дело в суде, что, казалось бы, должен выиграть. На самом деле, есть какое-то обстоятельство, из-за которого дело выглядит по-другому. Надо учитывать соотношение между Торой, которая в данном вопросе для судьи ясна, и жизнью, которая может иметь подводные течения. Оказывается (и этому косвенно учит мишна), квалификация судьи определяется не только знанием Торы, но и пониманием жизни. Слова мишны «будьте неторопливы в суде» на самом деле означают: не торопись выносить решение, опираясь на свои познания в Торе.
Вопрос: мишна предостерегает от ошибки. А если судья не прав, к чему это приведет?
С. Пострадает невиновный.
Л. Не только. Пострадает, хоть это звучит неожиданно, сам судья. Гемара Сангедрин (76) говорит об этом: «Р. Хуна, Суд когда перед ним в суде представал трудный случай, собирал десять хахамим». Для чего? Это делал не только он. Гемара разбирает несколько эпизодов, когда судья не хотел решать сам. О р. Аши говорится: когда надо было разобраться, трефа перед ним или нет, он собирал резников, делающих шхиту в городе. Раши поясняет: «Если будет наказание за ошибку, оно распределится между всеми». Судьи боялись наказания. Если судья решит не так - наказание придет именно ему, а если десять человек участвовало - распределится между ними, и на каждого придется меньше.
В подтверждение того, что судей тоже судят, гемара приводит пасук из Теилим (82:1): «Элоким стоит в общине судей, среди судей судит Он». Судья судит ответчика, а кого судит Элоким, когда «среди судей судит Он»? - судью. Его суда судьи, естественно, боялись. После этого пасука, гемара ставит интересный вопрос (66): «Может быть, скажет судья: зачем мне эта боль». На это Талмуд приводит другой пасук: «С вами в том, что вы делаете, будет закон». Смысл такой: не избегай ответственности, вникай в разбираемое дело, и закон правильное решение - будет с тобою, не ошибешься. Гемара эту мысль выражает словами: «Для судьи есть лишь то, что видят его глаза». Что это значит? Раши объясняет: «Суди с каваной, намерением, чтобы решение было правильным, нетинным, и не будешь наказан». Смысл комментария: судья должен не просто разбирать дело. Одной квалификации - знания Торы и понимания жизни - мало. В дополнение требуется особое устремление в сердце: не ошибиться. И тогда, как утверждает Гемара, судья может полагаться на решение сердца: «Для судьи есть лишь то, что видят его глаза». Глаза в данном контексте - видение сердца. Сходный комментарий предлагает Махарша: «Судья должен судить, как видят его глаза, устремиться к истине, и Б-г будет с ним в этом деле».
Приведу рассказ из Талмуда, который поясняет эту идею. Разбирается закон: если Реувен одолжил у Шимона корову, а потом она умерла, Реувен обязан возместить Шимону ущерб. Это понятно, а дальше неожиданно: если в момент одалживания Шимон работал на Реувена, по закону Торы, Реувен не должен платить. Так случилось, дело дошло до суда.
Судья постановил: платить не надо, хотя владелец коровы вроде бы не работал на того, кто ее одолжил. Ученики спросили судью, почему он вынес решение вопреки закону, тот не нашелся, что ответить, но постановление не изменил. Через некоторое время выяснилось: «Шимон» действительно работал на «Реувена». Судья оказался прав. Талмуд приводит несколько подобных эпизодов. Виленский Гаон поясняет, что во время суда мудрецов Небеса не безучастны: судьям получают помощь. Талмид хахам положился на свою интуицию, и она получила поддержку сверху. Так можно понять выражение в трактате Сангедрин: судья может полагаться на свои глаза.
Число учеников
Л. Следующая часть мишны: «И делайте так, чтобы у вас было много учеников». Здесь, вроде бы, все понятно. Много учеников - Тора идет в народ, чем больше Торы, тем лучше. Но есть некоторое осложнение.
Приведу историю из Гемары, где видно, что идея мишны, хоть и принимается, но с оговоркой. Она рассказывает об одном случае. Во главе знаменитой ешиве стоял р. Гамлиэль, который постановил: «В ешиву должны приходить лишь те, у кого внутреннее соответствует внешнему». Других нельзя принимать. Подумаем, что значит: внутреннее соответствует внешнему. Какие есть идеи?
С. Человек снаружи белый, а внутри черный.
Л. Поясните, что Вы имеете в виду.
С. Представляется честным, а где можно скрыть - врет. Или принимает роль советчика, который хочет помочь, и строит козни.
Л. Согласитесь, вряд ли, люди такого типа стремились попасть в лучшую ешиву того времени. Р. Гамлиэль имел в виду что-то другое. Понять его точку зрения помогает мишна из Пиркей Авот (2:17): «Исправляй себя, чтобы учить Тору, ибо она не наследство твое». Мишна указывает на отличие Торы от, скажем, математики: для успешного овладения требуется определенная степень внутреннего совершенства. Р. Гамлиэль полагал: если ученик не дотягивает до уровня его ешивы, пусть ищет другое место.
Когда после него главой ешивы стал р. Элиэзер бен Азарья, он отменил этот декрет. Поставили много скамеек, чтобы люди приходили и учились. Есть в Талмуде два мнения: 600 и 400 скамеек. Зачем Гемара приводит эти числа, 600 и 400 интересный вопрос, но ясно, что начался приток людей в ешиву. Происшедшая перемена навела р. Гамлиэля на мысль, что на протяжении многих лет лидерства он был препятствием для проникновения знания в Исраэль. Негативная оценка собственных действий так его терзала, что разум у него помутился.
Дальше Гемара говорит, что ему был послан сон. Стояли красивые белые кувшины, а внутри - пепел. Что символизирует пепел, мы уже выяснили - отсутствие значимости. Но если в случае с Авраамом этот образ подчеркивал скромность, то в сновидении р. Гамлиэля означал иное. В восприятии других, человек высок: красивый белый сосуд. Белый - значит не испачканный, на духовном уровне он чист от примесей ра. Однако его истинный внутренний мир ценности не представляет, ведь пепел свидетельствует об отсутствии значимости. Этого и опасался р. Гамлиэль. Увидев сон, он убедился в своей правоте и успокоился.
Но потом Гемара говорит: этот сон был дан ему только, чтобы его успокоить, вернуть разум. На самом деле, открыли двери правильно, и люди, которые пришли, были достойными, им нашлось место в этой ешиве. Вот конец Гемары.
Что она здесь разбирает? Две точки зрения. Одна говорит: чем больше людей изучает Тору, тем лучше. Это точка зрения р. Элиэзера бен Азарьи. Действительно, был наплыв в ешиву, поставили 600 или 400 скамеек. Р. Гамлиэль тоже понимал, что много людей - это хорошо, но важно, что за люди. Если неподходящий человек начинает изучать Тору на таком высоком уровне, к хорошему это не приведет. Поэтому предпочитал ограничивать количество, пусть меньше талмидей хахамим, зато качество лучше. Тора не просто книга, излагающая учение. В первую очередь, это сила, действующая в верхних и нижних мирах. Роль Торы не определяется количеством. Она зависит от того, насколько человек соответствует Торе. Если этого нет, Тора не будет сильной. Победит ли войско, если к небольшому числу сильных воинов добавить тех, кто не умеет воевать? Не приведет ли это к большей уязвимости позиции?
Сказано, что пришли новые люди, и для них поставили 600 или 400 скамеек. Что означают эти числа? Число 6 - буква ו (вав). Форма ו - трубочка, она спускается с неба на землю, связывает верхний и нижний миры. Разве не в этом назначение Торы? Приводя число 600, Гемара показывает, что приток новых учеников привел к достижению цели: возник дополнительный канал для проникновения высокого в нижний мир.
Как понимать другое мнение - 400 скамеек? 4 - характеристика мира, в котором четыре стороны света: Юг, Север, Запад, Восток. Число 400 не говорит о притоке знания в нижний мир, а подчеркивает его распространение в нашем мире.
И р. Гамлиэль, и р. Элиэзер бен Азарья - каждый, посвоему, прав. Обе идеи имеют место.
С. Если обе идеи правильные, почему мишна учит: умножай число учеников? Значит, мнение р. Гамлиэля не соответствует мишне?
Л. Цель мишны не в том, чтобы раскрыть идею во всех ее нюансах. Сформулирован общий закон, который рекомендуется принять на вооружение. Но у общего правила обычно есть оговорки. Одна из них - точка зрения р. Гамлиэля: не стремись увеличивать число учеников, не обращая внимания на то, кто приходит. При изучении Торы внешнее должно отвечать внутреннему. Если есть дисбаланс, будь осторожен, не спеши предлагать ученику Тору, которая не подходит ему по уровню. Мишна не расходится с этим мнением, просто его не касается.
С. Правомерно ли соотнести разногласие р. Гамлиэля и р. Элиэзера с занятиями кабалой в настоящее время? Можно ли считать, что точка зрения последнего совпадает с теми, кто открывает кабалу массам?
Л. Хахамим предыдущих поколений, излагая тайное учение Торы, заботились, чтобы его истинный смысл не вступил в соприкосновение с людьми неподготовленными. Опасность возможного соприкосновения им представлялась очевидной.
С. Может быть, в наше время взгляд на это изменился?
Л. Хахамим нашего поколения категорически против того, чтобы кабалу несли людям, которые далеки от выполнения закона, тем более, неевреям.
С. Почему так? В чем вред проникновения высокого в массы?
Л. Вред большой, и в первую очередь страдают ученики. Но сейчас мы на этом останавливаться не будем.
Ограда вокруг Торы
Л. Следующая часть мишны: «и стройте ограду вокруг Торы». Что значит «ограда»? Есть закон Торы, и есть законы вокруг него. Их устанавливают раввины, чтобы не допустить ошибки в самом законе Торы. Это предосторожность.
Может показаться: в Торе 613 мицвот, к которым раввины добавили много ограничений. В результате, жизнь еврея и без того, мягко говоря, нелегкая, усложнилась.
Однако суть ограничений не в усложнении, а в помощи человеку, чтобы он не оступился. Представьте, на улице глубокая яма. Человек пойдет в темноте, не заметит, провалится, сломает шею. Естественно окружить яму забором. Конечно, по той части улицы, которая окружена забором, уже не пройдешь. В этом ограничение для пешехода. Но, с другой стороны, лучше смириться с подобным стеснением, чтобы сохранить шею. Нарушение закона Торы ведет к внутреннему разрушению человека, более значимому, чем повреждение тела.
С. Все ли законы Торы нуждаются в ограде?
Л. Вокруг большинства запретов Торы хахамим построили ограду. Часть ограничений предохраняет от случайной ошибки. Например, нельзя оставлять еду на открытом огне в субботу. Вдруг человек станет регулировать газ, забыв, что шабат. Другие ограничения служат защитой от йецер ара. Пример: мужу нельзя дотрагиваться до руки жены, если она нида (в период месячных и неделю после них, пока она не пошла в микву). Причина: физическое прикосновение может привести к запрещенной законом Торы близости между мужем и женой, когда та нида. Последствия пагубно сказываются не только на них самих, но и на душе родившегося ребенка.
Вспомните, Творец повелел: «...от дерева познания добра и зла - не ешь от него...» (Берейшит, 3:13). Но Адам, передавая это веление Хаве, добавил от себя: «...не ешьте от него и не прикасайтесь к нему...». Значит, идея ограды не придумана раввинами, а уходит корнями в историю сотворения мира.
С. Трудно не согласиться: лучше терпеть неудобство дополнительных ограничений, но остаться невредимым.
Л. Эти слова выглядят «кошерными», но по существу неверны. Следуя предписаниям, человек не только ограничивает себя, чтобы «не упасть в яму», но и выполняет мицву, которую установили хахамим, зарабатывая награду в будущем. Религиозный еврей с радостью идет на такие «неудобства», ибо им движет желание выполнить больше мицвот. Если бы Творец заповедал не 613 мицвот, а 614, разве мы бы считали, что оказались в проигрыше?
С. По-вашему, правильно радоваться дополнительным ограничениям?
Л. Конечно!
С. Установление ограды приветствуется. Можно ли считать, что р. Гамлиэль, ограничивая прием в ешиву, шел по этому пути?
Л. Ограда была, но вокруг чего? Какую цель она преследовала?
С. В примерах, которые Вы привели, цель - уберечь человека от разрушения. Идея р. Гамлиэля иная: дело не в человеке, ограда нужна самой Торе, чтобы не уменьшалась ее сила.
Получается, что его постановление принципиально отличалось от остальных предписаний раввинов. Это так?
Л. Нет. Дело в том, что несоответствие внешнего внутреннему, которое беспокоило р. Гамлиэля, может дорого обойтись тому, кто взялся за Тору не своего уровня.
С. Вы сказали, что от этого страдает и Тора, и сам неподготовленный человек?
Л. Именно так. Более того, даже человек, преуспевший в изучении Торы, но по своим качествам неподходящий, в конце концов, будет наказан. Приведу комментарий Гаона из Вильно на слова царя Давида: «Поднялись они в небо и опустились в бездну» (Теилим, 107:26). Странные слова, прямо их понимать невозможно. Гаон поясняет: «Человек, изучающий Тору и выполняющий мицвы, чтобы его почитали, поднимется до вершины неба, но после этого опустится в пучину вожделений» (Орот, 4:5:6). Если Тору изучает человек непригодный, она поразит его.
С. Оказывается, разница между декретом р. Гамлиэля и постановлениями раввинов не столь велика. Они похожи тем, что оберегают человека. А отличие в том, что его ограничение, помимо заботы о человеке, направлено на охрану Торы.
Л. И это не так. Всякий закон раввинов оберегает «оба конца»: на земле - человека, а второй конец уходит в Небо.
С. Раввины охраняют Того, Кто наверху??
Л. Вспомните слова Рамхаля о том, что любое явление, каждая вещь - производные от сил верхнего мира. Все окружающее - ветви корней, совокупность которых заполняет верхний мир. Авера человека затрагивает не только «ветви» нижнего мира, она, увы, может оказать пагубное воздействие на корни и тем самым нанести урон верхнему миру. В этом смысле, воздвигая преграду на пути к авере, закон раввинов оберегает верхнюю часть творения.
Заключение
Л. Мы разобрали три наставления мишны. Весь «Пиркей Авот» состоит из поучений. Чем отличаются эти три, почему именно с них начинается Авот?
С. Это действительно важно понять. Поясню. В математике теория строится на аксиомах, из них выводятся первые теоремы, опираясь на которые получаются следующие.... Последовательность важна. Но ведь Тора устроена не так. Изучение Талмуда можно начать с любого тома. Да и внутри тома не обязательно изучать все подряд.
Л. То, что Гемару возможно изучать не подряд, не означает, что ее последовательность не преследует определенной цели. Так и в Пиркей Авот своя логика развития мысли при переходе от одной мишны к другой, равно как и внутри каждой мишны порядок поучений не произволен. Буква алеф, как выяснили, соотнесена с бытием Творца. Это определило ее приоритет над остальными буквами, место в начале алфавита. Что побудило составителя Пиркей Авот начать изложение концепций именно с этих трех положений?
Заметьте, мишна не начинает с наставлений. Слова «Моше принял Тору с Синая» показывают читателю, как правильно относиться ко всему последующему материалу.
Поучения отцов не сводятся к опыту, накопленному хахамим на протяжении столетий, что само по себе, конечно, ценно. Источник этого знания - Тора. Изучение Пиркей авот проникновение в один из ее разделов. К человеку, который изучает Тору, предъявляются определенные требования. Подчеркивая, что именно Моше принял Тору, и не где-то, а на горе Синай, нас побуждают к выяснению: почему так? Отвечая на этот вопрос, мы открыли для себя некоторые критерии, способствующие успешному «восхождению», достижению желанной цели: овладению Торой.
Тора - наука особая. Законы (не физические, а духовные законы мироздания), изложенные в Торе, соответствуют построению и функционированию мира. Можно предположить, что именно поэтому Пиркей Авот начинается с наставления судьям: «будьте неторопливы в суде». Претворение законов Торы на земле - их прямая обязанность. Поддержание законности в нижнем мире способствует «правопорядку» на верхних этажах творения.
Теперь попробуем понять, чем обусловлены два других положения мишны. Необходимо, чтобы закон, спущенный с неба (с горы Синай), прочно стоял на земле. Мишна отмечает два фактора. Один - строительство ограды вокруг законов Торы, что позволяет не допустить случайного нарушения законов. Другой фактор - создание талмидей хахамим. Этот крайне важно. Благодаря этому создается среда, в которой закон не просто поддерживается, но глубоко изучается. В этом гарантия того, что закон Торы не сведется к набору правил, которым необходимо следовать. Тора, полученная через Моше много веков назад, живет в людях, в талмидей хахамим (учениках мудрецов, изучающих мудрость). Заметьте: из двух факторов (увеличение числа учеников и ограда закона) - на первое место поставлено создание среды талмидей хахамим. Живому отдан приоритет.
Вопросы
Почему материальное начало - преграда скромности?
Какое из трех восхождений на Синай самое трудное?
Что происходит, если Тора в «неправильных руках»?
Что мог сделать человек, если р. Гамлиэль отказывался принять его в ешиву?
Для чего ограда вокруг Торы? Укажите две причины.
Чем отличается ограда вокруг мицвот от ограды при изучении Торы?
