УЛУЧШЕНИЕ, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ

УЛУЧШЕНИЕ, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ

Мицвот, направляющие и ведущие наш мир — к Творцу

Мы закончили изучение мицвот любви, но план Торы этим далеко не исчерпывается. Как поддерживать тот высокий уровень любви и заботы о людях, которого требует от нас Тора?

Ответ: путем соблюдения Торы, то есть посредством широкого спектра практических и символических действий, которые обогащают и улучшают наше окружение, углубляют наше осознание Б-га и нас самих как "подобия Б-га". Тора начинает с построения в нашей жизни уникальных и мощных символических структур, которые ведут к осознанию Б-га во всем, что касается времени (шабат и йомим товим), человеческого тела, одежды, дома, семьи и всего, что нас окружает. Только углубляя видение и понимание себя и других как образа Б-га, мы обретаем духовные силы, чтобы поддерживать отношения, проникнутые любовью ко всему, что вокруг нас, и таким образом способствовать исполнению Б-жественного плана.

[Время]

41. Соблюдение шабат

42. Йом га-кипурим и Рош га-шана

43. Характерные особенности праздников

44. Празднование шабат и йом тов

45. Хамец в Песах

46. Маца, марор и Гагада

47. Отсчет от омера

48. Звук шофара

49. Жить в сукке

50. Четыре вида растений

51. Пурим и Ханука

52. Общественные посты

53. Календарь

[Тело]

54. Обрезание (брит мила)

55. Тфилин

56. Омовение рук

[Одежда]

57. Цицит

58. Покрывание головы

[Дом]

59. Мезуза

60. Очищение посуды

[Семья]

61. Выкуп первенцев

[Земля и ее плоды]

62. Швиит (седьмой год)

63. Трума, маасер, хала
(принципы и нормы, относящиеся к плодам земли)

41. Соблюдение шабат

И благословил Б-г день седьмой, и освятил его, ибо в (нем) шават* от всей работы Своей, (от всего) что сотворил Б-г, (чтобы могло) действовать. — БРЕШИТ 2:3

*Шабат (от лишбот — прекратить, прервать созидательную работу) — устранился от работы.

Помни день ёа-шабат, чтобы святить его. Шесть дней работай, делай всякую работу твою; а день седьмой — шабат — Г-споду, Б-гу твоему: не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой. ни пришелец твой, который в воротах твоих. — ШМОТ 20:9

... Чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Г-сподь, Б-г твой, вывел тебя оттуда рукою крепкой и мыщцею простертою, потому и заповедал тебе Г-сподь, Б-г твой. делать день — шабат. — ДВАРИМ 5:14-15

Шесть дней делай дела твои, а в день седьмой прерви, чтобы покоился бык твой и осел твой, и отдохнул сын рабы твоей и пришелец. — ШМОТ 23:12

... Шабатот Мои соблюдайте, ибо это знамение между Мною и вами во (всех) поколениях ваших, чтобы знали, что Я — Г-сподь, освящающий вас. — ШМОТ 31:13

Так сказал Г-сподь: берегите души ваши и не носите ноши в день га-шабат, и не вносите в ворота Йерушалаима; И не выносите ноши из домов ваших в день га-шабат, и не делайте никакой работы; а святите день га-шабат, как Я повелел отцам вашим.... И будет, если Вы послушаете Меня... будет город этот заселен навечно. — ЙИРМЕЯГУ 17:21, 22, 24, 25

Потребность в шабат

Б-г сотворил небеса и землю, и все, что в них: галактики, звезды и множество живых существ, населяющих нашу землю. Все это запрограммировано так, чтобы развивалось по законам их природы. И только человек волен создавать свои собственные программы.

Земля и все, что на ней, даны человеку, чтобы он управлял ими в соответствии с благотворной волей Б-га. Но где гарантия, что человек не воспользуется своей свободой, чтобы действовать против Б-жественного плана, и, в результате, приведет к катастрофе весь мир и себя самого?

Шабат творения

Уже в начале Торы мы видим шабат как кульминацию творения. Если, как говорит Магарал из Праги*, шесть дней творения символизируют создание физического мира, который имеет три измерения и шесть направлений пространства, то седьмой день соответствует духовному измерению, пространству мысли, пространству сознания, которое придает смысл всему сущему. Используя поэтические образы. Тора рассказывает о том, что Самому Б-гу, Который сотворил мир без всякого усилия, понадобилось как бы отстраниться от "дела творения" для созерцания его духовной цели и важности, и тем самым привнести в мир святость и благословение. Таким образом, седьмой день является символом того, что человек должен постоянно напоминать себе о той цели, для которой он послан в этот мир, и цель эта — управлять миром так, чтобы быть ему благословением.

* Магарал из Праги — раби Йегуда Лива бен Бецалель (ок. 1525 — 1609), талмудист, кабалист, общественный деятель, математик, автор многих трудов в указанных областях знаний.

Шабат человечества

В наших источниках есть сведения, что некогда шабат была днем отдыха для всех людей, для всего человечества. Но упрямые обитатели Вавилона отвергли учение о шабат, и их чванливая цивилизация погибла, погрязнув в спорах и ссорах, идолопоклонстве и суеверии. В древнем Вавилоне еще сохранялась память о шабат, называемой там "шабату", но ее высший духовный смысл был утрачен, считалось лишь, что это "тяжелый день", любая деятельность в этот день обречена на неудачу и поэтому в шабат лучше ничего не делать.

Шабат Исраэля

Истинная шабат была дана Исраэлю — народу, который должен явить всему миру господство Всевышнего и служение человека Творцу. День шабат становится символом духовной направленности мира и особой задачи Исраэля в реализации замысла Творца.

Символ шабат

Как случилось, что шабат приобрела символическое значение? Каким образом она просвещает нас относительно нашей истинной цели в жизни и освящает ее?"А седьмой день — шабат Г-споду, Б-гу твоему". Как это осуществить?" В день этот не делай никакой работы".

Как человек проявляет свое господство над природой? Подчиняя все в природе своим целям. Земля служит ему местом обитания, растения и животных он использует как в пищу, так и для производства одежды, металлы и минералы — для производства промышленных товаров, уголь и нефть и даже сам атом — чтобы добывать энергию. С помощью науки и технологии он заставляет служить себе все, что его окружает.

Как это удивительно и чудесно! Какой необычайной мощью обладает ум человека! Но всякий раз, когда имеет место огромная концентрация власти, необходимо спросить: кто направляет и контролирует эту власть? Неконтролируемая власть ведет к разрушению. Как мы уже видели, изучая другие мицвот, контроль Торы над человеком основан на его контроле над самим собой, на том, что человек берет на себя, насколько он готов к самоограничению. Этот контроль заключается в том, что свои эгоистические цели и материальные устремления человек трансформирует в устремления духовные, направленные на благо других, как то заповедал нам Творец. Итак, управляя миром, человек должен помнить, что призван нести миру благо, а не разрушение.

Наша задача как евреев состоит в том, чтобы не забывать об этой миссии. И мы выполняем ее, используя шабат как символ. В этот день по велению Торы мы обязаны отказаться от любой созидательной деятельности. Это единственный день, когда мы отказываемся управлять миром. В этот день мы как бы возвращаем мир Б-гу и тем самым утверждаем — перед собой и перед всеми остальными, — что наше пребывание в этом мире имеет высшую, духовную цель.

Что такое млаха

Прекращение работы в шабат — это знак, вечный символ Торы, на все времена. Работа, от которой мы устраняем себя в шабат, очень точно описана и определена еврейским законом. Млаха — работа, которую

нельзя делать в шабат, не определяется физическим напряжением, которое необходимо для ее исполнения. Ее признаком является использование практического навыка для достижения поставленной цели; это изготовление, создание чего бы то ни было, транспортировка, приспособление чего-либо для использования его человеком — в общем все то, что обнаруживает господство человека над миром. Можно за целый день даже устать от работы, но если ты ничего не создал и не произвел с объектом каких-либо серьезных изменений — это не млаха. Если же ты произвел такую перемену, даже без малейшего усилия, ты нарушил шабот. По сути дела, чем меньше усилий потребовалось человеку для такого акта, тем больше это демонстрирует его господство над природой, и это как раз то, что перестал делать в шабот Творец.

Законы, запрещающие млаху в шабот, касаются практически всех видов производительной деятельности человека. Чтобы считаться млахой, работа должна иметь некую конструктивную цель, и цель эта должна быть достигнута посредством разумного, умелого действия. Одна из особенностей законов шабат состоит в том, что если работа выполнена необычным образом или с чисто деструктивной целью, — это не млаха.

Концепция млахи на практике

Мудрецы описали 39 групп млахи в соответствии с теми видами работ, которые были необходимы при сооружении Мишкана — переносного Храма и всего в нем находившегося, что описано во второй книге Торы — Шмот, в главах 25-28, 30-31, 35-40. Является ли конкретная работа млахой или нет решают равины, сопоставляя ее с этими 39 категориями действий.

Так, сорвать плод или цветок — это млаха, потому что входит в категорию "срывание растений с места их роста". В категорию "изменение физического состояния объекта путем нагревания" входят такие виды млахи, как выпечка, приготовление пищи, кипячение воды, управление автомобилем, выплавка металлов и так далее. "Содействие росту растений" включает в себя засев, подрезку деревьев и полив газона. Шитье входит в категорию "ткачество и плетенье", а ремонт будет частью "строительной деятельности". Большинство видов млахи вызывают физические изменения в окружающем нас мире. Совершая их, мы демонстрируем наше господство над миром. Один из видов запрещенной работы, которую мы раньше назвали транспортировкой, сводится не к физическим изменениям в окружающем мире, а скорее является нарушением социального статуса, потому связан с запретом "перемещение предметов из места личного владения в общественное место или наоборот". Чаще всего это перенос вещей из дома на улицу или из дома в дом. Эта млаха еще затрагивает социальную сферу, и мы отказываемся от такой работы в шабат, как это предписано нам нашими учителями, чтобы принести святость шабат и в нашу общественную деятельность.

Сокровища шабат

Основной смысл шабат — провозглашение суверенности Творца и подчиненности человека. Из этого важного принципа проистекает множество разнообразных следствий.

Социальные аспекты

Важный аспект законов шабат — это их влияние на отношения работника и работодателя и на социальные взаимоотношения в целом. Право работника отдыхать в шабат сформулировано в широко известных "десяти изречениях"* /Шмот 20:8-11, а также Дварим 5:14/. Тора не забывает упомянуть даже животных, чья тягловая сила используется ежедневно всю неделю, — в этот день имеют право на отдых и они /Шмот 23:12/. Тора ссылается при этом не только на отсутствие работы в шабат, вследствие которого слуга и животное могут отдохнуть, — ее мысль гораздо глубже: Тора вносит в наш дом обязанность управлять миром ради его блага в соответствии с волей Творца, тесно связывая это с личным бытом, с домом каждого еврея. Шабат дает нам возможность установить близкие, интимные отношения с Б-гом. И только тогда мы можем распознать образ Б-га в нашем соседе и увидеть творение Его в животном.

* Десять изречений" ("Асерет га-диброт'*), которые слышал Израиль у горы Синай при даровании Торы. Их начертал Всевышний на двух "Лухот га-брит" ("досках завета") и вручил Моше для всех евреев как свидетельство завета между Ним и Его народом о том, что Израиль принял на себя выполнение всех 613 мицвот Торы. В переводах "десять изречений" неверно названы "десятью заповедями".

Святость времени

Шабат как святыня времени оказалась более прочным, нежели святыня пространственная — Храм в Йерушалаиме. Шабат всегда была и остается средством для облагораживания, освящения жизни. Если в течение шести дней человек забывает об источнике своей силы, то шабат напоминает ему о его Творце.

Невозможно себе представить нечто такое, что больше обогащало бы весь окружающий мир, чем шабат во всех ее аспектах. Шабат доказала силу своего воздействия на протяжении многих веков. "Шабат гораздо больше хранит Исраэль, чем Исраэль хранит шабат" /Раби из Гура, Сфат эмет/.

Завет благословения

Шабат -это постоянное напоминание о завете, это живое свидетельство об уникальном союзе Б-га с Его народом. Во все времена евреи чувствовали, что шабат наделяет их удивительной, сверхъестественной духовной силой, которая позволяет им подниматься над обстоятельствами обыденной жизни. Это — благословение шабат. Если мы в шабат восстанавливаем наш завет с Б-гом, снова и снова отдавая все свои силы, всего себя служению Ему, тогда и Б-г в шабат вновь одаряет нас просветлением, воодушевлением и новыми силами для нашего служения. Мы чувствуем в этот день подъем сил и полноту жизни, и это — благословение шабат. Именно это имеют в виду мудрецы, когда говорят, что каждый еврей удостаивается в шабат "до-полнительной души" (нешама йетера).

ВЕРНОСТЬ ЗАКОНАМ

Яаков де Врис, живший в XVIII веке в Амстердаме, торговал драгоценными камнями. У него были прекрасные отношения со всеми его постоянными покупателями и в особенности с главным его покупателем — местным герцогом. Яаков строго соблюдал мицвот, и всем было известно, что в шабат он не только не занимается делами, но даже не разговаривает о них.

Утром в шабат Яаков сидел, как обычно, со своей семьей за столом и, держа в руках кубок с вином, произносил кидуш. Вдруг у дверей появился посланец герцога в сопровождении двух воинов: "Послание от его высочества герцога торговцу Яакову де Врису". Яаков прочел послание, и кровь отхлынула от его лица. В письме герцог вежливо, но категорически требовал, чтобы Яаков немедленно явился к нему и принес свои лучшие камни, потому что герцогу нужно срочно заключить некую сделку. Герцог гарантирует торговцу неслыханную прибыль.

- Мое глубочайшее почтение герцогу, — сказал Яаков герольду. — Передайте ему, что мне очень хотелось бы быть к его услугам, но он знает, что я никогда не занимаюсь делами в шабот. Как только шабат кончится, я почту своим долгом и буду счастлив сразу же явиться к герцогу.

Но герцога не удовлетворил его ответ. Через час к Яакову пришла другая, уже более многочисленная делегация.

-Дела герцога не терпят отлагательства, — сказали они.

Но Яаков снова ответил вежливым отказом. Снова и снова приходили посланцы от герцога, и тон их становился все более угрожающим. Они сказали:

- Яаков де Врис должен знать, что если он не подчинится приказу герцога, тот разорвет с ним всякие отношения и запретит ему торговать драгоценностями во всех своих владениях.

Яаков понимал, какие бедствия могут обрушиться на него, но он твердо стоял на своем.

- Скажите герцогу, — повторял он, — что я верен ему, но еще больше я верен своему Б-гу.

На исходе шабат Яаков, уже не соблюдая обычного ритуала, которым евреи провожают шабат, заспешил во дворец, не зная, что его ждет. К его удивлению, как только он вошел во дворец, герцог подошел к нему и тепло его обнял.

-Благодарю тебя, друг мой, — сказал герцог. — Ты был великолепен! Более того, ты добавил десять тысяч гульденов в мою казну. Видишь ли, сегодня в гостях у меня был герцог Брабантский, и я рассказал ему о твоей верности еврейским законам. Он стал смеяться и сказал, что ни один еврей не устоит, если ему предложить хорошую сделку, и что готов побиться об заклад на десять тысяч гульденов, что если посулить тебе хорошую прибыль, да еще пригрозить большими убытками, то ты тут же отбросишь все свои принципы и законы и нарушишь шабат. Я же верил в тебя и тоже поставил десять тысяч, что ты не сдашься. И ты не подвел меня. Я благодарен тебе за то, что ты оправдал мои ожидания!

Шабат и необходимость зарабатывать на жизнь

Израиль — единственное современное государство в мире, которое провозгласило шабат официальным днем отдыха. Это означает, что в Исраэле не существует противоречия между необходимостью заработать на жизнь и соблюдением шабат. В диаспоре же этот конфликт подчас бывает чрезвычайно острым и становится настоящим испытанием веры. Одна из целей соблюдения шабат — научить нас понимать, что наше пропитание — в руках Г-спода /см. главу 75 "Вера в Б-га"/. Евреи, живущие среди других народов, вынуждены иногда проявлять незаурядное мужество и веру в Б-га, чтобы соблюдать шабат.

Шабат на национальном уровне

В прежние времена, когда Исраэль был полновластным хозяином на своей земле и суверенным народом, шабат, естественно, соблюдали все. Предписание Торы, что шабат можно и даже должно нарушить ради спасения жизни, то есть в тех случаях, когда жизни угрожает опасность (в соответствии с принципом "Тора для человека, а не человек для Торы") позволяет евреям соблюдать шабат в полном объеме и сегодня, несмотря на то, что прошли тысячелетия и условия жизни изменились. В течение последних 50-60 лет многие известные равины размышляли о том, как преодолевать проблемы, возникающие перед современным человеком и государством в связи с соблюдением шабот. Их исследования и выводы ясно показали, что соблюдение шабот всей страной не наносит ущерба экономике и безопасности государства. Осознание этого факта и использование всех разработок, в том числе и технических, могли бы иметь огромное значение для Израиля и всего мира.

Шабат и современный мир

Стремительный темп современной жизни, ее напряженность, спешка, суета, ощущение ее бесцельности, невозможность остановиться, успокоиться, побыть наедине с собой хотя бы некоторое время, проникающая повсюду механизация и как результат этого — опасность дегуманизации человеческих отношений, деперсонализации — все это взывает о шабот. Шабот дает нам силы отстоять свою независимость. В шабот мы больше не рабы машины, телевизор не приковывает нас к себе, мы не должны бросаться к телефонному аппарату по прихоти человека, который нам звонит. Мы контролируем ситуацию и можем наконец поразмышлять о цели и смысле жизни, а не о средствах к ней. Шабат возвращает нам нашу человеческую сущность, нашу личность. В наше время, время разрушенных иллюзий, когда человечество мечется в поиске постоянных ориентиров и не находит их, мир наконец имеет возможность увидеть и понять, что шабот и Тора действительно являются истинным спасением. /С идеями Торы о том, как лучше использовать свободное время в шабот и йомим товим, можно познакомиться в главе 44./

42. Йом Га-кипурим и Рош Га-шана

Но в десятый день седьмого месяца этого (Тишри) — день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши... И никакой работы не делайте в самый день этот, ибо это день искупления, чтобы искупить вас перед Г-сподом, Б-гом вашим. — ВА-ЙИКРА 23:27, 28

Ибо в этот день искупит вас, чтобы очистить вас (духовно): от всех грехов перед Г-сподом будете очищены. — ВА-ЙИКРА 16:30

Раби Акива сказал: Счастлив ты, Исраэль! Перед Кем ты очищаешь себя, и Кто тебя очищает? Отец твой небесный! — МИШНА, конец трактата Йома

Аверот* (что) между человеком и Всевышним Йом Га-кипурим ис-купляет. Аверот (что) между человеком и ближним его Йом Га-кипурим не искупляет до тех пор, пока ближний его не пожелает. — ЙОМА, там же

*Авера, мн. число — аверот (от лаавор — переступить) — преступление перед Б-гом или человеком из-за невыполнения мицвы Торы.

... В седьмой месяц, первый день месяца, да будет у вас шабатон*, поминание, трубление в рог, священное собрание... — ВА-ЙИКРА 23:24

*Шабатон (от шабат) — абсолютное прекращение всякой работы.

Природа искупления

Раби Леви сказал притчу о лохматом и лысом, стоявшими у края гумна. Поднялась (от ветра) мякина на лохматого и запуталась в его волосах, поднялась мякина на лысого — провел рукой по голове и устранил ее. Так злобный Эсав грязнит себя грехами все дни года, и нет ему чем искупить себя. Да и Яаков грязнит себя грехами все дни года, но приходит Йом га-кипу-рим — и есть ему чем искупить себя. /Мидраш Брешит раба 65:10/

Секрет способности Исраэля очищать себя от грехов в Йом га-кипурим заключается в том, что изначально еврей не имел на себе греха. Как бы сильно он ни отошел от Торы, как бы низко ни опустился, в глубине души у него всегда было желание жить по Торе. Если он грешил, то под влиянием своего окружения с его соблазнами. Йом Га-кипурим дает ему возможность проявить свою истинную сущность и восстановить свою преданность Торе и Б-гу. Сделав это, он может одним движением стряхнуть с себя все прошлые грехи, как пыль или как мякину в притче, потому что они, по сути, никогда не были его частью.

Секрет Йом га-кипурим в том, что он дает нам возможность восстановить нашу верность и преданность Б-гу в самой глубине нашего существа.

Прекращение производительной деятельности и отказ от еды

Йом Га-кипурим — это еще и шабат. И, как в шабат, мы должны в Йом га-кипурим отказаться от всякой производительной деятельности, от любой млахи. Но это также и время признания, что мы недостойны той силы, которой Он одарил нас, недостойны управлять миром, который Он создал, потому что мы использовали дарованную нам силу ради своих корыстных целей, чтобы нарушать Его волю, а не исполнять ее. Поэтому в этот день мы отказываемся использовать эту силу ради того, чтобы изменить хоть что-нибудь в этом мире — для себя, ради наших человеческих целей.

Йом Га-кипурим учит нас, что из-за наших грехов мы, по сути, даже жизни недостойны, у нас нет права продолжать наше существование и удовлетворять наши чувства и желания, наслаждаясь Б-жественными дарами. В этот день мы должны отказаться от еды и питья, от всех чувственных удовольствий. Лишь звук шофара в конце этого дня прерывает наш пост и возвещает, что мы вправе продолжать нашу мирскую деятельность, нашу повседневную жизнь.

Кроме того, это временное воздержание от пищи и удовольствий учит нас самоконтролю.

Заслужить прощение

Путем глубокого осознания и раскаяния мы должны усвоить эти идеи настолько, чтобы они стали нашими собственными идеями. Прежде всего мы обязаны добиться прощения у наших ближних за все то зло, которое причинили им. Пока они нас не простили, не простит нас и Б-г.

Канун Йом га-кипурим — начало искупления

Может быть, для того, чтобы предостеречь нас от неправильного представления, будто само по себе воздержание от еды может искупить наши грехи. Тора велит нам как следует поесть и попить перед началом Йом га-кипурим. Наши мудрецы говорят, что это столь же важно, сколь и воздержание от еды и питья в Йом га-кипурим. Кроме того, еда и питье перед Йом Га-кипурим выполняют три функции:

1) укрепить наше тело перед наступающим постом;

2) по-праздничному встретить приход Йом га-кипурим, потому что мы не можем отмечать Йом га-кипу-рим как другие йомим товим /см. главу 44/;

3) ознаменовать предстоящее отпущение грехов.

Рош га-шана — первый день нового года

Первый день месяца Тишри — это начало еврейского нового года. Тора учредила его как праздник, день духовного подъема и трубления в шофар /см. главу 48/. (Из-за особенностей еврейского календаря этот праздник везде отмечается в первые два дня месяца Тишри. Почему так делают и почему Тора называет Тишри седьмым месяцем, объяснено в главе 53 — "Календарь".)

День суда

Рош га-шана — "день рождения мира" — это также и день суда всего мира. Каждый несет ответ перед Создателем за то, как он исполнил свое предназначение в жизни. В этот день все дела человека рассматриваются и взвешиваются Б-гом и тут же выносится решение. Три темы в этот день являются главными:

господство: мы признаем господство Б-га над миром;

поминовение: мы сознаем, что Б-г знает и помнит все, что мы когда-либо сделали;

звуки шофара: со звуками шофара эти истины проникают в самую глубину наших сердец.

Суд в Рош га-шана носит предварительный характер:

последующее раскаяние и возвращение к путям Творца (тшува) могут полностью изменить приговор. Потому за Рош га-шана и следует Йом га-кипурим — день прощения и искупления. Десять дней от Рош га-шана до Йом га-кипурим называются "десятью днями тшува'\ Они служат подготовкой к полной тшува, которая должна наступить в Йом га-кипурим.

В Рош га-шана запрещены те же виды работ, что и в любой другой праздник; разрешено, как и во все другие праздники, готовить еду для праздничной трапезы.

Галаха

Пост Йом га-кипурим продолжается от захода солнца 9 Тишри до появления звезд 10 Тишри.

Все это время ничего нельзя есть и нельзя выпить даже глоток воды.

Кроме того, запрещены умывание, употребление крема и косметики, ношение кожаной обуви и супружеская близость.

Детей приучают к смирению Йом га-кипурим постепенно, с 9 лет. Девочки, с 12 лет, и мальчики — с 13 должны уже поститься как взрослые, потому что с этого времени они обязаны исполнять все мицвот.

Больные и роженицы не обязаны поститься, если их жизни угрожает хоть малейшая опасность.

43. Характерные особенности праздников

Вот праздники Г-спода, священные собрания, которые вы должны созывать в назначенное для них время... В пятнадцатый день (первого) месяца (Нисан) праздник мацот, семь дней... В первый день... и в седьмой день собрание священное, никакой работы не делайте. — ВАЙИКРА 23:4-8

И отсчитайте себе от второго дня празднования (Песах) семь недель. полными да будут они... отсчитайте пятьдесят дней... священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте; устав вечный во всех жилищах ваших в роды ваши. — ВАЙИКРА. 23:15, 16, 21

... В пятнадцатый день седьмого месяца этого — праздник Суккот, семь дней Г-споду. В первый день — священное собрание, никакой работы не делайте... в день восьмой священное собрание, да будет У вас. — ВАЙИКРА 23:34-36

... Никакой работы не должно делать в них (в праздники); только то, что служит пищею для какого-либо живого существа, одно то можно делать вам. — ШМОТ 12:16

Моадим — особое время

Как Огел моэд (Скиния собрания) — переносной Храм в пустыне — был местом встречи Б-га с Исраэлем, так и моэд во времени — праздник — это время встречи Исраэля с Б-гом в течение многих веков. Моадим прерывают размеренное течение нашей жизни и заставляют нас думать о том, что лежит в основе наших отношений с Б-гом. Моэд назван в Торе микра кодеш - призыв к святости, т. е. преданности Б-гу. Если мы проводим праздники так, как должно, они могут обновить наш дух и дать нам силы для достижения поставленной цели. (Моэд называют также йом тов, "хороший день".)

Шабат и Йом га-кипурим — это тоже моадим. Но мы рассказали о них в самом начале и отдельно, учитывая их основополагающее значение, а также особые запреты, которые существуют в эти дни. Говорили мы и о Рош га-шана, поскольку этот день непосредственно связан с Йом га-кипурим. Нам осталось рассказать о Песах, Шавуот и Суккот — трех праздниках, в которые евреи должны были приходить в Иерушалаим, в Храм. Закон Торы гласит: "Три раза в год пусть предстанет всякий твой мужчина перед лицом Владыки Г-спода" и "Шалош регалим* празднуй Мне в году" /Шмот 23:17, 14/.

Однако, как мы увидим, в соответствии с Устным законом правильнее было бы говорить не о трех, а о четырех праздниках.

*Шалош регалим" — собирательное название трех праздников (Лесах, Шавуот, Суккот). Регалим — это мн. ч. от слова регель (от корня глагола лирголь, одно из его значений — "топтать ногами"), которое обычно означает — "нога", а в обобщенном смысле — "шествие, ход".

Четыре праздника

У каждого моэда есть два аспекта. С одной стороны, моадим увековечивают те великие события, которые происходили, когда Б-г создавал наш народ. С другой стороны, они связаны с временами года.

Устный Закон учит нас, что Шмини ацерет ("Собрание восьмого"), восьмой день после семи дней Суккот — это самостоятельный праздник. Он относится к семи дням Суккот, как праздник Шавуот относится к семи дням праздника Лесах. Разница заключается только в том, что Шмини ацерет идет непосредственно за седьмым днем Суккот, а Шавуот отделяют от первого дня Песаха семь недель "Отсчета от омера" /см. главу 47/. Кроме того, если Лесах и Суккот — это праздники, имеющие свои специфические мицвот /см. главы 45-46 и 49-50/, то Шавуот и Шмини ацерет не имеют таких мицвот: они носят чисто духовный характер.

Песах, который увековечивает исход из Египта, освобождение от рабства, олицетворяет создание Б-гом народа Исраэля в материальном аспекте. Этот праздник связан с приходом весны, когда природа освобождается от зимнего плена и пробуждается к новой жизни.

Шавуот — это праздник первых плодов, праздник лета, зрелости, это приношение в Храме первой летней жатвы. Но это и переживание исторического события — дарования на Синае Торы народу Исраэля. В духовном же аспекте — это первые плоды исхода.

Суккот напоминает о чудесах, которые явил Б-г еврейскому народу, чтобы сохранить ему жизнь, сохранить его материальное существование во время сорокалетних странствий в пустыне, как Он и продолжает хранить нас в течение всей истории. Этот праздник связан по времени с завершением сбора урожая осенью и с мыслями об успешном сохранении всего, данного нам Творцом.

В Шмини ацерет празднуют менее очевидное, но не менее удивительное сохранение духа Исраэля — его Святой Торы — на протяжении всех поколений евреев. Этот праздник символизирует также наступление зимы с ее дождями, необходимыми, чтобы напоить иссушенную землю, и с холодом, который сохраняет семена в земле, пока не придет пора для новых всходов.

СХЕМА МОАДИМ

1 ШАБАТ Освящение жизни
2 ПЕСАХ Семь дней Создание Исраэля в материальном плане. Исход			3 ШАВУОТ Один день Создание Исраэля в духовном плане. Дарование Торы
4 СУККОТ Семь дней Материальное выживание Исраэля Странствование в пустыне				5 ШМИНИ АЦЕРЕТ Один день Духовное выживание Исраэля Сохранение Торы
	6 7 РОШ ГА-ШАНА и ЙОМ ГА-КИПУРИМ Возобновление жизни

Здесь можно проследить интересные параллели. Число семь символизирует мир материи. Песах и Суккот, которые соответствуют материальному аспекту Исраэля, продолжаются семь дней, и каждый из них имеет свои особые мицвот. Шавуот и Шмини ацерет — однодневные праздники (по Торе), связаны они с числом восемь и таким образом — с духовным аспектом Исраэля, с Торой, которая имеет сверхъестественный источник. Есть между ними и еще одно важное отличие. Как уже упоминалось, Шмини ацерет следует непосредственно за последним днем

Суккот, а Шавуот наступает через семь раз по семь дней после первого дня Песах, т. е. через сорок девять дней Отсчета от омера. О значении этого факта речь пойдет позднее, когда мы будем говорить об Отсчете от омера /глава 47/.

Чему учат и какие чувства пробуждают праздники

ПЕСАХ учит нас, что Б-г управляет природой и людьми, жизнью и смертью. Б-г — творец Исраэля;

Ему мы как народ обязаны нашим существованием. Как "народ Б-га" мы, каждый из нас и все вместе как единое целое, обязаны посвятить всю нашу жизнь исполнению Его воли для блага всего человечества.

Это пробуждает в нас чувство преданности Б-гу и благодарности Ему за Его дары, за нашу жизнь и судьбу, за наше предназначение. Это ведет к агава — любви к Б-гу /см. главу 73/.

ШАВУОТ учит нас, что Б-г сотворил природу и человечество для высшей цели и раскрыл эту цель в Торе, которую даровал Своему народу. Он избрал человечество, чтобы оно исполняло Его волю. Нам же, народу Исраэля, дана привилегия быть хранителями Его воли. Это предназначение побуждает нас связать себя с Торой крепче, чем с собственной жизнью. Именно это и приводит нас к ира — страху и благоговению перед Всемогущим Б-гом /см. главу 72/.

СУККОТ учит нас тому, что как бы ни были впечатляющи достижения человеческого разума, именно Б-г поддерживает существование природы и всей вселенной. Ему мы обязаны каждым днем своей жизни — каждый из нас, и каждый народ, и весь мир. /О Суккот см. главу 49/. Исраэль же, в особенности, не только создан Б-гом, но и. продолжает существовать лишь благодаря Ему. Только Б-г хранит нас и в счастье, и в горе. В час успеха мы должны помнить, что источник его — Б-г; во время испытаний и горя мы должны чувствовать, что Он — наша опора, нам следует хранить скромность и признательность Ему, когда удача улыбается нам, и не терять мужества и веры перед лицом несчастья. Из этого рождается эмуна — вера в Б-га /см. главу 75/.

ШМИНИ АЦЕРЕТ напоминает нам, что Б-г вечно хранит Свой действующий дух в Исраэле. Вновь и вновь возрождает Он духовные и интеллектуальные силы нашего народа. Это особенно наглядно видно в наше время, когда после Катастрофы, после уничтожения стольких мудрецов и столпов Торы, происходит небывалое возрождение жизни по Торе и ее Учения. И мы должны принять решение учить Тору с радостью, даже если многие пренебрегают Учением, поддерживать свет Торы, даже если многие считают, что это бессмысленно. Мы знаем, что Б-г, от Которого исходит Тора, не даст прекратиться Учению, пока Его высшая цель не будет достигнута. Это путь к симха — радости в Б-ге. На протяжении тысячелетий Дом Ис-раэля празднует Шмини ацерет — Симхат Тора (радость Торы, радость Учения), Праздник Закона, отмечая день, в который заканчивается годичный цикл чтения Торы, после чего начинают изучать Тору (Пятикнижие) с начала. День этот — весь радость и праздник, свидетельство непрерывности изучения Торы. В Израиле Симхат Тора празднуется в день Шмини ацерет, а в диаспоре — на следующий день /см. главу 54/.

Работа запрещенная и разрешенная в йом тов

Общим для всех йомим товим является перерыв в привычном течении повседневной жизни, дающий возможность осознать основополагающие истины нашего бытия. Из этого мы черпаем духовную силу, так необходимую, чтобы продолжать ежедневную жизнь на ином, более высоком уровне. Так йомим товим становятся моадим — радостной встречей с Б-гом.

Запрет работать в эти дни обусловлен общим характером моадим. Деятельность, которую Тора называет "млехет авода" (производительный труд), — это работа, которая трансформирует окружающие нас объекты так, чтобы жизнь продолжалась как продуктивная деятельность. Ничего подобного не должно происходить в йом тов. Но если нужно сделать что-либо для самого моеда, например приготовить еду, без которой нет праздника, то это разрешено. Работа ради праздника расценивается как служение Б-гу в праздник /см. следующую главу/.

В шабат и Иом га-кипурим прекращение всякой деятельности составляет их сущность. Потому нарушение запрета работать в шабат считается равносильным идолопоклонству, а в Йом га-кипурим — вопиющим нарушением святости этого дня. В эти дни прекращение работы — цель, а не средство.

Итак, в моадим прекращение производительной работы — это средство, помогающее нам прервать привычное течение будней с тем, чтобы освободить в себе место для восприятия и постижения того, что составляет сущность праздника. Поэтому нарушение запрета работать в моадим, хотя и считается серьезным, его нельзя сравнить по степени ответственности с нарушением запрета работать в шабат и Йом га-кипурим: работа, необходимая для проведения самого праздника, разрешена.

Галаха

Работа, которую разрешается делать в йом тов, — это приготовление еды на день праздника (причем, это работа, которую нельзя было сделать или обычно не делают накануне).

Сюда относятся все виды приготовления пищи, зажигание огня (только от огня, зажженного до начала йом тов) и переноска вещей. Однако разрешение не распространяется на "хозяйственную" деятельность: срывание плодов с дерева, помол муки и так далее.

44. Празднование шабат и йом тов

В первый день — микра кодеш, никакой млехет ввода не делайте.... И на восьмой день — микра кодеш будет для вас... — ВА-ЙИКРА 23:35, 36

В мидраше Сифра об этом сказано: "В первый день — микра кодеш, освящайте его; и на восьмой день — микра кодеш, освящайте его. Чем ты его освящаешь? Едой, питьем и чистой одеждой".

И веселись в праздник твой ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в воротах твоих. — ДВАРИМ 16:14

Раби ЙеГуда бен Симон говорит: Сказал Святой, благословен Он:

Если есть у тебя четыре домочадца, то есть у тебя "и веселись в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя". И у Меня есть четыре домочадца: левит, и пришелец, и сирота, и вдова — Мои (они), и все — в одном изречении. Если ты порадуешь Моих и своих дома в йомим товим, которые Я дал тебе, то и Я порадую Моих и твоих в Бет ёа-бхира (Доме избрания — Храме), как сказано /ЙешаяРу 56/: "... и приведу вас к горе святой Моей, и порадую вас в Доме молитвы Моем...". — МИДРАШ РАБИ ТАНХУМА, гл. Рэ'э, 18

Если удержишь от (нарушения) шабат ногу свою (чтобы) не делать желаемого тобою в день Мой святой, и назовешь шабат "наслаждением", а день святой Г-спода -почитаемым, и почтишь его, (тем, что) не будешь делать твои дела, не выискивать желаемого тобою, и (не будешь) говорить (ни) слова (об этом); тогда будешь наслаждаться ты в Б-ге, и Я тебя возведу на высоты земли, и буду питать тебя наследием Яакова (Эрец Исраэль), отца твоего, ибо так сказали уста Г-спода. — ЙЕШАЯГУ 58:13, 14

Празднование и соблюдение

Празднование шабат и йом тов и их соблюдение — это две разные концепции, которые часто путают. Как мы уже знаем из главы 41, соблюдение шабат заключается в прекращении производительной деятельности в предметном мире, в материальном аспекте. Это соблюдение напоминает нам, что Б-г сотворил мир и дает нам жизнь, чтобы мы выполняли определенные задачи. Эта идея — сущность шабат.

Но этим уникальным способом соблюдения шабат (хотя он и является самой сутью шабат согласно концепции Торы) дело не исчерпывается. Тора хочет, чтобы мы радостно прожили весь этот день, полностью отданный Б-гу и Его святым целям. Потому нам велено праздновать и чтить этот день в соответствии со взглядом Торы на жизнь.

Как чтить шабат и йом тов

Мы чтим шабат и праздники тем, что воспринимаем их как святыню тела, ума и духа. "Священными собраниями" велит отмечать их Тора. "Как мы освящаем их?" — спрашивают мудрецы и отвечают: "Вкусной едой и вином, свежей одеждой, чистым домом, белоснежной скатертью и зажиганием свечей". Мы уже отмечали, что быть святым, согласно Торе, вовсе не значит быть печальным и отрешенным, а наоборот, надо быть веселым, жизнелюбивым и радостным. Святость предполагает преданность, и если праздничная трапеза усиливает преданность целям нашей чудесной Торы, тогда и сама еда — аспект святости.

Кроме того, совместная трапеза в шабат и праздники — священна, потому что укрепляет семейные отношения. Жене оказывают почести как хозяйке дома;

детям уделяют внимание, которого они так жаждут и которого в будни им так не хватает; их лица сияют радостью, пронизывающей атмосферу шабат и йом тов, в которую они внесли свой вклад, произнося слова Торы и распевая песни, славящие Всевышнего. Такая трапеза оставляет в сердце семена будущего духовного роста. Есть еще один признак, отличающий священную трапезу от обыкновенного обжорства, что относится в особенности к шабат и праздникам. Когда мы приглашаем кого-либо к праздничному столу, тогда эта трапеза действительно мицва. Если те, кого мы пригласили, нуждаются в чем-либо или им не хватает общения, участия, ободрения, дружбы, то мы сами получаем радость, но получаем ее потому, что дали ее другим. Если мы доставили кому-либо радость, то сделали, в глазах Б-га, святое дело.

ДРУГОЙ ЧЕЛОВЕК

О том, как много значат для нас шабат и праздники, свидетельствует и весь наш вид в этот день, и наше поведение. Один известный рав, который живет теперь в Израиле, рассказывает, что первые две недели своего пребывания в знаменитой ешиве Мир (это было в Польше перед войной) он думал, что рав, который приходит в шабат в синагогу, не тот человек, который сидит на том же месте в будние дни. Сияние шабат изменило его лицо, его поведение, всю его личность настолько, что юноше трудно было поверить, что это один и тот же человек.

Галаха

Перед началом шабат и праздников, включая и Йом га-кипурим, согласно постановлению мудрецов, полагается зажигать в доме свечи. Это символ радости и мира, которые приносит в дом святой день.

Зажигание свечей — привилегия и обязанность, как правило, хозяйки дома.

Сохранение энергии

О необходимости отстраниться в шабат от млахи (как бы мало усилий она ни требовала), что так важно для идеи шабат, уже говорилось в главе 41. О подобном, но не идентичном запрещении в йом тов речь шла в предыдущей главе. Однако есть еще много видов деятельности, от которых, в принципе, тоже надо отказаться в эти дни. Например, передвигать мебель в квартире — это не млаха, но из уважения к шабат мы отказываемся в эти дни от любой работы, которая сопряжена с физическими усилиями, от всего, чем мы занимаемся в будни. Итак, мы не только отказываемся от млахи, которую часто путают с работой вообще, но и от всего, что не имеет отношения к шабат. Наша цель в этот день — сохранить свою энергию для главного — для духовной и интеллектуальной деятельности.

В эти дни молятся в общине, слушают величественные слова Торы, а также вторящие ей голоса пророков Исраэля (см. главу 65). Мы проникаемся духом шабат и йом тов, изучая Тору самостоятельно либо вместе с семьей или в синагоге. Произносите слова Торы за столом, повторяйте с детьми то, что они выучили за неделю. В общине Торы шабат — отнюдь не день праздности и безделья, нет, мы очень заняты в этот день, потому что трудятся наш ум и дух.

Все это питает и поддерживает в нас покой ума, который дарует нам шабат, а также радость, сопровождающую йом тов.

Кидуш и гавдала

Мудрецы говорят, что нехорошо встречать шабот и йом тов в молчании: нужно собраться с друзьями и семьей и вслух провозгласить святость этого дня. В этом смысл церемонии кидуш (освящение), когда мы торжественно объявляем о святости этого дня и признаем нашу верность Б-гу, избравшему нас, чтобы мы исполняли Его волю. Чтобы придать особый вес словам кидуша, их произносит глава семьи с кубком вина в руках; за этим следует праздничная трапеза. По окончании шабат или йом тов, после вечерней молитвы, читают гавдалу (отъединение). Эту браху тоже произносят за домашним столом над кубком вина, но за этим не обязательно следует трапеза. По древнему обычаю в гавдале произносят также браху на благовония (вдыхая приятный запах, мы "подкрепляем нашу душу", когда нас покидает шабат), а также на вновь зажигаемый огонь. Если говорить современным языком, этот обряд знаменует собой наше возвращение в мир производительной деятельности, отъединяя шабат от будней.

Тора предназначает 7 дней для Песаха и 8 дней для праздника Суккот (то есть Суккот плюс Шмини ацерет), во время которых только в первый и последний дни праздника запрещена какая-либо работа. Промежуточные же дни, с одной стороны, считаются священными днями, т. к. они являются составной частью праздников, но, с другой стороны, это дни, когда работа не запрещена. Отсюда их название хол га-моэд — будние дни праздника. Наши мудрецы установили, что в любом случае надо стараться воздерживаться в эти дни от обычной трудовой деятельности. Не следует увлекаться работой, которая влечет за собой большие усилия. Деятельность, которая отвечает законам хол га-моэд и содействует правильному проведению праздника, — вполне разрешена.

Социальные аспекты

Итак, мы видим, что, по Торе, бояться, почитать Б-га и благоговеть перед Ним — это радость. И нигде так ярко не проявляется этот принцип, как в праздниках Торы, когда весь дом, весь город и весь народ охвачены праздничным настроением. Люди радуются сами и счастливы принести радость другим. В обществе, построенном на принципах Торы и живущем по Торе, нет места радости эгоистической, радости только для себя. Моя радость — это желание принести счастье другим. Место, "осененное Именем Б-га", — это место, где глубоко изучают Тору и где мудрость ее доступна всем, ищущим мудрости.

Праздники способствуют распространению Торы в народе. Праздники были даны Исраэлю, чтобы народ ел, пил и учил Тору. В государстве Торы прекращение работы в праздники дает возможность поднять интеллектуальный и духовный уровень всего народа и углубить знание Торы, чтобы улучшить жизнь людей.

Затраты на свадьбу

Мудрецы говорят, что все затраты, связанные с тем, чтобы почтить шабат и йом тов, Та-Шем возвращает, но лишь в том случае, если вкусная еда и вино были действительно приобретены, съедены и выпиты из уважения к празднику, а не просто для собственного удовольствия. Как это можно проверить? Если мы пригласили "семью Б-га" праздновать и радоваться вместе с нами, значит, мы почитаем и Самого Б-га и Его праздник. (Семья Б-га — это обездоленные, вдова, сирота, молодой человек, оторванный от иудаизма не по своей вине). Если же этот праздник — для нас и только для нас, то в этом нет почитания Б-га, а есть только почитание собственного желудка.

Раби Яаков, магид из Дубно (XVIII век), знаменитый своими беседами, побуждающими евреев ревностно учить Тору и выполнять ее законы, рассказывает:

"Жил-был один хороший еврей. Его два сына — Давид и Эфраим жили в дальнем городке. Давид был процветающим дельцом, а Эфраим едва сводил концы с концами, пытаясь прокормить свое многочисленное семейство, и жил он среди бедняков.

Однажды Давид получил письмо от отца, который сообщал, что у их самого младшего брата через три месяца свадьба. На свадьбе должно собраться все семейство. О расходах ему не нужно беспокоиться, потому что все расходы в честь свадьбы берет на себя отец. "Пожалуйста, передай все это твоему брату Эфраиму, — писал отец в конце письма. — Я знаю, что на почту в его районе нельзя надеяться, поэтому поручаю тебе все это передать ему". В доме Давида началась суматоха. Были приглашены портнихи для девочек и портные для мальчиков. "Не жалейте денег, — говорил отец. — Дедушка обещал заплатить за все". Три месяца пролетели незаметно. Когда же разодетое в свадебные наряды семейство расселось по каретам, чтобы ехать на свадьбу, Давид хлопнул себя по лбу. "Ах, Эфраим! — воскликнул он. — Мы же забыли сказать Эфраиму!" И он велел кучеру ехать сначала в бедный район, чтобы оповестить Эфраима и его семью о свадьбе.

- Но как же мы поедем? — сказали они. — Нам нечего надеть, у нас все старое.

- Ну и что? — ответил Давид. — Все равно теперь уже ничего не поделаешь. Надо ехать. Отец очень обидится, если вы не приедете. Езжайте, как есть.

Волей-неволей семье Эфраима пришлось тоже сесть в повозки и ехать, хотя и было опасение, что ее появление в таком виде на свадьбе может быть расценено как неуважение. Но среди всеобщего веселья никто не обратил на это внимания. Через несколько дней Давид пришел к отцу.

- Я хотел бы остаться еще на несколько дней, — сказал он, — но ты же знаешь, у меня дела, мне нужно возвращаться в свою контору.

- Понимаю, — ответил отец. — Ну, до свиданья.

- А разве нам ничего не нужно обсудить, прежде чем я уеду?

- Обсудить? Не понимаю, что ты имеешь в виду. После некоторых колебаний Давид вручил отцу счета за все свои расходы.

- Не понимаю, при чем тут я, — возмутился отец. — Я должен оплачивать счета твоего портного?

- Но, отец, ты же писал...

- Ничего подобного я не писал, — возразил отец. — Я писал, что оплачу все расходы в честь свадьбы. Если ты хотел почтить свадьбу, надо было позаботиться, чтобы твой брат Эфраим и его семейство были одеты, как полагается. Но я вижу, что ты не думал ни обо мне, ни о свадьбе — ты думал только о себе".

Так же и в йом тов, — заключил Магид из Дубно, — твое истинное отношение к празднику видно по тому, кто сидит за твоим праздничным столом. / Магид из Дубно. Огель Яаков, гл. Бе-гар/.

45. Хамец в Песах

(Всегда) помни этот день, когда вы вышли из Египта, из дома рабства — ибо силой руки вывел Г-сподь вас отсюда; и не должно есть хамец. — ШМОТ 13:3

Семь дней ешьте мацот; точно к первому дню устраните хамец из домов ваших... — ШМОТ 12:15

И испекли они тесто, которое вынесли из Египта, лепешками пресными (мацот), ибо оно еще не скисло (хамец), потому что они выгнаны были из Египта, и не могли медлить, и даже пищи не приготовили себе — ШМОТ 12:39

Хамец и маца

Как только муку смешивают с водой, энзимы* начинают воздействовать на содержащиеся в муке сахара (крахмал), которые расщепляются, выделяя углекислый газ. В результате тесто заквашивается, поднимается и становится "кислым"; по-еврейски — "хамец". Если же в течение первых нескольких минут тесто вымесить, раскатать и печь в горячей печи, этот процесс брожения, заквашивания не успевает начаться, он останавливается, и тогда получается не "квасной" хлеб, а маца.

*Энзимы (от греч. эн — в и зиме — закваска) — ферменты, вещества, изменяющие скорость химических процессов.

Маца, таким образом, — это хлеб тех, кто спешит, кто не распоряжается своим временем; это хлеб рабства. Хамец же, наоборот, — это хлеб тех, у кого есть время подождать, пока тесто взойдет и приобретет лучший вкус и вид; это хлеб свободы и независимости.

И в то самое время, когда мы празднуем свое освобождение из египетского рабства, когда мы отмечаем обретение своей независимости и наше возникновение как нации на мировой арене, — в это самое время Тора Б-га требует, чтобы мы убрали хлеб свободы со своих столов и вообще из наших домов на все время праздника. Она даже делает это критерием приверженности Всевышнему и истинной принадлежности народу Исраэля. И сказано, что тот, кто нарушит это постановление Торы, будет "отрезан" от народа Исраэля. Почему? Для нас, евреев, чрезвычайно важно помнить, что мы возникли как нация не благодаря собственным усилиям, как другие народы; нет, это был акт Б-жест-венной воли. Даже в момент своего освобождения мы собой не распоряжались — у нас не было даже времени испечь себе хлеб.

Сверхъестественные события, которые сопровождали наш исход из Египта, неизгладимой печатью легли на наш народ, свидетельствуя на все времена, что мы не такой народ, как другие: у нашего народа есть особая миссия. Само наше существование в мире — неопровержимое доказательство того, что не политики вершат судьбами мира; за всем и над всем, что происходит, стоит Всемогущий Б-г. Есть хамец в Песах значит отрицать Б-жественное присутствие в истории — в частности, в нашей истории, отрицать нашу миссию в мире. Сегодня, после двух тысяч лет странствий, мы восстановили свою независимость на нашей древней родине. Необычайные события, которыми сопровождалось достижение нами независимости, — как и сам по себе этот факт, должны привести нас к выводу, что, как и в прошлом, Б-г направляет нашу судьбу. Поэтому в Песах гораздо более уместна скромная маца, чем раздутый от самодовольства хамец. Б-г направляет мужество, решимость и самоотверженность людей на достижение Своих высших целей, независимо от намерений самих людей. В конце концов осуществятся именно Его намерения.

Тройной запрет

Хамец в Лесах принадлежит к тем продуктам, которые не только нельзя употреблять в пищу, но и вообще их нельзя использовать — ни для удовлетворения физических потребностей, ни для извлечения экономической выгоды. Мы уже упоминали о трех подобных продуктах: это плоды дерева, не достигшего трех лет /глава 14/, виноград и пшеница, выращенные вместе /глава 15/, и мясо, сваренное в молоке /глава 16/.

Однако хамец занимает здесь особое место: кроме всех перечисленных выше запретов, его не только нельзя хранить дома; более того, он не может в Песах даже оставаться в собственности еврея, то есть он является объектом тройного запрета.

1. Хамец, который находился в собственности еврея во время Песаха, мы не имеем права есть никогда.

2. Его нельзя использовать для удовлетворения физических потребностей или для извлечения экономической выгоды.

3. Он не может быть нашей собственностью, которая могла бы способствовать нашему экономическому процветанию.

Нужно отметить, что эти три запрета касаются как раз того, о чем мечтает каждый человек в этом мире:

жизнь, физическое благополучие и экономическое процветание. Это не только мечта каждого человека — это цель и причина возникновения и существования народов и государств. Однако в частной и общественной жизни Исраэля хамец в Песах запрещен. Это должно напомнить нам, что наша жизнь, физическое благополучие и экономическое благосостояние имеют совершенно иную основу, чем та, которую символизирует хамец, — раздутое эго, которое самодовольно заявляет: "Всем, что у меня есть, я обязан исключительно себе". Люди, живущие по такому принципу, любыми средствами стремятся добиться этих трех вещей. Для нас же, то есть для тех, кто знает, что всем обязан Всевышнему, — это только средства для достижения истинной цели — исполнения Его благих предначертаний.

Галаха

Хамец может быть в разных видах — это хлеб, пирог, печенье, вафли, кукурузные либо овсяные хлопья, пиво, содержащее солод, виски из ячменя, пшеничная водка. Кроме них, есть еще много продуктов, в состав которых входит хамец.

Особенность хамеца в том, что в течение года его можно есть, но нельзя лишь в пасхальную неделю; поэтому нужно быть особенно внимательным, чтобы не съесть его по ошибке.

Хамец нужно искать везде, где он мог бы оказаться: в доме, на работе, в магазине, в машине и т. д.

В ночь с 13 на 14 Нисана хамец ищут в последний раз в присутствии всей семьи, при свете зажженной свечи, что тоже имеет символическое значение: по' иск в самых потаенных уголках сознания, ибо наша цель — очистить не только наш дом, но и самих себя. Хамец запрещено есть начиная, примерно, с девяти часов утра 14 Нисана. Найденный после этого хамец торжественно сжигают.

Как уже говорилось, в Песах нельзя не только есть хамец, но и извлекать из него какую-либо выгоду, нельзя продавать его, использовать в производстве и т. д.

Поскольку запрещено и владение хамецом, его нужно до наступления Песаха или сжечь (биур), или отказаться от собственности на него (битулъ), или же продать нееврею. Хамец, который в Лесах был у еврея, нельзя употреблять и после Песаха.

46. Маца, марор и Гагада

С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера, ешьте мацу до вечера двадцать первого дня того же месяца. — ШМОТ 12:18

... В первый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на семейство... и пусть съедят это мясо в ту же ночь (с 14 на 15 Нисана), жареное на огне; с мацой и с горькими травами пусть едят его. — ШМОТ 12:3, 8

И скажи сыну своему в тот день так: это ради того, что сделал со мною Г-сподь при выходе моем из Египта. — ШМОТ 13:8

В каждом поколении должен человек (еврей) видеть себя, как будто он вышел из Египта. — МИШНА ПСАХИМ 10:5

Семейный праздник

Пока стоял Святой Храм, каждая еврейская семья ежегодно возобновляла завет со Всемогущим в Йерушалаиме в первую ночь Песаха, принося в жертву пасхального ягненка — корбан Песах, которого жарили на огне и ели с мацой и горькими травами (марор), члены семьи пели хвалебные песни Б-гу, говорили о Нем, вспоминали все, что Он для нас сделал. Ягненок, которого полагалось зажарить целиком (в одном доме, для одной семьи или одной группы людей), не сломав ему при этом ни одной кости, символизировал единство дома Исраэля, который принимает как марор (горечь изгнания и преследований), так и мацу (скромный хлеб рабов, отпускаемых на свободу) — в равной мере как дары Б-га /см. главу 45/.

Сейчас мы уже не приносим корбан Песах, но с радостью исполняем мицву есть мацу и марор. Это один из основных моментов нашего праздника. И, как полагается на семейном торжестве, дети играют в нем центральную роль. Они задают вопросы, на которые отвечает отец, следуя определенному порядку (седеру), изложенному в Тагаде — маленькой книжке, которая, может быть, издавалась больше, чем все другие книги, известные человечеству, и в которой простым языком рассказана история преследования евреев и их исхода. Это повествование неоднократно прерывается и должно прерываться вопросами и ответами участников празднества, в основном детьми. Цель всего этого — помочь нам заново пережить исторические события и почувствовать, что это мы, именно мы сами вышли из Египта. Участники седера выпивают четыре традиционных бокала вина, два из которых пьют в определенные моменты до начала праздничной еды, а два — после. Каждый из выпитых бокалов символизирует Б-жественные деяния, о которых нам сообщает Тора /Шмот 6:6, 7/: избавление евреев от угнетения;

освобождение их от рабства; дарование им национального единства; принятие евреев Б-гом как Своего народа.

Ребенок — это главное

Нет ничего более противного Торе, как учить наших детей считать, что еврейский образ жизни — это механический набор правил поведения и окосневших обычаев. Мы должны взлелеять в детях, в их сердцах и сознании, живой дух Торы. И ночь седера дает нам для этого замечательную возможность. Эта ночь предназначена Б-гом для того, чтобы открыть нашим сыновьям и дочерям высокое призвание нашего народа, чтобы наполнить их сердца гордостью за их судьбу. Если наши собственные сердца проникнуты Песахом, суть которого выражают маца и марор, тогда у нас есть шанс передать это чувство и нашим детям. В испытующем взгляде детей, обращенном к родителям, заключен вопрос:

"А что все это значит для тебя?"

И будущее еврейского народа зависит от ответа на этот вопрос.

РАССКАЗЫВАЕМ ИСТОРИЮ

Рассказывают, что раби Исраэль Баал-Шем-Тов (основатель хасидизма в XVIII веке в России) в особых случаях брал своих ближайших учеников с собой в лес, в укромное место, произносил там некие мистические слова, и к ним нисходил святой огонь. Его преемник, Магид из Межерича, бывало говорил: "Мы уже не узнаем того места в лесу, но мы знаем эти слова, и когда мы говорим их, святой огонь приходит". Рав Буним, один из учеников Магида, сказал: "Мы не знаем этого места, мы уже не знаем и этих слов, но мы рассказываем эту историю — и святой огонь приходит".

От автора

Мы тоже только рассказываем историю Песаха, но если мы вкладываем в нее свою душу и свое сердце, святой огонь все-таки придет.

47. Отсчет от омера

... Когда войдете в страну, которую Я даю вам, и будете жать в ней жатву, приносите омер* из начатков вашей жатвы (первой жатвы ячменя) коэну. И вознесет он омер перед Г-сподом... на следующий день после шабат (то есть нерабочего дня — первого дня Песаха) вознесет его коэн. — ВА-ЙИКРА 23:10, 11

Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Б-гу вашему; это устав вечный в роды ваши во всех поселениях ваших. — ВА-ЙИКРА 23:14

И отсчитайте себе со следующего дня после шабат (нерабочего дня) приношения вами омера возношения (то есть со второго дня Песаха) семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и приносите новое хлебное приношение Г-споду... это первинки Господу... И провозглашайте в тот самый день: священное собрание да будет у вас. — ВА-ЙИКРА 23:15, 16,21

Приношение омера

В Эрец Исраэль ячмень созревает рано. К Песаху на вершинах холмов он уже готов для жатвы. Но прежде чем воспользоваться плодами первого урожая, нужно принести дар на алтарь Б-га. Так делали евреи все годы, пока стоял Святой Храм в Йерушалаиме. Величина этого приношения составляла один омер*, считалось, что такое количество еды необходимо человеку на один день. Отсюда происходит выражение "приношение омера".

*0мер — мера сыпучих тел, примерно 3,9 литра.

Итак, нельзя съесть ни зернышка из нового урожая, пока не принесен омер Б-гу; или, если приношение невозможно (как сейчас, когда нет Храма), нужно дождаться, пока пройдет установленный день. Это временное запрещение, касающееся хадаш (нового урожая). Б-г хочет, чтобы наша радость в связи с новым урожаем была полной. Радость становится более полной, если ее сдерживать. Мы должны помнить, что главное — это Б-г. И, принося первый омер Б-гу, мы сознаем, что нас поддерживает Б-г, нашим существованием мы обязаны именно Ему, и мы вверяем Ему жизнь, которую Он поддерживает. От омера, который приносят 16 Нисана, мы отсчитываем — день за днем, неделя за неделей — сорок девять дней. На пятидесятый день наступает праздник Шавуот. Это и праздник дарования Торы на горе Синай, и время созревания пшеницы и первых летних плодов.

Значение отсчета

Этот отсчет означает, что мы понимаем: освобождение в Песах было только началом. Это был дар. А теперь мы должны оправдать его своей работой, принимая Тору в Шавуот.

Кроме того, омер в Песах был из урожая ячменя, а приношение хлебов в Шавуот — из пшеницы. Ячмень - грубая пища, скорее для животных, а пшеница — это хлеб, основная еда людей. Таким образом, с точки зрения Торы, чисто физическое освобождение оставляет нас на уровйе животных, и лишь отсчет сорока девяти дней, это семикратное очищение, выводит нас на уровень человека, принявшего Тору на Синае через семь недель после Исхода.

Если число "семь" — это символ полноты, завершенности физического мира, то число "восемь, символизирует то, что возвышается над физическим миром, - это мир духовный, из которого исходит Тора. Число же "пятьдесят", символ Шавуот, можно назвать "сверхвосьмеркой", потому что оно идет после 49 — семи раз по семь. Чтобы удостоиться празднования дарования Торы в Шавуот /см. главу 43/, мы должны сначала пройти тяжелый подготовительный путь, подняться на сорок девять ступеней. Вот почему Шавуот отделен от Песаха сорока девятью днями. Тора может быть приобретена только путем длительных усилий. А Шми-ни ацерет наступает сразу после семи дней Суккот, здесь нет никакого периода подготовки — потому что сохранение Торы в Исраэле зависит больше от Б-га, чем от наших усилий.

Отпечаток траура

Радость этих дней несет в себе привкус горечи из-за давних событий, о которых мы всегда помним. Во II веке новой эры в Эрец Исраэль в период отсчета от омера многие из учеников раби Акивы умерли от странной эпидемии. Они были в своем поколении теми, кто берег и умножал знание Торы. Наши мудрецы объясняют их смерть следующим образом: то, что Б-г простил бы простым людям, им было поставлено в вину, и за это они понесли наказание. Их вина заключалась в том, что они относились друг к другу как носителям Торы с недостаточным уважением. Это урок всем нам, живущим сегодня.

Почти тысячу лет спустя в еврейских общинах Германии на Рейне в этот же период, символизирующий подготовку к получению Торы, многие лучшие сыны и дочери Исраэля погибли из-за своей верности Торе. Они пали жертвой слепого безумия крестоносцев (1096 г. н. э.).

Потому период отсчета от омера несет на себе отпечаток траура. В это время не устраивают свадеб, не стригут волос. Эта атмосфера траура напоминает нам, носителям Торы, что отношения между нами должны соответствовать этой огромной привилегии. Кроме того, мы должны стараться серьезнее относиться к нашему предназначению, ради которого жертвовали жизнью наши мученики. Все это приобретает значение в наши дни: ведь совсем недавно миллионы наших братьев-евреев были жестоко истреблены "цивилизованными" европейцами только за то, что они евреи — носители Торы.

48. Звук шофара*

*Шофар — бараний рог, специально обработанный для трубления.

В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас шабатон, поминание, трубление (в шофар). священное собрание. — ВА-ЙИКРА 23:24

Весть шофара

Нет, наверное, более сильного контраста, чем тот, что отличает празднование Нового года у евреев и неевреев.

Кратко мы уже говорили о значении Рош га-шана в главе 42. Величественный символ шофара придает Рош га-шана особую значительность. Грубый, немелодичный звук шофара похож на вопль, на стон, рвущийся из глубин сердца, из глубин подсознания; он выразительнее любых слов, и слова здесь не нужны. Шофар будит нас, пробуждает в нас сознание того, что настанет день, когда нам придется предстать перед небесным судом и дать отчет обо всем, что мы делали в нашей жизни.

Три звука извлекают из шофара: 1) ткиа — плавный, непрерывный звук; 2) труа — прерывистый звук; 3)сно-ва ткиа — протяжный непрерывный звук. Это три вести шофара:

1) первая ткиа пробуждает нас от ежедневного застоя и напоминает о Всевышнем и нашем долге перед Ним;

2) труа звучит как сигнал тревоги; она "сотрясает" наш ум и сердце сознанием того, насколько далеки мы от своего предназначения;

3) заключительная ткиа призывает нас сделать необходимые выводы и с верой принять решение исправить и улучшить свою жизнь.

Символика Торы никогда не стареет, потому что затрагивает самые глубины человеческого сердца. И сегодня полиция, скорая помощь и служба противовоздушной обороны используют сирены, в которых звучит то возвышающийся, то понижающийся звук "труа", предупреждая об опасности и тревоге; ровный же звук "ткиа" призывает успокоиться, это как бы "от-бой" тревоги.

Три стадии звучания шофара соответствуют трем этапам тшува:

1) видуй — признание, исповедь перед самим собой;

это первый этап — ткиа\

2) харата — раскаяние, чувство глубокого сожаления о содеянном, угрызений совести; этому этапу соответствует труа\

3) кабала аль ге-атид — твердое решение больше никогда не совершать подобных проступков, всегда быть до конца честным и исполнять свой долг; этому этапу соответствует последняя ткиа.

Вот о чем возвещают звуки шофара, столь разные по тональности и смыслу.

49. Жить в сукке

В пятнадцатый день седьмого месяца — праздник Суккот, семь дней Г-споду... В суккв (шалаше) живите семь дней... Чтобы знали поколения ваши, что в суккот поселил я сынов Исраэля, когда вывел их из земли Египетской. — ВА-ЙИКРА 23:34, 42, 43

Праздник Суккот совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из давильни твоей. — ДВАРИМ 16:13

На личном уровне

Когда наши амбары полны и зима уже не грозит нам невзгодами, когда дома наши в порядке и нам больше не о чем беспокоиться, — именно в это время Тора требует от нас отказаться от комфорта наших жилищ и провести семь дней в сукке. Все эти дни мы должны прожить под крышей из веток и листьев. Столь разительная перемена в образе жизни дает нам возможность осознать и прочувствовать, что на самом деле наша жизнь зависит только от Б-га. Только Он, Его сила поддерживает нас, спасает и хранит. Мы в руках Б-га. Если мы действительно проникнемся этим сознанием, этим посланием Суккот, то мы обретем силы устоять и перед соблазнами изобилия и благополучия, и в испытаниях, связанных с бедностью и несчастьями.

После того как мы затратили столько сил, проявили столько умения и способностей, после того как мы наконец вырастили урожай и собрали его, после всего этого мы должны сказать, подобно тому, как говорит наш учитель Моше-рабейну: "Нет нашей заслуги в этом богатстве". Нет нашей заслуги? Но ведь мы только что говорили... "Да, — продолжает он, — но это Всевышний дал тебе эти силы, способности, идеи, поэтому ты и смог достичь своих целей". Иными словами, не благодаря своим способностям вы достигли богатства, но Всевышний захотел дать вам богатство и для этого наделил вас способностями. Эта установка сознания, когда человек смотрит на мир с высшей точки зрения, называется "эмуна" — вера в Б-га /см. главу 75/. Она и есть итог переживаний, связанных с празднованием Суккот, в этом и заключается духовный итог праздника.

На национальном уровне

В праздник Суккот мы вспоминаем, как Б-г заботился о еврейском народе и поддерживал его во время сорокалетних странствий по пустыне Синай на заре нашего существования как народа. Эта беспрецедентная поддержка и наше сверхъестественное выживание единственного из народов древности было явлено всему миру и в период наших тысячелетних странствий в галуте, по "пустыне народов".

В течение столь долгого исторического пути наш народ пережил множество страшных ударов и преследований, кульминацией которых была Катастрофа. И все-таки мы выжили, мы — живое свидетельство скрытой мощи Б-га.

Даже если кто и думает, что он сам кузнец своего счастья, что он всего добился своими собственными руками, — придет время, когда он убедится, что не он хозяин своей судьбы. Б-жественный план реализуется и через тех, кто отрицает самую возможность существования этого плана, и через тех, кто думает, что может его изменить или отменить.

На мировом уровне

Мы входим в сукку и как граждане мира.

Когда народы мира осознают, что цели, которые они ставили и которых так страстно добивались, ведут лишь к саморазрушению и разочарованию, тогда пойдут в сукку и они. Все больше и больше людей будут совершать революцию духа, отказываясь от материальных устремлений, центром и целью которых были они сами и их страсти, и устремятся к высшим духовным целям. И лишь тогда наконец человечество окажется на правильном пути, на котором оно сможет реализовать свой истинный потенциал.

Мы — лишь предвестники того великого, столь долго ожидаемого движения, которое предсказывали тысячи лет назад пророки и мудрецы Исраэля.

50. Четыре вида растений

И возьмите себе в первый день плод дерева прекрасного, ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного и верб речных, и веселитесь перед Г-сподом. Б-гом вашим, семь дней. — ВА-ЙИКРА 23:40

Согласно традиции, "плод дерева прекрасного" — это этрог, вид цитрусовых плодов. Кроме красивой формы этот плод имеет столь сильный аромат, что пахнет даже ствол дерева, на котором растет этрог. Финиковая пальма тоже дает плоды, но они не имеют запаха. От нее берут лулав — молодую, еще нераскрывшуюся пальмовую ветвь. Тора щедра на символы весны, свежести и юности. Мирт — "дерево густолиственное" — очень пахуч, но у него нет плодов, а у ивы нет ни плодов, ни запаха. Самое высокое из четырех растений — пальма, поэтому мицву в Суккот называют иногда мицват лулав. Мудрецы говорят, что требование красоты относится ко всем четырем видам. Каждый из них должен являть естественную красоту своего вида, и малейшие изъяны, в том числе и в цвете, могут сделать растение непригодным для исполнения мицвы.

Мы должны "взять их для себя в первый день"; они должны стать нашей собственностью, за которую нам не будет стыдно перед Б-гом. Эти растения мы не одолжили и не приобрели нечестным путем. В Суккот мы по праву владеем символами прекрасных даров мира.

Напомнив нам, что не следует слишком полагаться на устойчивость материального мира (в Суккот мы выходим из дома и переходим жить в сукку). Тора вкладывает в наши руки растения, которые символизируют разнообразие даров Б-жьего мира, и говорит нам: "Радуйся с ними в присутствии Творца". Тора вовсе не требует, чтобы мы отказались от радостей этого мира. Напротив, мы должны высоко ценить ту среду, в которую Он нас поместил /см. главу 13/, ее красоту и целесообразность, мы должны радоваться красоте вселенной и даже красоте скромной ивы.

Но мы можем радоваться лишь "в присутствии Б-га", т.е. до тех пор, пока мы пользуемся всем этим миром, всеми дарами Б-га — в соответствии с законами, которые Он дал. Счастлив тот, у кого нет оснований стыдиться того, как он воспользовался дарами Б-жьего мира.

Сукка и лулав

Сукка учит нас не переоценивать мирские блага, а лулав — ценить их по достоинству.

Урок сукки состоит в том, что обретение материальных ценностей этого мира не может быть конечной целью жизни, а урок лулава — в том, что все, что дал Творец, следует использовать как средства достижения истинной цели. Если мы это поняли, к нам приходит симха, радость, потому что радость рождается, когда мы все свои силы направляем к тому, чтобы делать добро.

Национальное значение

Четыре вида растений, о которых мы рассказали, имеют национальное и историческое значение. Рамбам связывает их со всенародным ликованием, когда евреи, выйдя из пустыни, пришли в землю садов и рек. Чтобы память об этом не изгладилась, мы берем самый красивый и ароматный плод из плодов Эрец Исраэль - этрог и растения, чьи листья пахнут (мирт) и чьи листья красивы (ива). Кроме того, можно добавить, что мирт может символизировать заросли по берегам реки Иордан, лулав — финиковые пальмы, которыми знаменит город Йерихо; ивы напоминают нам о вади - долинах и ручьях Земли Исраэля, а этрог — символ щедрости этой земли. Эти четыре вида растений символизируют исход евреев из пустыни, переход через Иордан и поселение на плодородной земле Исраэля. Таким образом, эти четыре вида растений не только символ наших личных обретений, но обретений еврейского народа на протяжении всей его истории. Помимо того, что это личная радость каждого из нас, мы должны как народ употребить эти дары на служение Всевышнему, во исполнение Его целей, для осуществления Его планов. Когда наступит этот счастливый день и будут достигнуты эти цели, тогда мы как единый народ сможем радоваться перед Всевышним, все мы, народ, который наконец обрел свой путь, путь возвращения к своему истинному предназначению.

Галаха

Принято не жалеть денег и купить на Суккот самые красивые, безупречные "четыре вида растений".

Следует приобрести: 1 этрог, 1 лулав, 3 веточки мирта (гадас) и 2 веточки ивы (арава).

Лулав, гадас и арава связывают вместе особым образом и держат в правой руке, а этрог — в левой. Их держат в руках во время молитвы "Галель" и при шествии "Гошанот", когда процессией идут вокруг возвышения, где читают Тору. Этот обход выражает наши чувства к Торе как центру наших устремлений и чаяний. Обход вокруг Торы с лулавом и этрогом означает нашу решимость использовать все дары Б-га на служение Торе. В определенные моменты службы полагается потрясти сложенными вместе лулавом и этрогом на четыре стороны: направо, налево, вперед, назад, а затем еще вверх и вниз. Это значит, что мы осознаем, что Б-г — везде и дары Его приходят к нам отовсюду во всякое время.

51. Пурим и Ханука

И дни эти памятны и празднуемы, из рода в род в каждой семье, в каждой области и в каждом городе; и эти дни Пурима не будут отменены среди иудеев, и память о них не исчезнет у потомков их. — МЕГИЛАТ ЭСТЕР 9:280

Вспомни дни древности, помыслите о годах (прошедших) поколений; спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам, когда расселял сынов человеческих, поставил Он пределы народам по числу сынов Исраэля. — ДВАРИМ 32:7, 8

Праздники, установленные мудрецами

Разрушение вавилонскими завоевателями Первого Храма завершило целую эпоху. Мы лишились нашей святыни, своей земли и независимости, но мы не перестали быть народом Б-га, и Он не лишил нас Своего покровительства и защиты. И хотя мы часто страдали от врагов как внешних, так и внутренних. Творец, Вершитель истории, не давал нас уничтожить ни физически, ни духовно. Древние мудрецы выбрали для увековечения в памяти нашего народа два таких случая чудесного Б-жественного спасения. Пользуясь властью, которой наделила их Тора, мудрецы древности учредили в дополнение к йомим товим, данным Торой, еще два праздника, каждый со своими законами и обычаями, соответствующими произошедшим событиям. Это Пурим, который празднуют 14 или 15 Адара; и Ханука, которую празднуют восемь дней, начиная с 25 Кислёва. Каждый из них имеет определенную связь с нашими днями.

Пурим

В древнеперсидской империи существовало сильное антиеврейское движение, которое стремилось уничтожить физически весь еврейский народ. "Окончательное решение" еврейской проблемы формулировалось в царском декрете почти теми же словами, что и две с половиной тысячи лет спустя в нацистской Германии. Благодаря героизму Мордехая и Эстер, раскаянию евреев, их отказу от ассимиляторских тенденций, благодаря возврату к полному соблюдению Торы трагедия не произошла. Праздник Пурим был учрежден, чтобы выразить благодарность народа Б-гу за спасение, сверхъестественность которого ничуть не умалялась тем, что оно пришло как бы в результате дворцовой интриги. Мегилат Эстер (Книга Эсфири) подробно рассказывает обо всех этих событиях.

Ханука

Спустя несколько столетий, когда греки правили большей частью цивилизованного мира, евреи в Эрец Исраэль столкнулись с новой проблемой. В отличие от прежних завоевателей греки принесли с собой эллинизм — свое мировоззрение: философию, искусство, гуманистические идеалы и культ красоты тела. Многие молодые евреи, особенно из высших слоев общества, были увлечены греческим стилем жизни, и Тора стала казаться им чем-то старомодным и несовершенным. Еврейские эллинисты добились главенства в Святом Храме и "модернизировали" Храмовую службу. Столкнувшись с оппозицией населения, они обратились к греко-сирийскому правительству Антиоха IV, чтобы оно помогло заставить евреев подчиниться эллинизации. Антиох IV издал законы, которые должны были подорвать основы уникальности еврейского народа. Для этого он под страхом смертной казни запретил евреям делать обрезание, соблюдать шабот и отмечать рош ходеш (начало нового месяца). Это привело к тому, что появились первые в истории мученики за веру.

Преследования евреев становились все более жестокими и унизительными, и тогда знамя борьбы с греками поднял старый Когэн Матитъягу Хашмонай со своими сыновьями. В течение ряда лет его сын Йегуда одерживал в партизанской войне победы над регулярными войсками греков. Разбив превосходящие силы Антиоха, он в 165 году до н.э. победоносно вошел в Йерушалаим. Первое, что он сделал, — взошел в Храм, чтобы очистить его, восстановить Храмовую службу и зажечь огонь меноры. Храмового светильника. Праздник Хануки ("освящения", "новоселья") был установлен, чтобы выразить благодарность евреев Всевышнему за спасение. Как видим, жертвы людей во имя веры не напрасны; благодаря им Тора сохраняется в Исраэле во все времена. Чудо, произошедшее с единственным неоскверненным сосудом (масла которого должно было хватить лишь на один день, а оно горело восемь дней) символизирует неиссякаемость духа Ис-раэля.

Эти два события, которые мы празднуем в Хануку и Пурим, — типичные примеры того, как Г-сподь спасает наш народ до сего дня. Пурим связан с физическим спасением, а Ханука — с сохранением духовной жизни народа во времена изгнания, подавления и преследований.

И сегодня мы можем со всей искренностью повторить слова псалмопевца, царя Давида: "Наказать наказал меня Г-сподь, но смерти не предал" /Тегилим 118:18/.

ПОЛНАЯ СХЕМА МОАДИМ

МАТЕРИАЛЬНОЕ	ДУХОВНОЕ
ПЕСАХ Создание Исраэля в материальном плане. Исход	ШАВУОТ Создание Исраэля I духовном плане. Дарование Торы.
СУККОТ Физическое выживание Исраэля. Странствование по пустыне.	ШМИНИ АЦЕРЕТ Духовное выживание Исраэля. Сохранение Торы.
ПУРИМ Физическое выживание во времена изгнания и порабощения.	ХАНУКА Духовное выживание во времена изгнания и порабощения

Галаха

Пурим. Мицвот этого дня:

1) духовные: слушать публичное чтение Мегилат Эстер вечером и утром; дополнительно благодарить "за чудеса" во время ежедневных молитв и в благословениях после еды; не читают Галел, потому что чудо произошло вне Эрец Исраэль;

2) физические: посылать подарки друзьям, давать цдака бедным, устраивать праздничную трапезу в конце дня.

I Праздник, заповеданный Торой, уже изначально наделен святостью, поэтому и трапеза с самого начала праздника несет на себе святость этого дня.

А в праздник, установленный мудрецами, как, например, Пурим, мы должны достичь этой святости, исполняя мицвот накануне вечером и на следующий день утром так, чтобы праздничная трапеза вобрала в себя эту духовную энергию. Может быть, поэтому в Пурим праздничной считается еда в конце дня./

Пурим празднуют 15 Адара в Йерушалаиме (так наз. "Шушан Пурим"), и 14 Адара — почти во всех остальных местах.

Ханука. Талел произносят в утренней молитве и, кроме того, читают благодарность "за чудеса". В специальных светильниках — ханукийот ежевечерне, в течение всех восьми дней праздника, зажигают свечи или масляные лампадки по известному порядку — от одной и до восьми.

Нет мицвы устраивать праздничную трапезу, потому что этот праздник связан с духовной победой. Тем не менее принято на Хануку готовить вкусную еду.

52. Общественные посты

Так сказал Г-сподь Цеваот: пост четвертого (месяца — 17 Тамуза) и пост пятого (9 Ава), и пост седьмого (3 Тишри), и пост десятого (10 Тевета) будет для дома ЙеГуды радостью, и весельем, и праздниками хорошими, и правду и мир любите. — ЗХАРЬЯ 8:19

Посты, установленные пророками

Когда был разрушен Первый Храм, в Исраэле была еще эпоха пророков. Пророки были очевидцами трагических последствий несоблюдения евреями мицвот Всевышнего, о них предупреждал Б-г через пророков задолго до того, как произошла трагедия. Пророки установили четыре поста в связи с четырьмя стадиями событий, приведших к изгнанию. Целью было — запечатлеть в сознании народа уроки истории.

пост	СОБЫТИЕ	ЕГО ЗНАЧЕНИЕ
10 Тевета	Начало осады Йерушалаима /3335 г. — 425 г. до н.э./	Предупреждение через пророков
17 Тамуза	Пробита брешь в стене Йерушалаима /3338 г. — 422 г. до н.э./	Начало крушения
9 Ава	Разрушение Первого и Второго Храмов /3338 г. и 3828 г. -68 г. н.э./	Безумие конца Изгнание ЙеГуды
3 Тишри	Убийство Гдальи бен Ахикама /3338 г. — 422 г. до н. э./	Изгнание оставшихся

Памятные события, связанные с постами

После многочисленных пророческих предсказаний начало осады Йерушалаима вавилонянами должно было бы стать для евреев своевременным предупреждением, "ранним оповещением" о надвигающейся беде, неизбежном поражении. И если бы на эти предупреждения последовал надлежащий ответ, катастрофы могло бы не быть. Но единственным ответом на осаду было легкомысленное решение защищать город до конца.

Крах произошел спустя три года в жаркие дни Та-муза и Ава. (Праздники, установленные Торой, обычно выпадают на лучшую пору весны и осени, а основные посты приходятся на изнуряющую погоду середины лета. Это учит нас, что следует избегать крайностей.)

Праведник Гдалья, последователь пророка Йирмеягу, принял пост правителя Йегуды от вавилонских завоевателей. Убил его в Рош га-шана еврей из царского рода. Убийца был, видимо, из экстремистской группировки, которая отказывалась смириться с поражением и готова была пожертвовать всеми оставшимися в Эрец Исраэль евреями в угоду своим идеям. После их неудачного бунта оставшиеся евреи в страхе бежали из Эрец Исраэль. Это был последний удар. Установление связанного с этим событием поста учит нас, что убийство праведника — такой же страшный урон, как и разрушение Храма. Можно лишь добавить к этому, что отказ следовать указаниям пророков, даже после того, как произошла катастрофа, которую они предсказали, довершил работу врага.

Цель постов

Подобно тому, как радостные праздники Торы наделяют нас даром постижения великой истины о существовании особых отношений евреев с Б-гом, так и посты придают нам мужество осознать и оценить ошибки, которые привели нас к национальной катастрофе.

Мудрецы говорят, что Первый Храм был разрушен за грехи идолопоклонства, запрещенных половых связей и пролития крови. К разрушению Второго Храма привели более скрытые пороки человеческой натуры, как, например, беспричинная ненависть. Если вы хотите знать, какой из этих грехов хуже, говорят мудрецы, обратите внимание на сроки изгнаний, которые последовали за разрушениями Храмов. Первое, вавилонское, изгнание длилось всего 70 лет, а второе — наше — изгнание длится уже больше девятнадцати столетий и до сих пор не кончилось. Причина в том, что тот, кто совершает открытый, вопиющий грех, скорее может раскаяться, сделать тшува. Скрытые же, внутренние пороки, такие, например, как беспричинная ненависть, выявить гораздо труднее, потому от них тяжелее избавиться, а значит и наказание должно длиться дольше, чтобы постепенно привести к исправлению.

Пост — знак раскаяния; он помогает нам понять, что нужно делать, как исправить свои ошибки и прегрешения, от которых мы не избавились по сей день. Кроме того, это тренировка самоконтроля, столь необходимого для самосовершенствования.

Пост Эстер 13 Адара учрежден уже после завершения Талмуда. Он напоминает о посте евреев перед сражением с антисемитскими ордами в Персии, как это описано в Мегилат Эстер.

Пост первенцев в канун Песах — дань традиции; он не упомянут ни в Торе, ни в Талмуде. Поэтому принято прерывать его в самом начале, принимая участие в сиюме (праздничной трапезе по случаю окончания изучения какого-либо трактата Талмуда).

Галаха

Пост 9 Ава (Тиша б'Ав) — самый строгий из перечисленных постов, его соблюдают с вечера до вечера, придерживаясь тех же ограничений, что и в Йом га-кипу рим /см. главу 42/.

В течение трех недель — с 17 Тамуза до 9 Ава — сохраняются некоторые аспекты траура: не слушают музыку, не устраивают свадеб, не стригутся. В течение девяти дней — с 1 до 9 Ава — нельзя есть мясо и пить вино, кроме как в шабот; нельзя также стирать (кроме самого необходимого).

Другие общественные посты соблюдают с рассвета до выхода звезд; кроме воздержания от еды и питья никаких иных запретов в эти дни нет.

53. Календарь

ЛУННО-СОЛНЕЧНЫЙ КАЛЕНДАРЬ / РОШ ХОДЕШ (НОВОЛУНИЕ)

Месяц этот (Нисан, месяц весны) для вас начало месяцев; первый он у вас из месяцев года. — ШМОТ 12:2

Всегда храни (в памяти) месяц Авив (весенний) и совершай Песах Г-споду, Б-гу твоему; ибо в месяце Авив вывел тебя Г-сподь, Б-г Твой, из Египта ночью. — ДВАРИМ 16:1

И праздник Шавуот совершай у себя — (праздник) первинок жатвы пшеницы; и праздник сбора плодов (при исходе) цикла (сельскохозяйственного) года. — ШМОТ 34:22

Лунный и солнечный календари

Календарь Торы — лунно-солнечный.

Все упоминаемые в календаре месяцы — лунные. Тора требует проявлять внимание к луне, следя за тем, как меняются ее фазы, ибо Исраэль уподоблен луне; она — зеркало Исраэля, подъема и упадка его духовной силы; подобно луне он наделен постоянной способностью к самообновлению.

С другой стороны, праздники Торы связаны с солнечным циклом, с временами года. Песах всегда празднуют весной, а Суккот — осенью.

Поскольку солнечный год на одиннадцать дней длиннее чем двенадцать лунных месяцев, то, чтобы свести воедино два этих календаря, к двенадцати лунным месяцам добавляется еще один месяц Адар 1 — семь раз в течение девятнадцатилетнего цикла между месяцами Шват и Адар 2. Так в девятнадцатилетнем цикле мы имеем семь високосных лет* по тринадцать месяцев. Таким образом, первый день Песаха никогда не может быть прежде дня весеннего равноденствия, а первый день Суккот — позже осеннего равноденствия.

*Високосный год, по-еврейски — шана меубёрет (от корня ибер — оплодотворять), год еврейского календаря с добавочным, тринадцатым, месяцем.

Этот календарь, которым начали широко пользоваться в IV веке н. э., в течение 1600 лет ни разу не нуждался в корректировке.

ЕВРЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

1. МЕСЯЦЫ ГОДА

Лунные месяцы еврейского года: от новолуния — до новолуния

СЕЗОН	МЕСЯЦ	ДНИ	СЕЗОН	МЕСЯЦ	ДНИ
ОСЕНЬ	Тишри	301	ВЕСНА	Нисан	30
	Мархешван	29 или 302		Ияр	29
	Кислев	29 или 30		Сиван	30
ЗИМА	Тевет	29	ЛЕТО	Тамуз	29
	Шват	30		Ав	30
	Адар	293		Элул	29

1) В обычном году продолжительность месяца составляет 29 или 30 дней, т. к. лунный месяц длится приблизительно 29,5 дня.

2) В определенные годы длительность двух месяцев (Мархешван и Кислев) меняется, потому что на самом деле лунный месяц длится чуть дольше, чем 29,5 дня.

3) Каждые семь лет из 19-летнего цикла содержат дополнительный месяц Адар 1. Таким образом, в такие годы в календаре — два месяца Адар: Адар 1 — 30 дней и Адар 2 — 29 дней.

2. СОГЛАСОВАНИЕ ЛУННОГО И СОЛНЕЧНОГО ЦИКЛОВ

Как уже было сказано, в течение девятнадцатилетнего цикла есть семь високосных лет, которые длятся больше "обычных".

Солнечный год — 365,242 дня. Лунный месяц — 29,5306 дня.

Продолжительность 12 лунных месяцев = 12 х 29,5306 = 354,367 дня.

Образуется дефицит: 365,242 — 354,367 = 10,875 дня. За девятнадцать лет этот дефицит составляет 19 х 10,875 = 206,63 дня. Для его покрытия добавляют семь дополнительных месяцев, в каждом из них — 29,53 дня, что составляет 206,71 дня. За девятнадцать лет в нашем календаре образуется превышение: 206,71 -206,63 = 0,08 дня. За 1900 лет, прошедших после разрушения Второго Храма, сдвиг составил лишь восемь дней!

3. ДЕВЯТНАДЦАТИЛЕТНИЙ ЦИКЛ (как определить високосные годы)

Образец девятнадцатилетнего цикла (високосные годы выделены):

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19

Текущий цикл — от 5739 по 5757 годы от сотворения мира /1978 — 1997 гг. н.э./.

В нем выделены високосные годы: 5739, 5740, 5741, 5742, 5743, 5744, 5745, 5746, 5747, 5748, 5749, 5750, 5751, 5752, 5753, 5754, 5755, 5756, 5757.

Два новых года

Мы празднуем наш Новый год — Рош га-шана осенью — в первый день месяца Тишри. Но месяцы Тора велит нам отсчитывать от Нисана — месяца освобождения из египетского рабства, первого месяца весны. Этим Б-г указывает нам, что исход из Египта стал для евреев началом новой жизни. В Нисане мир полон надежд. У растений появляются первые побеги, птицы строят гнезда, энергия весны бурлит в наших жилах. И в этом месяце народ Исраэля входит в историю, приняв на себя миссию спасения всего мира. Началом отсчета месяцев от Нисана Тора постоянно напоминает нам об этом оптимистическом начале. В этом отсчете Тишри — седьмой месяц. Если Нисан — месяц надежд, то Тишри — месяц суда. Это завершение цикла сельскохозяйственного года. Приходит осень, и нам пора подсчитать также наш духовный урожай.

В интересах домашней хозяйки

Кроме основной цели, чтобы Песах приходился на весну, есть и иные требования к календарю. Одно из них — чтобы Йом га-кипурим никогда не выпадал на день, непосредственно предшествующий шабат или следующий за ней. Ни в один из этих двух дней нельзя готовить, и хозяйке слишком тяжело в течение сорока восьми часов не готовить для семьи свежую еду.

Два дня йом тов

До IV века н.э. начало каждого месяца (рош ходеш), а следовательно и даты праздников, устанавливались Сангедрином (Высшим судом) в Храме на основе свидетельских показаний. Это давало возможность израильтянам лично участвовать в определении времени их "свиданий" со Всемогущим. Хотя Б-г и установил день месяца, например 15 Тишри, для начала Суккот, израильтяне сами устанавливали день, от которого отсчитывались четырнадцать дней до наступления праздника. Евреи, которые жили в диаспоре, вдали от Эрец Исраэль, не знали точно, на какой день приходится рош ходеш, и поэтому для надежности отмечали все праздники по два дня. В память об этом и ныне в диаспоре йом тов празднуют два дня. В Эрец Исраэль два дня празднуют только в Рош га-шана, который одновременно является и рош ходеш /см. главы 42 и 43/.

Рош ходеш и фазы луны

Люди обычно не обращают внимания на фазы луны. Не так у еврея, который живет согласно законам Торы. Тора указывает, что следует отмечать момент появления серпа новой луны и праздновать новолуние — рош ходеш. В этот день мы произносим Галел и возносим особые молитвы Всемогущему /см. главу 65/. Тора хочет, чтобы мы жили в согласии с природой.

Символически фазы луны связаны с духовным состоянием народа. Даже когда кажется, что человек на грани падения, все-таки остается возможность начать все сначала и исправиться. Подсознательное оптимистическое чувство, связанное с обновлением луны, с точки зрения Торы, чрезвычайно ценно. Во многих городах Израиля вскоре после начала нового месяца можно увидеть группы молящихся во дворах синагог, которые возносят хвалы Б-гу за дарование новой луны. Это — биркат левана — благословение новой луны.

54. Обрезание (брит мила)*

*Мила (от корня моль глагола ламу ль — обрезывать) — обрезание, совершаемое специалистом (могелем) по закону Торы в знак завета между Б-гом Израиля и потомством Авраама (евреями).

Я Б-г Всемогущий, ходи передо Мною и будь непорочен... И установлю завет (брит) Мой между Мною и тобою (Авраамом) и между потомством твоим после тебя во (всех) поколениях, как завет вечный, чтобы быть Б-гом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя... всю землю Кнаан во владение вечное,.. Ты же соблюдай завет Мой, и ты, и потомство твое после тебя в поколениях их... Да будет обрезан (имоль) у вас каждый мужчина... Это будет знаком брита между Мною и вами... Восьми дней от рождения да будет обрезан (имоль) у вас в поколениях ваших каждый мужчина... — БРЕШИТ 17:1, 7-12

Быть цельной личностью

Быть цельной личностью не значит быть совершенным: люди несовершенны. Но это значит быть целеустремленным и искренним. Человек, уставший от того, что собственные стремления. бросают его из стороны в сторону, который горячо жаждет обрести одну-единственную цель в жизни и стремится к ней напрягая все свои силы, достоин вступить в завет с Б-гом.

Народ Израиля — это народ завета. Мы взяли на себя задачу вести мир к безраздельной преданности воле Б-га. Во фрагментах из Торы, приведенных выше, говорится, что Эрец Исраэль была дана нам именно для осуществления этой цели — для того, чтобы показать, что на этой благотворной основе можно создать полноценное общество и цивилизацию.

Во время изгнания многие евреи утратили чувство цели; потоки чуждых цивилизаций уносили их в разные стороны. Прославленная и во многих отношениях замечательная западная цивилизация в определенных аспектах совершенно не отвечает требованиям Торы. Но даже когда по понятным, но от этого не менее печальным, причинам евреи забывали о смысле завета, они, как правило, сохраняли знак завета. (Мы не говорим сейчас о ситуациях, когда, как, например, в СССР это было просто физически невозможно.) Слова Б-га, обращенные к АвраРаму: "... завет Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в поколениях их, как завет вечный..." — обращены и к нашему поколению.

Знак завета

Как было отмечено в главах 22-23, сексуальное влечение — один из наиболее сильных инстинктов. Злоупотребление им может погубить человека, семью, все общество. Используемое в благих целях и в соответствии с принципами Торы, это влечение играет огромную положительную роль в построении семьи и общества.

Нетрудно понять, почему печать завета находится на мужском половом органе. Разумное использование полового влечения — ключ к созданию цивилизации Торы.

Мицва милы велит удалять крайнюю плоть, которая называется в Торе орла. Мы уже сталкивались с этим термином в главе 14, говоря о молодых фруктовых деревьях, плоды которых — орла, и ими запрещено пользоваться в первые три года после посадки.

По своей природе человек эгоистичен; ему свойственно стремление "брать", а не "давать". В своем естественном состоянии, лишенный благотворного действия Торы, человек подчиняет свое сексуальное влечение эгоистическим целям. Поэтому мужской половой орган в своем естественном состоянии покрыт орла. С точки зрения Торы, это знак того, что такой человек ограничивается удовлетворением исключительно эгоистических потребностей. Еврею велено избавиться от этого ограничения.

Еврейский образ жизни предполагает использование сексуального влечения для осуществления высших целей Торы — для создания и укрепления еврейского брака и еврейской семьи, открывающей человеку путь в бессмертие.

Таково значение брит мила.

Жить полноценной жизнью

При даровании Торы мы получили предостережение не следовать существовавшим в то время в культурах иных народов нормам половых отношений. Подобное предостережение очень пригодилось бы и в наше время. В так называемом цивилизованном мире, в котором мы живем, стремительно растет количество разводов и разбитых семей. Казалось бы, развитие цивилизации должно приносить людям счастье и радость, но мы видим обратное. Мицва обрезания как бы велит нам остановиться и осознать абсурдность происходящего;

мы видим, что вседозволенность, иными словами — себялюбие, в половых отношениях обедняет нашу жизнь, мешает нашему счастью. Между тем, задачи, которые ставит перед нами Тора, открывают бесконечные горизонты для творческой деятельности на благо людям.

Мы получили Страну Израиля для того, чтобы создать в ней цивилизацию Торы и показать народам мира, что можно жить полноценной жизнью, не повторяя их ошибок.

Восьмой день

Брит мила совершают на восьмой день после рождения мальчика. Мы уже говорили о значении восьмого дня /гл. 47/. В символике Торы число восемь всегда обозначает духовный мир, превосходящий земной. Контроль над могущественными природными инстинктами может быть установлен только с помощью духовного начала, являющегося источником и самой Торы.

Обрезание совершают в младенчестве. Младенец не может принять сознательное решение, этого от него и не требуется. Уже сам факт, что ребенок родился евреем, означает, что ему дарована возможность еврейского — неэгоистического — образа жизни. Знак завета на его плоти напоминает ему, что он должен направить все свои способности на достижение святых целей Творца, на добрые дела, на "отдачу" в самом широком смысле этого слова.

Способность к изменению

Мицва мила связана с изменением тела человека. Она указывает на один из основных принципов Торы: мы должны нравственно и духовно совершенствоваться. Мы рождаемся с разнообразными способностями, качествами и склонностями, но наша жизнь окажется напрасной, если мы даже не попытаемся изменить их в соответствии с теми задачами, ради которых мы и были созданы. Брит мила символизирует эту способность к изменению.

ДЕЛА Б-ГА И ДЕЛА ЧЕЛОВЕКА

Римляне активно боролись против брит мила. "Это тело дали вам боги, — говорили они, — изменять его неблагочестиво".

Мидраш Танхума /гл. Тазриа/ приводит следующую историю.

Злодей Тиранус Руфус (римский губернатор Йегуды во II в. н. э.) спросил раби Акиву: чьи дела более приятны — Б-га или человека?

Раби Акива ответил: Человека — приятнее.

Сказал ему Руфус: Ведь из этого следует, что человек может сделать небеса и землю.

Ответил ему раби Акива: Не говори мне о том, что выше людей, над чем они не властны...

Сказал Руфус: Почему же вы делаете милср.

Ответил ему: Я знал, что об этом ты спрашиваешь, потому и предварил тебя, сказав, что дела людей приятнее...

Подал ему раби Акива колосья и булочки и сказал:

Вот (колосья) — дела Святого, благословен Он, а вот (булочки) — дело рук человека. Разве булочки не приятней колосьев?

Сказал ему Руфус: Если Он желает мила, почему новорожденный не выходит из лона матери уже обрезанным?

Сказал раби Акива: Ребенок не рождается обрезанным, ибо Святой, благословен Он, дал Исраэлю мицвот для того, чтобы очищать их (евреев) ими. Потому и сказал Давид /Тегилим 18:31/: "Изречение Г-спода — очищенное".

Галаха

Если восьмой день приходится на шабат или йом тов, брит мила совершают в шабат или в йом тов.

Если ребенок не совсем здоров, брит мила откладывают до его полного выздоровления. Отложенный брит никогда не совершают в шабат.

На отце лежит обязанность найти могеля, чтобы тот совершил мила.

Если мила не была сделана, то эта обязанность ложится на самого еврея, как только он достигает возраста соблюдения мицвот — бар мицва (12 лет).

55. Тфилин

И скажи сыну твоему... это ради того, что сделал со мной Г-сподь при выходе моем из Египта. И да будет тебе это как знак на руке твоей и как напоминание перед глазами твоими, чтобы была Тора Г-спода в устах твоих... — ШМОТ 13:8-9

Да будут слова эти... на сердце твоем. И повторяй их детям твоим... И навяжи их как знак на руку твою. И да будут они начер- танием между глазами твоими. — ДВАРИМ 6:6-8

... Сохрани веления мои и живи, и поучение мое, как зеницу глаз твоих. Навяжи их на пальцы твои, напиши их на скрижалях сердца твоего. — МИШЛЕ 7:2-3

"Привязывание" Торы к себе

"Привязать к себе Тору" — на иврите это выражение означает: впитать в себя Тору, совершенно отождествиться с ней. Соблюдая эту мицву, мы должны превратить эту метафору в реальность. Несколько фрагментов из Торы, написанные софёром (писцом) на пергаменте специальным шрифтом помещают в твердые кожаные футляры кубической формы. Эти коробочки накладывают на голову и на руку с помощью ремешков на время утренней молитвы.

Такая коробочка называется тфила, мн.ч. - тфилин, (от корня лефалех, думать, повергаться, отсюда — легитпалел, молиться). Нося тфилин, мы должны все время думать о них \тфила также означает "молитва" — см. главу 65/.

Четыре паршийот (фрагмента из Торы)

Четыре фрагмента из Торы, которые вкладывают в тфилин, — это те места в Торе, где упоминается мицва тфилин.

1. Кадеш (освящай) /Шмот 13:1-10/. Посвящение первенцев Б-гу; законы Песах, мицва тфилин.

2. Ве-гая ки йевиаха (Когда Он приведет тебя...) /Шмот 13:11-16/. Выкуп первенцев Израиля, гибель первенцев Египта, мицва тфилин.

Шма (Слушай, Израиль) /Дварим 6:4-9/. Любовь к Единому Творцу, мицва тфилин.

Ве-гая им шамоа (Если вы послушаете...) /Дварим 11:13-21/. Судьба нашего народа зависит от того, как мы будем служить Всевышнему; мицва тфилин.

Надевая тфилин с четырьмя паршийоте мы как бы "привязываем к себе" Тору.

Тфилин на голове и на руке

В Устном Законе сказано, что тфилин надевают на бицепс левой руки, а также помещают "между глаз", т. е. повыше на лбу, напротив лобной доли мозга, в точке, где находится центр, управляющий зрением и, по-видимому, связанный также с принятием решений. Идея ясна: Тора должна руководить как принятием решений (голова), так и осуществлением их на практике (рука). Если головная тфила (шелъ рош) символизирует теорию, а наручная (шель яд) — практику, то легко понять, почему мы должны надевать тфилин шель яд прежде, чем тфилин шель рош, а снимать тфилин шель рош прежде, чем тфилин шель яд. В иудаизме практике отдается предпочтение перед теорией. Вначале надо дело делать, выполнять законы Торы, даже если не полностью понимаем их значения. Из опыта мы знаем, что путь Торы правилен, если даже еще не разобрались в ней как следует.

Головная тфила состоит из четырех видимых снаружи отделений, в каждом из которых лежит одна парша (фрагмент). В наручной тфиле нет отделений; в ней лежит один свиток пергамента, на котором написаны все четыре паршийот. Обдумывая их, мы усваиваем основные идеи каждой из паршийот. Однако для того, чтобы побудить нас к действию, все паршийот должны быть соединены вместе.

Тора выбирает для тфилин "слабую" руку, чтобы подчеркнуть, что налагать тфилин следует сильной рукой.

Батим (коробочки, или "дома", для тфилин)

а) Материал. Батим (ед. ч. — байт, дом) делают из кожи животных, которых разрешено использовать в пищу, — как правило, из твердой кожи коровы или быка. Ремни тфилин, пергамент, на котором пишут паршийот, и жилы, необходимые для того, чтобы сшить батим и связать паршийот, также должны быть сделаны из кожи кашерных животных /см. главу 25/.

Во всем, что связано с тфилин, очень важно намерение человека. Даже дубление кожи, из которой их делают, должно осуществляться именно ради выполнения мицвы тфилин.

б) Форма. Подобно алтарю в Святом Храме, батим — квадратные. Прямоугольные формы символизируют творческие способности человека.

Как и у алтаря, у батим есть основа. Это означает, что наша преданность Б-гу должна быть основана на рациональной оценке целей Торы.

На каждой стороне байт головных тфилин изображена буква "шин" — первая буква одного из имен Б-га — Шадай — Всемогущий. С левой стороны буква "шин" имеет четыре ветви, а не три, как обычно. Три ветви "шин" соотносятся с Аврагамом, Исааком и Яаковом — тремя праотцами нашего народа, с которых началась наша история. Четвертая ветвь указывает на Давида, от которого произойдет Машйах, завершающий наш исторический путь. Тфилин, в этом смысле, — связующее звено между обещанием праотцам и осуществлением нашего предназначения.

в) Ремни. Повязывание тфилин символизирует преданность Б-гу, понимание того, что единственный способ быть связанным с Всевышним — это "привязать к себе" мицвот Торы.

г) Цвет. Ремни тфилин снаружи должны быть черного цвета; батим тоже должны быть черными. Возможно, это объясняется тем, что черный цвет поглощает свет. Тфилин должны поглощать свет мира, трансформировать его в Торе и в таком виде передавать его нашему разуму и телу. Но поглощение — это далеко не всегда пассивный процесс.

ПОГЛОЩЕНИЕ И ИЗЛУЧЕНИЕ

Многие электронно-оптические системы, расширившие возможности израильской разведки, были созданы гением Эли Меира Флеша, капитана Военно-воздушных сил Израиля. Он был всецело поглощен своей работой и в такой же степени — изучением Торы. Он твердо решил изучить весь Талмуд по системе даф гайоми (по одной странице каждый день) /см. главу 65/. В течение двух часов, которые он тратил ежедневно на поездки на работу и домой, он погружался в занятия с помощью кассет.

Он безвременно скончался, получив чрезмерную дозу облучения во время своих экспериментов в 1989 г. Во время шива один молодой рав, хорошо известный в Иерушалаиме, представился вдове как ученик покойного. "Но Эли Меир никогда не преподавал в ешиве", — удивилась вдова. "Мы всегда ездили с ним в одном автобусе, — сказал рав. — Видя, как самозабвенно он отдается изучению Торы и как сияет его лицо, когда он заканчивает свой даф, я стал делать то же самое. Поглощая Тору, он в то же время излучал ее свет". /Из газеты "Шестой день", Йерушалаим, 27.04.90/.

56. Омовение рук

И освящайте себя и будьте святы... — ВА-ЙИКРА 11:44, 20:7/

Сказал раби Йегуда, сказал Рав: "... и освящайте себя" — это первые воды*, а "будьте святы" — это последние воды**. — ВТ, БРАХОТ 536

*"Первые воды" — омовение рук перед едой с хлебом, перед благословением.
**"Последние воды — т. наз. "ногтевая вода", которой омывают кончики пальцев перед "Биркат га-мазон" ("Благословением пищи"), произносимой после еды с хлебом.

Жизнь, посвященная служению Б-гу

Каждое утро перед началом службы в Храме Когэны должны были омывать водой руки и ноги. Это омовение — мицва Торы; без него служение Когэнов было бы противозаконным и потому недействительным;

это преступление /Шмот 30:19-20/. Написано /Шмот 30:21/: "При входе их (Когэнов) в Огэл моэд пусть омываются водой — и не будут умерщвлены...".

Повседневная жизнь каждого еврея — это служение Б-гу. Для того чтобы мы помнили об этом, мудрецы установили в определенных случаях омовение рук. Иной раз такое омовение делают и по гигиеническим соображениям.

Омовение рук совершают:

1) Утром, после пробуждения ото сна.

2) После участия в похоронах или посещения кладбища.

3) После супружеской близости.

В этих случаях трижды поочередно обливают водой каждую руку. Мудрецы дают понять, что эти действия важны с психологической точки зрения: в перечисленных ситуациях человек как бы несколько теряет самоконтроль; осуществляемое же согласно установленным правилам омовение рук помогает ему обрести его.

4) Перед "основной" трапезой (т. е. трапезой с хлебом).

Мудрецы говорят, что стол еврея подобен алтарю в Храме, а процесс еды — храмовой службе. Омовение рук возвышает трапезу до уровня истинно еврейской деятельности, подчиняет и это замыслам Единого Б-га.

В первом и четвертом случаях омовение рук сопровождается брахой /см. главу 65/.

По гигиеническим соображениям руки омывают: а) выйдя из туалета (вслед за этим произносят благословение, в котором благодарят Б-га за чудеса, скрытые в строении человеческого тела); б) дотронувшись до обычно закрытой части тела; в) после стрижки волос и ногтей.

Галаха

К омовению рук перед трапезой с хлебом предъявлены особые требования. Мудрецы сравнивают нашу трапезу со святой трапезой Когэнов, поэтому необходимо специально подготовиться к еде и очиститься перед ней.

Воду из кружки для омовения следует выливать одной рукой на другую.

Необходимо омыть кисть руки до запястья. Если это возможно, то на каждую руку надо вылить полную меру воды — хотя бы полную кружку. Если воды мало, достаточно трети кружки для обеих рук.

ЗА ЧЕЙ СЧЕТ?

Однажды рав Исраэль Салантер вместе с несколькими учениками гостил в доме своего друга. Ученики очень удивились, заметив, что, омывая руки перед едой, рав Исраэль вылил минимально допустимую меру воды, а не рекомендованную полную меру. Когда его спросили, почему он это сделал, он ответил:

- Должно быть, вы не видели того, что видел я.

- Чего же мы не видели? — спросили ученики.

- Вы не видели, кто приносит воду в дом. Я заметил, что это делает двенадцатилетняя девочка. Она набирает воду во дворе, а потом несет ведра в дом. Чем больше воды мы потратим на исполнение мицвы, тем больше работы будет у бедной девочки. Я предпочитаю соблюдать мицвот за свой счет, а не за счет других людей. / По книге Дова Каца "Движение мусара"./

О символике Торы

Следует заметить, что мицва омовения рук как бы противостоит мицве погружения в микву. Руки мы омываем водой из сосуда. Между тем, как сказано в главе 23, в микву вода должна поступать естественным путем, без труб, сосудов и прочих искусственных сооружений. Нетрудно понять, в чем тут дело. Погружение в микву как бы выводит нас за пределы этого мира. На мгновенье мы словно погружаемся в первозданные воды творения и выходим оттуда "заново сотворенными", очищенными. В омовении же рук важно наше сознательное решение обратить процесс еды в служение Б-гу. Это требует действия, не выходящего за пределы человеческой деятельности и человеческой личности. Поэтому руки омывают водой из сосуда, причем человек сам льет воду.

Трапеза по Торе

В жизни по законам Торы трапеза — это первая ступень процесса облагораживания человека. Наш стол становится алтарем. Есть исключительно ради получения удовольствия, ради того чтобы насладиться вкусом еды и наполнить желудок — недостойно человека. То же можно сказать и о любой другой сфере человеческой деятельности, в которой нас привлекает одна лишь возможность получить удовольствие.

Еда становится процессом, достойным человека, и частью нашего служения Б-гу только в том случае, если мы съедаем ровно столько, сколько нужно, чтобы восстановить силы, необходимые для того, чтобы вести угодную Б-гу жизнь. И точно так же мы сможем преобразовать любую "животную" функцию нашего тела, если будем действовать указанным образом и с теми же чувствами. Омовение рук перед едой закрепляет этот подход.

57. Цицит

... Скажи им, чтобы они делали себе цицит (кисти) на краях одежд их во (всех) поколениях их и вставляли в цицит края (одежды) синюю нить... И глядя на нее, вы вспомните все мицвот Г-спода и исполните их, и не будете следовать за сердцем вашим и за глазами вашими... Чтобы вы помнили и исполняли все мои мицвот и были святы Б-гу вашему. — БЕ-МИДБАР, 15:38-40

Кисти сделай себе на четырех углах облачения твоего, в которое ты облачаешься. — ДВАРИМ 22:12

Одежда и личность

Все мы испытываем на себе психологическое воздействие одежды. Известно, что 'одежда может поднять настроение или, наоборот, испортить его. Кроме того, одежда может помочь человеку обрести достоинство, осознать свои нравственные обязанности.

"Цветущая" одежда

Согласно Торе /Брешит 3:7, 11, 21/, одежда появилась в результате стремления первых людей прикрыть свою наготу. Драгоценное чувство стыда — это голос Б-га, призывающий нас возвыситься над эгоистическими, животными желаниями. Одежда, в частности, нужна для того, чтобы напоминать людям об их высшем призвании.

Это касается всех людей. Почему же Тора велит нам, евреям, привязать цицит к краям своей одежды? Ответ содержится в Торе: для того, чтобы мы помнили все мицвот, возложенные на нас Б-гом. Какая же здесь связь? Естественно предположить, что цицит должны освящать одежду подобно тому, как мила на теле, тфилин на голове и руке, мезуза на косяке двери освящают тело, голову, руку, дом и помогают им выполнять свое подлинное предназначение. Слово цицит также передает значение — расти, пускать побеги (от глагола лациц — расцветать, появляться). Иными словами, Тора хочет, чтобы наша одежда "цвела" и приносила духовные плоды.

Одежда напоминает людям: будьте людьми. Используйте Б-жественный дар свободной воли для того, чтобы полностью раскрыть свой нравственный потенциал.

Цицит на одежде евреев напоминают им о том, что одежда, которую они носят подобно всем людям на земле, должна, как и все остальные стороны еврейского образа жизни, быть подчинена особому призванию евреев.

Связанная и свободная части цицит

Взглянув на цицит, мы увидим, что каждая кисть состоит из четырех нитей, продетых в отверстие в углу одежды и сложенных вдвое, -/так, чтобы в итоге их получилось восемь. Две группы по четыре нити связывают в узел, затем одной из нитей прочно обматывают оставшиеся семь. Одна треть цицит должна быть обмотана, а остальные две трети оставляют висеть свободно.

Мы уже знаем, что число 6 обозначает материальный мир, а 7 — духовное измерение разума и свободной воли /глава 41/. Как уже говорилось в связи с праздниками Шавуот и Шмини ацерет, число 8 символизирует то духовное измерение, которое превосходит человеческий разум — Б-жественный источник Торы /главы 43 и 47/. Таким образом, восьмая нить, которую прочно обматывают вокруг оставшихся семи, наглядно иллюстрирует функцию мицвот, которые во благо нам руководят нашей физической и духовной жизнью.

Две трети цицит висят свободно. Ограничения Торы нужны для того, чтобы наставить нас на путь истинный, однако многое отдано на наше усмотрение. Выдвинутые Торой принципы предоставляют широкие возможности для такого развития наших способностей, которое бы нас устраивало. Потому свободная часть цицит вдвое больше связанной.

Система гиматрии

Каждая буква иврита имеет числовое значение в соответствии со своим местом в алфавите. Подсчет числового значения букв (слова или выражения) — называется гиматрией. Мудрецы Торы пользуются гиматрией в исследовании глубинных слоев Торы, ее сокрытого смысла.

Ниже мы приводим числовые значения букв:

Небесно-голубая нить

Тора предписывает окрашивать в тхелет восьмую нить цицит, которой обвязывают остальные. Тхелет — голубая краска для шерстяных нитей, идущих на изготовление тканей для Храма, для одежд Когэнов, для талита. Это цвет океана и неба. Предметы, находящиеся на горизонте, например далекая горная цепь, тоже кажутся голубыми. Голубой цвет символизирует ту область духа, которая находится за пределами нашего разума и дает наглядное представление о значении числа 8.

Со временем искусство изготовления тхелет было утрачено. Этот цвет можно передать и другими красками, но Тора велит употреблять тхелет. В современном Израиле прилагают большие усилия, чтобы восстановить технологию приготовления тхелет, но пока состав этой краски не будет точно установлен, все восемь нитей цицит остаются белыми. Само отсутствие тхелет в цицит показывает, что евреи намерены выполнять свою миссию, только основываясь на подлинной Торе и ее законах, а не с помощью суррогатов и подделок. Восьмой нитью, окрашенной в тхелет, цицит характеризуют нас как "людей святого призвания" /см. главу 26/, как членов "царства Когэнов и народа святого". Количество оборотов восьмой нити передает идею о существовании лишь Единого и Единственного Б-га, Которому мы посвящаем свою жизнь. Эта идея исходит из гиматрии.

Четыре угла

Мицва вывязывать цицит на четырех углах одежды напоминает о четырех сторонах света, чтобы евреи не забывали, что они выполняют свою миссию не только ради самих себя, но и во благо всему человечеству.

58. Покрывание головы

Рав Гуна... никогда не проходил (расстояние в) четыре локтя* с непокрытой головой. Он говорил: "Шхина (Б-жественное присутствие) над моей головой".  — ВТ, КИДУШИН 31 а

*Локоть (ивр: ама) — древняя мера длины, расстояние от локтя до концов пальцев; по разным источникам ама равна 45, 55, 68 см.

Не следует проходить четыре локтя с непокрытой головой. — ШУЛХАН АРУХ, Орах Хаим 2:6

То, что во времена Талмуда считалось проявлением благочестия, стало общепринятым обычаем среди мужчин и юношей, верных Торе. Их голова постоянно покрыта. Кипа фактически стала основным внешним признаком верности Торе.

Перед Б-гом мы должны покрывать голову — в знак смирения перед Б-жественным величием. Знак верности Б-гу и Его Торе не остался просто символом — он вошел в жизнь людей, выполняющих мицвот Торы.

Замужние женщины покрывают голову по иным причинам. Об этом шла речь в главе 22.

59. Мезуза

... И напиши их (слова Торы) на косяках дома твоего и на воротах твоих. — ДВАРИМ 6:9, 11:20

Мицва мезузы

Суть этой мицвы — в маленьком свитке пергамента с двумя написанными на нем фрагментами из Торы. Этот свиток укладывают в специальную коробочку, т. наз. бет мезуза и прикрепляют к косяку входной двери в каждом еврейском доме и в каждой комнате дома. Под "домом" имеется в виду и место работы, и магазин, и гараж — любое здание или комната, используемые людьми.

В мезузе находятся те фрагменты из Торы, в которых упомянута мицва мезузы.

1. Шма (единство Б-га и наше ролное подчинение Его воле).

2. Ве-гая им шамоа (судьба Израиля зависит от его верности Торе).

Эти же фрагменты помещены в тфилин.

Назначение мезузы

Мы должны освящать свой дом и место работы как места, где всегда присутствует Б-г и где стремятся к выполнению Его воли.

Шма на косяке еврейского дома свидетельствует о том, что этот дом исполнен духа приверженности Б-гу и что в нем будут учить молодое поколение почитать Тору и соблюдать ее мицвот. Укрепленная при входе на предприятие или в магазин мезуза означает, что выполняемая здесь работа и отношения между людьми будут соответствовать нормам и принципам Торы.

Ве-гая им шамоа учит нас не забывать о том, что все происходящее с нами дома и на работе зависит от Б-га и связано с нашей духовной жизнью. Потому удача не вскружит нам голову, а несчастье не сломит нас. Мы будем делать свое дело, невзирая на обстоятельства.

Мезуза — знак того, что Храм Торы находится там, где живут и трудятся евреи. Благодаря мезузе каждый раз, когда мы входим в еврейский дом или покидаем его, мы сталкиваемся с Именем Творца, Б-га Исраэля, который любит и хранит нас — всегда и вечно, и нам нужно так же ревностно выполнять брит — наш завет с Ним в том, что касается нас!

60. Очищение посуды

... Только золото и серебро, медь, железо, олово и свинец, все, что проходит через огонь, проведите через огонь, и станет оно чистым. но чтобы и водою очистительной очищено было...  — БЕ-МИДБАР 31:22-23

Приобретая у нееврея посуду, в которой готовили еду или клали в нее горячую пищу, необходимо очистить ее от всех остатков некашерной еды. Это осуществляют с помощью огня или кипятка; сам процесс называется кашерование.

Помимо этого, чтобы иметь право использовать посуду, произведенную неевреями или принадлежащую им, необходимо сначала погрузить ее в микву /см. главу 23/ в знак того, что отныне эта посуда будет использоваться по ее истинному назначению — она будет служить семье, живущей по законам Торы.

Мицва погружения в микву первоначально относилась только к металлической посуде. Однако из-за того, что стекло в некоторых отношениях подобно металлу, мудрецы включили в эту мицву и стеклянную посуду. Позднее возник обычай погружать в микву и фарфор.

Материальные потребности человека и обслуживающая их технология должны быть направлены на достижение целей Торы, которые заключаются в освящении всех сторон человеческой жизни. Поэтому погружение посуды в микву есть акт "очищения", необходимый для того, чтобы эта посуда могла служить еврейской семье.

Галаха

Мицва погружения в микву относится только к посуде, используемой для приготовления пищи или для еды.

Этот закон касается лишь посуды, купленной у нееврея, и новой посуды, изготовленной неевреями.

Металл и стекло погружают в микву, произнося благословение (браху). Фарфор погружают без произнесения брахи. Посуду из других материалов (например, из дерева или пластмассы) вообще не нужно погружать в микву.

61. Выкуп первенца

Посвяти мне каждого первенца... из сынов Исраэля. Мне (принадлежит) он. — ШМОТ 13:1

... Всякого первенца из сынов твоих выкупай. — ШМОТ 34:20

Происхождение мицвы

Освящение первенцев было одной из первых мицвот, данных Исраэлю во время исхода из Египта. Мы помним, каким образом могущественный Египет был поставлен на колени: цвет Египта — его первенцы

- внезапно погиб. Наши первенцы были пощажены

- не потому, что евреи чем-нибудь заслужили это, а благодаря заключенному с ними завету (бриту). Становясь народом Б-га, получая из Его рук свою землю и свое государство, Исраэль обязуется не поступать, как египтяне, — не пользоваться властью в несправедливых целях и ради угнетения, но следовать преисполненной любви воле Б-га.

Суть мицвы

Эту мицву надо исполнять всякий раз, когда еврейская семья благословляется первенцем, который будет нести ее имя. Отец должен "выкупить" первенца, дав представителю Б-га — Когэну — пять шекелей из чистого серебра (примерно 2,5 унции) или их эквивалент.

Выкуп первенца (пидьйон га-бен) напоминает нам, что первенец в каждой еврейской семье выполнял служение Когэна. В результате одного печального события в нашей истории /см. Шмот 32/ это служение было передано одной семье из колена Леви — семье Агарона.

Мицва выкупа первенца освящает всю семью. Отец и мать обязуются выполнять свой святой долг: воспитывать первого сына, а также всех остальных сыновей и дочерей не эгоистами и материалистами, а достойными сынами и дочерьми Исраэля.

Почему цена выкупа — именно пять шекелей? Число "десять" означает совершенство, а "пять" — стремление к совершенству. В пяти шекелях, с помощью которых надо совершить эту мицву, выражена цель каждого еврея и каждой еврейской семьи. Никто из нас не может быть совершенным, но каждый может стремиться к совершенству. И это стремление является, по сути, целью всей Торы.

Галаха

Выкуп первенца совершают, когда ребенку исполнится 30 дней.

Если первенец не был выкуплен вовремя, выкуп может быть осуществлен позднее. При отсутствии отца мицва может быть исполнена самим сыном, как только он достигнет возраста бар мицва.

После выкупа принято устраивать праздничную трапезу.

62. Швиит (седьмой год)

Не отклоняй права неимущего... И сторонись неправды... И пришельца не притесняй: вы же знаете душу пришельца, так как пришельцами были вы в земле Египетской. Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в швиит (седьмой) отреши ее, оставьте ее и будут есть (ее плоды) неимущие из народа твоего, а оставшееся после них поедят звери полевые; так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею. — ШМОТ23:6, 7, 9-11

... Когда придете в страну, которую Я даю вам, то шавта земля шабат* Г-споду. Шесть лет засевай поле твое... А в год швиит ша-бат шабатон** да будет для земли, шабат Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай... И да будет плод шабат земли вам в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, которые живут у тебя; и скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будет весь урожай в пищу.

А если скажете: "Что же будет есть в год швиит7." Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года. — ВА-ЙИКРА 25:2-4, 6-7, 20-21

*Шавта шабат (см. объяснение к главе 41) — будет устранена от обработки, отрешена.
**Шабат шабатон — полное устранение от работы.

К концу семилетия делай шмита (отрешение). И вот дело шмиты: пусть отрешится всякий заимодавец от взыскания, которое хочет взыскать с ближнего своего, ибо объявлена шмита Г-споду. — ДВАРИМ, 15:1-2

Удивительный закон

В древности, когда основным занятием евреев было сельское хозяйство, эта мицва была несомненно удивительным законом, не имеющим аналогии в юридических системах других народов. Святость земли и произведенного ею в седьмой год выражается тремя способами:

1. В этот год нельзя сеять и пахать; прочие сельскохозяйственные работы строго ограничены.

2. Землевладелец должен на этот год отказаться от абсолютного права собственности на урожай с его земли. В этот год к урожаю допускается всякий, кто хочет что-нибудь взять для еды. Землевладелец может приносить домой не больше того, что нужно для пропитания ему самому и его семье. Следует также дать беспрепятственный доступ к плодам земли диким зверям, если только они не наносят ущерба деревьям.

3. Сельскохозяйственная продукция может быть использована только в пищу. Нельзя использовать ее в медицинских или в промышленных целях; нельзя торговать ею и уничтожать ее.

Землевладелец, который готов на целый год отрешить свою землю и иметь в это время равные с другими права на урожай, проявляет абсолютную веру в Б-га, в Его слово.

Законами шмиты Б-г преподает нам наглядный урок, помогая осознать, что земля и ее богатства принадлежат Ему, а мы — только Его "арендаторы". Наше "право собственности" обусловлено использованием земли в Его целях, а не в наших эгоистических интересах. Отсюда понятно, почему Тора связывает эти законы со справедливым отношением к беднякам и с вниманием, оказываемым пришельцу. Все мы — "пришельцы" в Б-жьем мире. Требуя допускать к урожаю наравне с людьми полевых зверей. Тора подчеркивает важность всего живого в экологической системе. Это напоминает человеку и о необходимости учитывать потребности животных.

Сущность святости

Тот факт, что святость швиит проявляется именно в естественном наслаждении плодами земли, в то время как продавать урожай ради получения прибыли запрещено, дает нам возможность постичь всю глубину понятия святости в Торе. Тора считает, что подлинная святость — в том, чтобы еврей, пригласив к своему столу обездоленных, по-дружески разделил с ними трапезу, наслаждаясь Б-жьей щедростью и вознося благодарность Творцу.

Швиит сегодня

Более тысячи лет еврейское земледелие в Эрец Исраэль практически не существовало; соответственно, не соблюдались и законы швиит. С возрождением сельского хозяйства и с созданием сельскохозяйственных поселений евреев, соблюдающих Тору, снова возникла реальная возможность для соблюдения швиит. Сегодня существует небольшая, но все время увеличивающаяся группа стойких людей, которые многим жертвуют ради того, чтобы соблюдать законы швиит. Со времени основания государства все больше и больше сельскохозяйственных поселений соблюдают эти законы; все большее число людей покупают только те продукты, которые разрешено есть в этом году. Эти люди уже составляют довольно значительную категорию на потребительском рынке.

Пятьдесят тысяч апельсиновых деревьев

Комемиют — религиозное поселение (мошав) в северной части Негева, основатели которого с момента его создания решили соблюдать "законы земли", особенно законы швиит. В первые годы существования государства министерство сельского хозяйства давало 50 тысяч саженцев апельсиновых деревьев любому поселению, которое брало на себя заботу о них. Комемиют был признан подходящим поселением, а такое приобретение очень помогло бы мошаву в его борьбе за существование. Но следующий год была швиит. Чиновники министерства предложили заключить контракт, в котором определялись работы по выращиванию саженцев, которые необходимо было выполнять ежедневно. Галаха, установленная более 1700 лет тому назад, определяет, что некоторые из этих работ не являются необходимыми для поддержания жизни деревьев, и поэтому их запрещено производить в швиит. Министр сельского хозяйства, на которого произвела впечатление прямота равина мошава рава Мендельсона, согласился, несмотря на возражения своих экспертов, вычеркнуть эти виды работ из договора. К удивлению всех, кроме рава Мендельсона, апельсиновый сад процветал и даже стал лучшим из одиннадцати фруктовых садов, посаженных в то же время в окружающих поселениях. /Рассказано автору равом Мендельсоном./

Отмена (либо мораторий) выплаты ссуд

Обычно ссуды брали мелкие землевладельцы для того, чтобы продержаться в трудное время года; после сбора они возвращали долг. В швиит Тора отрешает все долги. Этот закон не относится к ссудам, полученным с помощью бет дина: суд, взвесив все обстоятельства, сам определяет, целесообразно ли настаивать на выплате.

В наши дни все ссуды регистрируют в бет дине с помощью документа под названием прозбол.

Галаха

Соблюдение законов швиит хорошо организовано сейчас в Израиле, и есть полная возможность приобретать фрукты, овощи и продукты пищевой промышленности, имеющие заслуживающее доверие удостоверение (гехшер*), свидетельствующее о том, что при выращивании либо производстве продукта соблюдены законы швиит.

*Гехшер (от корня кашар глагола легахшир) — удостоверение рава или рабанута о кашерности, т. е. годности к употреблению).

63. Трума, маасер и хала (отделение даров)

Во времена Храма

Еврей-земледелец, как описано в Талмуде, — человек религиозный. Сажая семена, он верит, что Б-г произрастит их. Но когда в его амбаре оказывается обильный урожай, его взгляды несколько меняются: вспоминая свою тяжелую работу в течение года, он начинает гордиться своими достижениями. Поэтому Тора не скупится на мицвот, чтобы предостеречь человека от его естественной склонности забывать о Б-ге, когда дела у него идут хорошо. Эти мицвот в основном исполняются в виде даров. Не удивляйтесь, обнаружив, что с урожаем связаны целых семь мицвот. Каждая из них помогает еврею обновить отношения с Б-гом.

Прежде всего, три дара — Когэну, олицетворяющему высшую степень святости. Их приносят в начале, в середине и в конце сельскохозяйственного цикла.

1. Первые плоды (бикурим). Плоды или злаки, которые созревают первыми, помечают, а затем с большой торжественностью отвозят в Йерушалаим. Понятно то волнение, которое охватывает нас при виде первых плодов — залога будущего благосостояния.

2. Возношение Когэну (трума гдола). По завершении сбора урожая в первую очередь отделяют от него дар живущему неподалеку Когэну, чтобы он и его семья ели его в святости.

3. Тесто для Когэна (хала). Приготовляя тесто для выпечки хлеба, хозяйка отделяет небольшой кусок (хала) для Когэна.

Следующие две мицвы связаны с левитом, учителем Торы.

4. Первая десятина (маасер ришон). После отделения трума гдола десятую часть из собранного урожая отделяют для левита (по велению Всевышнего при разделе страны колену Леви не был выделен земельный удел, ибо их удел — обучать Исраэль Торе и помогать Когэнам в Храме).

5. Возношение левиту (трумат). Левит, в свою очередь, отдает десятую часть от полученного им коРэну.

И последние два дара — остальным евреям (исраэль).

6. Вторая десятина (маасер шени). В 1, 2, 4 и 5 годы семилетнего сельскохозяйственного цикла, после отделения маасер ришон, отделяют из собранного урожая десятую часть для того, чтобы вкусить ее в Йерушалаиме. Крестьянин и его семья должны разделить свою трапезу с "семьей Б-га" — с бедняками, сиротами и пришельцами /см. главу 44/. Вторую десятину можно продать на месте, а вырученные деньги потратить в Йерушалаиме на те же цели.

7. Десятина для бедных (маасер ани). Ее отделяют в третий и шестой годы после шмиты.

Единые в соответствии с Б-жественным замыслом эти мицвот учат нас:

а) видеть в Б-ге первоисточник всего нашего богатства, что выражено в помощи Когэнам;

б) думать в первую очередь о тех, кто следит за состоянием нашей души, т. е. о левитах;

в) использовать "святое наслаждение" материальными благами для приближения к Б-гу в Его святом городе;

г) заботиться 'о наших обездоленных братьях. В земле Торы семена произрастают не только для владельца поля, деревья приносят плоды не только для владельца сада, но также и для тех, кто олицетворяет наше духовное призвание.

В наши дни

Поскольку сегодня у евреев нет Храма и лишь меньшая часть нашего народа живет на Святой земле, эти законы исполняют только как предписания мудрецов и, в основном, в символической форме. (Это нужно для того, чтобы мы как следует изучили эти законы к тому времени, когда с приходом Машиаха будут введены в действие все законы Торы.) Так выполняют их все шомрей мицвот* современного Израиля.

*Шомрей мицвот (от глагола лишмор — беречь, блюсти, соблюдать) — так традиционно называют евреев, соблюдающих законы Торы.

Галаха

Отделение трумот, маасерот и т. д., как было сказано, хорошо организовано в современном Израиле:

плоды, овощи и продукты пищевой промышленности можно купить с надежным гехшером, гарантирующим соблюдение этих законов.

Это касается также выращиваемой в Эрец Исраэль и экспортируемой в другие страны сельскохозяйственной продукции.

Пока не отделены трумот и маасарот сельскохозяйственная продукция называется тевел (смесь); она запрещена в пищу.

Выпекая тесто, хозяйка отделяет маленький кусочек — халу и затем сжигает его. Это надо делать лишь в том случае, если тесто весит не менее 1,25 кг. Если же оно весит 2 кг, при отделении халы нужно произносить специальное благословение (бир-кат хала).

СЕМЬ ДАРОВ (приношений)

Кому	Когда	Название	Примерное соотношение	Как часто	Цель
Когэн
1. Когэну	При созревании первых плодов	Бикурим (первые плоды)	1,66%	Каждый Год	Отдать бикурим Б-гу через Его Когэное
2. Когэну	В конце сбора Урожая	Трума (Дар Когэну)	2%	Каждый Год
3. Когэну	Приготовление хлеба	Хала (первинки теста)	4%	При изготовлении хлеба
Левит
4. Левиту	Когда урожай приносят домой	Маасер ришон (первая десятина)	10%	Каждый год	Поддержке учителям Торы
5. Левит Когэну	Получив маасер ришон	Трумат маасер (дар из десятины)	10% от 10%	Каждый год	Дар левитов Б-гу через Его Когэнов
Исраэль
6. Вы сами и ваша семья в Йерушалаиме	Когда урожай приносят домой	Маасер шени (вторая десятина)	9%	Каждый 1-й, 2-й, 4-й, 5-й годы	Есть и наслаждать в чистоте
7. Бедняки, живущие рядом с вами	Когда урожай приносят домой	Маасер ани (десятина для бедных)	9%	Каждый 3-й и 6-й годы	Разделить свое достояние с другими