ЛЮБОВЬ К ЛЮДЯМ И ЗАБОТА О НИХ

ЛЮБОВЬ К ЛЮДЯМ И ЗАБОТА О НИХ

Мицвот, поощряющие любовь к людям и заботу о них

Теперь, когда у нас уже есть представление о концепциях Торы, касающихся справедливости в двух областях: справедливость по отношению к другим людям и справедливость по отношению к окружающему миру, мы переходим к методам обогащения, украшения жизни. В человеческих отношениях это означает переход от справедливости к любви, и мы точно покажем, что хочет сказать Тора, когда требует от нас "любить других людей и заботиться о них".

30. Любовь к ближнему
Эмоции или действия? / Парадокс современного мира

31. Родители
Честь и уважение тем, кому мы обязаны жизнью

32. Уважение к старости и мудрости
Вставать перед мудрым и почтенным

33. Еврейский брак
Обстановка еврейской семьи

34. Родители и воспитание детей

35. Избавление ближнего от опасностей и потерь
Спасение / Возврат утерянного / Свидетельские показания

36. Поддержка ближнего в трудный час
Ссуда / Запрет лихвы / "Поступать правильно и хорошо"

37. Отзывчивость и добрые дела
Как проявлять отзывчивость / Радушное гостеприимство / Посещение больных / Утешение скорбящих

38. Прощение причиненного нам зла
Не мстить и не питать злобы

39. Учение и наставление
Обучение Торе / Наставление в мицвот / Привести к откровенности

40. Обязанности перед общиной

30. Любовь к ближнему

ЭМОЦИИ ИЛИ ДЕЙСТВИЯ? / ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ИЛИ ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ / ПАРАДОКС СОВРЕМЕННОГО МИРА

Люби ближнего твоего, как самого себя; Я Г-сподь /Ва-йикра 19:18/. Сказал раби Акива: "Это — великое общее правило Торы". — СИФРА 48

Чужеземец пришел к Шамаю*. Сказал ему: "Сделай мне гиюр,** чтобы ты научил меня всей Торе, пока я стою на одной ноге". Прогнал его (Шамай) палкой (длиной) в локоть, что была у него в руке. Пришел к Гилелю: "Сделай мне гиюр". Сказал ему:

"Не делай ближнему того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе. В этом — вся Тора. Остальное — разъяснение. (Учи) и тогда будешь знать". — ВТ, Шабат 31 а

*Гилель /112 г. до н. э. — 8 г. н. э./ — величайший ученый и мудрец, наси (глава) Сангедрина, высшего духовного и законодательного органа, духовный вождь народа. Шамай — ав Бет дин (председатель Высшего суда), друг и постоянный оппонент Гилеля в вопросах галахи.
**Гиюр — приход нееврея к еврейству через изучение и выполнение законов Торы. Прошедшего гиюр называют гер.

Сказал ему (Гилель): Вся Тора заключается в данной мицве: "Люби ближнего, как самого себя". То, что ты ненавидишь, — не делай другому. Если будешь исполнять эту мицву, будет считаться, что выполняешь всю Тору, вследствие того, что все мицвот Торы зависимы от нее, и все остальное, написанное в Торе, — это разъяснение этой мицвы. /Ме-ам лоэз, Ва-йикра стр. 209/.

1. Можно ли заставить любить?

Конечно, нельзя любить по приказу. Но любить ближнего — это вопрос не сентимента, а действия. Любить ближнего — значит вести себя с ним как любящий человек. Это основополагающий принцип Торы. Мы должны относиться с любовью ко всем людям, независимо от того, нравятся они нам или нет. Отношение к людям не является чем-то застывшим. Наши действия влияют на наши чувства. Если мы начинаем заботиться о человеке, беспокоиться о нем, он становится нам ближе — и мы начинаем к нему лучше относиться, к нему возникает интерес и симпатия. Мы вкладываем в него частицу самого себя, и уже одно это заставляет нас смотреть на него по-иному. Чувство, что другой человек готов ответить на наши чувства, — уже путь к любви. Тора хочет, чтобы "росла любовь в Исраэле".

СПАСЕНИЕ В ПОЛНОЧЬ

Было уже за полночь. Я шел по пустынному городу в гостиницу на другом берегу реки. Ночь была темна и туманна, такси поймать не удавалось. У моста я вдруг увидел фигуру, свесившуюся через парапет. "Конченный человек", — решил я. Потом фигура исчезла. Послышался всплеск воды. "Б-же мой, — подумал я, — значит, он это сделал. Самоубийство!" Я сбежал под мост, бросился в воду, схватил его, когда он приблизился ко мне, увлекаемый течением, и вытащил на набережную.

Это был совсем молодой парень. Он еще дышал. Тут я заметил двух прохожих и крикнул им, чтобы они вызвали скорую помощь. Они остановили такси, и мы с трудом втащили его в машину. Таксист не слишком обрадовался такому пассажиру, но мы объяснили ему, что речь идет о жизни и смерти. Я сел в такси и велел шоферу ехать в ближайшую больницу. Мы приехали в пункт скорой помощи, я рассказал все, что случилось, оставил там молодого человека и поехал на такси к себе в гостиницу.

Костюм мой был испорчен, я чувствовал, что сильно простудился. Но ведь я спас человеку жизнь! Я принял горячую ванну, залез в кровать, но долго не мог успокоиться. Такой молодой! Зачем он это сделал?

На следующее утро, как только я освободился, я купил апельсины и отправился в больницу. Мне хотелось понять, почему это произошло. Может быть, я чем-то смогу помочь?

Но почему я так заинтересовался этим парнем? В этом большом городе, наверное, каждую ночь совершалось по несколько самоубийств, и это меня совершенно не трогало. И вдруг осенило: конечно, сначала ты делаешь что-то для человека, и лишь потом начинаешь о нем заботиться. Я сделал довольно много: рисковал своей жизнью, основательно простудился. Я вложил нечто от себя в этого человека, и теперь появились чувство любви и беспокойство о нем. Вот так это и происходит: сначала мы что-то даем от себя и лишь потом начинаем любить. /По материалу книги рава Деслера "Михтав ме-Элиагу", ч. I/.

Почему Гилель дал отрицательное определение?

Почему Гилель, объясняя будущему геру мицву "люби ближнего, как самого себя", использовал негативное определение: не делай другому то, что тебе самому не нравится?

Для того, кто начинает изучать Тору, "любить ближнего", даже если понимать это только как "относиться к ближнему с любовью", — слишком тяжелая задача. Трудно себе представить, как это выглядит на практике. Вот почему Гилель дал ему — и нам — более простую формулу. Что хорошо для нашего соседа, что его может обрадовать или огорчить, что может причинить боль? Чтобы понять это, не нужно никаких глубоких исследований — нужно лишь обратиться к собственным чувствам. В нашем сознании есть все ответы. Мы ведь не любим, когда кто-нибудь слишком долго держит нас у телефона? Значит, и нам не следует этого делать. Вы ведь не любите, когда с вами говорят резко, неприветливо? Значит, вы знаете, как не надо разговаривать с другими, и так далее. Примеров можно привести множество. Гилель дал нам замечательный путеводитель к выполнению этой мицвы Торы. Для всех нас, которые только начинают жизнь по Торе, — это великий урок. Негативное определение Гилеля легко воспринимается; оно открывает нам глаза на жизнь ближнего и его права, а в этом — начало всякого духовного прогресса.

"В этом вся Тора"

Гилель не сказал будущему геру: "Любовь — это все, что тебе нужно". Он сказал: "Остальное — разъяснение. Иди и учи". Если заботу о нуждах ближнего назвать текстом, то он бессмыслен и нереализуем без разъяснения, которым является Тора. Вы никогда не достигнете этой цели, если глубоко не овладеете всей системой мицвот на практике. Высказывание Гилеля содержит в себе основной тезис этой книги, состоящий в том, что все мицвот Торы — и об отношениях между людьми, и о взаимодействии человека с Б-гом — направлены на то, чтобы очистить нас, усовершенствовать наш характер, повысить нашу чуткость к справедливости и добру.

"Люби ближнего твоего — Я Г-сподь"

Великий комментатор Торы Раши (1040 — 1104 гг.) объясняет, что здесь слово "ближний" относится к самому Б-гу, Который нам поистине ближе всех. В высшем понимании Раши открывает нам в понятии "ближний" — как человек — более глубокий смысл, когда ближним оказывается Б-г. Прежде всего нужно перестать думать только о себе; мы должны открыть наши сердца для нужд и забот другого человека, нашего ближнего. Лишь тогда у нас может возникнуть подлинный интерес к тому, чего требует и чего ожидает от нас Всевышний, наш Б-жественный Ближний. Только перестав думать об одном лишь себе, я могу войти в осознанные отношения с Б-гом и сотрудничать с Ним в осуществлении Его общечеловеческого плана.

Удивительный парадокс

Слова "Я Г-сподь" несут еще и дополнительный смысл. Только признание Всевышнего как духовной основы нашей жизни, только вера в Него может стать источником заботы о ближнем.

Двадцатый век продемонстрировал нам удивительный парадокс. С одной стороны, никогда еще не достигала таких масштабов забота о больных, о малолетних, об инвалидах и малоимущих, об окружающей среде, о животных и растениях, воздухе и воде. В основном она исходила от светских организаций. С другой стороны, двадцатый век побил все рекорды по числу убитых, замученных и обездоленных в бесконечных войнах, преследованиях и революциях. Совершенно ясно, что жизнь человека в нерелигиозном обществе мало чего стоит. Хотя достижения медицины продлили жизнь многим людям и средняя продолжительность жизни значительно возросла, жизнь всего человечества поставлена под угрозу другими достижениями светской науки: например, все большее число стран обладают ядерным оружием. Этот парадокс вполне объясним: если забыто "Я Г-сподь", то нет и сознания уникальной ценности человека как духовного существа, и забота о человеке в этом случае всецело зависит только от преходящих чувств, не имеющих никакой разумной основы. И тогда любой обладающий властью демагог легко может убедить толпу, что забота о ближнем — вещь бесполезная и вредная.

31. Родители

ЧЕСТЬ И УВАЖЕНИЕ ТЕМ, КОМУ МЫ ОБЯЗАНЫ ЖИЗНЬЮ

Чти отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле...  — ШМОТ 20:12

Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот Мои соблюдайте: Я Г-сподь, Б-г ваш. — ВА-ЙИКРА 19:3

Три партнера

Учат мудрецы: Трое участвуют в (создании) человека:

Святой, благословен Он, и отец, и мать. И в то время, когда человек почитает отца и мать, Святой, благословен Он, говорит: Возносите вы Меня, как будто Я жил среди вас и Меня вы почтили / ВТ, Кидушин З0б/.

Тот, кто осознает несравненную ценность жизни, будет преисполнен благодарности к этим троим, которые преподнесли ему бесценный дар. Это основа мицвы почитания родителей. Вот почему Тора приравнивает уважение к родителям к уважению к Нему Самому.

Однако родители не только дали жизнь ребенку — они еще и вскормили его, заботились о нем, исполняли его желания и нередко делали гораздо больше, чем того требуют природа или обычай. Более того, они воспитали ребенка как человека и еврея и дали ему возможность стать продолжателем великой традиции нашего народа. За все это Тора и требует уважать и почитать родителей и исполнять их волю.

Что значит почитать и уважать родителей

Почет и уважение по отношению к родителям не должны оставаться только чувством — их необходимо проявлять на деле. Родителей нужно реально поддерживать — и словом и делом. Устная Тора так определяет уважение к родителям: родителям нельзя противоречить; нужно оберегать их от неприятностей и бед и радовать их при любой возможности. Нельзя занимать место, отведенное родителям, ни в обществе, ни дома. Нельзя также называть их по имени даже после смерти.

Почитать родителей — значит кормить их, одевать, ухаживать за ними, ожидать их прихода, как преданный слуга. Мы обязаны сделать так, чтобы родители всегда чувствовали, что служить им — для нас радость и привилегия. Талмуд говорит, что ад уготован сыну, который кормит родителей изысканной пищей, но при этом дает им почувствовать, как они от него зависят.

Следует вставать, когда в комнату входят мать и отец, и всегда говорить уважительно и с ними, и о них. Нельзя будить спящих родителей; это можно делать только в том случае, если знаешь, что они расстроятся, что их не разбудили.

КАК И ПОЧЕМУ ВЫПОЛНЯЕТСЯ МИЦВА ПОЧИТАНИЯ РОДИТЕЛЕЙ

Один сын кормил своих родителей откормленными фазанами — и был отправлен в ад; другой же заставил отца выполнять черную работу — и был отправлен в рай.

Однажды отец, которого сын кормил фазанами, сказал ему:

- Но это же все стоит больших денег?

- Молчи, старик, — ответил сын, — и не задавай вопросов.

И был отправлен в ад.

Другой сын работал на крупорушке и содержал старика-отца. Когда он услышал, что отцу велят пойти и делать для царя тяжелую работу, которой нет меры и нормы, он поставил отца работать вместо себя, а сам пошел вместо отца работать на царя. И он попал в рай.

В глазах Б-га очень важно, как и почему мы исполняем мицву. /Кидушин 31а-б с пояснениями Магарша).

Если родители поступают неправильно

Даже если ваши родители не придают никакого значения проявлениям вашей любви и благодарности и, более того, никогда не утруждали себя заботой о вас, все равно вы обязаны уважать их и быть послушными. Помните, что они вам подарили жизнь, и что Б-г требует от вас этого. Если вы видите, что родители поступают неправильно, следует просто сказать, что в Торе написано то-то и то-то, но нельзя говорить: "Вы поступили плохо".

Если вам так не повезло, что ваши родители нарушают законы Торы, все равно Тора обязывает вас проявлять к родителям уважение и послушание. Но что делать, если они потребуют от вас нарушить закон Торы? Что если долг перед родителями вступит в противоречие с другими велениями Торы? Сам Б-г дает нам ответ: "Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот Мои соблюдайте".

Вы обязаны глубоко уважать родителей, но еще больше — Б-га. Если вам так не посчастливилось, что приходится из-за этого иногда не подчиняться родителям, будьте еще более послушными во всех остальных случаях, чтобы родители чувствовали и понимали, что вы не подчинились им только потому, что не можете не исполнять велений Б-га. Если вы осознали, что значит быть в завете Исраэля, и дух Исраэля горит в вас, а Б-г испытывает вас, дав вам таких родителей, которые не осознают велений этого духа, будьте сильными и стойкими перед этим испытанием, просите у Б-га силы и мудрости, чтобы с честью исполнить свой долг, и будьте тверды в своих убеждениях.

32. Уважение к старости и мудрости

ВСТАВАТЬ ПЕРЕД МУДРЫМ И ПОЧТЕННЫМ

Перед сединой вставай и уважай лицо старца, и бойся Б-га твоего;

Я Г-сподь, Б-г ваш. — ВА-ЙИКРА 19:32

Цивилизация разума и духа

Отношение к молодости и старости в значительной степени определяет уровень общественной культуры. Тот, кто превыше всего ценит плоть и плотские удовольствия, будет прославлять молодость, но презирать старость и бояться ее. Тот, 'кто ценит разум и дух, будет прославлять мудрость старцев.

Тора не отрицает и не игнорирует значения плоти, но превыше всего ценит ум, сознание и дух. Знаток Торы олицетворяет мудрость Торы. "Как глупо, — сказано в Талмуде, — вставать перед Свитком Торы, когда его проносят в синагоге, и не вставать перед мудрецом!" /Макот 22б/. Мудрец — живое воплощение Торы.

Нужно встать перед тем, кто отмечен познаниями в Торе, даже если он молод, и перед стариком, даже если он не отмечен познаниями в Торе, из уважения к мудрости, которую он приобрел в школе жизни. Но и старик и мудрец должны вставать перед тем, кто является образцом добродетели и справедливости.

Вставая перед тем, кого мы уважаем, мы символически выражаем нашу готовность служить ему.

При виде выдающегося знатока Торы следует произнести следующее благословение:

"Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь вселенной, Который уделил от премудрости Своей боящимся Его".

Когда же мы видим выдающегося ученого-нееврея, мы говорим так:

"Благословен Ты и т. д... Который уделил от премудрости Своей — плоти и крови".

33. Еврейский брак

И благословил их Б-г, и сказал им Б-г: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю... — БРЕШИТ 1:28

Если кто возьмет жену и станет ее мужем... — ДВАРИМ 24:1

Потому да оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью. — БРЕШИТ 2:24

Сказал раби Элазар: Каждый еврей, у которого нет жены, — не адам (человек как вид), ибо сказано: "Мужчиной и женщиной сотворил их и назвал их именем — адам". — ВТ, ЙЕВАМОТ 63а

Каждый еврей, у которого нет жены, погружен (в печаль) — без радости, без благословения, без добра, без Торы, без ограды... без мира (гармоничности) /Йевамот 62б/. Учат мудрецы: Любящий свою жену, как себя, и почитающий ее больше самого себя... о нем Всевышний говорит: Будешь знать, что мир (гармоничная полнота) в твоем шатре.  — ЙЕВАМОТ 62б

Венец старцев — дети детей, а краса детей — их отцы.  — МИШЛЕ17:6

Состоять в браке — значит "давать"

Есть культуры, в которых брак — это стратегия "взятия", цель которой — "получать лучшее от жизни". В Торе — это система "давания", чтобы привносить как можно больше в жизнь. В доме, где живут по Торе, царят хорошие взаимоотношения и гостеприимство. Еврейский дом излучает тепло; многие молодые евреи и еврейки впервые обрели вкус к еврейской традиции именно в его стенах.

Цель брака

Настоящий брак, основанный на Торе, создает идеальную среду, необходимую для того, чтобы вырастить здоровых, морально и духовно устойчивых детей, сознающих свою особую миссию и привилегию — быть членами общины Исраэля. Здесь послушания требуют не по прихоти родителей или ради того, чтобы удовлетворить их амбиции, а из подчинения закону Торы, воле Всевышнего, которой послушны и сами родители. В доме, где дети видят, что родители отказываются от личных наслаждений, чтобы исполнить волю Б-га, не бывает пропасти между поколениями. Главная цель брака, основанного на Торе, — вырастить таких детей, которые с радостью передадут эту великую традицию следующим поколениям.

Функция сексуальности

Как уже сказано в главе 22, сексуальные отношения между людьми достигают своего высшего уровня в святости дома, построенного на принципах Торы. Кроме биологической функции размножения, сексуальные отношения постоянно питают любовь между мужем и женой и служат опорой прочному браку. Стабильность брака — это скала, нерушимая основа, на которой зиждется дом Торы; это источник блага для детей и всех окружающих. Когда мы осознаем, каких огромных усилий — и физических и душевных — требует от родителей воспитание своих детей, как "детей Торы", и то благословение, которое они несут Исраэлю и всему миру, мы понимаем, почему такие сексуальные отношения Тора считает святыми. Они святы, потому что они дают людям больше, чем берут от них. Как уже было отмечено, Б-г в Его мудрости сохранил прелесть сексуального влечения у людей, которые уже давно не могут рожать детей, ибо это важный фактор стабильности семьи, в которой растут дети, необходимый для того, чтобы вокруг ядра — родительской семьи — формировались новые, здоровые семьи их детей, "детей Торы".

Подходящий партнер

Выбирая себе мужа или жену для брака, основанного на принципах Торы, нужно прежде всего подумать, подходят ли они для этой цели. Если человек хочет руководствоваться Торой, чтобы быть поистине счастливым и претворять в жизнь ее принципы, ему следует отбросить глупые расхожие мирские сентенции. Физическая красота, богатство, интеллектуальная одаренность — все это не залог счастливого и прочного брака. Если мы действительно хотим, чтобы наша семейная жизнь удалась, мы должны искать в партнере щедрое сердце, хороший характер, доброту, здравый смысл и чуткую натуру, способную любить.

Хорошая семья — при выборе жениха или невесты — важна именно в том смысле, что она воспитывает, взращивает, продуцирует названные качества. В то же время если вы знаете семью, в которой споры и ссоры, грубость и злоречие — обычное дело, где царят жестокосердие, ненависть, неблагодарность и нежелание помогать друг другу, — ясно, что из такой семьи вряд ли выйдет достойный партнер для брака. Наши мудрецы даже выражают сомнение в том, есть ли еврейские корни у такой семьи.

Смешанный брак

Ясно, что смешанный брак — это отрицание всего того, ради чего существует еврейский брак.

Препятствие к браку с неевреем, однако, снимается в том случае, если бет дин принял нееврея в общину Исраэля, убедившись, что он искренне хочет соблюдать Тору во всей ее полноте.

Галаха

Есть две фазы процесса вступления в брак: первая — это встреча и решение двух людей жить вместе;

вторая связана с осуществлением этого решения, то есть с основанием общего дома. Этим двум фазам соответствуют два этапа: кидушин- посвящение жены мужу и нисуин — "взятие" жены в общий дом. Первая фаза отмечается дарением кольца; вторую символизируют хупа — свадебный балдахин и ихуд, — когда жених и невеста едят вместе наедине. Для заключения брака необходим также брачный контракт — документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене; он называется ктуба.

Поскольку брак — не только личное дело каждого:

он оказывает влияние на всю общину, — то бракосочетание совершается в присутствии по крайней мере десяти мужчин — миньяна (минимальной единицы молитвенного собрания). Кроме того, абсолютно необходимо, чтобы на брачном документе были подписи двух независимых свидетелей — евреев, соблюдающих мицвот. Под хупой читаются свадебные благословения, которые придают возвышенный характер происходящему событию, призывают благословение Б-га, чтобы Он дал радость вступающим в брак и помог им осуществить высокие цели брака в духе Торы.

34. Родители и воспитание детей

Тору заповедал нам Моше. наследие общине Яакова.  — ДВАРИМ 33:4

... И поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих.  — ДВАРИМ 4:9

И учите им сыновей своих, говоря о них, когда сидишь в доме твоем и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь.  — ДВАРИМ 11:19

Воспитай юношу, исходя из его пути (его задатков): даже если состарится — не сойдет с него. — МИШЛЕ 22:6

Воспитание для благословения

Наше высшее призвание, то, к чему призывает каждая страница, каждый закон Торы, — это: "будь благословением!" Призыв этот был адресован нашему праотцу Аврагаму* перед тем, как он отправился в свой долгий путь; эти же слова звучат напутствием и для нас. Тот, кто глубоко осознает этот призыв, эту миссию, будет стараться при каждой возможности "быть благословением", "давать". Когда у нас появляются дети, эта возможность достигает наивысшей степени и выступает в самой благородной форме.

*Раши объясняет эти слова так: Благословения даны в твои руки. До сих пор они были в Моих руках, Я давал благословения Адаму и Ноаху, но с этих пор ты будешь благословлять, кого пожелаешь.

Вот оно, крошечное существо, которое только что пробудилось к жизни. У него ничего нет, но оно "наше". Только благодаря нашей любви оно может выжить, стать тем, кем должно стать. Какая высокая ответственность, но и какие безграничные возможности!

Мы обязаны реализовать всю святость, всю глубину этих возможностей. Мы должны ощутить, что это звание — "родители", "еврейские родители" — посвящает нас в служителей святости и радости. Если бы мы только оказались достойны этого высокого звания! Не ребенок для нас, а мы для ребенка — вот урок, который мы должны извлечь из мицвы выкупа первенца /см. главу 61/. Мы не должны думать ни о чем, кроме того, что мы можем сделать для нашего ребенка. Если возможность этого высочайшего служения человеку не является для нас вершиной счастья, если "давать" — для нас не большее благословение, чем получать, то это значит, что мы никогда не были родителями!

Предназначение родителей

Поняв все это, мы приходим к Б-гу и спрашиваем Его, для какой цели он вручил нам такую святыню, как душа человека. Его голос отвечает нам с Синая: Тора, которую заповедал Моше, — это наследие, которое родители должны передать детям, общине Яакова. В этом смысл отцовства и материнства, в этом предназначение родителей. Для этого мы, каждый еврей и еврейка, существуем — чтобы воплотить Тору в жизнь, реализовать ее в мире. Только для этого мы привели в этот мир наше дитя, для этого оно было нам дано. И, дав его, Б-г тем самым показал, что доверяет нам выполнить эту задачу. Он дал и будет давать нам все высокие качества и силы, необходимые для осуществления этой цели. Изо всех народов, изо всех поколений именно мы необходимы этому ребенку. Это дитя, это человеческое существо, эта еврейская душа не могла иметь лучших родителей.

Мы совершаем измену, мы предаем все самое святое, если отказываемся от этой задачи. В нашей повседневной жизни не только определенные часы, определенные места, определенные слова святы. Если мы понимаем, что значит быть евреем, то мы знаем, что каждая наша мысль, чувство, радость, слово и дело несут на себе печать Б-га, они являются вкладом в то благословение, которым мы должны быть в мире. Воспитание ребенка для жизни, проникнутой святостью, должно быть одной из самых главных целей нашей жизни.

35. Избавление ближнего от опасностей и потерь

СПАСЕНИЕ / ВОЗВРАТ УТЕРЯННОГО / СВИДЕТЕЛЬСКИЕ ПОКАЗАНИЯ

Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего. Я Г-сподь. — ВА-ЙИКРА 19:16

Когда увидишь ты быка брата твоего или овцу его заблудившимися, не должен ты отвернуться от них; возвратить должен ты их брату твоему. — ДВАРИМ 22:1

Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним. — ШМОТ 23:5

"Сторож брату своему"

Ваша миссия — быть благословением не только домочадцам и соседям. Каждый еврей — ваш брат. Не будьте равнодушны, когда жизнь вашего брата в опасности. Для того, говорят мудрецы, все человечество произведено от одного Адама, чтобы мы поняли, что спасающий душу одного человека как бы спасает весь мир.

Человек может предложить часть своего тела, например почку или костный мозг, для пересадки тяжелобольному. Это рассматривается как величайший жертвенный акт, но даже если врачи утверждают, что такая операция совершенно безопасна и пройдет без последствий для донора, все равно необходимо посоветоваться с равом.

Если вы видите, что на 1сого-то напали бандиты или некто попал в беду и в ваших силах помочь ему. Тора обязывает вас помочь пострадавшему. Если вы слышите, что кто-то замышляет злодейство, предупредите его. Если вы можете предотвратить убийство, заплатив злодею или каким-либо иным образом, вы должны это сделать. Не говорите: "Это не мое дело" или "Лучше мне в это не соваться". В обществе, основанном на Торе, беда соседа — это и ваше дело.

Если вещь утеряна

Справедливость требует, чтобы собственность другого человека не понесла ущерба ни от наших действий, ни из-за нашего бездействия, безразличия /см. главу 8/. Здесь же речь пойдет о том, что Тора требует от нас, чтобы мы отвлеклись от наших дел и сделали все, что в наших силах, чтобы спасти имущество ближнего. Б-г требует, чтобы мы относились к имуществу ближнего, как к собственному имуществу. Мы — члены общины завета, мы все вместе осуществляем грандиозный проект, который Б-г доверил нам претворить в жизнь, и любовь к ближнему побуждает нас относиться к чужому имуществу, как к своей собственности.

Если мы находим в общественном месте вещь, забытую кем-либо или утерянную, мы обязаны взять ее и сохранить для владельца. Если же мы не знаем, кто ее владелец, и не можем поэтому вернуть вещь, мы должны широко оповестить о находке и ждать, когда придет владелец и назовет ее приметы. Если никто не приходит и не просит вернуть вещь, мы все равно обязаны ее хранить. Если нам это трудно, мы можем пойти в бет дин, и тот решит, что делать с находкой: возможно, следует ее продать, а деньги положить в банк и хранить там, пока не появится их хозяин.

Если у находки нет отличительных примет и можно предположить, что ее хозяин уже не надеется найти эту вещь, т. е. внутренне отказался от нее, то это означает, что у него нет на нее больше прав. Это значит, что у вещи нет владельца, и ее можно взять себе.

Этот закон Торы, разъясненный в Талмуде, может показаться странным. Он отличается от принятой у народов практики в двух отношениях: 1) обычно, если у вещи есть характерные приметы, ее хранят, объявив о находке, некоторое время и, если забрать вещь никто не является, она становится собственностью нашедшего ее; 2) даже если у вещи нет никаких признаков, по которым ее можно отличить от других таких же вещей, суд не разрешает ее присваивать до тех пор, пока не истечет определенное время. Тора разрешает присвоить такую вещь сразу. Разница объясняется тем, что светский закон ставит своей целью примирение сторон, а законы Торы учат нас основополагающим истинам. Основная истина о собственности заключается в том, что реально она нам не принадлежит: ее дал нам в пользование Всевышний на время и для определенной цели — для исполнения Его воли в этом мире. /Поэтому в святом языке нет слова "иметь", как уже отмечалось в главе 13./

Моя связь с объектом, который я считаю "своим", существует лишь до тех пор, пока наличествуют два условия: а) он находится в моем владении и б) я мысленно от него не отказался, то есть не считаю его безвозвратно утерянным. Когда оба эти условия отсутствуют, то а) он уже не в моем владении (я оставил, забыл, потерял его в общественном месте) и б) я уже не думаю о нем, я отчаялся его найти и вернуть себе, тогда этот объект считается уже ничьим, не имеющим владельца, и его может взять себе любой человек. Но если эти условия сохраняются, значит предмет по-прежнему принадлежит своему владельцу, и я не могу его присвоить, независимо от того, сколько времени он у меня хранится. Так Тора учит человека истине

посредством законов. Таков закон. Но если я знаю, что владелец вещи отчаялся ее найти и, следовательно, потерял на нее права, но все же эта потеря — для него большая травма, мицва любви — вернуть пропажу. Закон Торы исходит из природы собственности, а мицва любви (которая выходит за пределы обязанностей человека) — из того, что нужно помогать человеку в беде.

Обязанность быть свидетелем

В начале книги речь шла о тяжком грехе лжесвидетельства в суде. Здесь мы разъясним, что долг человека — дать истинное свидетельство в суде, чтобы помочь ближнему. Иногда это нелегко. Многие считают, что лучше "ни во что не влезать". Но долг любви, необходимость "быть благословением", обязанность помогать ближнему — должны превозмочь эгоизм. Это мицва — быть свидетелем, чтобы ближний не потерял свое имущество, тем более, если речь идет о жизни и смерти. Но помните: вы должны свидетельствовать лишь о том, что видели собственными глазами. Вы не имеете права свидетельствовать о том, что знаете лишь по слухам, даже если вы слышали об этом от человека, которому абсолютно доверяете.

Готовность помочь

Всегда надо быть готовым помочь ближнему в беде. Не ждать, пока он попросит об этом. Если у него сломалась машина, если он на мели — это не только его забота, но и твоя. Это — мицва любви к ближнему:

"Люби ближнего, как самого себя".

Тора призывает нас любить не "вообще", а активно, то есть приходить на помощь ближнему, когда его жизнь, имущество или счастье находятся в опасности. Следуя этому велению, мы исполняем главное указание Торы: быть благословением для всех. Оценят ли это, ответят ли тем же — такие вопросы среди братьев неуместны. Вспомнит ли ближний о моей доброте, будет ли благодарен — задавать себе такие вопросы недостойно. Даже если он недруг, если пренебрег вами, унизил вас и заставил страдать, Тора велит: помоги ему. Таково учение любви.

ПОРАЗИТЕЛЬНО

Я ехал по безлюдной дороге и вдруг увидел на обочине старину Гиди возле машины. У него был расстроенный вид, он беспомощно тыкал домкратом куда-то в бок машине — всегда был не в ладах с техникой.

Сказать по правде, Гиди мне был несимпатичен. То есть я просто его не выносил: бегал от него как от чумы, не разговаривал с ним годами. Однажды, давно, он мне сделал большую гадость. В общем, я решил проехать мимо, как будто его не заметил. В конце концов, он сам виноват, что попал в такое положение, и ко мне все это не имеет ни малейшего отношения.

И тут я вспомнил (мы как раз учили это на прошлой неделе): "Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею, не оставляй его". Как раз тот случай. Я не смог проехать. "Мне незачем с ним разговаривать, — сказал я себе, — сменю ему колесо и поеду".

Я остановил свою машину, подошел к нему, молча взял у него из рук домкрат и стал прилаживать, но не мог сам поднять машину. Такие вещи лучше делать вдвоем. Так что мне пришлось давать ему кое-какие указания, чтобы он помогал мне. В результате, плохо или хорошо, но мы уже работали вместе. Когда мы закончили, он меня очень благодарил. Вынул из машины холодные напитки, два пластмассовых стаканчика, и мы выпили вместе. Его благодарность показалась мне искренней. "В конце концов, может быть, он не такой уж плохой парень", — подумал я.

- Не знаю, как тебя и благодарить, — сказал он снова.

- Все в порядке, Гиди, — ответил я. — Пока. Я пошел к своей машине, но прежде чем сесть в нее, обернулся и крикнул:

-Всего хорошего! Будь здоров!

"Удивительная вещь Тора, — подумал я. — Она велит тебе помочь врагу, а потом оказывается, что врага-то у тебя вроде и нет. Поразительно!"

36. Поддержка ближнего в трудный час

ССУДА / ЗАПРЕТ ЛИХВЫ "ПОСТУПАТЬ ПРАВИЛЬНО И ХОРОШО"

Если деньгами ссужаешь народ Мой, бедного у тебя, то не будь для него лихоимцем (не требуй больше, чем дал) и не налагай на него лихвы. — ШМОТ 22:24

Если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец он или поселенец, и да оживет он у тебя. Не бери с него лихвы и роста, бойся Б-га твоего, и пусть оживет брат твой у тебя. — ВАЙИКРА 25:35-36

Если же будет у тебя нуждающийся, кто-то из братьев твоих... на земле твоей, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе. то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нуждающимся братом твоим; но открой ему руку свою и ссужай его под залог по мере нужды его, в чем он нуждаться будет. — ДВАРИМ 15:7-8

Ссуда

Мы всегда должны быть готовы помочь своему ближнему-еврею по мере своего состояния. Все, чем одарил вас Г-сподь в избытке, будьте готовы разделить с бедным, с тем, кто нуждается. Поэтому существует мицва иметь наготове этот избыток, чтобы помочь ближнему преодолеть временные трудности, дать ему возможность заработать на жизнь и восстановить свою независимость.

Мицва давать в долг превышает мицву обычной благотворительности, потому что ссуда сохраняет независимость берущего в долг.

Галаха

Давая в долг, следует помнить, что родственник имеет преимущество перед другими людьми, бедный из твоего города — перед бедными из других городов.

Нельзя давать в долг даже малую сумму даже самому честному человеку без свидетелей, расписки или других доказательств. Мы не должны становиться причиной зла, которое может в результате этого произойти — будь то намеренно или по ошибке.

Если есть основания сомневаться в том, что берущий в долг сможет его вернуть, можно потребовать гарантий возврата.

Нельзя оказывать давление на должника, если мы знаем, что он не в состоянии уплатить. При таких обстоятельствах следует избегать с ним встреч, потому что он будет себя чувствовать несчастным и униженным, видя своего кредитора, которому не в состоянии вернуть долг. (Заметьте: как принято у других народов, должник избегает встречи с кредитором; в общине, живущей по принципам Торы, встречи избегает кредитор.)

Не бери с ссуды лихву

Еврей не имеет права ссужать другому деньги под лихву, и тот не имеет права платить ему эту лихву. Тора призывает: "Бойся Б-га", потому что страх перед Б-гом лежит в основе этой мицвы. Ее исполняют те, кто осознает, что Г-сподь наделил их богатством, чтобы они помогали другим. Требовать плату за акт братской любви не только недостойно в глазах Создателя и Его Торы — это и нарушение основных ее принципов. Кроме того, лихва, процент, как правило, растут, и через некоторое время должник в ужасе обнаруживает, что, несмотря на все выплаты, должен заплатить гораздо больше, чем брал. Вот почему слово, которое использует Тора, чтобы обозначить лихву, имеет также значение "укусить, откусить".

Галаха

Брать лихву и давать под нее запрещено, независимо от уровня благосостояния участников сделки.

Лихвой называется любая компенсация, превышающая сумму долга или открытого кредита. Если это лихва с долга, то это запрещено Торой, а если это лихва от покупки или продажи в кредит — это запрещено постановлением мудрецов.

До тех пор пока один еврей должен другому хоть какие-то деньги, кредитор не имеет права ни на какие привилегии у своего должника, даже отдаленно связанные с долгом — будь то особый почет, или словесное восхваление, или материальная выгода.

Если же деньги вкладывают в совместное дело, то разрешается получать с них проценты, потому что, участвуя в прибылях, мы вместе с тем участвуем и в расходах и рискуем своими деньгами. Это правило, известное под названием иска, было утверждено равинами в 16 веке для того, чтобы евреи могли давать друг другу в кредит. На этом принципе основана и работа современных израильских банков, где каждый вкладчик является как бы партнером банка в его бизнесе, о чем подписывается между сторонами соответствующий договор.

Поступайте по справедливости

Тора не может описать все ситуации, которые возникают в жизни, — она дает основные принципы, исходя из них мудрецы выносят постановления, с помощью которых решаются возникающие проблемы.

Один из выдающихся принципов Торы: "И делай то, что правильно и хорошо в глазах Г-спода" /Дварим 6:18/. Это значит, что к каждому случаю, для которого нет специальных указаний, необходимо подходить, основываясь на принципе любви, который пронизывает всю Тору.

Мы уже говорили о том, как Тора оберегает достоинство и права должника. Если должник не может вернуть в срок долг и по постановлению суда кредитор вместо этого забирает у него его землю, то в течение какого времени может должник вернуть свою землю? Согласно указанному принципу мудрецы постановили, что в таких случаях время не ограничивается. Если земля не была продана другому, должник в любое время может ее выкупить у заимодавца: тот получает свои деньги, а земля возвращается бывшему должнику. Вот что на практике означает "делать то, что правильно и хорошо" в глазах Б-га. В соответствии с этим же принципом наши учители предлагают землевладельцу быть готовым на компромисс в пользу соседа, если это не ущемляет его собственных прав. И именно нежелание пойти навстречу, говорят мудрецы, было характерно для жителей Сдома, которые принципиально отказывались поступиться хоть чем-нибудь из нежелания сделать другому хорошо.

37. Отзывчивость и добрые дела

КАК ПРОЯВЛЯТЬ ОТЗЫВЧИВОСТЬ / РАДУШНОЕ ГОСТЕПРИИМСТВО / ПОСЕЩЕНИЕ. БОЛЬНЫХ / УТЕШЕНИЕ СКОРБЯЩИХ

... Соблюдать путь Г-спода, творя добро и правосудие...  — БРЕШИТ 18:19

... Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нуждающимся братом твоим. Но открой ему руку свою... И да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за то благословляет тебя Г-сподь, Б-г твой. — ДВАРИМ 15:7. 8, 10

... А сам (АвраГам) стоял подле них под деревом. И они ели.  — БРЕШИТ 18:89

Следуй качествам (свойствам) Святого, благословен Он. Он одел нагих /Брешит 3:2/ — так и ты одевай нагих. Он посещал больных /Брешит 18:1/ — так и ты посещай больных. Он хоронил мертвых /Дварим 34:6/ — так и ты хорони мертвых. Он утешал пребывающих в трауре /Брешит 25:11/ — так и ты утешай скорбящих.  — ВТ. СОТА 14а

Необходимость благотворительности

Задолго до того, как можно было даже помыслить о процветающем еврейском государстве, Рамбам (Моше бен Маймон, 12 век) утверждал, что никогда не видел еврейской общины и даже не слышал о такой общине, в которой не была бы организована помощь малоимущим. Даже в современном, процветающем обществе во многих случаях помощь бедным оказывают не специальные государственные организации, а частные благотворительные фонды или отдельные жертвователи. В еврейском же обществе, основанном на Торе, таких жертвователей несравненно больше, чем среди других народов. Это объясняется тем, что люди в такой общине руководствуются отношением Торы к богатству /см. главу З/.

Слово цдака, которое обыкновенно переводят как "благотворительность", происходит от слова цэдек, то есть справедливость. Не жалость и милосердие должны побуждать нас помогать нуждающимся — нет, элементарная справедливость требует, чтобы мы поделились с неимущим тем, чем одарил нас Г-сподь. Он заповедал нам помогать бедным, и Он обещал, что никто не обеднеет, давая цдаку. Тому, кто дает цдаку, Он воздаст сторицей, ибо Он — источник всех благ. Сумму, выделяемую на цели благотворительности, Тора ограничивает 20 процентами получаемого дохода. Если человек будет давать слишком много, он сам станет обузой для других; в результате он будет уже не столько "давать", сколько "брать". Принято давать цдаку в размере 10 процентов дохода — в соответствии с предписанием Торы давать десятую часть дохода левитам, у которых не было земли и которые были всецело заняты Торой и служением Всевышнему /см. главу 63/. Если человек достаточно богат, если дела у него идут хорошо, он обязан отдавать десять процентов своего дохода на помощь неимущим.

Приоритет в цдаке

Предпочтение в распределении цдаки по степени важности

1. Выкуп, освобождение пленных и заложников.
2. Помощь голодным и нуждающимся.
3. Помощь общине в постройке миквы.
4. Поддержка изучения Торы на всех уровнях.
5. Помощь в постройке и обеспечении больницы.
6. Помощь в постройке и поддержке синагоги.
7. Сбор средств с целью выдать замуж невесту-сироту.

Порядок предпочтения в помощи бедным:

1. Поддержка родителей и родственников.
2. Помощь бедным своей общины.
3. Помощь бедным своего города.
4. Помощь бедным других городов.
5. Помощь нищим-неевреям.
6. Для живущих в диаспоре (в странах рассеяния, вне Израиля) поддержка бедных в Святой Земле предпочтительнее помощи бедным во всех других местах (речь идет только об обеспечении основных жизненных нужд).

Порядок предпочтения внутри каждой из категорий:

1. Раньше женщине, потом мужчине.
2. Раньше ученому человеку, потом неученому.
3. Если все нуждающиеся в помощи имеют один и тот же уровень учености, то в первую очередь следует помочь Когэну, затем левиту, потом исраэли (то есть всем остальным евреям).

Качество мицвы

Качество каждой мицвы зависит от того, как она была исполнена. Когда речь идет о цдаке, ее качество зависит от того, удалось ли нам сохранить самоуважение того, кому мы даем. В зависимости от этого различают восемь уровней цдаки:

1. Высший уровень, когда посредством подарков, ссуд или делового сотрудничества нам удается помочь человеку восстановить свою самостоятельность и независимость и начать самому зарабатывать себе на жизнь;

2. Когда получающий цдаку не знает, кто ему дает, и дающий не знает, кто ее получает (обычно в таких случаях дают цдаку общественной организации или человеку, который специально этим занимается и которому полностью доверяют);

3. Когда дающий цдаку знает, кому он дает, но получающий не знает, от кого он ее получил;

4. Когда принимающий цдаку знает, от кого он ее получил, но дающий ее не знает получающего;

5. Когда дают цдаку, не ожидая просьбы;

6. Когда дают то, что просят, после просьбы;

7. Когда дают меньше, чем просят, но охотно;

8. Когда дают скрепя сердце.

ЛУЧШЕ СГОРЕТЬ, ЧЕМ СМУТИТЬ БЛИЖНЕГО

Мар Уква, один из тех мудрецов, чьи суждения о законах вошли в Талмуд (он жил в Вавилоне в III в. н. э.) каждый день оставлял четыре мелкие монеты одному бедному человеку, который жил в его городе. Чтобы тот не узнал, от кого получает эти деньги, мар Уква клал их тайком в дыру на ступеньке дома бедняка. Бедняк находил эти деньги, но никак не мог узнать, кто же ему их туда кладет.

Однажды мар Уква задержался в бет мидраше* и за ним зашла его жена. Они направились к дому бедняка, чтобы, как всегда, положить ему деньги. На этот раз бедняк увидел, что кто-то идет к его дому, и выглянул в окошко. Мар Уква с женой бросились бежать прочь, чтобы он не смог их узнать. Бедняк погнался за ними. Тогда мар Уква с женой забежали в пекарню и спрятались там в печь, а печь была очень горячая. Ноги мар Уквы от жара стали покрываться волдырями, а с женой ничего не случилось. Она сказала мужу: "Постой на моих ногах, пока он не уйдет".

*Бет мидраш (буквально дом учения) — место, где собираются евреи для изучения Торы; каждый, когда ему это удобно, учит то, что считает нужным.

После этого случая мар Уква потерял покой, ломая голову над тем, почему мицва давать цдаку больше защищает жену, чем его. "Видишь ли, — сказала жена, — ты даешь цдаку деньгами, а бедняк не может есть деньги. Ему нужно идти и менять их на еду. Я же сразу сажаю бедняка за стол и ставлю перед ним тарелку горячего супа. Моя цдака прямая, и в глазах Б-га она значит больше". /ВТ, Ктубот 676 с пояснениями Магарша/.

Как помогать бедным

Только в обществе, основанном на Торе, благотворительность не унижает получающего помощь. Не холодное презрение, а теплое, дружественное отношение к себе должен почувствовать тот, кому мы помогаем. Если мы подаем с холодной, брезгливой миной, то наше лицо забирает обратно то, что дает рука. Мудрецы говорят: "Лучше дать улыбку без молока, чем молоко без улыбки".

Если вы не можете удовлетворить просьбу, не отворачивайтесь от человека с раздражением — ободрите его, поддержите хоть словом; по крайней мере, покажите, что вы к нему хорошо относитесь. Пусть хоть это будет возмещением за то, что вы ему не помогли. Не отпускайте просящего с пустыми руками, дайте ему хотя бы кусок хлеба.

Но если вы помогли человеку и побудили других сделать для него что-нибудь хорошее — это двойная мицва. Когда вы помогаете людям и побуждаете других помогать, вы улучшаете отношения во всем обществе.

Галаха

Хорошо давать цдаку до или во время ежедневных молитв /см. главу 65/ — исходя из того, что прежде чем обратиться к Б-гу, нужно позаботиться о ближнем.

Принято обещать дать цдаку, когда человека вызывают к Торе /см. главу 65/. В этом проявляется уважение к Торе /см. главу 21/

Есть обычай давать цдаку в память об усопших родителях. Если в память о них мы делаем что-то хорошее, значит, их благое влияние продолжается и после их смерти, и это учитывается в их пользу в духовном мире.

Добрые дела (гмилут хасадим)

В шкале ценностей Торы гмилут хасадим (безвозмездное благодеяние) стоит выше, чем цдака — оказание финансовой, материальной поддержки. Давая цдаку, мы даем только мирские, материальные ценности; совершая гмилут хасадим, мы жертвуем Б-гу — проявляя заботу о его народе — все самое лучшее и самое благородное, что у нас есть. Давая цдаку, мы даем только средства. А с помощью гмилут хасадим мы сами создаем радость, мир, здоровье, счастье, процветание для ближнего. Мы используем данные нам Б-гом таланты для совета вдове, для обучения сироты, утешения страждущих, заботы о больном, участия в похоронах, примирения поссорившихся, исцеления раненого сердца и осушения слез несчастных. Если высшее устремление человека — походить на своего Создателя, то гмилут хасадим — лучший путь к достижению этой цели /см. главу 74/.

Посещение больных

Посещение больного может иметь три практических цели: 1) выяснить, получает ли он надлежащую медицинскую помощь; 2) убедиться в том, что за ним ухаживают как следует и что у него есть все, что ему нужно; 3) помолиться за него.

О жизни и смерти

Один из учеников раби Акивы (великого мудреца II в. н.э.) заболел, но мудрецы (ешивы раби Акивы) не пришли навестить его. Вошел (к нему) раби Акива, чтобы почтить его и обеспечить его нужды — помочь ему ожить. Сказал ученик: Раби, ты оживил меня.

Вышел раби Акива (к своим ученикам) и изрек: Все, кто не посещал больного, как бы совершили кровопролитие. Каждый посещающий больного способствует его оживлению, а каждый, кто не посещает больного, способствует его смерти / ВТ, Недарим 40а/.

Участие в похоронах

В обществе, основанном на традициях Торы, те, кто занимаются приготовлением умерших к похоронам и организацией похорон, издавна называются хевра кадиша (святая община). Каждый член этой общины готов по первому зову принять участие в похоронных обрядах. Быть членом этой общины считается почетной привилегией, и удостоенные ее пользуются большим уважением.

Утешение скорбящих

Современный человек не знает, как себя вести перед лицом смерти. И когда происходит непоправимое, когда смерть забирает кого-либо из его близких, он теряет почву под ногами. Община Торы, наделенная верой и здравым смыслом, которые дарует Тора тем, кто ей верен, показывает скорбящему, что он не одинок. Вся община с ним в печали. Мы связываем его личную трагедию с трагедией народа и говорим: "Пусть Вечносущий Б-г успокоит тебя среди всех скорбящих Исраэля". Мы убеждаем его, что только Б-г может его утешить: ведь только Б-г дает нам веру, что смерть — это не конец. Ибо сказано в псалмах: "... у Г-спода Владыки — выходы из смерти" /Тегилим 68:1/.

Мы можем попытаться смягчить скорбь утраты молчаливой покорностью Б-жьей воле, но не следует говорить: "Что делать? Надо подчиниться неизбежному". Это не утешение, а б-гохульство; это ропот беспомощных, попавших в жернова судьбы, а не осознание благословенной мудрости Б-га, которую мы, если и не понимаем, то чувствуем.

Примирение

Венец всех добрых дел — принести мир туда, где царят разлад и раздор, где даже величайшее благо становится проклятием и приводит в отчаяние. Если мы сможем соединить враждующие души, сердца, которые ненавидят друг друга; если нам удастся убедить их и научить жить вместе как братья; если мы вернем мир мужу и жене, родителям и детям, братьям и сестрам, семьям, домам, городам — тогда можно не сомневаться, что Б-г оценит наши усилия как высшее проявление гмилут хасадим, плоды которого мы вкушаем уже в этом мире, но главная награда ждет нас в мире грядущем /см. главу 39/.

Истинные ценности

Преходящие материальные блага этого мира не могут служить опорой человеку в трудные времена. Ценности, к которым действительно стоит стремиться, — это ум, обогащенный опытом, сердце — любовью, язык — красноречием и руки — силой, чтобы поддерживать и воодушевлять окружающих. Для цдаки необходимы материальные средства; не все имеют возможность в равной мере выполнить эту мицву. Но мицва гмилут хасадим доступна всем; для нее нужны только честный ум, любящее сердце и рука, предлагающая помощь.

Если мы обрели эти ценности во время нашего "путешествия по жизни", тогда мы можем полагать, что живем не напрасно, и Б-г будет так считать.

38. Прощение причиненного нам зла

НЕ МСТИТЬ И НЕ ПИТАТЬ ЗЛОБЫ

Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего... — ВА-ЙИКРА 19:18

Три возможности

Вы попросили товарища о каком-то одолжении, а он отказал. Недели через две он приходит к вам и просит о том же. Тут перед вами открываются три возможности. Вы можете сказать: "Нет. Ты мне этого не сделал, и я тебе не сделаю". Это Тора называет местью. Или вы можете сказать так: "Ладно, я согласен. Я не такой, как ты. Ты мне этого не сделал, а я тебе сделаю". Это Тора называет "хранить злобу". (Вы не можете удержаться, чтобы не припомнить ему то "зло", которое он вам сделал.) Но есть и третья возможность — вежливо выслушать и исполнить его просьбу. Все, что он вам сделал или не сделал, забыто — оно не может повлиять на то, что необходимо оказывать помощь ближнему в трудную минуту. Именно такого миропонимания и поведения требует от нас Тора.

ДЛЯ ЧЕГО ПОНАДОБИЛИСЬ ТРИ ДНЯ?

В давние времена большой мудрец был равином в Лондоне в течение многих лет, но не был признан, его унижали и оскорбляли. Незадолго до того, как он решил покинуть это место (а был канун Йом га-кипурим), к нему подошел один из членов его общины.

-Раби, — сказал он. — Несколько лет тому назад я причинил вам большую неприятность. Я сожалею об этом и прошу вас простить меня.

- А что ты сделал? Не могу припомнить ничего такого ужасного.

- Неважно что. Вы просто не знали, что это я стоял за всем этим. Лучше я не буду говорить. Просто простите меня.

- Все-таки тебе придется рассказать мне, — ответил раби, — иначе я не смогу тебя простить.

Тот отказывался, но равин продолжал настаивать. Наконец, не выдержав, тот рассказал все, как было. Некоторое время раби молчал.

- Значит, это ты сделал, — произнес он наконец. — Ты даже представить себе не можешь, какую боль ты мне причинил, как я страдал.

- Но, раби, я же сказал, что сожалею. А теперь, пожалуйста, простите меня.

-Я должен подумать, — сказал равин. — Приходи через три дня, я дам тебе ответ.

Зачем равину понадобились эти три дня? Только для того, чтобы заставить человека страдать? Но равин никогда не вел себя подобным образом. Нет, три дня ему нужны были, чтобы работать над собой, чтобы действительно захотеть простить то зло, которое сделал ему этот человек. Впоследствии равин говорил:

- Легко сказать: "Я тебя прощаю". Но если вы хотите, чтобы я действительно простил вас, для этого требуется время.

Почему месть — это зло

Что если ближний действительно причинил нам вред? Что если он нанес ущерб нашему здоровью, имуществу, чести или спокойствию?

Тора не осуждает человека за резкие слова, сказанные сгоряча, и даже за ответный удар. Тора дана обычным людям и не ждет от них сверхчеловеческой сдержанности. Но месть — это нечто другое. Месть означает, что мы таим и взращиваем в себе зло спустя долгое время после всего случившегося. Месть коварно замышляет свои планы, а в конце порождает жестокость.

Нанести внезапный удар, а потом проглотить обидчика, смаковать, насладиться страданием ближнего. Таким эмоциям не место в еврейском сердце. Они недостойны человека, которому дарована Тора любви. Что же мы скажем, когда предстанем перед Б-жьим судом, перед троном Г-спода? Когда Б-г спросит: "Что ты сделал брату твоему? Разве это та любовь, которую Я тебе заповедал?" Что вы ответите? "Он мне тоже так сделал"? Но, скажет Б-г, Я не говорил тебе: отнесись к нему с любовью, потому что он тебя любит; Я велю тебе делать так, потому что ты любишь Меня, и вы все Мои дети.

"Безумец! — кричали наши мудрецы тем, кто замышлял месть. — Если у тебя нож соскользнет и твоя правая рука ранит левую, будет левая' рука мстить правой?" Мы последователи святой Торы, разве мы не части одного тела, не члены одной общины, не дети одной семьи? Разве во всех нас не одна и та же Б-жественная искра? Разве мы не страдаем, когда страдают другие? Разве мы станем калечить самих себя из мести?

Если наша высшая цель — уподобиться Б-гу, так научимся у Него прощать несправедливость, воздавать добром за зло. Если бы мы судили себя так же, как мы судим ближнего, мы увидели бы, что находимся перед Б-гом в неоплатном долгу: мы столько раз незаслуженно и безвозмездно получали от него прощение и любовь.

Все, чего лишают нас наши ближние, не идет ни в какое сравнение с тем, как мы обкрадываем сами себя, когда бросаем мстительное слово или мстим действием. Пусть кто-то лишил нас чего-либо преходящего, материального; мы же, мстя ему, лишаем себя духовного, основополагающего, Б-жественного, потому что теряем человеческий облик, подобие Б-га, нашего Творца.

Учат наши мудрецы: "Оскорбляемые — но не оскорбляющие, слышащие (как их) позорят, но не отвечающие (тем же), делают это из любви (к Творцу) и рады страданиям (выпавшим) им, ибо написано (Книга судей 5:31): "... любящие его — они, как солнце восходящее) во всей силе своей" /ВТ, Шабат 88б/.

Подобно тому как солнце, прорываясь сквозь тучи, несет людям свою целительную силу, так и любящие Б-га разрывают тучи ненависти и вражды, светом любви побеждая то зло, которое пыталось ими овладеть. Если воспитание посредством Торы приведет хоть однажды к такому успеху, то ему нет цены.

КАК СПРАВИТЬСЯ С ГНЕВОМ

Раби Исраэль Салантер, основатель движения мусар, возникшего в 19 веке в Литве, говорил, что лучший способ победить гнев — это выразить свое расположение тому, кто вас обидел.

И, конечно, он так и поступал.

Раби Исраэль старался не привлекать к себе внимание окружающих. Он всегда ездил один и одевался просто. Однажды, когда раби Салантер ехал в Вильно, в купе с ним сидел молодой еврей, который вел себя с ним вызывающе и в продолжение всего пути старался причинить ему хоть какую-то неприятность. Раби Исраэль, конечно, никак на это не реагировал.

Когда поезд остановился и молодой человек увидел толпу встречающих раби Исраэля Салантера, он понял свою ошибку. На следующее утро он пришел в дом, где остановился раби Исраэль, и попросил у него прощения. Раби Исраэль охотно его простил и поинтересовался, что он собирается делать в Вильно. Выяснилось, что он приехал, чтобы получить разрешение работать шохетом — резником скота. Для этого ему необходимо было выдержать строгий экзамен. Раби Исраэль попросил своего зятя раби Элиягу Элиэзера побеседовать с юношей. Через некоторое время зять возвратился и сказал: "Он не пройдет. У него очень низкий уровень".

В тот же день раби Исраэль договорился, чтобы за его счет молодого человека взялся готовить к экзамену первоклассный шохет. Спустя три месяца его зять снова поговорил с молодым человеком и сказал, что теперь он уже достаточно подготовлен. И действительно, тот с легкостью выдержал экзамен.

Раби Исраэль довел дело до конца, устроив молодого человека работать в хорошую общину.

Таким образом, оказав этому молодому человеку помощь, раби Исраэль успешно преодолел свои отрицательные чувства, очистив от них и свое подсознание, в котором они могли найти себе прибежище. Правильно сказано:

"Добрые дела изгоняют дурные чувства". /Рав Дов Кац, "Движение "мусар", т. 1, стр. 379/.

39. Учение и наставление

ОБУЧЕНИЕ ТОРЕ / НАСТАВЛЕНИЕ В МИЦВОТ / ПРИВЕСТИ К ОТКРОВЕННОСТИ

Тору заповедал нам Моше, наследие обществу Яакова. — ДВАРИМ 33:4

Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха. — ВА-ЙИКРА 19:17

Обучение Торе

Если мы обязаны разделять с тем, кто нуждается, наши материальные блага, то насколько важнее разделить с ним наши духовные богатства, наше знание Торы, наш опыт жизни!

Нет цели святее и выше, чем разделить мудрость Торы с теми, кто в ней нуждается. Если ты знаешь больше, чем твой ближний, и он хочет учиться, учи его тому, что знаешь. Если твои познания в Торе велики, не говори: "Мое время стоит слишком дорого". Нет ничего дороже, чем передавать Тору Б-га Его народу. Зажигая менору в Храме, Когэн должен был держать огонь напротив фитиля, пока пламя не вспыхнет само. Цель учителя тоже заключается в том, чтобы ученик начал учиться сам. В то же время хорошо, если у ученика всегда есть учитель, потому что в Торе есть вещи, которые нельзя понять из книг, — им может научить только живое слово и личный пример того, кто любит Тору во всей ее глубине.

Наставление в мицвот

Жизнь выше знаний, дела же — плод мудрости. Поэтому помогать ближнему исполнять Тору — важнее, чем давать ему знания о Торе. И если наш долг спасать жизнь и имущество ближнего, когда они в опасности, мы тем более не можем оставаться равнодушными, видя, как он борется со своими страстями, и понимая, что он может лишиться того, что дороже самой жизни. Если ваш ближний сбился с пути, вы не можете сказать:

"А мне какое дело?". Б-г дал Тору не только тому, кто не уклоняется от указанного Им пути, но всему народу. Если это в ваших силах, укажите своему ближнему правильный путь, напомните ему о достоинстве человека и еврея, пробудите все лучшее в его натуре, помогите ему стать на правильный путь. Но помните: его впечатление от Торы в огромной степени зависит от вашего поведения. Будьте с ним добры и вежливы. Покажите ему, что вы заинтересованы не в вербовке новых членов в "свою партию", но что вы искренне хотите, чтобы он стал жить лучше — ив физическом и в духовном плане. Будьте осторожны, не стыдите его, чтобы "не понести за него греха".

Привести к откровенности

Что если ваш ближний виноват перед вами? Допустим, совершенно очевидно, что он намеренно ущемлял ваши интересы, вредил вам, клеветал на вас, из-за него вы потеряли работу. Не будучи по природе мстительным, вы чувствуете, однако, что не можете это пропустить просто так, как будто ничего не было. И тут Тора дает нам очень важное указание: "Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем", не вынашивай свой гнев; следуй положительному велению Торы: "Исправь своего ближнего", а для этого — откройся ему, дай ему понять, как больно он тебе сделал, какой вред тебе причинил. Но старайся сделать это так, чтобы не "понести за него греха". Поговори с ним наедине откровенно, обсуди все спокойно, не повышая голоса. В результате может выясниться, что все совсем не так страшно, как вам казалось. Может статься, что произошло недоразумение, с его стороны или с вашей, и что он не хотел сделать вам плохо. А может быть, увидев эту историю вашими глазами, он раскается и захочет что-то исправить.

Если бы каждый, кто чувствует себя обиженным, оскорбленным, исполнил эту мицву и объяснил другому человеку, каково ему; если бы он всего лишь спросил с глазу на глаз, сознает ли тот, что он ему сделал, и почему он считает, что имел на это право, — оба удивились бы благотворным результатам этого прямого и дружеского разговора. Но нет, наш йецер га-ра (дурное побуждение) гордыни и раздора заставляет нас хранить все в себе. Он хочет, чтобы обиженный и обидчик никогда не разговаривали друг с другом, никогда не пришли к взаимопониманию. Он хочет, чтобы они избегали друг друга до тех пор, пока не станут совсем чужими, врагами, чтобы воображаемые обиды росли и разбухали во тьме, пока эти люди не найдут реальных причин для настоящей вражды, и она будет продолжаться у их детей и внуков... В то время как несколько минут разговора свели бы, наверное, на нет весь этот бесконечный кошмар. Но они слушали голос своего йецер га-ра вместо слов Б-га живого, который велит нам не питать в сердце вражды, но открыться своему ближнему и вынести все на свет Б-жий.

40. Обязанности перед общиной

Все, кто трудятся для общества, должны делать это во имя небес, тогда в помощь им заслуги предков, и праведность их устоит в веках. — ПИРКЕ АВОТ 2:2

Ты же высмотри из всего народа людей способных, Б-гобоязненных, людей правдивых, ненавидящих корысть, и поставишь их над ними (как судей)... — ШМОТ 18:21

Община

Как уже упоминалось, основные требования Торы — правосудие и здравое управление на национальном уровне. Но народ Торы, как в Исраэле, так и в диаспоре, состоит из общин. И долг каждого из членов общины — поддерживать ее как материально, так и своей активной деятельностью.

Человек слаб и смертей, община же сильна и бессмертна. Время и силы, потраченные на укрепление общины, — это вклад в будущее всего клал Исраэль, всей общины Исраэля.

Цели общины и ее организация

Шимон га-цадик был последним из мудрецов Великого собрания (конец IV — нач. III в. до н.э.). Он говорил:

На трех основаниях стоит вселенная: на Торе, на аводе (служении Творцу) и на гмилут хасадим / Пирке авот 1:2/.

Раби Менахем га-Меири объясняет, что эти три принципа являются основой, фундаментом вселенной, залогом ее устойчивости, как сказано: "стоит вселенная".

Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: "На трех основах зиждется мироздание: на истине, на суде и на гармоничности (беспорочности), ибо сказано: (по) правде и беспорочным правосудием судите в воротах ваших /Пирке авот 1:18/. Мудрец из Братаноры (Испания) пояснил, что благодаря этим основам возможно существование человеческого общества.

На названных основах зиждется община Торы. Цели ее должны быть истинными, ибо это община Торы. Она должна быть справедлива к членам общины, а члены общины — к ней; они должны поддерживать ее в соответствии со своими средствами. У еврейской общины три цели: "Тора, авода и гмилут хасадим". Деятельность ее общественных организаций строится на этих основах ради достижения названных целей.

Тора

Тора — душа и жизнь Исраэля. Тора свята для всех, ради нее был создан Исраэль, и он будет нести ее вечно. Прежде всего община должна, конечно, создать возможность изучать Тору /см. главу 64/. Для этого нужен бет мидраш, дом учения, куда в любое время могли бы прийти люди и учиться там самостоятельно или группами. Для детей и юношества должны быть школы и ешива.

Необходимо создать также организацию, которая отвечала бы за соблюдение Торы всеми членами общины. Это значит, что нужно основать бет дин, суд, который судит по законам Торы, решая все спорные вопросы; надо построить микву, организовать шхиту, наблюдение за кашерностью (годностью) всех продуктов питания и одежды, а в Эрец Исраэль — еще и наблюдение за отделением маасера (десятины) и трумы (возношения). Необходимо также обеспечить проверку правильности мер, весов, а также деловых операций в магазинах и на рынках, если этим не занимаются государственные организации.

Авода

О значении и важности религиозной службы в общине речь идет в пятом разделе этой книги /см. главу 65/. Ввиду того, что религиозная служба, общая молитва — это мощная опора жизни общины, они объединяют людей, потому община должна, создав необходимые условия для изучения Торы, позаботиться и о возможностях аводы. Члены общины должны стремиться совместными усилиями основать бет кнесет — синагогу, приобрести свиток Торы для общественного чтения, найти хазана — для правильного и красивого чтения молитв и Торы, приобрести молитвенники и все необходимое для религиозной службы.

Гмилут хасадим

О мицве активно делать добро сказано в главе 37, где приведено высказывание Рамбама о том, что он никогда не видел еврейской общины и даже не слышал о такой, в которой бы не поддерживали бедных. В хорошо организованной общине группы добровольцев следят за всеми аспектами гмилут хасадим.

Ваад (общественный комитет)

Всеми делами общины управляет избранный на демократической основе ваад, который проводит общественные сборы, взимает налоги и с большим благоразумием формирует и осуществляет свою линию поведения.

Венец общины

Мы еще не упомянули о самом важном, самом существенном в жизни общины, без чего она не может быть общиной Торы, — мы не упомянули о раве, авторитете во всех сферах Закона, человеке, который стоит в центре всей общинной организации. Именно он несет ответственность за слаженную работу всех учреждений общины. Все решения ваада имеют силу только с одобрения рава. Все спорные вопросы Галахи разрешает рав, он же является главой бет дина. В прежние времена рав был еще и главою ешивы.

Но рав — это явление само по себе очень значительное. Прежде всего он живой пример жизни по Торе. Он несет общине дух и мудрость Торы. Благодаря ему даже далекие от жизни по Торе люди чувствуют себя частью общины. Даже те, кто приходит в синагогу, может быть, раз в год — в Рош га-шана или Йом га-кипурим, горды тем, что они как-то связаны с равом и ощущают тепло, которое от него исходит, видят его глаза, которые излучают свет Торы, — и у них возникает желание приблизиться к общине и стать ее частью. Как бы далеки они ни были от соблюдения Торы, они все-таки отождествляют себя с общиной, радуются ее радостям, скорбят о ее потерях. Это удерживает их от того, чтобы не опуститься в своей жизни ниже определенного морального уровня.

И так жизнь общины во всем ее многообразии придает еврею новые силы, побуждая его совершенствовать свою жизнь, выполняя мицвот Торы на все более и более высоком уровне.

Еврейское государство

Как уже было сказано, цели Торы могут быть достигнуты только в еврейском государстве /см. главу 12/. В наше время, через 2000 лет после изгнания, нам дарована возможность снова построить независимое государство. К сожалению, оно очень далеко отстоит от Государства Торы, но все-таки это поворотный пункт еврейской истории. При всех своих несовершенствах, это государство бросает вызов еврею и открывает для него небывалые возможности.

Человек Торы должен рассматривать Государство Израиль как первый шаг к славному будущему. Мы должны трудиться, чтобы исправлять ошибки этого государства и усиливать его позитивные стороны. Мы должны рассматривать его как потенциальное "Государство Торы в становлении" и прилагать все усилия, чтобы оно установилось как можно быстрее. Может быть, именно в этом состоит высшее из всех "предписаний любви" — любви ко всей общине Исраэля и ее высшей цели в этом мире.