Лев - месяц Ав
Лев — месяц ав
Арье (Лев) — еврейское название созвездия Льва. В этом месяце нашему народу пришлось пережить немало трагедий. Самые страшные из них — разрушение Первого и Второго Храмов Девятого ава. Всякий раз после разрушения Храма народ лишался своей земли: первый раз, в 420 до н.э. — Вавилонское изгнание, второй, в 70 г. н.э., — порабощение Римом, отождествляемым с Эдомом — и это изгнание продолжается до сего дня.
Мы уже не раз убеждались, что знак и события месяца неразрывно связаны между собой. В месяце ав на небе появляется созвездие, очертания которого напоминают льва. Лев восходит на небе, набирает силу, и от него не уйти.
Цеда ледерех (1:28) говорит о власти этого знака над человеком, животными, металлами и всеми землями:
Это огненный, мужской, дневной знак, который причиняет боль. Знак золота, серебра, драгоценных камней, алмазов и кузнецов. Рожденные под этим знаком господствуют над всеми, у них избыток сил, они легко гневаются, страстны, экспансивны, верны своему слову и любят изысканные узоры из золота, серебра и драгоценных камней.
Так утверждает астрология. Она, в отличие от еврейского подхода, не рассматривает жизнь вне влияния звезд. В еврейской же истории в этом месяце проявляются те же тенденции, но в разительном контрасте: Тиша бе-Ав (9 ава), день разрушения двух Храмов, день траура и поста, — и следующий за ним Ту бе-Ав (15 ава), как мы скоро увидим, — день радости.
Талмуд (Таанит, 266) перечисляет пять событий, которые произошли в день Тиша бе-Ав:
1. Грех разведчиков (см. Бамидбар, 13-14).
2. Разрушение Первого Храма.
3. Разрушение Второго Храма.
4. Храмовая гора распахана Турнусом Руфусом.
5. Подавление восстания Бар Кохбы и падение города Бейтар.
Девятого ава в нашей истории случилось еще множество несчастий. “Это день, избранный для возмездия”, — говорят наши мудрецы. Перечисленные пять событий показывают трагический итог безудержных попыток народов уничтожить нас. Так, согласно Талмуду (Гитин 57а), подавление восстания Бар Кохбы и падение Бейтара привели к гибели сотен тысяч евреев.
Изгнания были следствиями этих событий. Когда был разрушен Второй Храм, народу (чьи грехи вызвали это бедствие) пришлось покинуть свою землю. Однако вместе с болью пришло понимание, что народ сохранится, несмотря ни на что. Гнев Всевышнего поразил камень и дерево, но пощадил грешников. Лев превзошел нас силой (это было страшное разрушение), но при этом раскрылась и способность народа к выживанию.
О мощи Льва говорит высказывание мудрецов (Пиркей авот, 4:1): “Будь силен, как лев, выполняя волю твоего Отца в Небесах”. Речь идет о способности человека отказываться от немедленного удовлетворения своих желаний, о внутренней победе над необузданными страстями и влечениями. Человек не должен сразу удовлетворять свои желания, ему необходимо сохранять терпение и анализировать ситуацию в максимально широком контексте. Обычно эта способность человека к самоконтролю рассматривается как одна из сильных сторон Льва: не контроль над другими, а контроль над собой.
Идея мощи символизирует Божественное управление миром. Отсутствие наказания свыше, следующего сразу за грехом, подтверждает необходимость терпения. Всемогущий дает человеку возможность изменить направление жизни, Он не судит грех сразу, а дает время грешнику исправиться.
В этом сила еврейского народа, который благодаря Богу продолжает чудесным образом расцветать, несмотря на преследования в каждом поколении: не зря мы уподоблены “овце среди семидесяти волков”. И так же, демонстрируя Свою силу, сдерживается Творец и не наказывает до времени тех, кто обижает Его детей. А когда придет конец страданиям, Сыны Израиля воспоют песнь об освобождении, приветствуя вечный мир.
Относительность против Абсолюта — грех разведчиков
Вспомним события, о которых рассказывает Тора (Бамидбар, 13-14). На второй год пребывания в пустыне сыны Израиля предложили Моше направить разведчиков, чтобы те осмотрели страну Кнаан, куда их вел Моше. Моше спросил Всевышнего, выполнять ли ему желание народа, и Творец ответил: “Пошли себе...”. Согласно разъяснению мудрецов, “себе” означало: “По твоему усмотрению, ибо Я уже сказал, что это хорошая земля, как написано: “И Я выведу тебя из-под власти Египта в землю хорошую и обширную, в землю, текущую молоком и медом” (Шемот, 3:8). — Если они хотят разведать страну, это их дело”. Достаточно было того, что Он похвалил страну, но запрета посылать разведчиков не последовало.
Моше послал на разведку лучших и самых способных людей. Они получили детальные наставления: определить, хороша ли эта страна, есть ли в ней деревья, живут ли ее обитатели в открытых станах (это признак силы) или в крепостях (это равнозначно слабости). Кроме того, они должны были принести образцы плодов этой земли.
Разведчики были в пути сорок дней (с 29 сивана по 9 ава). Мидраш подробно рассказывает о чудесах, которые произошли в стране и предотвратили пленение разведчиков. Одно из них — смерть многих вождей Кнаана. По этой причине местные жители были так заняты оплакиванием мертвых и похоронами, что не обращали внимания на незваных гостей. Как символы плодородия земли, разведчики взяли с собой из Кнаана самые большие плоды: огромную гроздь винограда, гранаты и финики.
Возвратившись, они рассказали Моше о том, что видели: земля течет молоком и медом, а обитатели ее очень сильны. Но к фактам добавили свой комментарий, утверждая, что страну невозможно завоевать. Жители ее очень сильны, города отлично укреплены, но люди все время хоронят мертвых, потому что земля пожирает живущих на ней, а плоды земли чудовищно велики. Лишь двое из разведчиков выразили несогласие с общим мнением: Йегошуа и Калев утверждали, что земля хороша, и если Бог обещал, значит, евреи будут жить в ней, и не следует бояться войны, даже если завоевание Страны выше человеческих сил.
О споре узнал не только Моше: мнение разведчиков стало известно широким массам, и народ встал на сторону большинства: эту землю невозможно завоевать. Тора рассказывает, что люди были в таком отчаянии от услышанного, что “возвысили голоса, зарыдали и плакали всю ночь” (Бамидбар, 14:1). Это была ночь Девятого ава.
Еврейское слово “плач” — бехи — сходно со словом “растерянный” — навох. Этот плач был не только знаком печали, но и выражением растерянности. Представление людей о будущем оставалось смутным. Даже факты, представленные Моше, казались им спорными. Растерянность проявилась и в том, что разведчики с трудом воспринимали план Моше, он казался им совершенно нереальным. Эта слабость воли, которую проявил народ, слушая рассказ разведчиков, стала в дальнейшем постоянным лейтмотивом и привела к тяжелым последствиям. Мы получили урок: тот, кто не принимает пророчество, недостоин посланий пророков. Подводя итог, наши мудрецы сделали вывод: “Сказал Творец: вы плакали этой ночью без причины, потом в эту ночь будут причины плакать у многих поколений” (Сота, 35а).
В пустыне у них не было причин плакать. Бог велел народу войти в эту землю. Даже если обстоятельства как будто опровергали пророческое обетование, это не давало основания в нем усомниться, ибо видимость не должна влиять на восприятие истины. Если бы Израиль выполнил повеление Творца и вошел тогда в страну Кнаан, народ снова бы обрел возможность жить в совершенной реальности, как это уже было у горы Синай (что обсуждалось в разделе, посвященном Близнецам).
Так могло бы произойти, несмотря на грех Золотого Тельца. Никто не мог ставить под сомнение истинность известного и ясного пророчества. Народ должен был войти в землю и достичь прежней духовной высоты. Совершенство Откровения было бы обретено навеки, проживание в Святой Земле не сопровождалось бы разрушениями и изгнаниями.
Как и события, изложенные в главе о Раке, грех разведчиков привел к тому, что в мире возобладала относительность. Основой практических решений и восприятия событий стали личное суждение и рациональный анализ, а не абсолютная истина.
В длинной цепи последствий этого события грех разведчиков стал первым звеном. Такова реальность в мире свободного выбора. Все возможно!
Народ воспринял искру абсолютного знания, но после греха Золотого Тельца люди опустились на более низкий уровень и стали смотреть на мир с точки зрения относительности. Манифестация Божественной истины — пророчество — должна восприниматься с полной верой. Пророк поднимается на абсолютный уровень восприятия и говорит с людьми с высоты Абсолюта (см. “Близнецы”). Но чем важнее становится индивидуальная перспектива, тем сильнее потребность подвергнуть пророчество сомнению, что является вполне рациональной стратегией поведения в относительном мире. Отсюда — требование большинства народа послать разведчиков в землю Кнаан, хотя в их задачу входила только проверка уже известного — того, что сказано пророком и должно приниматься на веру.
Мидраш говорит, что обстоятельства не позволили разведчикам составить о земле Кнаан верное представление. Смерть вождей этой страны именно в то время, когда туда пришли разведчики, — лишь один из многих фактов, свидетельствовавших о том, что она находится под полным управлением Создателя. Они не должны были относиться к ней так, как к другим странам мира. Поверхностный взгляд только ввел их в заблуждение.
После греха Золотого Тельца народу приходилось постоянно находиться в ситуации выбора. Разведчики должны были догадаться, что многочисленные похороны — благо для них, потому что среди массы людей, стекающихся с разных сторон, легко оставаться незамеченными, не привлекать внимания. Но субъективная интерпретация событий помешала им правильно воспринять происходящее. Они увидели в похоронах доказательство того, что страна убивает своих жителей! Такой взгляд лишил их правильного понимания сути события: Владыка вселенной освобождает для них эту землю. Еще труднее им было увидеть, что Всевышний дает ее еврейскому народу, вышедшему из Египта.
В пустыне народ слышал обетование Бога, но когда субъективный взгляд помешал объективному восприятию реальности, люди впали в отчаяние. Особое, “относительное” видение событий, приобретенное после греха Золотого Тельца, затмило их зрение. Они не давали себе возможности увидеть, казалось бы, очевидные факты.
Десять избранных лидеров народа восприняли объективную реальность как противоречащую пророческой истине. Сила Льва имеет материальное воплощение, вот почему разведчики согласились с невозможностью овладения Кнааном. Возвышенный духовный уровень, к которому они могли вернуться, оказался недостижим, а откровение Абсолюта было утрачено вновь.
Их наказание заключалось в том, что поколение пустыни, которое отказалось поверить пророчеству, умерло в пустыне, а вошли в Землю Израиля только их дети, второе поколение. Они получили Откровение в юности или слышали о нем при жизни предыдущего поколения. Теперь в Обетованную Землю евреи входили в контексте не Абсолюта, но относительности, и этот новый контекст допускал и возможность изгнания, и взрывы насилия, весьма свойственные Льву, царствующему в материальном мире.
Вот почему неудивительно, что изгнания и разрушения Храмов пришлись на один день, хотя и в разные века.
Для наших мудрецов Лев — символ триумфа. Мир Абсолюта не разрушен, он ограничен тонкой линией, к нему ведет узкий мост, который еще можно перейти. Йегошуа, ученик Моше, который вел Народ Израиля в Землю Израиля, не участвовал в создании Золотого Тельца. Когда толпа (эрев рае) делала идола, Йегошуа был с Моше у горы Синай, а после разведки местности он занял позицию, отличную от позиции большинства разведчиков. Йегошуа остался в мире “абсолютного потенциала” и поэтому был избран, чтобы ввести Сынов Израиля в их землю.
Этот маленький островок надежды (корень еврейского слова тиква, “надежда” — кав, “линия”) лежит в основе вечной еврейской мечты о том, что после рассеяния Сыны Израиля смогут снова вернуться в свою Страну и поселиться здесь на вечные времена: она проистекает из мира абсолюта, и потому нерушима. Путь к Абсолюту не утерян. Даже если Божественную связь народа со Всевышним не сопровождает, как прежде, Откровение, она сохраняется в этой
тонкой “линии” и обнаруживает себя в чудесном выживании еврейского народа.
Лев, как мы уже видели, нередко побеждает. Слабый краб разросся, принял форму Золотого Тельца, но пришла очередь Льва — и благодаря своей материальной мощи, он смог понизить уровень восприятия народа от абсолютного пророческого знания до релятивистского ощущения реальности. Десять разведчиков представили то, что видели, со своей точки зрения. Начался плач, и утвердилось новое “материальное” восприятие жизни. Поколение, видевшее Откровение, умерло, а последующие уже не находились на уровне абсолютной Божественной связи. Много столетий борьба шла в мире относительности, разрушения (и последующие изгнания) происходили в один и тот же день — девятого ава. Но преодоление страдания и несчастий — тоже победа, и выживание евреев, несмотря на все трудности, — подтверждение этого триумфа.
Разрушение Первого Храма
В 422 году до н. э. после долгой битвы Навухаднецар (Навуходоносор), царь Вавилонии, вошел в Храм. Девятого ава он предал его огню, а потом увел в плен весь народ Израиля. Так началось вавилонское изгнание, которое продолжалось семьдесят лет, пока Кир, царь Персии, не дал разрешение на строительство Второго Храма.
Не случайно разрушение Храма произошло в день возвращения разведчиков, повергших весь народ в глубокое отчаяние. В этот день под сомнением оказалось обретение Обетованной Земли: события стали восприниматься с точки зрения относительного знания, и так были созданы предпосылки для будущего изгнания. Разрушение Храма — выражение силы Льва, когда он покидает свое логово.
Подробности этого разрушения приведены в Танахе, в конце книги Млахим (Царей): голод, массовые убийства и, наконец, разрушение самого Храма. Пророк Ирмеягу был очевидцем этого разрушения и оплакивал его в книге Эйха (Плач Ирмеягу). И каждый год Девятого ава еврейский народ снова оплакивает разрушение Храма: мы в течение суток не едим и не пьем, сидим на полу или низких скамейках, как сидят в трауре те, у кого умерли близкие родственники, и произносим траурные молитвы, чтобы выразить наше горе, нашу великую утрату.
Трагедия этого дня не сводится к разрушению стен, которое не заняло много времени. Прежде чем были разрушены стены, нарушился установленный прежде порядок жертвоприношений, которые искупали грехи и вели к миру между Израилем и Творцом. (Ежедневное приношение прекратилось непосредственно перед разрушением Храмовых стен.) Принесение жертв — важная часть еврейского Служения; большая часть третьей книги Ваикра посвящена законам и правилам жертвоприношений. Они приближают человека к Владыке вселенной. Жертвы приносят исключительно ради блага человека, чтобы дать ему возможность приблизиться к Создателю. Не Богу нужны наши жертвы, а нам самим. Благодаря скрупулезному соблюдению законов жертвоприношений, наше желание соединиться с Богом направляется в верное русло, и гармония воцаряется между Небом и землей. Разрушение Храма уничтожило эту гармонию. Былая близость перестала существовать.
Кроме того, разрушение Храма положило конец еврейской независимости и постоянному еврейскому проживанию на Земле Израиля. Как сказано у Ирмеягу, 9:9: Подниму я плач и стон о горах, и рыдания — о пастбищах пустыни. Сожжены они, и никто по ним не может пройти, и не слышно там голоса стад, и от птиц небесных до скота — разбежались все и ушли.
Тора предупреждает: из-за грехов Израиля земля превратится в пустыню (Ваикра, 26:34), и еврейский народ станет “притчей во языцех” (Дварим, 28:37).
И, наконец, разрушение Храма положило конец царству потомков Давида. Царь евреев — не просто светский руководитель, его руководство представляет Царство Небесное. Тора должна быть его “настольной книгой”, и одна из его обязанностей — персонально написать два свитка Торы: один всегда должен находиться рядом с ним, а другой — лежать в сокровищнице среди самых дорогих предметов. Рядом с царем стоят пророк и глава Сангедрина.
После разрушения Храма эта форма правления пришла к концу, и с тех пор ни одна система руководства народом не выражала в должной степени власть Бога на земле. Теперь эта задача была возложена на еврейский народ, всю общину и отдельных ее представителей.
Кроме того, разрушение ознаменовало фундаментальное изменение способа раскрытия Божественной связи. Храм был не только местом, где приносили жертвы, но также свидетельством Божественного Откровения на земле. Например, пространство Храма было совершенно особенным: как сказано (Пиркей авот, 5:5), когда молящиеся стояли во дворе Храма, им было тесно, а когда в Йом Киппур они простирались в поклоне на земле, для всех находилось достаточно места. Несмотря на кровь и мясо бесчисленных жертв, во дворе никогда не было мух. И ветер там не дул, так что дым с жертвенника восходил вертикальным столбом, и дождь никогда не гасил огонь. Эти и другие свидетельства Божественного Присутствия подтверждали существование духовного мира и препятствовали распространению материалистической мысли.
До середины эпохи Второго Храма, построенного около 350 г. до н. э., не было сомнения в истине иудаизма. Иногда народ поддавался соблазнам языческих ритуалов и астрологии, однако все это приходило извне и, хотя приводило иногда к серьезным ошибкам в ритуале, не порождало принципиальных сомнений в легитимности Торы и ее даровании на Синае.
После разрушения Храма и прекращения эпохи пророчества открылась дорога для развития иного мышления, полностью отрицающего Провидение Божие. Не случайно именно тогда, когда с исчезновением Храма теряется ясное физическое доказательство власти Творца, происходит подъем греческой философии Платона и Аристотеля и развитие буддизма и даосизма в Индии и Китае.
Итак, девятого ава еврейский народ потерял прямую связь с Создателем. И это причина ежегодного поста. Не удивительно, что разрушение произошло как раз во время восхода созвездия Льва, наделенного способностью к контролю и доминированию. Однако проявление “львиных” способностей зависит от того, как мы себя ведем. Если наше поведение не соответствует Абсолюту, “львиный потенциал” оборачивается против нас.
Этот принцип “мера за меру” прослеживается в Торе в описании потопа (Берешит, 6) и уничтожения Сдома (там же, 19). Грех ведет к наказанию. Поступки не совершаются безнаказанно. Разрушение Храма было обусловлено греховными побуждениями и действиями. Когда берет верх материализм, духовность уходит.
Разрушение Второго Храма
Когда царь Персии Кир дал разрешение евреям отстроить Храм (о чем сообщается в последней строке Танаха, в книге Диврей га-Ямим), из евреев Вавилона вернулась на родину только малая часть. И вернулись они не сразу, шли группами, в разное время, было несколько алиет (подъемов, возвращений в Израиль). В итоге большинство евреев осталось в Вавилоне, но качественное, духовное превосходство отныне принадлежало Земле Израиля.
Строительство Храма тоже происходило не сразу, не без препятствий. Хватало врагов, которые хотели повлиять на Кира, чтобы он отменил свой указ. Но строители продолжали свое дело и отстроили Храм. Возобновились жертвоприношения, и снова Храм стал символом существования духовного мира. Однако старики, из тех, кто вернулся, были не слишком удовлетворены зрелищем нового Храма, так как помнили величие Первого Храма и не находили его в Храме отстроенном. Например, во Втором Храме уже не было в Святая Святых Ковчега со Скрижалями Завета.
Период Второго Храма характеризуется различными явлениями. Хотя жертвы приносили, знаки Божественного “одобрения” не возвращались: с неба перестал сходить огонь, поядающий жертвы, как это было в Первом Храме. Возвышенные намерения и уровень искупления оставались, но свидетельства Божественного Присутствия не были очевидны, как прежде.
Талмуд (Йома, 216) перечисляет реалии Первого Храма, которые отсутствовали во Втором: Ковчег, Шехина (Божественное Присутствие) и Руах га-Кодеш (дух пророчества). Для нас это обозначает молчание Всевышнего, отсутствие в эпоху Второго Храма Божественного ответа. Один из образов, которые приводят мудрецы: в эпоху Первого Храма пламя на жертвеннике имело форму льва, символа мощи, а во втором Храме — только собаки (там же).
Хотя внешне Второй Храм был красивее Первого, последствия разрушения были очевидны. Сангедрин вновь восседал в его стенах, как и прежде, но представлял установленный порядок, ритуал, а не физическое Откровение Творца мира, проявлявшееся в чудесах.
Храм перестал быть зримым образом высшего мира. Пророчество прекратилось, первосвященник Эзра га-софер был последним из пророков в еврейской истории. (Согласно трактату Сангедрин, 21а, Эзра — другое имя пророка Ма-лахи.) Задачей Эзры было создать мост между двумя эпохами: явного и скрытого Откровения (что подробнее будет обсуждаться в связи со знаком Козерога). Второй Храм был “изображением того, что было прежде”. Изменение статуса повлекло за собой новые вопросы, проблемы и трудности.
Талмуд перечисляет восемнадцать первосвященников, которые служили за четыреста десять лет существования Первого Храма. А во Втором Храме их сменилось больше трехсот. Более того, за первые сто сорок лет их было только четверо. Шимон Праведный наследовал Эзре и прослужил сорок лет. Йоханан был первосвященником восемьдесят лет. Эзра бен Паби служил десять лет, Элиазар бен Харсом — двенадцать лет. Частые перемены в последующие годы объясняются тем, что многие из занимавших этот пост выполняли свои обязанности не так, как следует.
Высшим моментом служения первосвященника в Храме был Йом Киппур. В этот святой день он входил в Святая Святых Храма, чтобы воскурить там благовония. Для этого он должен был вначале исполнить многие церемонии, чтобы достичь высшего уровня личной святости. Если он входил в Святая Святых в необходимой чистоте, он мог “искупить” народ, а если нет — умирал на месте.
Талмуд (Йома, 96) свидетельствует, что основной причиной разрушения Второго Храма была беспричинная ненависть. Как любовь может соединить двух отдельных людей в одно целое, так ненависть может привести к непоправимому разделению того, что прежде было единым. Как мы уже объясняли, Храм представляет единство Израиля и Творца. Беспричинная ненависть приводит к пренебрежению другими людьми, заставляет человека чувствовать себя обособленно. Неудивительно, что этот процесс ведет к разрыву связи между Израилем и Богом.
От нас ожидают, что мы будем любить друг друга. Это веление направлено не только на улучшение социальной жизни. Любовь соединяет индивидуумов, дает им возможность помогать друг другу и поддерживать в час беды. Если же любви нет, каждому приходится справляться со своими проблемами в одиночку. Это ведет к дезинтеграции человеческих отношений, а потом — к ненависти между людьми.
Любовь — внутреннее святилище души, проявление любви Создателя к человеку. Добро и милосердие между людьми вызывают поток Божественной любви к человечеству. Эта любовь являла себя в Храме и поддерживала его: Храм был подобен хупе — свадебному балдахину. Но ненависть разорвала его, и покров любви, для созидания которого потребовалось так много времени и сил, исчез. Храм стоял, будто лишенный внутреннего содержания. Физическое разрушение наступило только после духовного падения, воплощением которого стала беспричинная ненависть. Как сказали мудрецы, римский император Тит (разрушитель Храма) смолол прежде смолотую муку.
И снова мы видим силу Льва. Мудрецы Второго Храма установили порядок принесения жертв и проведения заседаний Сангедрина. Но семнадцатого таммуза внешняя стена, физическая оболочка Иерусалима, была проломлена, а девятого ава был разрушен весь Храм. Лев поднялся со своего ложа, готовый без жалости терзать свою добычу. Девятого ава, в день, “выделенный” для плача народа, мы по-прежнему продолжаем плакать. Лев победил слабую общину, утратившую прочную связь со своим Творцом.
Знаки Зодиака, скорбящие во время Разрушения, описывает нижеследующая кина (траурная молитва). Рев Льва заглушает молитвы Израиля, это еще одно выражение его подавляющей силы. Эту кину читают в ночь Девятого ава, когда евреи собираются во синагогах, чтобы оплакивать Разрушение Храма.
Овен, первый (среди созвездий на небосводе), с горечью блеет, ягнят его ведут на убой.
Рев Быка достигает небес, ибо всех нас гнали взашей.
Близнецов разделили, и братская кровь лилась, как вода.
Рак готов был на землю упасть, когда мы задыхались от жажды.
И от львиного рыка небо трепещет, потому что наш рев в высоту не восходит.
Дев и юношей поразили, почернело у Девы лицо.
И склонились Весы (в сострадании к нам), они молят, ибо смерть для Израиля краше жизни.
Скорпион облекся в ужас и трепет, потому что на меч и на голод осудил нас Создатель.
Как потоки воды, проливают слезы рекою, потому что Стрелец нам не стал спасеньем.
Бесконечно страданье изливается над головою, и Водолей переполнился, а гортань у нас пересохла.
Мы приносим свои жертвы, но не принимают их, и скорбит Козерог, что прекратились приношения козла искупленья.
Милосердные женщины варят детей своих, и созвездие Рыб отвернуло свои глаза.
Сколько может плач продолжаться в Сионе? Окажи Сиону милосердие, отстрой стены Иерусалима!
Распашка Храмовой горы
Талмуд (Таанит, 266) рассказывает о другой трагедии, происшедшей Девятого ава. Римский военачальник Турнус Руфус распахал Храмовую гору и превратил ее в поле. Наши мудрецы указывают, что так исполнилось пророчество Иер-миягу (26:18): “И распашут Сион, как поле”. На первый взгляд, событие не столь значимое, по сравнению с тем, о чем мы уже говорили, но оно явилось завершающей стадией в уничтожении следов Храма. Римляне хотели стереть любые воспоминания о духовном значении Храмовой горы.
Все это являет власть Эсава над Яаковом. Эсав (близнец Яакова), предок Рима (царства Эдома), хорошо знал, как властвовать и убивать. Ицхак предупредил Эсава:
Будешь жить твоим мечом. И будешь служить твоему брату, но когда возмутишься, сбросишь его ярмо со своей шеи (Берешит, 27:40).
Теперь пришло это время. Эсав увидел, что отошли сыновья Яакова от его пути, и исполнил пророчество своего отца: “сбросишь его ярмо со своей шеи”. В таких случаях победа на стороне Эсава, это он привел к разрушению Храма (Римская империя считается духовным наследником Эсава-Эдома). В Тегилим (137:8) мы читаем:
Вспомни, Бог... сынов Эдома... что сказали: Разрушь, разрушь его до основания!
Римляне испытали удовлетворение, лишь когда были уничтожены последние остатки Храма. Лев завладел добычей и не оставил от нее камня на камне, только распаханное поле.
Турнус Руфус, прокуратор Иудеи в это время, воспринимал превращение высшего духовного центра в распаханное поле как величайшую победу. Но он не предполагал, что уничтожение Храма приведет к открытию новых духовных источников и их влияние превзойдет все, о чем он мог подумать. Наши мудрецы учат, что способность Льва контролировать события была сдержана способностью еврейского народа к восстановлению своих духовных сил.
Святость места, на котором был построен Храм, восходит к началу времен. Мы знаем, что на этом месте Авраам сделал жертвенник, чтобы на нем принести в жертву Ицхака, а потом здесь же молился Ицхак. Тора рассказывает, что наши праотцы давали этому месту разные имена. Авраам назвал его горой: “На горе Бог Его будет виден” (Берешит, 22:14). Ицхак назвал его полем: “И вышел Ицхак в поле молиться перед вечером...” (там же, 24:63). А Яаков назвал домом: “Это не что иное, как Дом Бога, и это врата Небес” (там же, 28: 17; см. Раши к этому месту). Эти названия раскрывают сущность святого места в Торе.
Ицхак назвал Храмовую Гору полем, потому что так увидел его. Поле — открытое, незамкнутое пространство, его особые качества скрыты от глаз. Духовность Ицхака не требовала для молитвы особой постройки. Его близость к Богу была абсолютной, как его молитва и жизнь.
Яаков назвал эту гору домом, указывая на упорядоченную жизнь в доме. Он имел в виду, что Божественное откровение найдет свое место в физическом пространстве дома Эсав мог разрушить проявление Откровения, связанное с Храмом. Физически разрушив его, он мог уничтожить источник Божественной связи, каким являлся Храм для всего мира. Но Ицхак, назвав это место “полем”, раскрыл другое значение Храма. Он предвидел, что формы связи, через которые раскрывает себя Божественная истина, могут не зависеть от общепринятых стандартных форм выражения. Поле — выражение всей идеи Храма, потому что, по модели молитвы Ицхака, достаточно даже открытого поля, чтобы создать живую связь с Богом. Этот образ невоздвигнутого Храма можно сравнить с эмбрионом на ранних стадиях беременности: он уже существует, хотя и не виден.
Таким было поле Ицхака, семя сверхъестественного мира, имплантированное в материальный мир. Поле стало связующим звеном, и на этом месте впоследствии воздвигли Храм: здесь будет стол, а вокруг будут сидеть сыновья, общаясь с Отцом в Его собственном доме. Когда Тур-нус Руфус распахал Храмовую Гору, Сион снова стал полем, не осталось и следов от прежнего откровения. Римлянин считал, что с Храмом покончено. Но, в согласии с прозрением Ицхака, злодей Руфус был посланником Провидения — и в этом завершающая ирония истории!
Храм начал иную жизнь, подобно плоду беременной женщины. Возникла идея ожидания Освобождения. Эта идея приносила утешение и радость еврейскому народу, несмотря на многочисленные преследования и несчастья. Храма нет, нет больше жертвоприношений и откровений. Но разрушение Храма не привело к окончательной гибели народа. Это, скорее, был отход к прежнему состоянию “беременности”.
Жажда прихода Машиаха и восстановления Храма воплощает нашу веру в ее успешное завершение. Когда будет построен Третий Храм, мы осознаем, что, хотя Лев рычит и нападает, но мужество и сила народа определяются внутренним самоконтролем, его судьба не подвластна нормам этого мира. Маршировать можно под разные инструменты: барабанный бой может менять ритм, сбиваться, но движение продолжается, и песня слетает с губ, и поется она на сотни мелодий каждую Субботу и каждый праздник всеми евреями, всем народом:
Когда Бог возвратил нас в Сион, мы были как спящие. И уста наши наполнились смехом, и язык — пением. И сказали тогда среди народов: “Бог величие с вами явил — мы были счастливы” (Тегилим, 126:2-3).
Падение Бейтара (подавление восстания Бар Кохбы)
Пятое из главных событий Девятого ава завершило цикл повторяющихся кар. Подавление восстания Бар Кохбы произошло через шестьдесят с лишним лет после разрушения Храма.
Еврейская жизнь на Земле Израиля прекратилась не сразу после Разрушения. Оставалось еще несколько важных духовных центров. Там продолжали жить сотни тысяч евреев, поддерживая высокий, истинно еврейский духовный уровень. Римляне пытались уничтожить и это. Время, наступившее после разрушения Храма, отмечено многими римскими преследованиями. Завоеватели скоро осознали, что, несмотря на отсутствие Храма, еврейский народ сохраняет верность своей традиции.
Рабби Йоханан бен Заккай (глава Сангедрина в это время) издал много указов (см. трактат Рош га-Шана, 316), чтобы сохранить духовную жизнь, прежде связанную с Храмом. Общий смысл его указов — продолжение, поддержание традиции до времени, когда будет отстроен Третий Храм.
Сангедрин продолжал быть высшим галахическим авторитетом; после разрушения Храма, он обосновался в городке Явнэ. Римляне убедились, что еврейский дух не уничтожен, несмотря на оккупацию страны. Поэтому они приняли решение — разорить центры Торы, сохранившиеся до тех пор. Убийство десяти великих мудрецов, известное, как казнь Десяти великомучеников (рабби Акива и его сподвижники и ученики), можно рассматривать как часть этого стратегического плана. Римляне обвинили их в публичном преподавании Торы (и это было правдой), что было запрещено под страхом смерти.
Тяжесть разрушения и ожидание освобождения, предсказанного пророками, вызвали смятение среди евреев. На этом фоне выдвинулся Бар Кохба. Ряд его личных качеств соответствовали чертам ожидаемого Машиаха, которые были перечислены пророками (см. Рамбам, Млахим, 11). Поэтому многие из великих мудрецов приняли его за Машиаха. Когда Бар Кохбу убили (в 136 г.), мудрецы признали свою ошибку. Подавление восстания Бар Кохбы и уничтожение Бей-тара описывает Рамбам (Таанийот, 5,3):
Они захватили большой город Бейтар, в котором жили десятки тысяч евреев. У них был великий царь, и весь Израиль и величайшие из мудрецов воображали, что он Машиах. Он попал в руки римлян, а всех евреев этого города убили. Эта трагедия была еще больше, чем разрушение Храма.
Итак, Лев вновь одержал победу. Падение Бейтара было последним этапом разрушения того, что осталось от Израиля. Это событие положило конец откровениям, происходившим, пока еврейский народ жил на своей земле.
После падения Бейтара Иудея стала пустыней. Не осталось в ней ни одного еврейского поселения. В гневе и ярости Бог поразил славу Израиля (Эйха, 2:3).
Уцелевшие евреи переселились на север, в Галилею и на Голаны — периферию страны, где продолжалась еврейская духовная жизнь. Но в последующие столетия население страны убывало. Изгнанный, блуждающий, наш народ стоял перед началом долгого и болезненного пути, который еще не закончился.
Жестокость римлян не знала пределов. Они не только были кровожадными убийцами, но хотели сокрушить человеческое достоинство евреев. Мидраш (Эйха раба, 2:4) содержит жуткий отчет о том, что произошло в этот тяжелый месяц. Подавив восстание, римляне запретили хоронить мертвых. Из трупов они сложили ограду для гигантского виноградника. Не только следы Откровения они стерли с лица земли, не только убили людей, но и последнее проявление человечности — похороны — презрели. Тела евреев были оставлены на растерзание птицам.
В течение двадцати пяти лет сохранялся этот забор вокруг виноградника. В это время в Риме взошел на царство новый император, которого раббан Гамлиэль, глава Сангедрина, убедил разрешить евреям похоронить мертвых. И когда им позволили приблизиться к винограднику, евреи неожиданно увидели, что тела людей в этой ограде остались не тронуты тлением. Это был день пятнадцатого ава (апогей созвездия Льва, когда
он достигает максимума свой силы). И тогда мудрецы поняли, что несмотря на все трагедии, несмотря на то, что очевидная Божественная связь умалилась и скрылась, — душа народа осталась неприкосновенной.
Перестановки в еврейских словах несут важный урок: חמר (хомер) — “материя”, из которой создан человек, несет в себе намек на מחר (махар) — “завтра”, будущее. Умирая, люди сходят в “могилу” — קבר (кевер), где тела их подвергаются “разложению” — רקב (рекев), но тогда наступает בקר (бокер) — “утро”. В будущем для еврейского народа наступит утро Освобождения, хотя прежде ему пришлось пережить разрушения, преследования и тяготы изгнания и разложения. (Эта же идея в отношении воскрешения мертвых обсуждается в разделе, посвященном Стрельцу.)
Такова сила Льва. Он рычал, нападал и властвовал, как было в пяти описанных случаях этого месяца. Но этот месяц показывает и иное, истинное, внутреннее мужество. Храмовая гора была распахана. На мгновение показалось, что это конец, наступила полная победа Льва. Но дух еврейского народа неуничтожим, и в этом наше утешение. Надежда не оставляет наши сердца. Дым разрушения не вечен. Надежда — предвестие рассвета, который постепенно приведет к Освобождению.