Водолей - месяц Шват

Водолей — месяц шват

Дли (ведро) — еврейское название созвездия Водолея, которое появляется на восточной части горизонта каждый день в месяце шват. Констелляция Водолея формой напоминает ведро, из которого льется вода. Полив — действие, приводящее к значительным последствиям. Мидраш Танхума (Гаазину, I) говорит, что Водолей очищает новорожденного Козерога:

Стрелец забросил человека в чистилище, и он упал в заросли, под куст... Потом подняли его стремительно, как стрелу, выпущенную из лука. И сразу он стал мягким и чистым, как новорожденный козленок в день своего рождения, и омыли его чистой водой из ведра...

Это свойство Водолея объясняется тем, что вода, сохранившая свою чистоту, может очищать других.

Цеда ледерех говорит об астрологических свойствах этого знака, отмечая его благородство и великодушие, теплоту, красоту, гордость и стремление к богатству. Все это — проявления способности давать. Пробуждение природы и начало цветения в месяце шват отражают свойства этого знака!

Водолей в Торе. Моше черпает воду и передает Тору Сынам Израиля

Как не раз упоминалось, на все знаки зодиака есть намеки в Торе. Когда Аман проверял знак Водолея, он увидел заслугу Моше:

И они сказали: “Египтянин спас нас от руки пастухов, начерпал нам воды и напоил стада” (Шемот, 2:19).

Так говорят дочери Итро, будущего тестя Моше, которых Моше спас от местных пастухов. Он оказался в Мидьяне, вынужденный бежать из Египта, где ему грозила смертная казнь за убийство египетского надсмотрщика.

Изучая эту историю, мы видим, как Божественное провидение сделало посмешищем упрямого и гордого царя Египта. Астрологи Египта предсказали, что освободитель Израиля родится седьмого сивана. Как рассказывают мудрецы, у фараона была такая мания величия, что он “не позволял выходить из Египта никому, кто туда вошел”. Он хотел, чтобы и евреи остались там навсегда — как рабы. Чтобы предотвратить рождение одного человека, Моше, фараон приказал убить всех мальчиков, которые родятся в этот день, евреев и египтян (см. комментарии Раши к Шемот, 1:22).

Но благодаря Божественному Провидению Моше вырос в самом дворце фараона. Он родился недоношенным, на три месяца раньше срока — седьмого адара. Поэтому его удалось скрыть от недремлющего ока фараона, слуги которого скрупулезно записывали, когда должны были родить все беременные женщины. Они приходили в дома рожениц забрать ребенка как раз тогда, когда наступала эта дата.

В предполагаемый день рождения Моше мать положила трехмесячного сына в просмоленной корзинке в заросли тростника у берега Нила.

Дочь фараона пришла на реку купаться, услышала крики младенца и пожалела его. Она забрала ребенка из “колыбельки” и поручила Йо-хевед, матери Моше, стать его кормилицей (мидраш рассказывает, что Моше отказывался сосать молоко нееврейских женщин). Потом дочь фараона забрала его и вырастила как собственного сына во дворце фараона, который издал столь жестокий указ — убить младенца в час его рождения!

Божественное Провидение на примере судьбы Моше показало, что есть Всесильный Царь, который направляет все происходящее. Маленький Моше сидел у фараона на коленях и играл его короной, будто это игрушка, а не подлинный символ власти.

Ребенок вырос и осознал страдания своих братьев за пределами дворцовых стен. Однажды он стал свидетелем того, как египетский надсмотрщик нанес смертельный удар еврейскому рабу. Моше возмутился бесчеловечностью надсмотрщика и поразил его насмерть, произнеся сокровенное имя Бога. Месть Моше вызвала ярость фараона, приговорившего его к смертной казни.

Чудесным образом Моше скрылся от преследования, выбрался из Египта и достиг Мидьяна.

Дочери Итро, жреца Мидьяна, пришли к колодцу напоить отцовские стада. Пастухи стали прогонять девушек, возмущаясь тем, что их отец, Итро, отверг идолопоклонство. В ту самую минуту на помощь дочерям Итро пришел Моше. Когда они вернулись домой, Итро спросил дочерей, почему они вернулись так рано. Они ответили:

“Египтянин спас нас от рук пастухов, начерпал нам воды и напоил стада” (Шемот, 2:19).

Итро велел пригласить египтянина к себе в дом, и вскоре выдал свою дочь Ципору замуж за Моше.

Моше напоил стадо Итро — это можно понять как намек на созвездие Водолея. Таким же образом Моше черпал живую воду Торы с Небес, чтобы напоить ею Сынов Израиля. Когда воду черпают ведром, это хороший знак, дающий надежду на то, что гонимых можно будет спасти от притеснителей. Моше черпал воду: вначале для Итро, потом для своего “стада”, народа Израиля, пастырем которого он себя ощущал; он вел битву за абсолютную справедливость, за точную передачу Торы — и таким образом всю жизнь сохранял непосредственную связь с Творцом.

Моше поднимался по ступеням святости и пророчества, пока не стал сосудом, подобным Водолею, содержимое которого полностью определяет его назначение. Он не добавил и слова к тому Откровению, которое получил и передал еврейскому народу. Он стал устами самого Всевышнего и поэтому был избран, чтобы передать Тору с Небес на землю — “начерпать” Воды и напоить ею Сынов Израиля. Такую задачу может выполнить только тот, кто достиг высшей ступени на лестнице совершенства. Только такому человеку можно было доверить передать слова Бога Живого в точности и неприкосновенности.

В предыдущих главах о пророчестве говорилось в общем плане. Но Моше был не таким пророком, как другие (Рамбам, Гилхот йесодей Тора, главы 7-8). Моше освящал себя и отстранялся от мирской жизни. Он отказался даже от супружеских отношений, что не запрещалось другим пророкам.

Рамбам перечисляет отличия Моше от прочих пророков, указывая, что он достиг высочайшего из всех возможных уровней. Ему пророчество не давалось, как это было с последующими пророками, в видениях и знаках, но Бог являлся ему ясно и прямо, безо всяких посредников. Вот почему Моше был избран учить нас Торе — он мог передавать слово Бога с небес на землю именно так, как оно было дано, согласно написанному в трактате Авот:

Моше принял Тору на Синае и передал ее Йегошуа.

Духовное совершенство, которого достиг Моше, объясняет нам концепцию “Торы с Небес”. В чистоте веры Моше осуществил взаимопроникновение Неба и земли, что дало ему возможность получить Божественную Тору и передать ее на землю Йегошуа и всему Израилю! Эта идея отражена в четырех из Тринадцати принципов веры, сформулированных Рамбамом:

Я верю полной верой в то, что слова пророков — истина.

Я верю полной верой в то, что пророчество Моше, нашего учителя, истинно, и он образец для всех пророков до и после него.

Я верю полной верой в то, что вся Тора, которая есть у нас сегодня, была дана Моше, нашему учителю, да покоится он в мире.

Я верю полной верой в то, что Тора не будет изменена и не будет другой Торы от Творца, благословенно Имя Его.

Ведро — сосуд, сохраняющий жидкость и не меняющий ее качеств. Деревянная бочка придает аромат вину. А ведро — это только сосуд, “слуга” своего содержимого. Понятно, что единственный путь еврейского выживания — соблюдение Торы без изменений и дополнений. Когда Аман проверял созвездие Водолея, он обнаружил под этим знаком заслугу Моше, который начерпал воды для дочерей Итро и спас их от пастухов Мидьяна. Льющаяся вода — сущность месяца шват.

Три события швата особенно важны для наших мудрецов. Вот они:

1.    Первое швата: день, когда Моше учил Торе перед своей смертью.

2.    Восьмое швата. День смерти старейшин, переживших Йегошуа.

3.    Пятнадцатое швата (Ту би-шват): Новый год деревьев.

Моше в точности передает всю традицию

С тех пор, как Моше начерпал воду из колодца, начинает расти его влияние; он становится духовным лидером еврейского народа, и возглавляет его на протяжении сорока лет с исхода из Египта.

Первого швата, в последний год странствий по пустыне, Моше, который должен был вскоре покинуть этот мир, начал учить народ Торе. Что отличало это событие от его обычных наставлений в пустыне? Почему это отмечено в Торе?

Сорок лет странствий по пустыне, говорит нам мидраш, Моше учил сынов Израиля Торе, раздел за разделом. Такой порядок изучения описан в Талмуде (Эрувин, 43б), в повествовании о том, как была обеспечена точность передачи Торы народу Израиля. Моше повторял изучение каждого раздела четыре раза. Вначале он изучал ее со своим старшим братом, Агароном. Потом обучал Торе сыновей Агарона, Эльазара и Итамара, в присутствии Агарона, который таким образом учил ее второй раз. Третий раз — собирал семьдесят старейшин — Сангедрин. Четвертый раз Моше учил Торе весь народ, включая Агарона, его сыновей и всех членов Сангедрина.

После четвертого раза Моше выходил из своего шатра, и Агарон повторял раздел всему народу. Затем Агарон оставлял шатер, и его сыновья опять повторяли народу изученное. Когда они уходили, эти слова снова повторяли старейшины. Так народ получал Тору и ее законы четыре раза из уст выдающихся мудрецов, которые сами изучали ее, повторяя четыре раза. Таким образом было предотвращено возникновение различных версий Учения.

С первого швата все пошло по-другому, о чем рассказывается в начале книги Дварим (1:3):

На сороковой год, в одиннадцатом месяце, в первый день этого месяца, Моше говорил с Сынами Израиля обо всем, что Бог заповедал ему.

Моше закончил обучение Торе, зная, что умрет через тридцать семь дней. Теперь он хотел убедиться, что народ действительно правильно понял то, чему он учил со времен Дарования Торы.

Рамбам во Введении к Мишне объясняет, что с того дня Моше еще раз повторил всю Тору с народом. Всякий, у кого были вопросы, мог получить у Моше разъяснение. К моменту своего ухода из мира, седьмого адара, Моше убедился, что Народ Израиля точно запомнил всю Тору.

Первого швата Тора повторяется заново. Водолей выполнил свою функцию, Моше убедился, что слова Торы были восприняты адекватно и будут переданы следующему поколению. По сути он не сообщил ничего нового, но народ, жаждущий Торы, смог утолить свою жажду.

В трактате Бней Иссахар Цви Элимелеха из Динова указано, что намек на безмерность Торы в содержится в гематрии (полном числовом значении суммы всех букв) слова Дли, далет (далет, ламед, тав — 434), ламед (ламед, мем, далет — 74), йуд (иуд, вав, далет — 20) = 528.

Если простое числовое значение слова галгаль (“круг, небесная сфера”), 66, умножить на восемь, также получается 528. Равенство полного числового значения слова Дли и “всех восьми небесных сфер” (согласно космологии Птоло-мея) указывает, что

Сила семи планет и восьми небесных сфер, на которых закреплены созвездия, отменяется перед лицом Водолея — Торы, которую сравнивают с водой.

Водолей и то, что он несет миру, сосуд и вода — образы всеохватной Торы, которой учил Моше. Тора связывает тех, кому она дарована, с самим Творцом, независимо от расположения звезд и созвездий.

Как мы отмечали, созвездия — проводники Божественного влияния, но еврейский народ — вне их власти. Изучение Торы и соблюдение заповедей отменяют влияние небесных тел. Когда становится ясно, что Водолей, то есть Моше, и Тора — превыше системы небесных тел, звездам нечего больше предложить.

Мидраш Танхума (Гаазину, I), приведенный в начале раздела, посвященного этому знаку, говорит об очистительной силе воды, излившейся на Козерога. Это образ Торы, которую изливает на еврейский народ Моше, устанавливая прямую связь евреев с Творцом.

Связь того, кто изучает Тору, с Создателем превыше физического бытия. Если человек установил такую связь с Творцом при жизни, он получит плоды своей работы в “мире истины”.

Наши мудрецы объяснили это в Поучениях Отцов (Пиркей Авот, 6:7):

Велика Тора, дающая жизнь тому, кто ее исполняет, в этом мире и в будущем, как написано: “Они (слова Торы) — жизнь для всех, кто находит их, и исцеление для их плоти” (Мишлей, 4:22).

Это значит, что изучение Торы и соблюдение заповедей создают живительную связь жизни — узы существования — между народом Израиля и его Отцом. Эта “жизнь для всех, кто обретет ее” — источник наших жизненных сил в этом и будущем мирах.

Ясно, что благодаря своей уникальной святости, Моше был единственным пророком, способным получить Тору. Он научил ей весь Израиль, и он хотел знать, приближаясь к смерти, что его правильно поняли. Он научил народ всему, что потом передавалось из поколения в поколение: Торе и заповедям.

Пятнадцатое швата — Новый год деревьев

В начале трактата Рош га-Шана (2а) Мишна рассказывает о четырех Новых годах еврейского календаря и объясняет их значение. Один из годовых циклов начинается первого тишрей, в Рош га-Шана — день сотворения человека и Божественного суда над миром. Но Мишна говорит, что и в швате тоже есть Новый год — новый год деревьев.

С этого дня начинается отсчет “срока плодов деревьев” (Рош га-Шана, 16а). Что это за идея и какое она имеет отношение к знаку Водолея?

Комментаторы Талмуда разъясняют, что пятнадцатого швата, на иврите Ту би-шват, большая часть зимних дождей в Израиле уже выпала, деревья впитали необходимую им влагу из почвы и на них появились цветы и завязи будущих плодов. Эти плоды принадлежат уже следующему году.

Мудрецы знали, что способность плодоношения зависит от насыщенности почвы влагой, и к пятнадцатому швата определяется урожай плодов следующего года.

В этот день новые плоды еще не сформировались, но, если они начали созревать до этого дня, они считаются порослью предыдущего года. А если цветение начинается после этого дня, плоды принадлежат будущему году. Это имеет значение для правильного соблюдения законов отделения десятины и приношения плодов Земли Израиля.

Земля Израиля отличается от прочих земель. В ней соблюдаются особые заповеди, согласно которым полагается отдавать часть собранного урожая коганим (священникам) и левитам. Размер этой десятины после разрушения Храма — лишь малая толика урожая, а когда был Храм, отделяли около двух процентов всех плодов, эта часть называлась трума гдола. Левиты получали добавочную долю, называемую “первая десятина” — 10% ежегодного урожая.

В законах о десятинах есть много деталей. Но для нас особое значение имеет закон, который запрещает отделять от урожая одного года десятину другого года — в этом смысл Ту би-швата, “нового года деревьев”. Галаха, как уже говорилось, требует, чтобы плоды, которые начали созревать после пятнадцатого швата, относились к урожаю нового года.

Пятнадцатое швата не считают одним из главных праздников, в этот день разрешается выполнять любую работу. Единственное отличие от будничных дней в том, что Таханун, мольбу о милосердии и помощи, в этот день не читают.

Широко распространен приятный обычай — есть в этот день много разных фруктов, поскольку Новый год — деревьев и плодов деревьев. Этот обычай подчеркивает своеобразие этого дня и всего месяца шват в целом.

Связь природы с духовными мирами мы наблюдаем не только в этом месяце. Созвездие Овна тоже отмечает начало весны, и относительно месяца нисан в Торе сказано: “Этот месяц будет для вас началом месяцев”.

Песах, праздник рождения еврейского народа, напоминает об Исходе в нисане, когда начинает колоситься пшеница и зацветают деревья. Увидев в этом месяце плодовые деревья в цвету, нужно произнести благословение. Если следовать только лунному календарю, праздник Песах будет наступать с каждым годом почти на 11 дней раньше (лунный год “отстает” от солнечного на 10 дней 21 час и 11 минут) и может сместиться на зиму. Поэтому Моше получил на горе Синай заповедь: добавлять к некоторым годам (3, 6, 8, 11, 14, 17, 19 годам 19-летнего цикла) 13-ый лунный месяц, чтобы возместить накопившийся сдвиг относительно солнечного года. В результате нисан всегда остается весенним месяцем. Рамбан пишет (комментарий к Ше-мот, 23:15-16), что нисан — это природное и духовное начало года.

Праздник дарования Торы, Шавуот в месяце сиван, также называется праздником первых плодов. В духовном плане к этому моменту народ “созрел”, чтобы удостоиться Откровения.

Праздник Суккот, называемый праздником урожая, приходится на тишрей. К этому времени пшеница уже достигает полной зрелости и подсыхает, созревают и плоды, так что наступает время убирать урожай и получать от него удовольствие. Что происходит в духовном мире, в сознании людей? В этом месяце еврейский народ проживает во временных жилищах, шалашах (суккот), чтобы радоваться Творцу, полагаясь не на стены домов-крепостей, а только на Него. Народ празднует и радуется в сукке двойной радостью — и плодам своего труда, и Богу (см. Магарал, Гвурот га-Шем, гл. 46).

Естественные природные циклы соответствуют развитию событий в духовном мире. Начало цикла — завязь плода, еще неотделимого от дерева. Обратим внимание на этот момент.

Увидев плоды в продаже, человек обычно не думает о дереве, их произрастившем. Потребителю достаточно знать сорт и качество плодов, которые он покупает. Даже если он знает, из какого именно сада их привезли, это не влияет на вкус приготовленных из них блюд. Так же молоко и сыр в магазине не связаны с коровой, они существуют сами по себе.

Наши мудрецы называли это “отделением следствия от причины”. Растущий на дереве плод составляет с ним неразрывное единство. А когда плод сорвут, он начинает самостоятельное существование. И тогда происходят сразу две вещи: отделение и получение этой отдельной сущностью нового имени. Плод или молоко становятся независимыми от своего источника, они обретают особые качества. Апельсин может быть сочным или сухим, молоко — свежим или кислым. Дерево и корова уже не имеют никакого влияния на то, что они произвели.

Наши мудрецы не установили особого благословения на плодовые деревья 15 швата. Восхищение цветущими плодовыми деревьями придет позже, в нисане, когда красота их будет в полном расцвете. Тогда и нужно благодарить за это Создателя.

В швате опытный земледелец уже оценивает, какой урожай ему предстоит собирать. Спелых плодов еще нет, но их зародыш уже существует. Появление почек — предвестие радостного итога для земледельца, живущего надеждой на будущий урожай.

Когда плоды начинают созревать, все миры поют радостную песню. Человека сравнивают с деревом в поле (Дварим, 20:1), потому что ему дарована способность к развитию. Но существует и риск не реализовать этот потенциал. Приходится преодолевать многочисленные трудности: наводнения, засухи, атаки вредителей, истощение почвы и колебания цен на рынке. Растя детей, нередко приходится бороться с “чуждыми” веяниями и выпалывать сорняки, которые могут помешать росту “побегов”.

Момент, когда появляется первый плод, особенно важен. Пока он еще растет, о нем можно позаботиться, воздействуя на дерево — его первопричину.

В этом смысл обычая есть плоды в Ту би-шват. В “новый год деревьев” мы берем спелый плод и произносим соответствующее благословение. Смысл его прост и ясен: “Бог, Ты сотворил этот плод, и я радуюсь ему. Спасибо Тебе от всего сердца”:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, сотворивший плод дерева.

15 швата человек связывает завязавшийся плод, конечный результат процесса, с корнем — истоком, причиной. Так замыкается круг. Владыка вселенной создает корни дерева. Из ростка появляются листья и ствол, а потом на ветвях созревают плоды. А человек, радуясь долгожданному плоду, благословляет Творца, и этим возвращает плод к его Истоку. Когда мы понимаем, в чем Источник нашей радости, благодарность побуждает нас выразить чувства в словах.

Водолей отдает свое содержимое, Тору, тому, кто умеет принимать и готов с благодарностью признать Источник этого дара.

Чтение Торы в месяце шват. Рассечение моря — источник вечного мира

Еще один аспект знака Водолея раскрывается в недельных разделах Торы, которые читают в месяце шват: из книги Шемот, от Бо (главы 11-13) до Бшалах (главы 14-17). В этих разделах Тора показывает, что мир — слуга Владыки мира. Даже египтяне были вынуждены признать, что Бог сотворил мир и направляет его по Своей воле, независимо от земных законов. Мир — слуга Творца, его Водолей, орудие в полном смысле этого слова.

Раздел Бшалах описывает рассечение моря Суф. Это событие, в котором все разнонаправленные природные силы соединились, демонстрируя власть Творца. Он сделал в море проход, Он может осушить море, если захочет.

Народ, который покинул Египет, прошел по суше прямо посреди моря. Творец показал, что законы Природы не действуют на Его сыновей. Слева и справа от них поднимались ледяные стены, сверху была вода, они шли будто по гладкому паркету, а со стен падали капли пресной воды.

Море разделилось на двенадцать параллельных туннелей, по каждому из которых шло одно из двенадцати колен. Каждый мог видеть других, хотя в глубине моря таилась тьма. Водная крыша неожиданно стала твердой, и тьма исчезла (так описывает эту картину рабейну Бехайе в комментарии к Шемот, 14:21). Суша и море, жидкое и твердое состояния вещества, горечь и сладость, свет и тьма — все противоположности примирились, изменяя свои свойства для исполнения Высшей воли, чтобы показать: мир — орудие и слуга Бога.

Сыны Израиля перешли море и добрались до берега, а египтяне, преследуя их, бросились за ними в море и утонули. Моше и сыны Израиля стали петь “Песнь на море”, которая заканчивается словами: “Бог будет царствовать вечно”.

Примирились не только море и суша, твердое и жидкое, но также прошлое и будущее. Отсюда берет начало идея “вечности”.

Эта идея проскальзывает и в начале “Песни на море”: “Тогда Моше и Сыны Израиля запоют песню и скажут...” (Шемот, 15:1). Раши комментирует первые слова Аз йашир (“Тогда запоют”) как противоречие времен действия: Аз указывает на прошлое, а йашир означает будущее. Как прошлое запоет в будущем?

Раши объясняет, что в этом намек на жизнь после смерти: прошлое будет петь в будущем.

Противоположности приходят к компромиссу, и торжествует вечность. Подобное произойдет с жизнью и смертью. Творение, природа полностью подчиняется Творцу, границы времени исчезают, и прошлое начинает действовать в будущем.

Это возможно, только если смерть — не конец, как мы говорили в главе о знаке Стрельца. Природа — только Водолей, совершенный инструмент.

В третью субботу месяца шват читают раздел Итро (Шемот, 18-20) — о Даровании Торы.

Четвертый раздел, Мишпатим, дает общий обзор всего, чему Моше научился на горе Синай. Мидраш Шемот раба (30:11) рассказывает, что этот раздел читали вечером после Дарования Торы. При этом Творец раскрыл Себя миру и дал Тору Своему народу, и этим навеки избрал его и даровал ему вечность (это событие детально описано в главе о Близнецах).

Итак, материальный мир стал сосудом, “водолеем”, вместилищем, в которое Творец поместил суть — живые воды Торы. Народ, который принял ее, будет всегда изучать Тору, чтобы вечно строить жизнь по ее законам.