Суд
Суд
Одно из имен, которое дает раби Нахман уединению, - «спокойствие сознания». Нехватка спокойствия сознания, по его выражению, единственная причина того, что люди далеки от своей духовной цели.
«То, что люди далеки от Б-га и не приближаются к Нему, - только из-за того, что их сознание не спокойно, и они не могут остановиться и поразмыслить. И главное - это хорошенько подумать, какова цель всех влечений и всех дел этого мира: как влечений телесных, так и внешних - например, стремление к почету и уважению, - и тогда человек наверняка вернется к Б-гу...» (Ликутей Моаран, часть 2, 10).
Что это за «спокойствие сознания»?
Сидеть перед Творцом, и говорить с Ним о нашей жизни, обдумывать все дела, мечты и проекты, проверять их один за другим перед одним вопросом: «Какова моя цель?», «Куда я хочу, в конечном счете, прийти?», «Куда приведет каждый поступок?», «Что последует за каждым решением?».
Из слов раби Нахмана в этом уроке мы учим, что есть «влечения», под которыми имеется в виду все то, к чему человек стремится и желает в материальном и духовном плане (и это человек ошибочно называет «хорошо», хотя это лишь «приятно»). И есть «дела этого мира», под которыми имеется в виду все то, с чем человек должен столкнуться за неимением выбора: выход на работу, борьба с трудностями и испытаниями, мучения тела и души, различные препятствия и проблемы снаружи и изнутри (и это человек называет ошибочно «плохо», хоть это лишь «неприятно»).
Без размышлений, без «спокойствия сознания» мы прореагируем на эти части действительности, как животные - предпочтем приятное и оттолкнем неприятное.
Но если проверим эти вещи в свете конечной цели и будем судить себя и свои поступки по их следствиям, тогда сможем оттолкнуть приятное, если обнаружим, что конец его горек, и будем способны бороться и извлечь пользу из неприятного, если поймем, что, в конечном счете, оно несет пользу и приближает к цели.
Не то, чтобы влечения этого мира были плохи и не нужны: и для наших личных желаний и удовольствия также есть место - если они стоят на службе у цели.
«Дела этого мира», - пропитание и борьба -оправданы только на ее же службе. Но цель эту можно найти только размышлениями, только через «спокойствие сознания».
А «Идущий по миру не думая, хорош его путь или плох, подобен слепому, который идет по крутому берегу реки и находится в величайшей опасности, поскольку вероятность упасть больше вероятности спастись!» - пишет Рамхаль (книга «Путь праведных»)
Правильная и настоящая проверка цели, без лукавства и самообмана, возможна, только когда человек смотрит на конец. Лекарство, которое дают больному, помогающее и успокаивающее на какое-то время, не может считаться эффективным, если, в конце концов, оно убивает или вредит. Подобно этому и цель, если доводит только до середины пути, не может быть определена как конечная.
На святом языке слово «ницахон», «победа», происходит от слова «нецах», «вечность», т.к. победой она называется только тогда, когда с ее целью является вечное. Настоящая цель будет достигнута, также, только тогда, когда она же, в конце концов, и останется целью. И поскольку конец материи человека - смерть, только духовная, вечная цель может быть настоящим эталоном его поступкам, и только проанализировав эту цель, человек сможет «успокоить сознание» и определить по-настоящему, как жить и как себя вести.
И так пишет раби Натан об этом: «...Поэтому совет для этого (как не забыть о настоящей цели)
- говорить об этом вслух, каждый день. Говорить и с товарищем и с самим собой: «»Что будет со мной в Будущем мире? Каков будет мой конец? Разве я пришел в мир, чтобы остаться здесь постоянно?! Ведь все знают, что нет постоянства в этом мире, который уходит, улетает... Ведь все за чем я пришел - это только затем, чтобы подготовить себя к миру Грядущему»» (Ликутей Алахот). Тот, кто помнит, что в конце концов умрет - может жить. А у того, кто не останавливается и не вспоминает о конце, жизнь его, горше смерти.
И еще одно достоинство этого служения, «спокойствия сознания» - это то, что суд, которым человек судит сам себя и свои поступки, отменяет суд, приговоры и страдания, которые полагалось бы ему получить от Высшего суда! Так писал раби Натан: «Посредством суда - то есть, когда человек уединяется с Творцом, обдумывает свои пути и поступки и судит себя за каждую вещь, которую он делает: подобает ли ему так поступать и проводить свои дни, не дай Б-г, в таких делах и поступках, - тем самым он отменяет приговор свыше, делая так, что он не приводится в исполнение! Потому что когда есть суд внизу - нет суда наверху, и тогда суд (Высший) - это только жалость и милосердие».
Зачем я делаю то, что делаю?
Что выйдет из этого, в конечном счете?
Эти и другие вопросы, задаваемые человеком самому себе в беседе перед Всевышним, дают ему прозрение, проясняя ему путь и готовя избавление.
Да и кто не желает, чтобы его судили наверху с жалостью и помиловали?!