Часть третья
Часть третья
Врата первые
О способах достижения Духа святости
Эта часть делится на восемь врат:
1) О сути миров
2) О сути человека
3) О препятствиях к пророчеству
4) Об условиях пророчества
5) О качестве пророчества
6) О ступенях пророчества
7) О Духе святости в наше время
8) Краткий способ
Врата первые
О сути миров - максимально кратко, - только то, что необходимо для понимания сути пророчества.
Высший Создатель, создавший все миры, называется Эйн Соф297. У Него нет никакого образа, будь то в Имени (слове), в букве или в хвостиках букв. Поэтому о Нём запрещено даже размышлять. Он создал пять миров, каждый из которых является душой следующего. Эти миры: Адам Кадмон, упомянутый в книге Тикуним, - на языке гаоним этот мир называется Цахцохот. Второй мир - мир Ацилут, третий - Брия, четвёртый - Иецира, пятый - Осия. Эти пять миров составляют одно четырёхбуквенное Имя Всевышнего, ибо «колючка» на букве йуд - это Адам Кадмон. Йуд - Ацилут, первая Ней - Брия, вав - Йецира, а вторая Ней - Осия. Но поскольку у мира Адам Кадмон, в силу глубины его сокрытия, нет образа в буквах, кроме упомянутой «колючки», так как у Эйн Соф нет и такого образа, - поэтому как правило, мы упоминаем только четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Осия, которые представляются полными буквами и все четыре вместе составляют четырёхбуквенное Имя Всевышнего.
Эти четыре мира делятся на девять ступеней: Хохма, Бина, шесть концов Тиферет и Малхут. Ибо эти четыре (мира) называются четырьмя высшими основами, и они делятся на девять сфирот. Однако «колючка» буквы йуд, то есть Адам Кадмон - пятый, высший из миров, - включает в себя всё. И только в нём корень всех четырёх основ - четырёх миров Ацилут, Брия, Йецира и Осия. Таким образом, всегда есть только четыре основы. Это правило - всеобщее, ибо Эйн Соф не может быть включён ни в какое правило или расчёт.
Вначале все миры едины и представляют собой единое Имя Всевышнего. Затем они разделяются на четыре основы, не считая их корня - Адам Кадмон, - колючки на букве йуд, и это десятая, высшая, общая для всех сфира, называемая Кетер. Затем эти четыре основы делятся на девять упомянутых сфирот.
Всё это входит в две категории: Создатель и созданные. И именно это сказано в «Пиркей де-раби Элиэзер» (глава 3): «До того как был создан мир (имеется в виду наш мир), Он и Имя Его были едины». Эйн Соф, называемый «Он», и созванные, составляющие Его Имя (четырёхбуквенное Имя Всевышнего), - всё это было едино, ибо «пламя было сокрыто в угле»298.
Как уже объяснялось, все миры включены в четырёхбуквенное Имя, которое делится на четыре основы и десять сфирот. Кроме того, каждый из миров сам по себе делится таким же образом. То есть мир Ацилут - буква йуд, называемая Хохма, - в свою очередь, делится на все упомянутые аспекты. В нём есть полное четырёхбуквенное Имя, которое делится на четыре основы и десять сфирот, как уже объяснялось относительно совокупности всех миров. И таким образом устроен каждый из пяти упомянутых миров. И таким же образом дробление происходит и далее, так что даже в нашем, низменном, мире нет создания, даже самого незначительного, в котором не было бы совокупности четырёх букв Имени Всевышнего и десяти сфирот. Всё это для того, чтобы показать, что всё создано силой Создателя, благословен Он, и нет ничего, кроме Него.
Ещё необходимо сообщить, что все эти аспекты и ступени от самой выси Адам Кадмон и до бездны в самом низменном мире, находятся одна над другой и одна внутри другой, ибо высшее облачается в нижнее, как душа в тело. Однако не всё высшее облачается в нижнее, а только его самая нижняя, небольшая часть облачается во всё нижнее. И таким образом - до самого конца миров. Так что все миры, как все вместе, так и их части, даже в самом низменном мире, во всех их деталях, соединены таким образом: один выше другого и один внутри другого. И все они облачают Эйн Соф, который - душа всех душ.
Однако во всех пяти мирах есть различия распространения светов - докуда они достигают, для того чтобы эти миры различались. Кроме того, есть ещё различия в деталях четырёх основ всех миров и в деталях их деталей, но здесь не место для объяснения этого.
Таким образом, как в распространении светов «сверху - вниз», любая сфира включает в себя все десять сфирот и каждая из них делится на тысячи и деся гки тысяч, так и в распространении светов «изнутри - наружу» происходит то же самое. Самый внутренний свет называется Кетер, на нём - Хохмя, далее - шесть концов Тиферет, а самый внешний - Малхут. И таким же образом - во всех деталях, каждая из которых делится на тысячи и десятки тысяч частей. И поскольку это явление объясняется по отношению ко всем мирам, кроме мира Осия, кратко объясним его здесь, в мере, необходимой для нашей темы.
Есть семь небосводов. Самый верхний называется Аровот, так как он включает в себя три первые сфирот мира Осия, - а именно: сферу 299 Сехель300, сферу Макиф301 и сферу Мазалот. И ещё пять сфер: Шабтай, Цедек, Маадим, Хама, Нога302, которые - Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах и hод. А шестая сфера - Йесод - включает в себя Кохав и Левану 303. А последняя сфера - Вилон304 - не используется ни для чего, так как это сфира Малхут мира Осия. И сама эта сфира делится на десять её сфирот: Вилон, её Кетер и четыре основы - «огонь», «воздух», «вода» и «прах» нижнего мира, которые Хохма, Бина, шесть концов Тиферет и Малхут. Таким образом, Малхут Малхута мира Осия - это основа « прах», сосуд и материя для всего мира. И в этой основе, в «прахе», находятся все порождения всех четырёх упомянутых основ, как сказано: «... всё было из праха...» (Коhэлет 3:20).
Итак, мы объяснили порядок «сверху - вниз», а теперь объясним порядок «изнутри - наружу».
Основа «прах» состоит из десяти сфирот, их Кетер - самый внутренний и называется Йехида основы «прах». Внешнее, по отношению к нему, - Хохма, она же Хая, ещё более внешнее - Бина, которая Нешама. Ещё более внешнее - шесть концов Тиферет, Руах, а затем - Малхут, - нефеш основы « прах». И этот Малхут делится на десять его сфирот, и его внешний Малхут - это, собственно, материальная основа «прах», в котором нет никакой духовности, а только тёмная материя, называемая «неживое», а всё, что внутри него, называется нефеш (душа) «неживого». Таким же образом в основе «вода». В этой основе самый внешний Малхут называется «взращивающая вода», или «растительное» а всё, что внутри него, - это нефеш «растительного». И таким же образом в основах «воздух» и «огонь», которые суть «живое» и «говорящий». Но все четыре вместе составляют «неживое» - Нефеш, «растительное» - Руах, «живое» -Нешама, «говорящий» - Хая и «занавесь» - Йехида. И мы уже объясняли, что каждый аспект в них включает в себя все остальные.
Это ты найдёшь в речах философов под названием «силы» - они говорят, что в растительной душе есть питающая, притягивающая, переваривающая и отталкивающая силы; и так же они сказали по поводу души «живого», называемую движущей и чувствующей, - что в ней есть силы побуждения и уподобления, силы, создающие образы, и т. д. И подобным образом во всем.
Из всего вышесказанного выходит, что самый внешний Малхут в любом аспекте является «телом» этого аспекта, однако по-настоящему телом и тёмной материей называется только самый внешний, последний Малхут в мире Осия, как «сверху - вниз», так и «изнутри - наружу». И только эта точка является полностью материальной основой «прах». И это самое тёмное и материальное тело всех миров.
297 Дословно - «нет конца», то есть «Бесконечный».
298 Эту аллегорию разъясняет РаМХаЛь в книге «Путь древа жизни»: «Представь себе тлеющий уголёк, пламя которого заключено и сокрыто внутри, но если раздуть его, пламя разгорится и вырвется наружу, распространяясь вширь, и в пламени этом ты увидишь гамму оттенков, невидимых в угольке изначально, хотя все они из него вышли».
299 Во избежание путаницы: сфира и сфера суть разные вещи. Сфира - это каббалистическое понятие, требующего отдельного объяснения, а словом «сфера» мы переводим термин галгаль
300 «Разум».
301 «Окружающая».
302 Это названия планет: Сатурн, Юпитер, Марс, Меркурий и Венера.
303 Солнце и Луна.
304 «Занавесь».
Врата вторые
О сущности человека, и здесь будут приведены объяснения, не сделанные древними.
Это чудесные тайны, и, если бы не необходимость объяснять, что такое пророчество, я бы не привёл их здесь. Напишу их максимально кратко, и, как «... овцы, для одежды твоей...».305
1) Для чего было создавать человека в этом мире, с душой и телом?
2) Для чего, формируя человека, Всевышний добавил ещё два образования: доброе и дурное начала?
3 ) Поскольку они равны, как возможно выбрать и склониться в ту или иную сторону, с помощью какой силы? И если есть возможность склонения, то зачем их было создавать?
4) Объяснение роли (сути) двух этих начал.
5) Понять, что выше: душа человека или ангелы. И если сказать, что человек достойнее ангела, то почему и ангелы тоже не спускаются в этот мир, для облачения в душу и тело ? А то, что ангел больше человека, быть не может, так как во всех объяснениях наших мудрецов, благословенной памяти, мы находим обратное,как сказано (Берешит Раба, глава 78:1): «Кто больше, сторож или охраняемый?», и тому подобное. Более того, сами писания указывают на это (Дварим 32:18): «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты...», (Теhилим 68:35): «Дайте силу Всесильному, Израиль - гордость Его...», (Дварим 14:1): «Дети вы Г-спода Всесильного...», (Йешаяhу 49:3): «...Израиль, тобой Я украшаюсь». И ангелы не говорят: «Свят...», пока не начнёт Израиль (Хулин 916), а у ангелов мы не находим ничего подобного.
6) Но даже если это так, очень странно, что они называют^ я детьми Всевышнего, ослабляют или укрепляют высшую силу и что Он прославляется в них. Так человек может прийти к ереси.
7) Смысл пророчества: как это возможно, что Царь царей, даже посредством ангела будет говорить с низменным человеком, который к тому же облачён в самую тёмную материю во всех мирах?
В предыдущих вратах мы уже объясняли суть миров, что все вместе они - одно четырёхбуквенное Имя Всевышнего, которое делится на пять миров, называемых Йехида, Хая, Нешама, Руах и Нефеш. А этот, материальный, мир - тело и материя для всех них. Так что все миры - это человеческие образы, соединённые из материи и формы, разделяющейся на пять видов духовности, как объяснялось выше. И ты знаешь, что четырёхбуквенное Имя Всевышнего в наполнении буквами алеф в численном значении равно слову адам. И таким же образом происходит во всех деталях и во всех аспектах, так что каждый аспект называется «частным человеком», соединённым из одного четырёхбуквенного Имени, делящегося на четыре основы и десять сфирот.
Есть ещё одно различие, не объяснённое в предыдущих вратах. Оно в том, что и десять сфирот делятся на 613 аспектов. Таким образом, все миры вместе и все их детали, каждая сама по себе, созданы по образу человека внизу В этом смысл слов: «...Сделаем человека по образу Нашему, подобно Нам...»306, - и хорошо пойми это.
Уже объяснялось («Эц Хаим» врата 47, глава 4), что всё, что от мира Брия и ниже, называется «древом познания», соединённым из добра и зла. Но на каждой последующей ступени уменьшается добро и увеличивается зло, так что в низшем мире множество зла и мало добра. Кроме того, уже объяснялось, что злодей всегда окружает праведника, - поэтому добро называется «плодом», а зло - клипой, облачающей плод.
Более того, таким же путём существуют добрые света - самый чистый и духовный из них облачается в остальные, и так далее, со гласно иерархии. И уже объяснялось, что внутри всего - Эйн Соф, а снаружи его - сфирот, согласно их порядку; Кетер - самый внутренний, а Малхут - самый внешний.
А теперь объясним то, что не объяснялось ранее. Также как есть единый свет в образе человека, называемый «мир десяти сфирот», есть и другой свет в образе человека, называемый «формирующий человеческие души». Этот свет состоит из тех же аспектов, что и абсолютно Б-жественный образ человека десяти сфирот, который во всех деталях облачается в свет, «формирующий человеческие души».
Есть ещё один свет, образующий ангелов, из которого все они возникают. И это свет также состоит из всех упомянутых деталей и является внешним облачением света, образующего души.
И есть ещё один, слабый, так называемый «тёмный» свет, - он весь состоит из строгих судов, и из него возникают все клипот того мира. Этот свет облачает свет, образующий ангелов, и он также имеет человеческий образ. А вовне всех упомянутых светов находятся сами своды каждого мира, и они называются телами этих миров. А внутри тел - пять упомянутых светов. Свет Эйн Соф, согласно месту каждого мира в иерархии, внутри всего, на нём - свет десяти сфирот, далее - свет, формирующий души, далее - формирующий ангелов, далее - свет, формирующий оболочки, и далее - сам мир, то есть своды, которые тела светов. Затем в этом теле, называемом сводами, создаются порождения этого мира, включающие в себя все аспекты, ибо у каждого создания есть некая сила, исходящая из сводов, и это создание является её телом. А внутри тела - свет судов, а внутри этого света -свет ангелов, далее - свет душ, затем - свет десяти сфирот, « сидящий» на всех и всех оживляющий. Сила, исходящая из света, формирующего души, называется «высший мазаль» души низменного человека, и хорошо пойми это. Но в мире Брия это называется «мазаль Нешамы», в мире Йецира -«мазаль Руаха», а в мире Осия - «мазаль Нефеш».
А теперь объясним суть и задачу человека.
Мы уже объяснили все миры и их порождения. В начале мира Осия есть нижняя часть, называемая его Малхутом и четырьмя основами нижнего мира. Все его порождения созданы из его тела - на основе материального праха. И они делятся на четыре вида: самый нижний среди них - это драгоценные камни и металлы, в них есть только основа «прах», получившая силу от тел четырёх основ, смешанных вместе и образовавших этот металл 307. Однако есть в нём некая сила, создающая упомянутые смеси, называемые Нефеш основы «прах» и соединённые из пяти его сил.
Затем были созданы «растения» - деревья и травы, их тела были из основы «прах», с соответствующей ей неживой душой, а к ней добавилась душа растительная, соединённая из пяти её сил.
Затем были созданы «живые» - звери и птицы, у которых неживые тело и нефеш, растительная нефеш и, вдобавок к ним, нефеш живая, называемая животной душой, а также движения и чувства.
Потом был создан человек - «говорящий», в нём есть все упомянутые силы и к ним добавляется говорящая нефеш (душа) из основы «огонь».
Однако знай, что все аспекты в теле человека и формы, которые в нём есть, чище, чем у животных. А у животных - чище, чем у растений, а у растений - чище, чем у неживого. Это должно быть очевидным из того, что говорилось выше. Ведь каждый аспект состоит из всех остальных - одно внутр и другого.
Затем был создан «человек Израиля», более чистый, чем все остальные создания, - как телом, во всех его аспектах, так и четырьмя аспектами его души: «неживое», «растительное», «живое» и «говорящий». Он был создан из чистого, внутреннего всех четырёх основ и их образов, то есть их нефашот (душ). И поскольку это создание - самое чистое из всех созданий земли, он возвышается ещё больше, так как и он связан со всеми мирами и их деталями снизу вверх. Каким образом? - Сначала в него входит Нефеш из свода Вилон, и это включает в себя всё, до высшего свода мира Осия. Всё это называется Нефеш Осия, и она является святой, разумной душой человека. Эта Нефеш, в свою очередь, делится на пять частей: Йехида, Хая, Нешама, Руах, Нефеш.
Кроме того, она делится на два аспекта другим способом. Все детали, которые она берёт из четырёх основ, называются «фундаментальной душой», делящейся на четыре упомянутые силы: «неживое», «растительное», «живое» и «говорящий», а Нефеш Вилон - это Кетер над всеми, и он называется разумной душой. А то, что относится к остальным девяти сводам, делится на Руах, Нешама, Хая и Йехида, которые в Нефеш308. И всё это вместе является единой Нефеш (душой) мира Осия, в аспекте всех миров в целом.
Затем он берёт Руах из мира Йецира, который также разделяется на несколько ступеней упомянутым выше путём. Однако аспект объединения всех миров называется именно Руах. Таким же образом возникает Нешама из мира Брия, Хая - из мира Ацилут и Йехида - из мира Адам Кадмон.
Теперь суть человека объяснена. Он соединяет в себе все миры, - как в общем, так и в деталях, что невозможно сказать про все остальные создания, - как низшие, так и высшие. Ибо все порождения любого мира включают в себя только мир, в котором они созданы. Это то, что имеет отношение к мирам в аспекте снизу вверх.
Кроме того, человек включает в себя все миры в аспекте «изнутри - наружу». Каким образом? - В мире Осия у него есть тело из праха, называемое «низменным миром». А внутри него - фундаментальная душа, в аспекте клипот, а внутри неё - аспект ангелов этого мира, созданных для его нужд - взращивать растения и т. д. А внутри этого есть нечто из аспектов человеческих душ. А всё это вместе становится колесницей для света, происходящего из светов десяти сфирот мира Осия, находящихся внутри четырёх основ, для того чтобы дать им жизнь, и они - внутри всего. И таким же образом происходит с тем, что есть в человеке от сфер мира Осия, и миров Йецира, Брия и Ацилут.
Таким образом, мы получили ответы на все поставленные в начале этих врат вопросы. Ведь мы узнали, что свет, формирующий души, - более внутренний и возвышенный, по сравнению со светом, формирующим ангелов, - поэтому они служат ему. Ибо он309 низводит на них310 жизнь и свет от десяти сфирот.
И в этом смысл сказанного (Йешаяhу 33:7): «... ангелы кричали снаружи...», ибо, когда из десяти сфирот не приходит влияние к душам Израиля, более внутренним, чем ангелы, им, внешним, тоже недостаёт влияния. Вот они и кричали во время разрушения Храма, так как находились вне душ. И именно поэтому они не спускаются в этот мир, для того чтобы облачиться в тела, - ведь тогда бы они непременно погибли из-за клипот. Даже внутренним - душам - недостаёт сил противостоять оболочкам, тем более - ангелам. Доказательство этому - падшие ангелы, которые захотели спуститься, а в результате погибли в этом мире и были стёрты из мира будущего. А ещё большая причина в том, что, в силу своей малости, они не смогли бы привести влияние на все миры, даже от самих себя - вовне, так как и для самих себя они получают влияние только посредством душ. Конечно, душа в мире Йецира хуже, чем ангел в мире Брия, и таким же образом - в остальных мирах, но душа в мире Брия лучше, чем ангел, в этом же мире, и точно так же - в остальных мирах.
Кроме того, стало ясно величие души, потому что она - свет, рождённый светом самих десяти сфирот, без всяких посредников, - поэтому и сказано [об Израиле] (Дварим 14:1): «Дети вы Г-спода Всесильного...», - ибо они подобны сыновьям, крепко связанным с отцом и происходящим от него. И в этом смысл высказывания: «Праотцы - они и есть колесница»311, - оно говорит, что свет десяти сфирот сопрягается с ними, без посредничества какого-либо другого света. И в этом же смысл стиха (Йешаяhу 49:3): «... Израиль, тобой Я украшаюсь», - ведь человека украшает его облачение, как и написано далее (Там же 61:10) :«... как жених, освящённый великолепием312, и как невеста, наряженная украшениями».
Свет души облачает свет десяти сфирот, и в этом - смысл стиха (Шир hа-Ширим 6:2): «Друг мой спустился в сад Его (этот мир), посмотреть насаждения и собрать розы», - нотарикон313 - левуш314, ибо Он собирает души праведников, благоухающие, как розы, благодаря их поступкам в этом мире, для того чтобы облачить в них Свой свет. И в этом смысл слов (Дварим 4:4): «Авы, единые со Всевышним имеется в виду полное единение со светом десяти сфирот, - единение, которое невозможно для любого другого создания. И об этом же сказано (Ирмеяhу 13:11): «Как присоединяется пояс к бёдрам человека, так присоединил Я к себе вас - весь народ Израиля...».
Также прояснился смысл присутствия в человеке доброго и дурного начал. Они суть два формирования, добавленные к человеку помимо его души, и они представляют собой свет от света ангелов, называемый добрым началом, и свет от света клипот, называемый дурным началом и находящийся вне доброго начала и окружающий его. А собственно душа (нешама) человека находится внутри всего перечисленного, и, поскольку её положение таково и она является сутью человека, у человека есть выбор склониться в любую сторону, ибо он выше всего этого. Однако человек более склонен к доброму началу, так как оно свято, как он, и ближе к нему а тело его более склонно к дурному началу, из-за того что оба они (тело и дурное начало) происходят со стороны зла и находятся близко Друг к Другу. При таком положении вещей происходит война материальности с душой, так как душа может исполнять заповеди только посредством тела, а оно, в свою очередь, склонно к дурному началу, и их (тело и дурное начало), крайне трудно подчинить315.
Таким образом, ты видишь, что по своей воле душа может склониться к доброму началу, однако, поскольку она нуждается в работе тела, ей очень трудно победить дурное начало. И отсюда же пойми, почему после смерти нет наказания ни для души, ни для тела, до тех пор пока они не соединятся вместе, как это было при жизни316.
А теперь дадим ответы на два первых вопроса: зачем было создавать человека, обладающего телом, и для чего ему доброе и дурное начала. Кроме того, будет разъяснён смысл стихов (Теhилим 68:35): «Дайте силу Всесильному... » и (Дварим 32:18): «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты... ».
В начале Творения были созданы все миры в приведённом ранее порядке. Эти миры были созданы Эйн Соф (Бесконечным), Его простым желанием, как милость и подарок. После этого необходимо продолжать подавать питание, жизнь и влияние во все миры, дабы поддерживать их, как в момент Творения, - но не более, как сказано (Коhэлет 3:14): «Знал я, что всё, что сделал Всесильный, пребудет вечно, к этому не добавить и от этого не убавить...», и как сказано (Там же 1:9): «...и нет ничего нового под солнцем», и сказано (Берешит 2:2): «И завершил Всесильный в день седьмой...»,- здесь речь идёт о собственно Творении317. Однако с тех пор и далее продолжение жизни созданий потребует их собственных действий, чтобы они кормили себя, подобно тому как сын прекращает питаться со стола отца. Вместе с тем дес ять сфирот не нуждаются в делах созданий, ибо влияние от Эйн Соф (Бесконечного), установившее их, когда они возникли, продолжается постоянно, и о них сказано (Теhилим 5:5): «...не пребудет с Тобой зло»318, - поэтому они не нуждаются ни в каких исправлениях посредством действий [созданных]. Чего нельзя сказать о самих созданных, от душ и далее, смешанных из добра и зла и нуждающихся в делах и исправлениях. Вместе с тем, с другой стороны, когда влияние на созданных несёт ущерб, это выглядит как слабость и ущерб в возможностях десяти сфирот, которые перестают влиять [с прежней силой], поэтому и сказано (Дварим 32:18): «Твердыню, породившую тебя, ослабил ты...» или в противоположной ситуации (Теhилим 68:35): «Дайте силу Всесильному...».
Есть и другая причина. Когда сам человек здоров и чист, он хочет, чтобы и одежда его соответствовала его величию, поэтому и сфирот кажутся слабыми, когда люди нуждаются в исправлении319, поэтому и сказано: «Дайте силу Всесильному...» и: «...Израиль, тобой Я украшаюсь» (Йешаяhу 49:3).
Теперь ответим на третий вопрос.
По указанным выше причинам было необходимо создать единого человека, который включал бы в себя всё возникшее и созданное и связывал бы все миры, до самой бездны. Поскольку он ближе всех к влиянию десяти сфирот, то при исправлении его действий от десяти сфирот снизойдёт влияние к нему, от него - к ангелам, а от них - к оболочкам, чтобы исправить в них всё, что может быть прояснено, как это объяснялось относительно дурного начала, и далее - к самим мирам, ибо они сосуды и тела всех миров. А если человек грешит, это наносит ущерб всем мирам.
Этим объясняется необходимость сотворения человека в нижнем мире, с душой и телом, с добрым и дурным началами.
И есть ещё одна причина, близкая к приведённой выше, в отношении дурного начала. Ибо человек, сотворённый, как он есть, должен рожать детей и питаться, и всё это - только в самой необходимой мере и в чистоте, и он необходим всем мирам, для того чтобы низводить влияние, материализующееся в них, ради сосудов, которые и являются собственно мирами, а без этого влияния сосуды не могут существовать, ибо влияние это «тоньше» миров и относится к ступеням Творения. Пойми это хорошо. Таким образом, необходимо, чтобы человек был соединён из всех миров, дабы они помогали ему в его делах - привести влияние ему и им, ибо у них самих нет силы низвести это влияние. Поэтому, когда человек грешит, все миры несут ущерб, получают наказание и уменьшение влияния, за то что не помогли ему. В этом суть слов: «И всё зло, как дым, рассеется» (из молитвы на Рош hа-Шана), так как клипот являются причиной греха в большей степени, чем что-либо другое, и их наказание велико. Тем не менее о добре, выбранном из них, сказано (Дварим 6:5): «И возлюби Б-га, Всесильного твоего, всем сердцем...» - обоими началами, ибо и дурное начало может быть перебрано320. Однако о худшем в нём, о том, что может быть только злом, сказано (Теhилим 68:3): «Как улетает дым... от огня...».
Как мы прояснили, человек включает в себя все миры, и именно об этом написано (Коhэлет 12:13): «...Потому что всё это - человек». И в этом суть стиха (Берешит 1:26): «...Сделаем человека по образу Нашему, подобно Нам...», поэтому «сделаем» употреблено во множественном числе, - ведь все миры участвовали в его создании, и теперь он включает в себя образ человека во всех мирах, ибо все они нуждаются в его делах. Об этом и сказано (Берешит2:15): «...и поместил его в Сад Эден321, обрабатывать (обслуживать) его и беречь», - в заповедях «делай»322 и «не делай»323, как и сказано (Там же 2:5): «... потому что не оросил Б-г Всесильный землю так как «...не было человека, чтобы обрабатывать (обслуживать) землю». И в этом суть стиха (Йешаяhу 51:16): «И вложу слова Мои в уста твои... поддерживать небеса...», - ибо своими делами человек приносит жизнь земле и небу, и поэтому он как будто «делает» их. Выходит, что слова «... со Мной ты», как сказали мудрецы наши, благословенной памяти (в предисловии к Книге Зоhар), означают «Мой компаньон» - «Я создаю, а ты поддерживаешь». И теперь для тебя не будет странным, что существует пророчество, как сказали мудрецы наши, благословенной памяти, на слова (Дварим 11:22): «...и соединиться с Ним», и (Там же 10:20): «...и к Нему присоединись...», - ибо пророк соединяется с благословенным Именем посредством низведения пророчества и изобилия влияния в нижние миры, как об этом пишут РаМБаН и другие комментаторы, благословенной памяти. И в этом нет ничего удивительного, поскольку никакой свет не соединяется со светом десяти сфирот так, как с ним соединяется свет, образующий души, и именно в этом суть слов (Дварим 4:4): «А вы, единые со Всевышним...».
305 Мишлей 27:26; см. ссылку 289
306 Берешит 1:26.
307 Вероятно, имеется в виду каждый из видов металла или камней.
308 Таким образом, несмотря на то что Нефеш (душа) человека образуется из нижнего аспекта мира Осия, в ней присутствуют силы из всех аспектов.
309 Свет, формирующий души.
310 На ангелов.
311 В оригинале - меркава; это слово, означающее «колесница», происходит от hаркава, что означает соединение или сопряжение двух различных вещей, то есть меркава - это то, посредством чего человек « сопрягается» с лошадью. Таким образом, высказывание «Праотцы - колесница Всевышнего» говорит о том, что посредством праотцев Всевышний соединяется (сопрягается) с нижним, материальным миром.
312 Жених, облачённый в свадебные одежды, своим великолепием становится подобен первосвященнику.
313 Нотарикон - «аббревиатура», слово, составленное из начальных букв других слов.
314 Левуш - «облачение», это слово составлено из первых букв слов оригинала приведенного выше стиха.
315 С одной стороны, тело склонно к дурному началу, от которого следовало бы избавиться полностью; с другой стороны, без тела невозможно исполнить волю Всевышнего. Поэтому выбор человека особенно сложен, так как, с одной стороны, он должен поддерживать своё тело и заботиться о нём, удовлетворяя его потребности, а с другой - смирять и ограничивать его, дабы телесные потребности не возобладали над духовными.
316 В трактате Санhедрин (91а-91б) об этом есть притча: «Был у царя сад, а и нём прекрасные плоды. Посадил царь в саду двух сторожей: безногого и слепого. Сказал безногий слепому: "Вижу я в саду прекрасные плоды - подними меня, и я добуду их для нас". Оседлал безногий слепого, достал плоды, и ели они. Затем пришёл хозяин сада и спросил: "Где прекрасные плоды, которые были здесь?" Ответил безногий: "Разве у меня есть ноги, чтобы ходить?", а слепой сказал: "Разве у меня есть глаза, чтобы видеть?" Что же сделал царь? Усадил безногого на слепого и судил их как одного [человека ]».
317 В приведённом стихе сказано, что всё Творение было завершено уже в седьмой день (см. там же комментарии РаШИ, Сфорно и т. д.).
318 Десять сфирот неотрывны от света самого Всевышнего (Эйн Соф), и они никогда не претерпят никакого ущерба или недостатка в чём бы то ни было .
319 Так как души - это облачения десяти сфирот, их слабость и несовершенство как будто указывает на слабость самих сфирот.
320 То есть разделено на полезное - то, что может принести пользу, и бесполезное.
321 Сад Эден - райский сад.
322 Обслуживать.
323 Беречь.
Врата третьи
О том, что препятствует пророчеству.
В предыдущих вратах объяснялось, что человеку несложно быть пророком, в силу того что он включает в себя все миры и все они питаются посредством его поступков. Из всего этого следует, что, напротив, пророчество должно быть в этом мире для того, чтобы направлять человека, исправлять его дела, дабы он приносил влияние во все миры и те не исчезли. Как написано (Иов 33:15-17): «Во сне - ночном видении... Тогда откроются уши людей... Отвратить человека от действия»324. И эти миры были бы разрушены, если бы не снизошло пророчество на Моше, учителя нашего, и он низвёл с небес Тору поддерживающую все миры, как написано (Ирмеяhу 33:25): «Если бы не Мой союз325, [поддерживаемый, исполняемый] днём и ночью, Я бы не установил законов неба и земли». А за ним326 последовали все пророки, дабы обогатить народ и осветить его глаза мудростью Торы, её тайнами, - посредством Духа святости, который в них облачался.
Выходит, что пророчество и Дух святости должны присутствовать в этом мире, и это не должно быть сложно. Однако так происходит при условии, что найдутся люди, достойные этого. А поскольку ущербность души является препятствием, объясним, в чём сущность препятствия.
Когда влияние Духа святости пробуждается, дабы снизойти на человека, а он грешит, дурное начало создаёт тёмную занавесь между разумной душой и источником Духа святости; об этом и написано (Йешаяhу 59:2): «Если только грехи ваши будут разделять...», - тогда Дух святости не приходит к человеку Это случается из за трёхсот шестидесяти пяти преступлений, приносящих ущерб разумной душе, как объяснялось в первой части.
Также, если урон будет из-за недостатка одной из двухсот сорока восьми заповедей «делай», человек тоже будет ущербным, и высшее влияние не снизойдёт на разумную душу, в силу того что один из её органов уничтожен или повреждён. А если ущерб будет ниже - в фундаментальной душе, из-за дурных качеств в душе животной, или из-за запрещённой еды, оскверняющей растительную душу, или других подобных вещей, - нижняя сила не пробудится, дабы низвести высшее влияние, и там возникнет разделяющая занавесь, и нижнее пробуждение не поднимется, дабы низвести влияние «сверху - вниз».
Таким образом, выходит, что есть несколько видов занавесей. Если занавесь возникла между растительной душой и тем, что выше, значит, ущерб пришёл от запрещённой еды, воздействовавшей на растительную душу. А если грехи человека - в дурных качествах или преступлениях из-за вожделения, они наносят ущерб в пробуждении животной души. Если это преступления, связанные с речью, они приходят из говорящей души, а если связанные с мыслями, - они наносят вред душе разумной. И, как уже объяснялось, всякий ущерб происходит только в конкретной искре, которая есть у той души на каждой ступени и в каждом мире. А иногда ущербы усиливаются так, что из-за упомянутой занавеси росток души отсекается от тела дерева, называемого светом, образующим души. И в этом суть того, что сказали мудрецы наши, благословенной памяти (Брахот 18б): Злодеи при жизни называются мёртвыми».
Как объяснялось, не все ущербы одинаковы, - ущерб может быть в растительной, животной, говорящей или разумной душе. Но что касается, Духа святости, ущерб в любом месте не позволяет ему снизойти на человека.
Поэтому тот, кто хочет просветления, нуждается в том, чтобы все его ступени были подобны «белому стеклу», -чистыми от любой болезни дурного начала, смешанного со всеми ступенями души. Именно это и было сказано Моше, учителю нашему, мир ему (Шмот 3:5): «...Сбрось обувь с ног своих...» - это значит, что все органы его тела и душевные силы на всех упомянутых ступенях должны быть чистыми, без примесей и тёмной материи, как об этом сказано в книге Тикуним (тикуним 12 и 21), чтобы не осталось никакой нечистоты дурного начала, кроме его отделённой доброй части, необходимой для поддержания тела. Тогда не будет преграды, отделяющей силы души от их источника в свете, образующем души, присоединяющем её к источнику Духа святости, что в свете десяти сфирот.
Выходит, что два зла возникают из-за ущерба. Первое в том, что стремление снизу не может подняться до источника Духа святости, что приводит ко второму: высший Дух святости, в свою очередь, не может распространиться на нижний, - и всё это, как упоминалось, из-за занавеси грехов. И хотя ущерб всегда происходит из-за крепкой связи с телом неживой души, ибо это сосуд, через который действуют все силы души, - не все силы души участвуют в каждом ущербе, и есть ущербы, приносящие урон в растительную, животную, говорящую или разумную душу, как уже объяснялось выше. А силы неживой души и самого тела участвуют во всех видах ущерба в мире.
324 Которое ему не подобает совершать.
325 Дарование Торы - союз Всевышнего с человеком, а изучение Торы - исполнение этого союза.
326 За Моше.
Врата четвертые
Об условиях пророчества.
Об условиях пророчества, очень коротко. Как уже объяснялось, в растительной, животной, говорящей или разумной душах существуют ущербы, и необходимо очистить их все. Следовательно, сначала человек должен совершить полное раскаяние от всех видов преступлений и дурных качеств и никогда не возвращаться к ним. Затем он должен стараться исполнять всё возможное в наше время из двухсот сорока восьми заповедей «делай», как это объяснялось в первой части. Особенно следующие: установить время для занятия Торой, днём и ночью, не пропуская даже одного дня; молиться три раза в день в полном сосредоточении; сосредоточенно произносить благословение после трапезы и все виды благословений на удовольствия; почитать Субботу во всех деталях; всем сердцем исполнять «возлюби ближнего, как самого себя»; исполнять заповедь чтения «Шма»; надевать цицит и накладывать тфиллин во время молитвы. Затем нужно быть очень осторожным, чтобы не нарушить ни одной из трёхсот шестидесяти пяти заповедей «не делай», и даже в том, что касается уточнений мудрецов. Особенно следует быть внимательным в отношении всех запретов, наказание за нарушение которых - карет, смерть от рук Неба и смерть по приговору суда. А из остальных наиболее стоит остерегаться следующих видов прегрешений: сплетни, злословие, пустословие, насмешничество, разглядывание женщин, все виды семяизвержения и все виды близости с нидой317, клятва, даже если она истинна, а более всего - (нарушение) соблюдения Субботы. Также следует остерегаться всех видов дурных качеств, ибо они оскверняют фундаментальную душу особенно - гордыни, которой необходимо избегать до последнего, так что человек будет как самая нижняя ступень, которую все топчут. И приниженность должна укорениться в сердце человека, так чтобы он не испытал радости, когда ему станут оказывать почёт, и не почувствовал унижения, если его станут оскорблять, и да будут оба этих события для него одинаковы. И следует избегать гнева, даже если бьют в лицо, ибо ничто не создаёт препятствия Духу святости так, как гнев. И следует до последней степени избегать непримиримости, даже со своими домашними. Также до последней степени следует избегать уныния, ибо даже на достойного пророчества оно не снисходит, когда тот пребывает в унынии. И человек должен быть счастлив своей долей, даже когда на него валятся несчастья, как написано (Дварим 6:5): «И возлюби Г-спода, Всесильного твоего, всем сердцем своим». После всего сказанного человек должен всеми силами углубиться в Тору, абсолютно во имя Небес, только для того, чтобы сделать приятное своему Создателю. А когда он занимается Торой и заповедями, он должен быть предельно счастлив, как сказано (Теhилим 119:162): «Радуюсь я словам Твоим, как нашедший великий клад», -ибо посредством этого снизойдёт влияние [Всевышнего] на все миры. А самое главное - это трепет пред Всевышним каждую минуту, дабы не согрешить, а это достигается тем, что человек всегда представляет Всевышнего пред своими глазами, как написано (Теhилим 16:8): «Всегда представляю Всевышнего пред собой...». И человек должен направить к Нему все помыслы, не оставляя Его даже на минуту, и в этом смысл слов Писания: «Соединиться с Ним» 328, «... и с Ним соединись...»329.
327 См. ссылку 93 на стр. 45.
328 См. Дварим 11:22 и 30:20, а также Йеhошуа 22:5.
329 См. Дварим 10:20.
Врата пятые
О том, что такое пророчество.
Как уже объяснялось, некий единый свет в образе человека распространяется по всем четырём мирам: Ацилут, Брия, Йецира и Осия - до конца четырёх основ нашего, низменного, мира. Этот свет соединён со светами высшего человека, называемыми «десять сфирот», и они облачаются в упомянутый свет, называемый «светом, образующим души», в котором заключены все души нижних. Опускаясь в этот мир, для того чтобы облачиться в тела, души оставляют свои корни, присоединённые к Источнику, из Которого они были образованы, и только ветви этих корней цепью спускаются в нижний мир, облачаясь в тела. Это подобно ветвям дерева, которые едины со стволом и коренятся в нём, но склоняются вниз и достигают земли, всё ещё сохраняя связь с деревом. А когда человек совершает грех, наказание за который - карет, то ветвь отсекается от ствола дерева и оказывается «отдельной» от него в этом мире, подобно духу животных. В этом смысл слов (Бемидбар 15:31): «...Отсечением будет отсечена та душа...» и (Дварим 20:19) : «... ибо человек -дерево полевое...».
И в этом суть удвоения имени праведника: «Авраhам, Авраhам», «Яаков, Яаков», «Моше, Моше». Одно имя, в аспекте корня, который всегда остаётся вверху, соединённым с деревом, - и это называется мазалем человека. Как сказали мудрецы, благословенной памяти (Менахот 296), Моше, учитель наш, мир ему, видел мазаль раби Акивы, когда тот преподавал. Ибо именно из этого мазаля снисходит влияние на ветвь, которая спускается и облачается в тело.
Этот корень очень возвышен, он находится на самой вершине мира Ацилут, а ветвь - очень длинная, она проходит через все миры, пока её кончик не облачится в тело.
А на каждой ступени каждого из миров эта ветвь оставляет свой корень, так что нет души, у которой не было бы бесконечного числа корней, один выше другого. А своими делами человек удостаивается подняться ко всем этим корням, ибо все корни, оставленные на всех ступенях мира Осия, называются одной цельной душой из мира Осия, и это же относится ко всем остальным ступеням.
Теперь проясняется суть пророчества. Когда человек находится в чистой (просветлённой) материи, без нечистоты дурного начала и сил фундаментальной души, и нет у него греха, поражающего один из корней души, то, после того как он приготовит себя для соединения с корнем, он сможет соединиться с ним. Однако, даже когда человек достоин этого, он должен освободить свою душу от всего, отделить её от всех аспектов материи, и только тогда он сможет соединиться со своим духовным корнем.
Этот подъём души, о котором говорится во всех книгах, объясняющих пророчество и Дух святости, не является буквальным подъёмом души, когда она покидает тело, как во сне, ибо тогда это не пророчество, а обычный сон. А Дух святости приходит к человеку в состоянии бодрствования, когда душа в теле, и не покидает его. Этот подъём является освобождением от всех мыслей, когда сила воображения человека, происходящая из фундаментальной животной души, перестаёт показывать ему и размышлять о чём-либо относящемся к этому миру, как будто душа покидает его. Тогда эта сила воображения начинает создавать образы, как будто человек поднимается в высшие миры, к корням своей души, от одного корня к другому, пока эти воображаемые образы не достигнут Высшего Источника и не создадут в разуме человека образ светов, как будто он видит их, подобно тому как его воображение рисует ему образы этого мира, хотя на самом деле он их не видит, как это известно из науки о природе. Тогда человек сосредотачивается на том, чтобы получить свет десяти сфирот из той точки, за которую держится корень его души. Он также должен думать о том, чтобы поднять десять сфирот, одну к другой, до Эйн Соф и низвести оттуда на них свет, до самого низа, по пути их снисхождения. А когда посредством человека к ним спустится свет, они возрадуются и тем светом осветят корень души этого человека, соединённый с ними, согласно месту, которое он занимает. Тогда человек должен сосредоточиться на том, чтобы спустить этот свет по ступеням до его разумной души, находящейся в теле, а оттуда он (свет) достигнет животной души и силы воображения в ней, и в нём это приобретёт образ, подобный материальному и тогда человек поймёт эти образы, как будто он на самом деле видит их. Иногда этот нисходящий свет создаёт в воображении образ, как будто ангел говорит с человеком, а он видит его или слышит его голос, и тому подобные явления, согласно пяти способностям чувствовать, присутствующим в воображении. А оттуда эти образы передаются во внешние органы чувств, которые тоже, как известно, относятся к животной душе. И тогда человек увидит, услышит, сможет обонять и будет говорить с помощью своих физических органов чувств. Как написано (Шмуэль II 23:2): «Дух Всевышнего говорил во мне, и слова Его были на языке моём», - ибо свет создал образы и материализовался в телесных органах чувств. А иногда пророчество бывает только в пяти духовных органах чувств, которые существуют только в силе воображения. Однако и то и другое возможно только тогда, когда сила воображения полностью освобождается от всех материальных мыслей, как уже объяснялось.
Таким образом, выходит, что пророчество - это некое подобие сна, когда разумная душа покидает человека и поднимается вверх, ступень за ступенью, и там видит. А потом спускается обратно и передаёт этот (увиденный) свет до животной души, в которой сила воображения. И там эти вещи приобретают образы и материализуются, а когда человек возвращается в своё обычное состояние, он помнит эти образы силой памяти, которая также находится в животной душе, как это известно из науки о природе.
Итак, мы объяснили суть пророчества и сна; пророчество происходит, когда душа ещё находится в теле, а сон - когда она покидает его. Однако само пророчество бывает двух видов.
Один вид - это пророчество всех пророков, когда свет нисходит и достигает разумной души, а оттуда спускается к животной душе, дабы обрести образ в пяти внутренних чувствах, заложенных в воображении, а внешние чувства в это время замирают, так как они неспособны принять, отобразить и материализовать этот свет в физических органах. Такое пророчество называется сном, хотя и не является таковым на самом деле, как сказано (Берешит 15:12): «...И дремота спустилась на Аврама...».
А второй вид - это совершенное пророчество, когда физические чувства не замирают и образы естественно отображаются в них. Таким было пророчество Моше, учителя нашего, мир ему. Причина этого была в его полностью очищенной материи, которая изменилась благодаря святости его поступков и достигла уровня души. В теле Моше и в его фундаментальной душе остались только добро и чистота, хотя в них и присутствуют аспекты материи, отсутствующие в разумной душе и том, что выше неё.
Уже объяснялось, что корней человеческих душ бесчисленное множество. И чем больше высота места образования души, тем больше сила, приносящая пророчество. И даже если корень образования души человека будет очень высок, но он не исправил достаточно и не удостоился подняться ко всем корням, то он тоже сможет низвести влияние только с той ступени, которую исправил и которой удостоился. Отсюда понятно, что в пророчестве есть бесчисленное множество ступеней.
И не подумай: «Если душа пророка не покидает его тело, то что за способность может быть в его эфемерной мысли подниматься и открывать врата?» Из того, что я уже писал выше, пойми, что душа подобна очень длинной ветви, протянувшейся от корня, присоединённого к дереву, до тела человека. И эта линия существует всегда: когда человек стремится подняться к своему корню, свет его мыслей, называемых «осмысляемым», поднимается от «осмысляющего» - т. е. разумной души, до собственно разума - т. е. высшего корня души, и они соединяются посредством «осмысления» - т. е. влияния, нисходящего от разума к осмысляющему. Выходит, что «осмысляемое» -это и есть само влияние, нисходящее от разума к разумной душе. Это реально существующее влияние и называется мыслью, и пойми это хорошо, так как это не пустые слова. Ведь иначе мы бы обесценили все аспекты намерений в молитве и размышлениях человека, добрых или дурных.
Итак, мы объяснили, что пророчество может и обязано быть подобно ветви дерева, которая загнута вниз, и если потянуть за неё с силой, обязательно придёт в движение всё дерево. Однако высшие не приходят в движение от мыслей нижнего человека, если только он не достоин низвести к ним высший свет, и тогда, в радости от этого, и они дают ему от того света. Но если человек не способен дать свет высшим, то и они не придадут ему значения и не захотят приблизиться к нему, чтобы помочь передать его мысли наверх, ибо он ничто и нет от него проку.
Врата шестые
О ступенях пророчества. Каким было пророчество в древних поколениях и какого уровня Духа святости можно достичь в наши времена.
Суть пророчества пророков такова. Выше объяснялось, что есть четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Осия, а ниже их всех - низменный мир, состоящий из четырёх основ, которые суть силы фундаментальной души, разделённые подобно десяти сфирот.
И также объяснялось, что в каждом из миров есть внутренний свет - свет десяти сфирот, а вокруг него -свет, образующий души, а вокруг него - свет, образующий ангелов, а вокруг него - тёмный свет, образующий клипот, а вокруг всего этого - собственно мир, то есть своды, его образующие. И именно так происходит в низменном мире, ибо материя четырёх основ - это тело и мир, а внутри них -все остальные света, каждый из которых состоит из четырёх аспектов фундаментальной души.
Кроме того, объяснялось, что количество ступеней бесконечно, ибо сфирот состоят из десяти, каждая из которых, в свою очередь, тоже состоит из десяти и так далее, так что в каждом мире есть бесчисленное множество ступеней.
И уже объяснялось в пятых вратах, что пророчество -это подъём мысли пророка от ступени к ступени до места, за которое держится корень его души. После этого пророк думает о том, чтобы поднять свет сфирот до Эйн Соф, вызвать оттуда свет и спустить его, ступень за ступенью, пока он не достигнет его разумной души. Тогда разумная душа берёт долю в этом свете, согласно той степени, насколько корень
его души держится наверху, и оттуда передаёт в животную душу в её силу воображения, а там вещи принимают образ -либо во внутренних чувствах силы воображения, либо во внешних чувствах.
Очевидно, что это движение мысли вверх происходит не само по себе, а с помощью намерений и соединений, которые один пророк получал от другого, обучающего его пророчеству, как это было у «детей» 330 пророков со Шмуэлем и у Элияhу с Элишей331. [Это обучение необходимо для того], чтобы с помощью соединений, которые совершает пророк, он притягивал свет и влияние, согласно своему желанию, и в этом сама суть пророчества.
Ещё пророков обучали молитвам и обращениям но именам к стражам врат небосводов и залов во всех мирах, которые - четыре основы (фундаменты) и воздухи (эфиры), которые в них, до вершины мира Ацилут, как это упомяну го в Книге Зоhар, в главе Ваякhэль, где говорится о подъёме молитв (2016), и как упомянуто в главах о залах и их союзах. Сначала они открывали врата на ступенях, потом, соответственно, ступени, затем соединяли соединение и совершали особую молитву, посредством чего поднимались на следующую ступень. И так они восходили, ступень за ступенью, пока не достигали высших корней, где и останавливались. Оттуда они продолжали свои мысли до Эйн Соф, а потом возвращались и низводили влияние вниз, как объяснялось выше.
Что касается стражей врат и их имён - суть была в том, что их заклинали с помощью некого святого имени, от сфиры, относящейся к этой ступени, - ангелу, коренящемуся и образованному оттуда и назначенному стражем врат в том своде, т. е. в материи той ступени. И у этого ангела тоже есть известное имя тех врат, и он их открывает. Тогда мысль пророка проходит через эти врата от света к свету, до самого вну т реннего света сфиры на той ступени, затем он молится и соединяет необходимое там соединение и так поднимается от ступени к ступени.
В этом суть видений Йехезкеля, называемых «действие Меркавы»332, то есть то, что ступени (уровни) сопряжены друг с другом. Сначала открываются небеса врат сводов, то есть света материи и сосудов того мира, затем входят к клипот (оболочкам), и об этом написано (Йехезкель 1:4): «И увидел ветер ураганный...»333, а также об этом сказано (hошеа 1:2): «Вначале говорил Всевышний Ьошее...», -имеется в виду, что началом открытия пророчества было открытие клипы с её силами, которые - «жена развратная»334 и «дети разврата». Хотя, будучи на небесах, пророк тоже «соединялся» и видел, как написано (Йехезкель 1:1): «.. раскрылись небеса и увидел видения Всесильного», -но, находясь в месте клипот, он не наслаждался соединением с ними, а разрывал их и проходил через них, а соединение происходило только через необходимое видение 335. И в этом смысл слов Элияhу, доброй памяти (Млахим 119:11-12) : «... Не в громе Всевышний... <... > ...не в огне Всевышний ...»336. А оттуда пророк входит в ограду света ангелов, ведь, как известно, между светами есть разделяющая преграда. Это сокровенная тайна понятия Хашмалъ337, численное значение которого равно слову малбуш (облачение), и это сосуд и материя светов ангелов (пусть Всевышний искупит мне открытие этой сокровенной тайны). Затем пророк видел десять групп ангелов, разделённых на четыре хайот (животных) и четыре лагеря Шхины, и об этом сказано (Йехезкель 1:5): «А внутри - образ четырёх животных...», - а оттуда он проходил далее, пока не достигал света самих десяти сфирот, - об этом сказано (Йехезкель 1:2б): «... а на образе трона - подобно виду человека...». Сам трон - это свет, образующий души, как сказано: «Праотцы - они и есть Меркава»338, поэтому душа называется «почётом», как написано (Теhилим 30:13): «Ради того, чтобы пел тебе почёт и не молчал...», и ещё написано (Там же 4:3): «... До каких пор почёт мой [отдан] для позора?..»
Я открыл тебе глубокую тайну, включающую в себя детали Меркавы, чего не удостоились прошлые поколения. И, как уже объяснялось выше, в пятых вратах, не все пророки «питаются» из одного корня, ибо корней у них бесконечное множество - шестьсот тысяч в каждом мире. Об этом сказали мудрецы, благословенной памяти (Шир hа-Ширим Раба, часть 4, 23): «Шестьсот тысяч пророков было в Израиле...» - а Моше, учитель наш, мир ему, включал в себя их всех и весил как все они.
Теперь в общих чертах объясним их иерархию. Моше, учитель наш, мир ему, поднимался до Ацилут и видел оттуда посредством облачения в одну только Брия, но и это339 лишь «проходя»340, ибо сам Ацилут - недоступен, и в этом суть стиха (Шмот 33:20): «... ибо не увидит меня человек - и живой». А остальные пророки видели в Ацилут - посредством полного облачения в света Брия. А после разрушения Храма был Йехезкель, который пророчество зал из Ацилут после облачения в Брия, а Брия была полностью облачена в Йецира. С тех пор света Ацилут и Брия не открываются вообще, и именно это имели в виду мудрецы, благословенной памяти, сказав (Сота 486), что после Хаггая, Зхарьи и Малахи пророчество прекратилось совершенно и остался только Дух святости света одной только Йецира и ниже её; в Талмуде это называется «подъёмом в ПаРДеС»341, который и есть Йецира, что называется «миром Метатрона». И у этого тоже были определённые методы использования для открытия врат из низменного мира Осия и Йецира - создание единений и молитвы, соответствующие десяти сфирот мира Йецира.
В этом суть использования «частей залов», которыми воспользовались раби Нехония, раби Акива, раби Ишмаэль и мудрецы Великого собрания, и которые позднее тоже были забыты. Было ещё нечто, после того как во времена амораим342 была утеряна возможность очищения пеплом красной коровы, до времени Абайе и Равы, как об этом сказано в Талмуде (Хагига 25а), и прекратили использовать подъём в ПаРДеС; тогда стали использовать один только мир Осия. А поскольку этот мир ниже всех, а среди его ангелов только малая часть - добрые, а остальные - злые, и, более того, добро и зло в нём крепко связаны между собой, то в этом мире вообще нет никакого постижения. Ибо [в этом мире] невозможно постижение одного только добра, и постижение в нём представляет собой смесь добра и зла, истины и лжи.
И в этом суть понятия «практическая Каббала», ибо она в мире Осия (действия); поэтому она и называется «практической» и поэтому же запрещено ею пользоваться, ибо (тот, кто её использует,) обязательно войдёт в соприкосновение со злом, присоединённым к добру. Желая очистить свою душу, такой человек осквернит её этим злом, и даже то, что он постигнет, будет истиной с примесью лжи. Особенно сейчас, когда нет пепла красной коровы и нечистота клипот липнет к человеку, приближающемуся к постижению с помощью практической Каббалы. Поэтому тот, кто заботится о своей душе, отдалится от них343, ибо [если он этого не сделает], то он не только осквернит свою душу и будет наказан в Геhиноме, но также пострадает и в этом мире, - он или его дети обеднеют, заболеют или оставят веру.
Доказательством этому послужат раби Иосеф Дила Райн и и раби Шломо Молхо, которые использовали практическую Каббалу и покинули этот мир по упомянутой причине, - (в практической Каббале) не может быть добра без примеси зла. Кроме того, такие люди подчиняют (ангелов) заклинаниями, [а те в ответ] соблазняют и сбивают их на дурные пути, так что они теряют душу. Тем более что способы эти были сокрыты древними и мы не знаем их в точности, - поэтому следует избегать их.
330 Слово «дети» во многих местах и здесь в частности означает «ученики»; речь идёт о пророках, учениках пророка Шмуэля.
331 Элиша - пророк, ученик пророка Элияhу.
332 Меркава в дословном переводе означает «соединение» или «сопряжение».
333 «Ветер ураганный» - название одной из оболочек.
334 Это аллегория. Чистые аспекты тела человека аллегорически называются «праведной женой», а аспекты нечистоты, присутствующие в теле, - это «жена развратная».
335 Другими словами, это был только «зрительный» контакт, самый отдалённый из всех возможных для человеческих чувств.
336 «Гром» и «огонь» - также названия клипот.
337 Таков порядок соединений, приведённый Йехезкелем (1:4): «И увидел, и вот: ветер ураганный пришёл с севера, облако великое, и огонь сверкающий, и мерцание вокруг него, а внутри него - подобное Хашмалю внутри огня».
338 Посредством трона; «человек», упомянутый у пророка, «сидит» на внешних по отношению к нему мирах - мирах ангелов, оболочек и т. д. То есть трон это средство сопряжения, он же Меркава.
339 «Это» - видение Ацилут, даже посредством облачения в Брия.
340 То есть даже так его облачение в мир Брия было «временным», « преходящим ».
341 См. выше ссылку 36.
342 Амораим (ед. ч. - амора) - мудрецы Геморы.
343 От тех, кто занимается практической Каббалой.
Врата седьмые
О Духе святости в наше время.
Хотя в прошлых вратах мы и предостерегли человека от любых способов заклинаний, он не должен отчаиваться. Ибо сказано на стих (Шофтим 4:4) «А Двора, женщина, - пророчица...», учили в доме Элияhу (Раба 9): «Свидетельствую я и со мной небо и земля, что на мужчину или женщину, еврея или нееврея, раба или рабыню Дух святости снисходит только согласно делам их».
Мы своими ушами слышали и своим глазами видели особенных людей, достигших Духа святости в наше время; они предсказывали будущее, и были среди них обладавшие мудростью, не открывшейся предыдущим поколениям. И чтобы не опустились руки у желающих достичь святости, я объясню нечто и приоткрою с игольное ушко, и пусть Всевышний не лишит блага бесхитростных.
Прежде всего, объясним несколько способов постижения, а в восьмых вратах, с Б-жьей помощью, объясним, как следует использовать их.
Самый верный способ постижения - написанный от имени «Учили в доме Элияhу», доброй памяти. Это путь, по которому шли древние, воздержанные344 благочестивые. Он начинается с полного раскаяния в том, что человек уже испортил; затем раскаявшийся восполняет себя совершением заповедей «делай», молится в полном сосредоточении и занимается Торой во имя Небес, с полной отдачей, подобно быку, тянущему ярмо, пока не обессилеет. Всё это должно сопровождаться ограничением в удовольствиях, еде и питье, пробуждением в полночь или немногим ранее, устранением дурных качеств и отстранённостью от всех людей, даже в том, что касается ничего не значащих бесед.
Затем следует очищать тело, постоянно окунаясь в микву и время от времени уединяясь для размышлений о трепете пред Всевышним, постоянно представлять пред собою (Имя) Всевышнего, стараться освободить свои мысли от пустяков этого мира и всеми силами достичь единения со Всевышним в любви. Так можно удостоиться Духа святости одним из перечисленных далее способов.
Первый состоит в том, что человек приведёт к своей душе высший свет из высшего корня своей души, как это объяснялось в пятых вратах, и это - настоящий Дух святости.
Второй способ - с помощью занятия Торой или исполнения некоей заповеди, как это объясняют мудрецы (Авот 4:11); ибо, исполняя одну заповедь, человек приобретает себе защитника и возникает настоящий ангел, если только человек исполняет эту заповедь постоянно, с полным намерением, соблюдая все законы, и тогда этот ангел открывается ему. В этом суть описанных в книгах «ангелов-рассказчиков». Однако, если заповедь не будет исполнена в точности, со всеми законами, «рассказчик» будет постоянно смешанным из добра и зла, истины и лжи.
Третий способ состоит в том, что, благодаря упомянутому выше благочестию, человеку открывается Элияhу, доброй памяти, и чем больше будет благочестие, тем больше будет открытие.
Четвёртый вариант, сильнейший из всех, состоит в том, что человек удостаивается того, что ему открывается душа одного из умерших древних праведников. Или из тех, что связаны с корнем души этого человека, как это выяснится, или других, из-за того что он как следует исполнил ту же заповедь, что и они. И тот, кто удостоится этой ступени, постигает невероятную мудрость и тайны Торы, согласно поступкам.
Пятый вариант - самый слабый из всех. Он заключается в том, что человек увидит во сне будущее и знания, близкие к Духу святости.
Это прямой (праведный) путь, ибо, поскольку на этом пути человек не заклинает и не заставляет высших, а достигает всего силой своих добрых дел и святости, Дух святости снисходит на него без примеси зла. Чего нельзя сказать о тех случаях, когда человек силой или просьбами получает способы заклинаний с помощью действий, молитв или соединений. Ведь если он допустит ошибку, то может получить вещи внешние, смешанные (из добра и зла).
Есть ещё пути, связанные с действиями, которые будут объяснены в четвёртой части, - эти пути заключаются в низведении на человека одного из пяти вариантов, объяснённых выше, даже если они не происходят сами по себе. Эти пути требуют великой святости и чистоты, для того чтобы в них не было упомянутых примесей. Однако первый путь использовали ещё в древние времена, как об этом пишет РаМБаН, благословенной памяти, в комментарии на стих (Дварим 11:22) «... и соединиться с Ним», и в главе 5 «Письма о святости», о бен Азае, вокруг которого, когда он учился, пылал огонь.
344 Воздержанные - т. е. аскеты.
Врата восьмые
в которых очень кратко объясняется, как в наше время должен вести себя человек, решивший достичь святости.
Такой человек должен очистить себя пятью очищениями.
Сначала необходимо раскаяться во всех грехах, как в нарушениях заповедей «не делай», так и в неисполнении заповедей «делай», во всех нарушениях заповедей мудрецов и в своих дурных качествах, - так чтобы не возвращаться к ним снова. Особенно это необходимо во всём, что связано с наказанием карет, соблюдением Субботы, запрета ниды, всех видов семяизвержения, клятв, даже истинных, рассматривания женщин, злоязычия, сплетен, насмешничества и пустых разговоров. Также необходимо отдалиться от гордыни и гнева, непримиримости и уныния и быть скромным, смиренным, и радоваться своей доле.
Второе очищение - это исполнение всех двухсот сорока восьми заповедей «делай» из Торы и заповедей мудрецов; особенно необходимо установление постоянных часов для занятия Торой, а также следует сосредоточенно молиться, благословлять после еды и на удовольствия, любить каждого еврея, как самого себя, во всех деталях почитать Субботу и каждую ночь вставать после полуночи изучать Тору и оплакивать Йерушалаим. И все поступки человека должны быть из любви, ради Небес.
Третье очищение необходимо во время, когда человек будет готовить себя к освящению Духом святости.
Четвёртое очищение - в чистоте тела, окунании и чистой одежде.
Пятое очищение. Когда человек уже приготовит себя к получению Духа святости, когда в нём утвердятся все добрые качества, он, прежде окунувшись и в святости, должен войти в отдельный дом, где ему не помешают голоса людей и птиц; лучше, если это будет после полуночи. Там он должен закрыть глаза, освободиться от всех мыслей об этом мире, как будто душа покинула его, как мёртвого, который ничего не чувствует. Затем он должен изо всех сил сосредоточиться на мыслях о высшем мире и соединиться там с корнем своей души, воображая, как душа покидает его и поднимается вверх, и представить себе высшие миры так, как если бы он находился в них. А если он совершит какое-нибудь соединение, то пусть думает о нём, чтобы низвести некое влияние и свет во всех мирах и чтобы в конце концов самому получить долю этого влияния. Он должен сосредоточиться на своих мыслях, как будто этот дух уже в некоторой степени снизошёл на него. А если (после всего перечисленного) он ничего не почувствует, значит, он ещё не готов и ему следует ещё укрепиться в служении и святости; а через некоторое время пусть снова уединится, как объяснялось, - пока не удостоится, чтобы дух снизошел на него.
Когда же Дух святости снизойдёт на человека, он должен снова проверить, чист ли он, ведь этот дух может быть Ситра Ахра или смешение добра и зла, как показывает то, что случилось с бен Азаем и бен Зомой, когда они поднялись в ПаРДеС. Это можно проверить с помощью того, что ему открывается, - одна ли эта истина, или смесь истины и лжи, или же просто пустые вещи, относящиеся к этому миру или противоречащие Торе. Если произойдёт одна из этих вещей, человек должен отвергнуть такой дух. После этого он должен ещё более усилиться в служении, так чтобы все слова его стали истиной и были в «страхе Небес».
Знай, что сначала дух приходит время от времени, с перерывами, сообщая вещи лёгкие, неглубокие, да и тех немного. Но со временем его сила будет становиться всё больше, во всех упомянутых аспектах. В целом суть происходящего - полное очищение материи (телесности), искоренение мыслей и фантазий и абсолютное единение с высшими. Следует вдуматься во всё, что мы написали в шестых вратах первой части, ибо там подробно объясняете я благочестивое поведение.
