Мидраши к главе Ки тэце

Мидраши к главе Ки тэце

Законы о пленной нееврейке, на которой хочет жениться еврейский воин

Среди неевреев принято считать, что перемена гражданского платья на военную форму освобождает мужчину от принятых в обществе ограничений и разрешает определенные послабления морали.

Тора, напротив, требует от каждого солдата соблюдения самых высоких норм святости (как мы объясним в разделе «От еврейского войска требуется быть святым»).

Однако, предвидя, что в условиях военного времени некоторым воинам будет трудно устоять перед соблазном связи с нееврейкой, Тора установила ряд правил для таких ситуаций.

Эти законы имеют силу, только когда нами правит еврейский царь.

Тора предполагает, что разрешение брать нееврейскую женщину охладит страсть воина, ибо побуждение ко злу теряет силу, стоит лишь отменить запрет. Но Тора выдвигает множество условий для заключения такого брака, призванных удержать воина от совершения подобного шага.

В древние времена неевреи имели обыкновение посылать своих разодетых и разукрашенных дочерей на поле битвы в надежде отвлечь врага. И могло случиться, что после покорения чужого города еврейский воин замечал среди плененных женщин привлекательную особу, к которой, как ему казалось, он воспылал всепоглощающей страстью.

Комментаторы задают вопрос, почему Тора допускает, что воин может быть очарован нееврейкой, если еврейская армия состояла только из праведников.

Проще всего это объяснить тем, что возбуждение битвы и непривычная военная обстановка могут на время нарушить душевное равновесие даже самого стойкого солдата. Расчет же состоял в том, что внезапно нахлынувшая страсть утихнет в результате выполнения всех этих законов, и воин, в конце концов, воздержится от подобной связи.

Основываясь на кабалистических источниках, Ор ахаим поясняет, что посредством этой заповеди Б-г освобождал из среды других народов души, которым предназначалось присоединиться к еврейскому народу. Если, исполняя заповедь о ведении войны, солдат желал жениться на некоей женщине и его чувства остались все так же сильны даже после исполнения всех условий, то это знак, что данная женщина предназначена для обращения в еврейство.

Тора разрешает женитьбу на захваченной в плен нееврейке только после соблюдения ряда условий:

Она должна провести месяц очищения и траура в доме будущего супруга. Этот подготовительный период был необходим для нескольких целей:

1. Будущий супруг видел женщину без внешних прикрас, очаровавших его вначале:

• она должна сбрить волосы, которые могли делать ее особенно привлекательной,

• она должна отращивать свои ногти до тех пор, пока они не станут выглядеть уродливо,

• она меняет нарядные одежды на траурное одеяние.

Возможно, наблюдая в течение месяца за такой женщиной, лишенной внешних атрибутов красоты, — в противовес ухоженным и счастливым еврейским женщинам, — мужчина не пожелает стать ее мужем.

2. В то же время этот месяц помогает нееврейке приспособиться к новым условиям жизни. Рыдания и скорбь по поводу расставания с родителями и своим народом помогают ей утешиться, и она начинает привыкать к своему будущему супругу и дому.

3. Ей также дается время на то, чтобы отделить себя от идолов, которым она привыкла служить. Тем самым она подготавливает себя к обращению, ибо может вступить в брак только после того, как станет гийорет (новообращенной). Если она желает обратиться (и соблюдать все заповеди) в первый месяц, то ее принимают. Тем не менее будущий муж должен ждать еще два месяца. Затем он может жениться на этой женщине, и она приобретает те же права, что и еврейка от рождения.

Если невеста отказывается обратиться, еврей может ждать еще некоторое время; но если она продолжает настаивать на своем, то он должен отпустить ее как свободную женщину. Тора запрещает еврею обращать эту нееврейку в рабство или продавать ее.

Когда царь Давид согрешил в истории с Бат-Шевой, пророк сказал ему от имени Б-гa: «Вот, Я подыму на тебя зло из твоего собственного дома!»

Это пророчество исполнилось, когда

Давид тяжко страдал от рук собственного сына Авшалома.

При обсуждении этой темы рабби Йеуда спросил: «Почему Б-г наказал Давида руками его собственного сына?» Один мудрец отвечал: «После греха с Бат-Шевой Б-г объявил: Пускай сын чужестранки воздаст ему за грех с еврейкой!» Матерью Авшалома была Мааха, которую Давид захватил в ходе войны и на которой женился после соблюдения всех предписанных законов о взятии захваченной нееврейской женщины.

Когда еврей женится на такой женщине, то чаще всего дает жизнь сыну-бунтарю. Хотя женщина и обратилась, нечистота не покинула ее полностью.

(Вероятно, ее обращение не было совершенно искренним, и отчасти она была движима страхом. Намерения ее мужа тоже не согласовывались с идеалами Торы.)

Тора расположила тему «нелюбимой жены, родившей первенца» и тему «сына-бунтаря» после законов о пленной нееврейке, чтобы подчеркнуть, что человек, поддающийся своей страсти и вступающий в брак с пленной нееврейкой, скорее всего, возненавидит ее, и у него родится от этой женщины «сын-бунтарь».

Тора неохотно разрешает брак с пленной нееврейкой. Наши мудрецы указывают, что брак, базирующийся только на внешних качествах супругов или на «страсти», породит раздоры и, возможно, закончится разрывом.

Тот, кто вступает в брак «во имя Небес», удостоится детей, которые станут благом для еврейского народа. Так Амрам, женившись на Йохевед «во имя Небес», породил Моше и Аарона, которые учили еврейский народ Торе и заповедям.

Боаз, женившийся на Рут «во имя Небес», удостоился Оведа, который стал предком царя Давида.

Отец не может лишить сына-первенца причитающейся ему двойной доли

В соответствии с законом Торы сын-первенец наследует двойную долю имущества отца, который не может лишить его наследства, даже если предпочитает другого сына или если первенца родила менее любимая из двух жен.

Во времена Александра Великого перед судом императора предстали ишмаэльтяне, предъявившие обвинения в адрес евреев. Их сопровождали представители двух порочных народов, хананеян и египтян. Еврей по имени Гевиа бен Косей вызвался защищать евреев.

«Кто кого обвиняет?» — спросил Александр Великий. Ишмаэльтяне объявили: «Мы оспариваем исключительные права евреев на владение Эрец Исраэль. Их собственные письменные источники утверждают, что отец должен выделить своему первенцу двойную долю, даже если это сын нелюбимой жены. Мы являемся потомками Ишмаэля, первенца Авраама. Таким образом, нам причитается двойная доля в Святой Земле».

«Ваше Величество, — спросил Александра Гевиа, — может ли отец одаривать своих детей по своему желанию при жизни?» «Безусловно», — ответил Александр. «Тогда посмотрите, — пояснил Гевиа,

— в нашей Торе сказано, что Авраам дал Землю Ицхаку еще при своей жизни» (Берешит25:2).

«Быть может, Авраам дал ее Ицхаку только во временное пользование?» — спросил Александр.

«Нет, — отвечал Гевиа. — То было окончательное соглашение. В нем утверждается, что остальным сыновьям Авраам дал подарки и отправил их прочь». (На самом деле Авраам поступил так в соответствии с Б-жественным приказом. Ашем сказал ему: «Слушай Сару», а она объявила, что Ишмаэль не будет наследовать вместе с Ицхаком, ибо предвидела его злые поступки.)

«Сын-бунтарь», которого родители передают бейт дину для наказания

Если два свидетеля предупредили тринадцатилетнего мальчика не красть деньги, чтобы купить на них мясо и вино, а затем видели, как он украл деньги у своих родителей, купил мяса и вина и устроил с другими хулиганами самое настоящее обжорство, родители приводят сына в бейт дин, где его подвергают наказанию — порке.

Если мальчик опять совершает этот проступок, родители снова приводят его в бейт дин. На этот раз мальчик подлежит смертной казни (при соблюдении вышеперечисленных условий). Тора предвидит, что в будущем он не остановится перед грабежом и убийством ради удовлетворения своих вожделений, поэтому «лучше пусть он покинет мир невинным, чем отягощенным серьезными преступлениями».

Среди многочисленных условий, которые должны быть соблюдены для того, чтобы казнь состоялась, есть такие:

• Виновному должно быть не меньше тринадцати лет и не больше тринадцати лет и трех месяцев. В противном случае его нельзя казнить.

• Оба его родителя должны быть живы (ибо в бейт дин мальчика должны привести мать и отец).

• Ни один из родителей не должен быть хромым, немым, слепым или глухим.

Гемара утверждает, что в реальной жизни весьма маловероятно (а по одному из мнений, — совершенно невозможно) казнить «сына-бунтаря», так как на практике все необходимые для этого условия не могут быть исполнены.

Тем не менее еврей обязан изучать этот раздел Торы, и ему обещана за это награда, ибо само изучение святых слов Б-га соединяет еврея с Ним.

Кроме того, из этой главы мы можем извлечь много практических уроков, например:

1. Родители могут не обращать внимания на непослушание сына и на его обжорство. Они могут считать его поведение относительно безобидным. Однако Тора заявляет: «Не миритесь с его дурным поведением! Если вы не вмешаетесь, все может окончиться плачевно!»

Этот раздел, таким образом, учит родителей обязанности воспитывать своих детей в духе изучения Торы и исполнения заповедей, укорять их и внушать им истинные еврейские ценности.

По мнению рабби Гирша, за исключением Шабата и праздников в еврейском доме не следует уделять много внимания «хорошей еде и питью».

2. Раздел о «сыне-бунтаре» показывает, до какой степени должна доходить наша любовь к Б-гу. Хотя любовь родителей к детям является самой сильной естественной связью, Тора требует от нас встать над своими чувствами и самим привести сына в бейт дин, чтобы его подвергли наказанию, если он преступил заповеди Ашема.

Так Авраам по велению Б-га подавил свою любовь к сыну и был готов принести его в жертву.

Сын Давида Авшалом восстал против отца и объявил себя царем. Опасаясь за свою жизнь, Давид и его приближенные вынуждены были бежать из Иерусалима.

Давид думал: «Народ возмутится, узнав, что мне приходится терпеть от собственного сына. Они обвинят Всемогущего в несправедливом отношении ко мне. Поэтому, когда я достигну вершины горы, я поклонюсь Б-гy перед установленным там идолом, чтобы люди подумали, будто я пал ниц перед изваянием. Тогда они решат, что Б-г наказывает меня за мои грехи».

Когда советник царя Хушай узнал о замысле царя, он разорвал свои одежды, посыпал голову пеплом и взмолился: «Не делай этого! Почему ты, праведный царь, хочешь, чтобы люди думали о тебе как об идолопоклоннике?»

«Уж лучше я паду ниц перед идолом и люди сочтут меня достойным наказания, — отвечал Давид, — чем по неведению осквернят Имя Б-га, полагая, что Он допустил убийство праведного царя руками его сына».

Хушай возразил: «Тебе не следует опасаться, что имя Б-га будет осквернено. Ты женился на Маахе, дочери гешурского царя Талмая, а она была плененной нееврейкой».

«Но ведь Тора разрешает такой брак», — сказал Давид.

«Да, это так, — признал Хушай, — но ты не поразмыслил над порядком следования тем в Торе.

Ашем поместил раздел о «сыне-бунтаре» после раздела о пленной нееврейке, чтобы предупредить, что женитьба на нееврейке может привести к появлению на свет «сына-бунтаря». Поэтому твои страдания от рук собственного сына, наоборот, подтверждают истинность Торы и справедливость путей Б-га».

Давид понял, что Хушай прав и отказался от мысли поклониться идолу.

Восстание Авшалома привело к расколу в царстве Давида и к гибели тысяч евреев. Б-г наказал Авшалома смертью (за бунт против Давида и овладение его наложницами).

Авшалом проезжал на муле под густыми ветвями дуба, и его великолепные волосы (которыми он очень гордился) запутались в ветвях. Мул продолжал идти вперед, оставив Авшалома висящим между небом и землей. Когда полководец Давида Йоав узнал об этом, он пришел и вонзил в сердце Авшалома три копья, а люди Йоава добили его.

Необходимо похоронить мертвого в день казни

Тора предупреждает еврейский суд: «Когда вы повесите преступника после побиения его камнями, никогда не оставляйте тело казненного на ночь, ибо это унизит Имя Всемогущего».

Почему это может оскорбить Ашема?

Евреи — дети Всевышнего, и вид непогребенного тела еврея плохо отразится, если можно так сказать, на Самом Ашеме. Допустим, у царя есть брат-близнец, который осужден за преступление и повешен. Сходство казненного с царем бросает тень на властителя.

Тора говорит также, что длительное пребывание тела на виселице «оскверняет святость Эрец Исраэль». Кроме того, ночью дикие животные или птицы могут повредить труп, и упавшие остатки их ужасной трапезы тоже оскверняют Землю.

Поэтому еврейский суд отдает преступника в руки палача перед самым заходом солнца, а сразу после захода тело снимают и предают земле.

Похоронить еврея в день его смерти является заповедью (если только отсрочка похорон не связана с особыми почестями, которые оказывают умершему). Если умерший не имел родственников, то каждый еврей обязан предать тело земле (мет мицва).

Заповедь возвращать владельцу утраченное имущество

Если кто-то находит потерянный другим евреем предмет, он обязан вернуть его, даже если стоимость находки составляет всего лишь пруту (около пяти центов).

Владелец предмета должен подробно описать его, чтобы доказать, что вещь действительно принадлежит ему.

Если вы не знаете, кому принадлежит найденное, следует хранить находку дома, пока не объявится владелец. Если найден свежий продукт питания, который может испортиться, или животное, за которым трудно ухаживать, надо продать найденное, а деньги сохранить для хозяина. Тем временем делают публичное заявление о находке с описанием найденной вещи.

Во времена Храма за пределами Иерусалима существовал «камень потерянных вещей», куда приходили люди, нашедшие что-то и желающие объявить об этом, и те, кто потерял что-то и хотел бы навести справки об утерянном.

После разрушения Храма заявления о пропажах и находках стали делать в синагогах и домах учения.

Необходимо помогать еврею нагружать и разгружать поклажу

Если на дороге один еврей повстречает другого, в то время как тот пытается положить груз на животное или на плечо другого человека, то он обязан ему помочь, однако может попросить за это вознаграждение.

Если еврей встречает другого еврея, занимающегося разгрузкой, и никто больше не может ему в этом помочь, то следует оказать содействие бесплатно.

Тора учит нас поступать милосердно в отношении наших близких. Наградой нам будет Б-жественное сострадание, ибо «с тем, кто поступает милосердно, и Небеса будут обращаться милосердно».

Допустим, вы встречаете двух евреев, один из которых навьючивает животное, а другой, наоборот, снимает поклажу. Кому следует помочь в первую очередь?

Заповедь предписывает вначале помочь тому, кто разгружает (чтобы освободить от бремени животное). Есть только одно исключение: если вы недолюбливаете еврея, который занят погрузкой, то именно ему следует помочь в первую очередь, дабы подавить неприязнь в своем сердце!

Мужчина не может носить женские одежды и наоборот

Еврей не может надевать костюмы, которые обычно носят женщины, и точно так же еврейка не может носить мужскую одежду. Тора требует уважать и сохранять различия между полами, установленные Б-гом.

Этот запрет удерживает мужчин от облачения в женское платье ради того, чтобы смешаться с женщинами, и наоборот. Тем самым предотвращаются аморальность и промискуитет, которые так ненавистны Ашему.

Наши мудрецы запретили мужчинам выдергивать седые волосы, носить женские драгоценности и украшения, сбривать волосы, которые обычно удаляют женщины.

Согласно Мидрашу, оружие является исключительно мужским атрибутом, поэтому женщинам запрещено носить его.

(Даже если женщины не носят оружие, Тора все равно запрещает им находиться в армии, так как это ведет к аморальности.)

Во времена Судей хананейский военачальник Сисра угнетал евреев как физически, так и морально — насмешками и богохульством.

Барак и Двора собрали армию, чтобы сбросить ярмо хананеев. Сисра

располагал огромными силами, но евреям помогал Б-г. Он посеял среди солдат Сисры панику и сотворил чудо: их оружие стало невыносимо горячим. Когда воины вошли в реку Кишон, чтобы остудить оружие, они утонули. Сисра потерял всех своих солдат и был вынужден спасаться бегством.

Он достиг шатра Яэли, женщины из семьи тестя Моше Итро. Сисра считал, что там он в безопасности, ибо между семьей Итро и хананеями царил мир.

Однако Яэль, не колеблясь, предала злодея смерти. Когда он уснул от питья, которое она подала ему, она схватила молоток и вбила колышек от шатра в висок генерала. Почему она не воспользовалась его оружием?

Мидраш поясняет, что она не хотела нарушить запрет на использование женщиной оружия мужчины.

Так как Сисра бесстыдно богохульствовал перед сынами Израиля, то был наказан мида-кенегед-мида постыдной смертью от руки женщины.

Изгнание наседки из гнезда, прежде чем взять птенца или яйцо

Если еврей находит гнездо кашерной птицы, он не может взять птенца или яйцо, пока птица-мать находится в гнезде. Ему следует вначале отогнать птицу. Если она возвращается, следует отсылать ее снова и снова. Только после этого еврей может взять птенца или яйца.

Поступившему таким образом Тора обещает: «С тобой все будет благополучно, и твои дни продлятся (ты проживешь долго)».

Гемара (Кидушин 39б) рассказывает, что однажды отец попросил сына: «Заберись на дерево, отгони наседку и принеси мне птенцов». Сын повиновался. Спускаясь с дерева, он сорвался и разбился насмерть. И это произошло несмотря на то, что он исполнил две заповеди (почитания родителей и отсылания птицы из гнезда), за которые Тора обещает «продление дней».

В чем же тогда смысл обещания Торы?

Награда за заповеди получается не в этом мире, а только в Мире Грядущем. Именно там «продлеваются дни» еврея за исполнение заповеди отсылания наседки.

Зоар поясняет, что эта заповедь имеет глубинное воздействие:

Изгнанная из гнезда птица-мать беспокойно летает над горами и долинами и горько сетует о разлуке со своими детьми. Ангел, назначенный над этим видом птиц, предстает перед Небесным Троном и укоряет Ашема: «Почему Ты, столь милосердный на всех Своих путях, повелел в Своей Торе поступать подобным образом?» Ангелы, назначенные над другими видами птиц, поддерживают его, жалуясь на то, что птица-мать их вида должна страдать таким же образом.

Тогда Ашем обращается ко всему небесному воинству и выговаривает им: «Вы видите, как ангелы, отвечающие за птиц, волнуются за своих подопечных. Тогда почему ни один из ваших голосов не слышен в защиту Моих сынов и Шехины, находящихся в изгнании?

Шехина изгнана из своего гнезда — Храма в Иерусалиме, и Мои сыны (птенцы) обитают среди неевреев. Неужели среди вас не найдется никого, чтобы возбудить Мое сострадание и защитить их?»

И Всемогущий восклицает: «Ради Себя Самого, ради Себя Самого сделаю Я это, ибо почему должно быть осквернено Мое Имя (Йешаяу 48:11) !»

Этот горестный возглас привлекает Небесное милосердие для облегчения тяжелого положения еврейского народа.

Мы видим, что исполнение заповеди отсылания наседки пробуждает сочувствие на Небесах. Именно за это нам полагается великая награда: «И все будет благополучно у тебя, и продлятся твои дни».

Мидраш приводит еще одну выгоду от исполнения этой заповеди (которая имеет место, даже когда Община Израиля не находится в изгнании):

Мазик, вредоносная сила, перемещается по воздуху. Он летит подобно стреле, и поэтому в стихе о нем сказано: «Не бойся ужасов ночи, ни «стрелы», летящей днем» (Теилим 91:5).

Как можно защититься от него? Путем исполнения заповеди отсылания наседки.

По мнению Рамбама, эта заповедь подобна запрету зарезания скотины и ее детеныша в один и тот же день: тем самым мы предотвращаем истребление вида.

Рамбан поясняет, что эта заповедь воспитывает в нас хорошие черты характера. Мы становимся более сострадательными, воздерживаясь брать птенцов или яйца в присутствии матери.

Однако конечный смысл этой заповеди, как и всех остальных заповедей, скрыт от нас в этом мире. Гемара отмечает, что запрещено молиться: «Ашем, будь милостив к еврейскому народу, как Ты милостив к матери-птице!»

Эта заповедь — постановление Всемогущего, она не проистекает из сочувствия к матери-птице (в противном случае Он запретил бы нам вообще убивать птиц).

Заповедь делать ограждения на крыше, крыльце или вокруг ямы и убирать из своего владения опасные предметы

Если вы живете в доме с крышей (которой пользуются люди), крыльцом или другим местом, с которого можно упасть, то вы обязаны оградить его. По закону высота ограждения должна быть не менее десяти тефахим (около одного метра).

Конечно же, Б-г защищает великих праведников от несчастий, как Он защищал их праотцев. Тем не менее мы должны принимать меры предосторожности против несчастных случаев, ибо Б-г желает, чтобы мы поступали в соответствии с законами природы, созданной Им. (Правило таково: «Тот, кто рассчитывает на чудо, не удостоится чуда, совершенного ради него».)

В доме нельзя оставлять ненадежные и представляющие опасность предметы, например, сломанную лестницу.

Если человек получил травму или умер из-за того, что владелец дома не принял мер предосторожности, то вина за случившееся лежит на хозяине. Хотя ни один инцидент не происходит «случайно», то есть без ведома Б-га, тем не менее каждый домовладелец предупреждается не быть тем посредником, из-за оплошности которого происходит несчастье.

Мы не можем сажать в винограднике другие виды растений

Тора запрещает еврею, имеющему виноградник в Эрец Исраэль, сеять в нем зерновые или сажать некоторые другие растения.

Наши мудрецы распространили этот запрет и на страны за пределами Святой Земли, включив в него сеяние овощей в винограднике.

Нельзя запрягать в одно ярмо различные виды животных

Продолжая тему о невозможности смешения разных видов, Тора запрещает запрягать в одно ярмо разных животных. Запрет действителен даже тогда, когда животные не пашут, а лишь тянут повозку.

Если разные животные запряжены в одно ярмо, то они испытывают неудобство. Например, бык пережевывает жвачку, а осел — нет. Осел видит запряженного с ним быка постоянно «жующим», в то время как он должен поститься.

Согласно Рамбаму, эта заповедь предотвращает запрещенное скрещивание животных. (Земледельцы обычно содержат работающих вместе животных в одном стойле.)

Тора предупреждает: «Не паши одновременно на кашерном быке и некашерном осле».

Так Тора намекает на то, что праведник никогда и ни в каком предприятии не должен соединяться с нечестивцем (даже если дело выглядит благочестивым).

Цепочка заповедей, которая тянется от начала этого раздела, указывает, что одна заповедь неизбежно ведет к другой, подобно тому, как один грех следует по пятам другого.

Раздел начинается с:

• женитьбы на пленной нееврейке, которая приводит к:

• ненависти к этой жене и

• рождению сына-бунтаря, совершающего преступление, за которое следует наказание смертной казнью.

Если родители потакают своему сыну-бунтарю и не приводят его в суд, он, скорее всего, станет преступником, которого, в конце концов, казнят. Поэтому

• запрет оставлять на ночь труп повешенного появляется здесь как бы на своем «законном» месте.

Затем в разделе перечислены заповеди, каждая из которых логично вытекает из предыдущей:

• Отсылание наседки из гнезда.

Тот, кто исполнит эту заповедь, удостоится собственного:

• дома, в котором сможет исполнить заповедь ограждения опасных мест. За это он будет награжден:

• виноградником, владея которым сможет исполнять заповедь не сажать вместе разные виды растений.

Исполнение этой заповеди приведет к тому, что он станет владельцем:

• стойла с быками и ослами, что даст ему возможность исполнить заповедь не впрягать их в одно ярмо.

Затем в разделе помещено предостережение не носить одежды, изготовленной из смеси шерсти и льна. При соблюдении этой заповеди еврей удостоится

• носить прекрасную одежду, к которой сможет прикрепить цицит.

Запрещенные браки

Моше объяснил, что следующим группам людей запрещено вступать в брак с еврейкой или евреем (однако они могут вступать в браки с герами, обращенными):

• Человеку, который не может производить на свет детей, так как его репродуктивные органы повреждены или удалены в результате человеческого вмешательства (На человека с врожденным дефектом или с дефектом, приобретенным в результате болезни, этот запрет не распространяется.)

Тора, таким образом, запрещает стерилизацию. В древние времена кастрация была обычным делом при дворах нееврейских царей и почиталась за честь среди благородных людей, служивших царю.

• Мамзеру — человеку, рожденному от связи, которую Тора запрещает как кровосмесительную и заслуживающую наказания карэт или смерти по приговору еврейского суда.

Перечень запрещенных связей приведен в книге Ваикра, раздел Ахарей мот. Исключение составляет сын ниды, который не является мамзером.

Термин мамзер образован сочетанием слов мум зар (чуждый дефект). Этот тип брака, вполне обычный среди неевреев, чужд и непривычен нашему народу.

Мамзер не может жениться на урожденной еврейке, но может вступить в брак с мамзерет и гийорет.

• Мужчинам Амона и Моава.

Хотя народы Амона и Моава происходили от Лота (племянника Авраама, которому Авраам спас жизнь), они отплатили евреям, потомкам Авраама, злом:

А м о н : амонитяне не отблагодарили евреев за доброе отношение Авраама к их предку Лоту и даже не предложили им хлеба и воды, когда те, выйдя из пустыни, достигли пределов их земли. Отказ путникам в гостеприимстве продемонстрировал принципиальное отсутствие у них человеческой порядочности.

М о а в : моавитяне наняли колдуна Билама проклясть евреев. По злодейскому совету Билама многих евреев соблазнили и вовлекли в распутство в Шитиме.

Б-г запретил еврейкам выходить замуж за мужчин из Амона и Моава, даже если те обратились в иудаизм; однако мужчины-евреи могли заключать браки с амонитянками и моавитянками после их обращения. (Поэтому моавитянке Рут было разрешено выйти замуж за еврея Боаза.)

Почему Тора проводит различие между мужчинами и женщинами? Грехи, в которых виновны народы Амона и Моава, совершали их мужчины, а не женщины; по обычаю ответственными за приглашение путников были амонитские мужчины, а не женщины (для них приветствие путника было неприличным поступком). Билама тоже пригласили мужчины.

То, что мужчинам Амона было навеки отказано в присоединении к Общине Израиля, подчеркивает важность гостеприимства.

Великое достоинство гостеприимства иллюстрируют следующие события:

Скрываясь от Шауля, Давид и его спутники временно обосновались по соседству с богатым землевладельцем по имени Навал. Не требуя платы, Давид и его люди помогали пастухам Навала охранять владения.

Подошло время стрижки овец, и хозяйство Навала было буквально забито мясом овец и другой едой, так как это было время праздника.

Давид приказал десятерым из своих людей: «Идите в дом Навала и справьтесь о его благополучии. Расскажите ему, что мы помогали пастухам охранять стада (что пастухи охотно подтвердят). Попросите его снабдить нас едой для приближающегося праздника, ибо сегодня — канун Рош ашана».

Навал принял посланников Давида нелюбезно. Он пригласил их за стол, но решительно отказался кормить всех людей Давида. «Почему я должен давать мой хлеб, воду и свежее мясо чужестранцам?» — бушевал он.

Давид был возмущен скаредностью Навала. Он даже решил, что тот заслуживает наказания смертью за отказ подчиниться «царю», ибо к тому времени он уже был помазан на царствование пророком Шмуэлем. Поэтому Давид решил уничтожить Навала и его хозяйство.

Но жена Навала, Авигайль, не говоря ни слова мужу, нагрузила несколько ослов мясом и другой едой и сама привела их к Давиду. Она успокоила его, сказав, что о помазании его на царство не было объявлено, поэтому он не может относиться к неподчиняющимся ему людям, как к «предателям». Давид признал убедительность ее доводов и поблагодарил за предотвращение кровопролития.

Дома Авигайль нашла мужа мертвецки пьяным. Дождавшись утра, она рассказала ему о том, что была у Давида. Когда Навал узнал, что Давид получил в подарок огромное количество его продуктов, он потерял сознание. Он был чрезвычайно скуп и не мог вынести мысли о том, что поделился своим имуществом с путниками.

На Небесах постановили, что жизни Навала пришел конец. Мало того, что Навал был скуп, он совершал и другие прегрешения, в том числе идолопоклонство. Но за ним была одна заслуга: он накормил посланцев Давида, когда они пришли в его дом. Поэтому Б-г продлил его жизнь на десять дней в благодарность за гостеприимство по отношению к десяти людям, посланным Давидом. (Это были как раз «Десять дней раскаяния» между Рош ашана и Йом кипуром. Если бы Навал воспользовался возможностью искупить свои пороки, приговор мог быть отменен совсем. Но ему это не удалось.) Через десять дней Навал умер.

Теперь мы видим, что исполнение заповеди гостеприимства может в буквальном смысле продлить жизнь человека .

• Эдомиты могут вступать в брак с евреями через два поколения.

Тора приказывает нам принимать обращенных эдомитов. Они (как мужчины, так и женщины) могут вступать в брак с прочими обратившимися, и тогда их внукам разрешается вступать в брак с евреями.

Эдомиты собрали огромную армию, чтобы сыны Израиля не вступили в их землю, но мы должны забыть об этом негостеприимстве и вспомнить о том, что они — наши родственники, потомки Авраама. (Эдомиты предложили евреям хлеб и воду.)

Почему же к эдомитам, встретившим нас с обнаженными мечами, мы должны относиться более благосклонно, нежели к моавитянам?

Мужчины Амона и Моава никогда не могут вступать в брак с еврейками, и нам предписано «не искать мира с Моавом и Амоном», то есть, вступая в сражение, мы не предлагаем им вначале мир; мы поражаем их мужчин, женщин и даже детей, срубаем их фруктовые деревья в ходе осады — делаем то, что обычно делать запрещено (Рамбан 23:7, Бемидбар раба).

Причина в том, что, нанимая Билама, Моав стремился склонить наш народ к греху. Введение другого в грех — это форма духовного распада, худшая, нежели физическое разрушение.

• Египтяне могут вступать в брак с евреями через два поколения.

Один талмид хахам, ученик рабби Акивы, был египетским гером. Он пояснял: «Я женился на обращенной египтянке и для своего сына подберу дочь обращенного египтянина. Таким образом, они будут «вторым поколением», после чего Тора разрешает моим внукам вступать в брак с евреями по рождению».

Тора приказывает нам принимать обращенных египтян и разрешает их внукам вступать в брак с евреями, хотя мы так горько страдали в Египте. Нас настоятельно призывают помнить, что «мы были чужестранцами в египетской земле». Египтяне предоставили семье Яакова убежище, когда они пришли в Египет из-за голода в Ханаане. Мы должны платить добром за их первоначальную доброту.

Щедрость Торы к египтянам показывает уникальную доброту Ашема. Ведь как тяжело человеку забыть о несправедливости со стороны своего ближнего!

Но, несмотря на то, что египтяне поработили нас и бросали наших младенцев в Нил, Б-г приказал в Своей Торе: «Не отказывайте египтянину (во вступлении в брак с евреем в третьем поколении), ибо вы были пришельцами в его стране. Отплатите им за гостеприимство, которое они оказывали вам, пока был жив Йосэф».

В настоящее время мы можем вступать в брак с герами любого происхождения, ибо завоеватель Санхерив согнал народы с родных земель и перемешал их, и поэтому мы более не можем идентифицировать нации, на которые распространяется ограничение.

Еврейской армии заповедано быть святой

Как мы объяснили в разделе Шофтим, Б-г заповедал, что еврейская армия должна состоять только из праведников. (В нее не допускались евреи, нарушающие заповеди.)

Кроме того, Моше внушал воинам: «Б-г позволит Своей Шехине пребывать среди вас и будет спасать вас от врагов, только если вы будете праведны.

Остерегайтесь аморальности, даже в том, что вы видите и о чем думаете; остерегайтесь сквернословия; храните себя от злоречия (лашон ара)».

Тора приказывает воинам охранять себя физически и духовно «от всякого зла».

Физически — они должны соблюдать в лагере чистоту и отводить место за его пределами для исполнения своих естественных надобностей. Духовно — должны беречь себя от прегрешений любого рода.

Почему в ходе войны святости уделяется такое внимание?

1. В среде военных распространена распущенность. Именно поэтому Тора особо подчеркивает необходимость вести себя достойно.

2. «Сатана обвиняет в минуту опасности». Во время войны на Небесах рассматривают список грехов и заслуг солдата, поэтому воин особенно должен остерегаться греха.

3. Стих поясняет: «Б-г (ковчег, на котором покоится Шехина) находится посреди вашего лагеря. Если Он увидит ваше нескромное поведение, то отвернется от вас». Б-г обитает среди воинов лишь тогда, когда они святы.

Хофец Хаим в одном из своих писем упоминает, что стих: «Если Он увидит ваше нескромное поведение, то отвернется от вас», относится не только к армии, но и ко всей еврейской общине. Соблюдение законов скромности (цниюта) является необходимым условием пребывания Шехины.

Нельзя возвращать раба хозяину, если раб искал убежища в Эрец Исраэль

Если хананейский раб бежал от своего хозяина, который живет за пределами Эрец Исраэль, чтобы найти убежище в Святой Земле, запрещено возвращать его хозяину. Наоборот, он должен стать свободным и приобрести, тем самым, статус полноправного еврея. Тогда он сможет служить Ашему в Святой Земле.

Хозяин обязан позволить своим работникам беспрепятственно угощаться во время работы плодами земли

Если землевладелец нанимает работников для обработки своего поля или виноградника, он должен разрешать им свободно употреблять в пищу те плоды, с которыми они работают. В рабочие часы работники могут есть сколько душе угодно, но им ничего нельзя брать домой.

Хинух поясняет, что снисходительное позволение работнику угоститься производимыми им продуктами является особой добротой, которую Ашем проявляет к работнику. Тот, кто целый день работает с плодами поля или сада, будет сильно страдать, если ему не будет позволено вкусить от этих плодов.

Еврейская жена не считается разведенной, пока муж не даст ей гет — документ о разводе

Тора не требует, чтобы несовместимые в жизни муж и жена были привязаны друг к другу до конца своих дней.

Это правда, что евреи предыдущих поколений предпринимали гигантские усилия, чтобы сохранить семьи даже в случае серьезных раздоров, и наши источники полны рассказами об этом.

Однако, если развод все же неизбежен, Тора заповедует еврею дать своей жене гет — документ о разводе.

Точно так же, как заключение еврейского брака является законным только если имели место кидушин и хупа, так и развод требует гета, документа, текст которого предполагает соблюдение многих алахических деталей. Какие-либо отступления от алахически выверенного текста или стиля делают гет недействительным.

Если гет не имеет силы с точки зрения алахи, то «разведенная» женщина продолжает считаться замужней, ее новый брак — прелюбодеянием, а дети, рожденные в этом браке, мамзерами (им запрещено вступать в брак с евреями по рождению).

Мы видим, что невежество в этом вопросе может нанести непоправимый ущерб последующим поколениям. Чтобы избежать ужасных последствий, развод следует оформлять только в компетентных еврейских судах (батей дин). Обращение за разводом к консервативным или реформистским «раввинам» в конечном счете обернется страшной трагедией.

Гет охраняет святость брака (подобно кидушин — брачной церемонии, исполняемой публично и перед свидетелями). Многочисленные алахические детали написания гета также предотвращают поспешные «разводы», вызванные, например, гневливостью мужа.

Если еврей развелся с женой, и она вторично вышла замуж, Тора запрещает ее первому мужу вновь вступать с ней в брак, даже если она снова стала свободной в результате смерти второго мужа или развода с ним. Этот запрет мешает заранее подготовленному обмену женами под маской законности.

Наши мудрецы учили: «О муже, любящем жену, как самого себя, почитающем ее более себя, который ведет своих сынов и дочерей праведным путем и рано женит их, стих говорит: «И ты узнаешь, что твой шатер пребывает в мире» (Иов 5:24).

Краткое изложение ряда заповедей из этого раздела

В первый год после женитьбы новобрачного освобождают от военной и гражданской службы. В этот же период он не должен покидать свой город.

Этот период очень важен для привыкания друг к другу и возникновения привязанности. Пребывая со своей женой, муж строит фундамент счастливого семейного очага.

• Если еврей одалживает другому деньги, он не может брать в качестве залога какую-либо утварь, необходимую для приготовления пищи, например, жернова.

• Тот, кто дал взаймы, не имеет права перешагнуть порог дома своего должника с целью забрать предмет, предложенный в качестве залога. Ему надо стоять у дверей и ждать. Так надо поступать даже в том случае, если за залогом явился посланец бейт дина.

• Если еврей заметит у себя на теле признаки цараат, он не может вырывать волосы в местах поражений или делать с ними что-либо (то есть, не должен избавляться от проявлений болезни). Он должен показать цараат, как она есть, коэну и ждать его указаний.

• Запрещено во время пахоты надевать намордник на животное, чтобы помешать ему есть зерновые.

Помнить, как Б-г наказал Мирьям, чтобы воздерживаться от злоречия

Если во время разговора нам трудно удержаться от злоречия (лашон ара) или других запрещенных речей, Тора заповедует нам вспомнить о наказании за этот грех.

Во времена Храма Б-г наказывал злоязычников цараат. Пораженный цараат должен был жить за пределами города, и его могли изгнать из общества на всю жизнь. Ему нельзя было смешиваться даже с другими нечистыми людьми, изгнанными из города. Он должен был разорвать свою одежду, накрыть голову, как при трауре, и объявлять всем о своей нечистоте.

Следует помнить, что даже праведная Мирьям, которая говорила о своем брате с положительными намерениями, была, тем не менее, наказана и оставалась за пределами лагеря семь дней. Как же велико должно быть наказание менее заслуженного человека!

«Храни свой язык от зла!» Следя за своим языком, вы избавляете мир от зла. Злоречие приводит в мир болезни.

Запрещено брать залог у вдовы

Давая деньги в долг вдове, нельзя брать у нее залог. При этом не имеет значения, богата она или бедна. Бейт дин также не может брать залог у вдовы.

Тора учит нас относиться к вдовам с особым вниманием.

Дары для бедных во время жатвы

Если еврей владеет полем, он должен исполнять три заповеди в пользу бедных:

1. Пэа — оставлять несжатым край своего поля.

Тора не указывает точный размер пэа, который землевладелец должен оставлять неубранным для нищих. Наши мудрецы постановили оставлять, по крайней мере, 1/60 часть урожая.

Всемогущий говорит:

«Разве кто-нибудь может одарить Меня прежде, чем Я одарю его?»

• Разве какой-нибудь отец исполнил заповедь обрезания до того, как Я благословил его сыном?

• Разве кто-нибудь прикрепил мезузу к своему жилищу прежде, чем Я снабдил его этим жилищем?

• Разве кто-либо сумел купить лулав до того, как Я дал ему деньги?

• Разве кто-нибудь оставил пэа (край поля), если прежде Я не дал ему это поле?

• Сумел ли кто-нибудь отделить халу, не получив от Меня муки?

• Сумел бы кто-то исполнить заповедь об ограждении своей крыши, если Я не дал ему крышу?

• Разве может человек принести в жертву животное, не получив его вначале от Меня?

Ашем объявляет: «Под Небесами все принадлежит Мне» (Иов 41:3).

Таким образом, оставляя пэа и другие части урожая, мы тем самым признаем, что истинным владельцем поля является Б-г. Он дал его нам, и мы уважаем Его волю о необходимости делить наш урожай с менее удачливыми братьями.

2. Лекет — оставление одного или двух отдельных колосков. Если жнец случайно уронит один или два колоска, то не должен поднимать их; пускай остаются на земле для нищих. Однако уронивший одновременно три колоска и более может их собрать.

3. Шикха — не возвращаться, чтобы взять забытые снопы. Если при сборе урожая земледелец забывает один или два небольших снопа (весом не более двух сэа — около семи килограммов — каждый), он должен оставить их бедным.

Однажды во время сбора урожая земледелец заметил, что оставил на поле сноп. Тем самым он сделался обязанным исполнить заповедь шикха — оставить забытый сноп для бедных.

«Поспеши и приведи двух быков, одного для жертвы всесожжения, а другого — для мирной жертвы, — приказал он сыну. — Я хочу выразить свою радость по поводу того, что Ашем дал мне возможность исполнить заповедь шикха».

«Почему это так радует тебя?» — поинтересовался сын.

«Это необычная заповедь, — пояснил отец. — Она пришла ко мне, хотя я даже не помышлял о ней». Он устроил великий и веселый праздник по поводу возможности исполнить заповедь шикха.

Наоми и Рут вернулись из Моава нищенками. Поселившись в Бейт Лехеме, родном городе Наоми, Рут попросила у свекрови разрешения выйти в поле и собирать дары, на которые имеют право бедняки: лекет, шикха и пэа. Это могло поддержать их обеих.

Провидение привело Рут на поле Боаза, богатого родственника ее покойного свекра. Даже занимаясь сбором даров, она отличалась скромностью и деликатностью. Было совершенно очевидно, что она хорошо знает закон Торы, так как никогда не брала ничего не предназначенного для нищих. Например, она никогда не подбирала три колоска, оброненных сборщиком урожая, тем самым показывая, что знает закон, по которому только два оброненных колоска считаются лекет, а три принадлежат владельцу поля.

Когда Боаз заинтересовался личностью этой замечательной девушки, надсмотрщик ответил: «Эта женщина из Моава, обратившаяся в иудаизм. Она хорошо знает Тору, ибо этому научила ее свекровь».

Боаз обратился к Рут со словами утешения, сообщив, что слышал о ее праведных поступках. Он предрек ей: «Хотя сейчас ты находишься среди беднейших, ты станешь праматерью еврейского царя (Давида), который будет даровать сотню кикаров золота на Храм».

Когда Рут ушла, Боаз приказал надсмотрщику: «Не срамите ее, выделяя только долю бедных. Давайте ей столько снопов, сколько она захочет».

Слуга отвечал: «Она не примет ничего, на что не имеет права».

«Если так, — приказал Боаз, увидев одиночные колоски, — «забывайте» их, чтобы Рут собирала их как шикха».

Многие наши мудрецы поступали так же тактично, дабы не смущать бедняков:

Прогуливаясь, рабби Йоханан обычно «ронял» монеты, чтобы шедший за ним рабби Шимон бар Ба «находил» их.

Рабби Хия Раба объявлял колоски на своем поле бесхозными, если рядом находился рабби Шимон бар Халафта (делая вид, что колоски не имеют для него никакого значения). Он поступал так, чтобы рабби Шимон бар Халафта брал их себе.

В соответствии с Торой, законы о дарах бедным относятся только к полям в Эрец Исраэль. Однако наши мудрецы постановили, что эти законы применимы также и в странах, граничащих с Эрец Исраэль.

Дары бедным из виноградников и оливковых рощ

Владелец виноградника должен отделить беднякам четыре типа даров:

1. Пэа — долю урожая винограда: подобно землевладельцу, который должен оставлять полоску неубранной земли, хозяин виноградника оставляет бедным часть урожая винограда.

2. Перет — отдельные гроздья: одна или две грозди винограда, которые сборщик уронил в ходе уборки урожая, должны быть оставлены для нищих.

3. Олелот — недоразвитые кисти: нельзя собирать недоразвитые кисти

винограда. Отличить недоразвитые кисти можно по двум признакам:

а) они не имеют типичной для грозди формы, когда центральный стебель разветвляется и дает несколько более мелких кистей; в недоразвитой грозди виноградины растут прямо от центрального ствола;

б) на конце грозди нет скопления виноградин. В полностью сформировавшейся кисти многочисленные виноградины висят, тесно прилегая друг к другу в самом конце ствола.

Если одновременно присутствуют оба признака, то владелец виноградника не может собирать такие грозди, ибо они принадлежат беднякам.

4. Шикха — забытые гроздья: гроздья, по ошибке оставленные в винограднике во время сбора урожая, не могут быть собраны позднее; их следует оставить бедным.

Владелец оливковой рощи также должен оставить бедным все вышеперечисленные дары урожая.

Малкот — наказание плетьми

За нарушение определенных запрещающих заповедей, например, килаим, вводится наказание плетьми.

Моше объяснил, как должен поступать бейт дин в таких случаях. При этом наказании пользовались двумя хлыстами: один, сделанный из кожи быка, другой —из кожи осла, имея в виду слова пророка (Йешаяу 1:3): «Знает вол своего хозяина, а осел — ясли своего господина».

Ашем сказал: «Пускай шкура животного, который знает своего господина, накажет того, кто не признает своего Господина».

Наша Устная Традиция учит, что нельзя давать более тридцати девяти ударов бичом.

Письменная Тора не дает точных указаний, а лишь говорит: «Числом (близким к числу) сорок (то есть тридцать девять) ты можешь высечь его».

Почему Письменная Тора упоминает число сорок?

Чтобы намекнуть: грешник на самом деле заслужил сорок ударов, так как:

• он нарушил закон Торы, данный Моше на сороковой день его пребывания на Небесах;

• он заставил свое тело, сформировавшееся в утробе матери на сороковой день после зачатия, совершить прегрешение, и поэтому его тело подвергается наказанию.

Однако Б-г в Своем милосердии никогда не дает воли Своему гневу, и поэтому Он повелел, чтобы грешник был освобожден от полного наказания в сорок ударов плетью.

Бейт дин призывает эксперта, который устанавливает, сколько ударов плетью может выдержать грешник. Если это число не делится на три, то берут ближайшее меньшее число, кратное трем, так как 2/3 ударов должны прийтись на спину, а 1/3 —на грудь. Например, если эксперт считает, что виновный человек может вынести пять ударов, то ему дают лишь три. Если грешник напуган так сильно, что во время наказания непроизвольно мочится, то наказание тотчас же прекращают.

Во время порки старший судья произносит слова Писания: «Если ты не будешь оберегаться, чтобы исполнять все слова этой Торы … Б-г поразит тебя разящими ударами» (Дварим 28:58—59).

Наказание плетьми показывает любовь Б-га к еврейскому народу, ибо «того, кого любит Б-г, Он подвергает наказанию» (Мишлей 3:12). Стыд и унижение, которые испытывает грешник, искупают его грех. Наказание плетьми дает ему полное прощение, даже если он заслуживает наказания карэт (отрезания души).

Выслушав Б-га, который перечислил тридцать шесть грехов, заслуживающих наказания карэт, Моше спросил в ужасе: «Именно таким должно быть наказание за прегрешение?»

Б-г отвечал: «Пусть грешника накажут сорока ударами плетью, и это освободит его от карэта»

Судьям запрещено наказывать грешника даже одним лишним ударом плетью. Отсюда мы делаем вывод, что ни одному еврею нельзя бить своего ближнего. Даже если кто-то просто поднял руку на ближнего (но не ударил его), он считается «злодеем».

Ибум — левиратный брак

Тора запрещает еврею жениться на вдове своего брата. Однако в одном случае такая женитьба является заповедью: если брат скончался бездетным (у него никогда не было детей ни от одной женщины), то человек обязан жениться на вдове своего брата. Такой брак называется ибум. Он — проявление доброты к покойному.

На простом уровне бездетный мужчина получает утешение при мысли, что в случае его смерти вдова выйдет замуж за его брата.

Согласно кабалистическим книгам, ибум помогает душе усопшего в мире душ, ибо только после ибума она обретает истинный покой. Первенец, появившийся в результате ибума, считается «сыном умершего», что добавляет заслуг покойному.

Наши праотцы еще до Дарования Торы знали о мистических преимуществах ибума. Если у усопшего не было брата, то ибум совершал ближайший из родственников. (Однако после Дарования Торы ибум мог осуществить только брат.)

Когда Эр, старший сын Йеуды, умер бездетным, Йеуда приказал своему второму сыну Онану: «Вступи в брак ибум с Тамар, вдовой твоего брата».

Онан внешне подчинился отцу, но на самом деле, опасаясь, что ребенок, рожденный в этом браке, не будет «его» ребенком, препятствовал зачатию. Б-г наказал его смертью. Йеуда не хотел отдавать Тамар своего третьего сына Шелу, так как ее первые два мужа умерли.

Когда Тамар поняла, что ей отказывают в браке с Шелой, она начала действовать сама, дабы завершить ибум рождением ребенка от самого Йеуды.

Если против ибума имеются веские причины, например, пара абсолютно не подходит друг другу, то совершается особая процедура по освобождению вдовы. Эта процедура называется халица. (Авторитеты Торы постановили, что в наши дни мы всегда должны исполнять халицу, так как ибум необходимо совершать исключительно «во имя Небес», а сегодня мы не можем быть уверены в чистоте намерений.)

Вдова и брат умершего предстают перед судьями. Женщина произносит на Святом Языке слова Торы (Дварим 27:7): «Брат моего мужа отказывается восстановить имя своего брата в Израиле, он не хочет исполнять ибум». Брат мужа подтверждает (25:8): «Я не хочу брать ее». Затем процедура халицы совершается следующим образом. Брат умершего прислоняется к стене, вдова развязывает шнурки его ботинок и снимает один из них. Этот ботинок должен быть целиком изготовлен из кожи, закрывать большую часть ступни и иметь прочие особые характеристики. Поэтому обычно пользуются специальным «ботинком для халицы».

Женщина плюет на пол перед своим деверем и произносит на Святом Языке: «Так будет сделано мужчине, который не хочет отстроить дом своего брата, а назовут его имя в Израиле «дом человека со снятым ботинком».

Заповедь для собравшихся три раза возгласить «Халуц анааль», что значит: «Человек со снятым (женой его брата) ботинком».

Ашем объяснил Моше: «Процедура халицы как бы говорит деверю: «Ты отказался исполнить заповедь ибума, поэтому у тебя сняли ботинок, дабы показать, что ты заслужил ходить босым, подобно скорбящему или отлученному. Ты отказался принести в мир дитя вместо своего брата, поэтому перед тобой извергли слюну (которая похожа на сперму)».

Наши мудрецы заметили: «Плевок евамы (вдовы, подлежащей ибуму) является одним из хуким (законом, основания которого лежат за пределами нашего понимания), над которыми насмехаются побуждение ко злу и нееврейский мир».

Р. Бехае считает, что снятие с ноги башмака символизирует начало истинного траура по покойному. То есть, именно с этого момента он воистину «мертв», так как у него не будет потомков посредством ибума.

Хинух трактует халицу иначе: вдова показывает, что была готова стать женой этого мужчины и всячески угождать ему, даже снимать обувь с его ног. Но так как деверь отказывается жениться на ней, женщина плюет перед ним, показывая: она более не оказывает ему почестей, которые следует оказывать мужу.

После процедуры халицы судьи пишут гет-халица — документ, удостоверяющий, что женщина освобождается от необходимости выходить замуж за своего деверя и может выйти замуж за любого еврея.

Однажды перед рабби Шимоном предстали мужчина и вдова его брата для исполнения процедуры халицы. Когда женщина плюнула, рабби Шимон заметил, что ее слюна бесцветна, так как она недавно поела. Поэтому он отложил халицу. Когда подошло назначенное время, пара сообщила рабби Шимону, что они изменили свое решение и совершат ибум.

Кабалистические книги указывают, что если ибум невозможен, то халица засчитывается в заслугу усопшему.

Запрет использования неверных весов и мер

Тора приказывает еврею пользоваться только точными мерами и весами.

Нельзя не только использовать их в делах, но даже просто держать в доме.

Тот, кто совершает мошенничество с помощью неправильных весов или мер, ненавистен в глазах Ашема, сказавшего: «Ты можешь обмануть своего ближнего, но ты не можешь обмануть Меня. Как Я знал обо всех первенцах в Египте (даже о рожденных вне брака), так знаю о тех, кто бесчестен с весами и мерами, и накажу их».

Мошенничество навлекает многие проклятия, среди которых:

• обнищание;

• нападение врага. История Амалека следует за запретом на пользование неверными мерами и весами, дабы подчеркнуть эту причинную взаимосвязь.

Б-г обещает наградить материальным избытком того, кто скрупулезно честен в торговле при измерении и взвешивании.

Заповедь помнить о зле, причиненном нам Амалеком, и о необходимости уничтожить его

Тора приказывает нам вспоминать и в мыслях, и в речи о зле, причиненном нам Амалеком, а также о том, как его наказал Б-г.

Чтобы исполнить эту заповедь, мы должны читать отрывок об Амалеке, который называется паршат Захор (Дварим 25:17—19), каждый год в Шабат перед Пуримом.

Кроме того, Б-г приказал царю, правящему в Эрец Исраэль, уничтожить Амалека.

Почему именно Амалек был выделен среди всех прочих наций для особого наказания?

1. Об Амалеке сказано: «Он не боялся Б-га». После чудес, связанных с Исходом, все народы осознали, что Б-жественное Присутствие обитало в среде Общины Израиля, и поэтому не осмеливались нападать на евреев. Однако Амалек действовал с полнейшим пренебрежением и презрением к чести Всемогущего, как если бы подняв руку на Б-жественный Трон Славы. Своим бесстыдным осквернением Имени Б-га он вдохновил и другие нации последовать своему примеру. Его окончательное уничтожение позволит восстановить славу Имени Всемогущего.

2. Амалек не мог предъявить ни одного из оправданий, которыми объясняли свои действия антисемиты как в древние времена, так и в наши дни: например, страх потерять свое состояние, зависть или стремление к выгоде и почестям.

Когда Амалек напал на евреев, они были далеко от его земель и никак его не провоцировали. Им двигала только ненависть к еврейскому народу, который он хотел уничтожить.

Первый еврейский царь Шауль не исполнил заповеди Б-га уничтожить народ Амалека. Он вопрошал: «Разве справедливо уничтожать целый народ — мужчин, женщин, детей и даже животных?»

Результатом такого поведения Шауля, претендовавшего на то, чтобы быть «более милосердным, нежели Всевышний», стало возвеличение Амана, потомка Амалека, который реально угрожал уничтожением всех евреев — мужчин, женщин и детей.

Мало того, что Амалек ненавидел Б-га и наш народ; сама манера нападения с его стороны была злобной и крайне нечестной. Без предварительного предупреждения Амалек приблизился к еврейскому лагерю с тыла и напал на тех евреев, которые были изгнаны Облаками и которые поэтому остались без защиты.

Затем амалекитяне выманили из Облаков других евреев. Они звали: «Реувен, Шимон, Леви — выходите! (Они внимательно изучили имена евреев по египетским архивам.) Мы — торговые люди и хотим предложить вам дело!» Как только те выходили за пределы Облаков Славы, амалекитяне убивали их.

Б-г сделал нападение Амалека успешным, ибо евреи небрежно относились к изучению Торы и соблюдению заповедей в месте под названием Рефидим.

Пренебрежение изучением Торы немедленно приводит к тому, что на нас нападает Амалек, неевреи. Мы можем сражаться с силами Амалека только одним оружием — интенсификацией изучения Торы (Рабби Эльхонон Вассерман).

Амалек насмехался также над заповедью обрезания, выкрикивая Ашему такие слова: «Какая польза от заповеди обрезания, которую Ты дал евреям?» Эти слова также профанировали наш народ.

В последовавшей затем битве против Амалека евреи ослабили его, но Б-г не позволил их военачальнику Йеошуа уничтожить Амалека окончательно, ибо Он оставил исполнение этой задачи первому еврейскому царю.

До тех пор пока в мире существует безбожный Амалек, не будут совершенны ни Трон Б-га, ни Его Имя. Только после уничтожения Амалека Б-г будет полностью признан всеми.

Ашем говорит: «Уничтожьте Амалека внизу, и Я уничтожу его вверху. (То есть, искореню туму — духовную нечистоту, которую причиняет Амалек.)»

Если проявить небрежность при обучении детей Торе, то они на всю оставшуюся жизнь приобретут неверные представления, которые, возможно, приведут к пагубным последствиям.

Когда полководец Давида Йоав вернулся с войны против Эдома, царь спросил его: «Откуда ты учил, что надо уничтожить только мужчин-эдомитов, но не трогать их женщин и детей?»

«Я сделал такое заключение из закона против Амалека, — отвечал Йоав. — Если даже в заповеданной войне против Амалека Тора повелевает нам убивать только мужчин, то в добровольной войне против эдомитов мы, несомненно, должны воевать только с мужчинами».

Давид спросил в крайнем удивлении: «Почему ты считаешь, что мы должны уничтожить только мужчин Амалека?»

Йоав ответил: «В Торе сказано: «Вы должны уничтожить захар Амалек (мужчин Амалека)!»

«Ты неправильно прочитал текст, — воскликнул Давид. — В соответствии с нашей Устной Традицией мы произносим зехер Амалек (память об Амалеке), подразумевая, что все люди этой нации должны быть уничтожены».

Йоав пытался защитить себя: «Я помню, что ребенком я читал захар (мужчин), и мой ребе не сделал мне замечания». (В те времена дети изучали ивритские тексты по свиткам, без знаков препинания.)

Йоав пошел к ребе, который учил его в детстве, и спросил его:

«Как огласуются буквы заин, хаф, рейш?»

«3axap (мужчины)», — отвечал ребе.

Йоав пригрозил ребе наказанием смертью как «человеку, который халатно исполняет Б-жественную работу».

Мы видим, что любая небрежность или неточность со стороны ребе может привести к печальным последствиям, поэтому точность и ясность при обучении Торе имеет жизненно важное значение.

•  •  • 

Следующие заповеди, которые встречаются в разделе Ки тэце, были уже объяснены в прочих разделах:

• не надевать шаатнез (Ваикра, Кедошим);

• надевать цицит (Бемидбар, Шлах);

• не одалживать деньги под процент (Шмот, Пекудей);

• исполнять обеты и обещания (Бемидбар, Матот);

• аккуратно выдавать плату работнику (Ваикра, Кедошим);

• не извращать суд (Шмот, Мишпатим).