К СУККОТ – ВЕЧНОСТЬ И СУЕТА

К СУККОТ – ВЕЧНОСТЬ И СУЕТА

Величайший дар

Рабби Иеуда передал от имени Рава: Авраам сказал перед лицом Всевышнего: «Я изучил движение светил и земные законы, и сына не может быть у меня». Б-г ответил: «Оставь изучение светил. Судьба Израилй не зависит от звезд».
(Шабат)

«Что пользы человеку от всех его трудов, которыми трудится он под солнцем?»
(Коэлет)

И в ешиве рабби Янная говорили: если человек стремится овладеть лишь тем, что под солнцем, он не получит выгоды для себя; истинная выгода — лишь в изучении Торы, которая создана раньше солнца.
(Шабат)

Когда Шломо стал царем Израиля, Б-г явился к нему во сне и сказал: «Проси, что дать тебе?» (1-я книга Млахим, гл. 3). Юный царь ответил: «Даруй рабу Твоему мудрое сердце, чтобы судить Твой народ и различать добро и зло, ибо кому под силу судить Твой многочисленный народ?».

Мидраш сравнивает Шломо с советником царя. Царь, желая наградить преданного придворного, велел ему самому выбрать награду. Что выбрать? «Если я попрошу у царя золота и серебра, он несомненно даст их мне. Нели я попрошу богатые одежды, он тоже даст их. Если я попрошу роскошный дворец, царь и его даст. Нет, попрошу-ка я нечто более ценное. Приобретя его, получу я и золото, и серебро, и одежды, и дворец, — все, что может царь дать». И советник попросил руки принцессы.

Так, заключает Мидраш, сделал и Шломо. Вместо того, чтобы просить богатство, власть, он попросил нечто более ценное, то, что включало в себя все названные блага. Он попросил мудрости, ибо тот, кто имеет мудрость, — имеет все.

В этом комментарии заключена нетривиальная мысль. Советник мог обмануть своего царя, Шломо обмануть Б-га не мог. Его просьба о мудрости — не уловка, цель которой получить все небесные дары сразу. Можем ли мы допустить, будто Б-г одобрит Шломо за то, что он предпочел мудрость всем земным богатствам, в то время как на самом деле он просил мудрости

лишь для того, чтобы овладеть всеми остальными благами? Конечно, нет. Просьба Шломо говорит не об изворотливости его ума, а о глубокой мудрости. Уже в 12 лет, взойдя на трон, он понимал, что понятия «возможное» и «невозможное» порождены слепым человеческим разумом. Он знал, что во всем, что свершается в мире, — воля Б-га, и что все происходящее лишь раскрывает или, наоборот, скрывает от нас Его волю. Ему было известно, что земные богатства — золото и серебро, богатые одежды и удачу в делах — можно получить, только если на то будет воля Б-га, нужно только уметь видеть.

Когда человек прозревает

Пример того, что человек может увидеть, когда он смотрит глазами своей души, мы находим в Торе. Агарь, дочь египетского царя, стала второй женой Авраама, когда брак его с Саррой оказался бесплодным. Агарь родила Ишмаэля, но после того, как появился Ицхак, Ишмаэль стал представлять собой угрозу для молодого наследника. Агарь и Ишмаэль должны были покинуть дом Авраама. В пустыне Ишмаэль заболел и был близок к смерти. Обезумевшая от горя мать оставила сына на земле и отошла в сторону, чтобы не видеть его гибели. И тогда произошло чудо: «Б-г открыл ее глаза, и она увидела колодезь с водою» (Берешит, 21:19). Прочтите еще раз эти строки. В них не говорится о том, что колодец был сотворен чудесным образом, в них говорится, что Б-г «открыл» глаза Агари. Но ведь глаза ее не были закрыты! Она в отчаянии искала источник, чтобы напоить своего сына. Почему же она не увидела колодец раньше? Он был там, но она не видела его, поскольку искала глазами, а не душой. Разум Агари, который знал лишь простую связь причин и следствий, мог сосредоточиться только на самой простой мысли: в этой раскаленной, растрескавшейся пустынной почве «не может» быть воды. Когда Б-г открыл ее глаза, она увидела не просто колодец, она увидела источник всех колодцев. Она заглянула за завесу материального мира. Нет, более того — она увидела, что материальный мир — лишь завеса, скрывающая всемогущую власть Б-га. Ничего невозможного нет. Б-г, Который заставляет гореть нефть, может заставить гореть и уксус. Б-г, сотворивший пустыню, может превратить ее в райский сад.

Нельзя забывать, что, сравнивая Шломо с советником царя, ищущего руки принцессы, Мидраш пытается пролить свет на поступок величайшего из царей. В наше время нет правителей, которые бы обладали безграничной властью в том смысле, как понимали царскую власть древние. Существующие ныне властители и правители — лишь объект критических выступлений и насмешек. Царь в аллегории, приведенной в Мидраше, представляет собой не известный почти никому из нас тип наместника Б-га на Земле. Жизнь и смерть подчиненных — в его руках, и он не ответственен ни перед кем, потому что все живут его милостью. Только сказочный царь способен выслушать просьбу, высказанную тем царедворцем. Скажите, что ожидает смельчака, который осмелился испытать терпение царя и попросил руки его дочери — отставка? тюрьма? казнь?

Мудрая просьба

И все же советник царя, который отнюдь не был глупцом, решился на такой поступок. Конечно, он сделал это не потому, что власть и богатство так много значили для него: он мог бы получить и то, и другое, не предпринимая столь опасного шага. Он попросил руки принцессы, потому что его любовь к ней была столь велика, что все остальное по сравнению с этой любовью не имело значения. Его любовь была так велика, что в случае неудачи он готов был потерять все.

Именно так и поступил Шломо. Он знал, что мудрость, о которой просит, недоступна для человека. Ведь он хотел постичь всю глубину Торы! Как можно просить об этом? Было бы разумным ограничиться самым простым, тем, чего желает каждый царь: просить о славе, мирной жизни, богатстве. Но он не сделал этого. Потому что для него все это не имело значения. Все эти блага были пустыми в его глазах. То, что не освящено мудростью, для него не обладало ценностью. И вот, став обладателем драгоценного Б-жественного дара, царь понял, что не ошибся. Ибо, став мудрейшим из людей и подведя итог знанию и опыту всей жизни, он сказал: «Суета сует!» (Коэлет). Уже в самом начале он знал, что истинной ценностью является лишь мудрость Торы. К концу своих дней он еще больше убедился в этом. Итак, Шломо отказался от всех даров, имеющих ценность для смертных. Вместо них он попросил то, чего не мог получить сам, своими силами. Молодой царь, выросший в доме Давида, знал о том, что произошло с Агарью: Б-г открывает глаза, чтобы они. увидели колодец, и открывает сердце, чтобы в него вошла мудрость. Получив мудрость, он получит в достатке и золото и славу. Ведь богатство, не освященное мудростью, подобно золоту в руках глупца. А желание славы, не освященное мудростью, — всего лишь пустое честолюбие.

Мудрое сердце

Слова, в которые облек Шломо свою просьбу, проливают еще больший свет на ее суть. Он попросил дать ему чуткое, внимающее, мудрое сердце. Когда человек желает лишь одного — прислушиваться к голосу Б-га и понимать Его, он таким образом посвящает себя Тому, Кто находится вне его. Он посвящает всего себя служению Б-гу. В этом и заключалось желание Шломо, и именно в этом состояла его мудрость. Сказать о человеке, что он властвует над чем-либо, что он владеет им, можно лишь тогда, когда он не зависит от того, чем владеет. Государственный деятель, вынужденный соизмерять каждый свой политический шаг с общественным мнением или с мнением членов его собственной партии, — в значительной степени всего лишь подчиненный, но не абсолютный вождь. Делец, забывший о себе самом и своей семье ради бизнеса —лишь слуга, но не владелец. Человек, вся жизнь которого подчинена низменным желаниям и измышлениям, — раб своих желаний и своего ума, но не хозяин их.

Шломо хотел получить чуткое сердце, всегда готовое внимать Создателю. Он стал обладателем дара мудрости только потому, что мудрость, к которой он стремился, была для него средством служения Б-гу, его компасом на пути служения Г-споду, но не самоцелью.

Чьим испытанием была миссия Шломо?

Каждый человек на земле имеет особое предназначение, и испытания, посылаемые ему, обуславливаются этим предназначением. Особенно ясно это видно на примере жизни Патриархов. Но и жизнь каждого еврея, пусть и в меньшей степени, тоже является подтверждением этому тезису. Г-сподь повелел Аврааму принести Ему в жертву своего единственного сына. Акейдат Ицхак, возложение Ицхака на алтарь, считается важнейшим событием в еврейской истории. Мы вспоминаем о нем в наших молитвах. Сила духа и готовность к самопожертвованию обоих — и сына и отца — являются источником вдохновения и стремления к добродетели для многих поколений евреев. Авраам был готов принести жертву, а Ицхак — добровольно взойти на алтарь, чтобы отдать жизнь, если в этом заключается воля Б-га. И все же, как ни странно, Талмуд и Мидраш упоминает об этом событии лишь как об испытании Авраама. Безусловно, то быж> испытанием для отца, но почему оно не считается испытанием также и для сына?

Ребе из Коцка ответил так: «Это называется испытанием не Ицхака, а Авраама, потому что в Торе говорится об акейда, а значит, Б-г испытывал Авраама».

На первый взгляд, ответ нисколько не проясняет дело. Да, Тора говорит об испытании одного Авраама, но именно это нам и непонятно!

Победить себя

Ребе из Коцка прав. Одно и то же событие может быть испытанием для одного человека и не быть испытанием для другого. В Аврааме главным свойством была доброта. Благодаря своей доброте он приобрел последователей в вере в Единого Б-га. Даже на третий день после обрезания, все еще испытывая сильную боль, он, сидя под валящим солнцем, надеялся увидеть путников, чтобы пригласить их в дом.

Поскольку он сделал милосердие и щедрость средствами своего служения Б-гу, именно его доброта подверглась испытанию. Был ли он щедрым лишь потому, что щедрость ему присуща, или же она являлась для него средством служения Б-гу? Что если его доброта придет в столкновение с необходимостью подчиниться воле Г-спода — что он будет делать тогда? Сможет ли он быть жестоким, если на то будет воля Г-спода?

Наши мудрецы учат: Б-г не бывает несправедлив к людям. Никогда Он не налагает на людей испытания большие, чем они способны вынести. Авраам был достаточно велик для любого испытания. Поэтому он был избран для того, чтобы преодолеть все, выпавшее на его долю, извлечь из своих испытаний благо и для себя, и для своих потомков. Каждое из его испытаний включало в себя необходимость проявить жестокость. Зачем? Для того, чтобы заставить людей отвернуться от него. Может ли кто-нибудь из нас послать женщину с больным ребенком в пустыню и даже не дать ей воды? А если эта женщина твоя жена и с ней твой ребенок? Но Аврааму было велено прогнать свою наложницу Агарь вместе с больным сыном, даже не дав ей времени взять с собой провизию. То, что жизнь Ишмаэля будет спасена в результате Б-жественного вмешательства, не было известно Аврааму заранее. Это было его испытанием. Совершит ли добрейший из людей то, что на первый взгляд будет проявлением жестокости? Выполнит ли он волю Б-га?

Таким же испытанием для Авраама была Акейдат Ицхак. Сможет ли Авраам восторжествовать над своей природой? Сто лет ждал он рождения Ицхака, достойного наследника своих идеалов. Всю свою жизнь Авраам проповедовал, что человеческие жертвы не угодны Г-споду, что милосердный Б-г хочет спасти человеческую жизнь, а не погубить ее. И вот Авраам собирается принести в жертву своего собственного сына. Как после этого он может надеяться снова заставить людей поверить в Б-га? Его учение станет предметом насмешек, его авторитет будет развенчан.

Ицхак был человеком совсем другого склада. Он воплощал собой бескомпромиссную преданность в служении Б-гу. Ему было не трудно пожертвовать — если необходимо — своей жизнью. Поэтому повествование об Акейдат Ицхак начинается в Торе словами: «Б-г испытал Авраама».

Также и Яаков, главной чертой которого была правдивость, должен был пройти испытание, чтобы доказать, что он может несмотря ни на что остаться правдивым. Он должен был обмануть Ицхака, чтобы получить благословение отца, затем 20 лет прожить у Лавана, не уступая ему ни в смекалке, ни в хитрости, и превзойти в уме Эсава на своем пути назад в Ханаан. Пройти через ложь и остаться верным правде — в этом заключалось испытание Яакова.

Отец и сын

Давид и Шломо, отец и сын, были величайшими из царей, когда-либо правивших Израилем. Однако они отличались друг от друга своими личными качествами и миссией, которая была на них возложена. Царь Давид, верный примеру своего предка Иеуды, жил не для себя. Он не принадлежал себе. Величие, как он его понимал, заключалось для него в служении народу. Способность быть одновременно смиренным и великим досталась ему в наследство от Иеуды, который являлся для своих потомков примером полного подчинения своей миссии. Имя Иеуда, написанное на иврите, заключает в себе четырехбуквенное имя Б-га. Но оно содержит также букву далет, означающую «бедность». Иеуда нес в себе величие Создателя, но для себя он остался нищим, не имеющим ничего своего. Поэтому он и был царем.

Таким же был и Давид — его потомок. Величие Давида заключалось не в его особых личных качествах, а в служении Б-гу и народу. Имя Давид начинается с буквы далет, символизирующей его низкое происхождение. (Ведь одна из его прародительниц была моавитянка Рут, перешедшая в иудейство.) Затем идет буква вав — простая прямая буква, символизирующая его постоянный духовный рост. Но завершается слово Давид тоже буквой далет. Хотя он и стал победителем во всех своих славных битвах, и даже злейшие враги признали его величие, Давид остался нищим: ничего из того, что он достиг, не принадлежало ему. Все, что он имел, было даром Б-га. И этот дар он должен был хранить для своего народа, потому что царь принадлежит своему народу.

Мы знаем, что лишь однажды в своей жизни Давид попросил еду и питье для себя. Случилось это, когда, несмотря на молитвы и строгий пост, которому он подверг себя, его первый сын от брака с Батшевой все же умер. Увидев, что Б-г не ответил на его мольбы, Давид поднялся и попросил слуг принести ему еду. Так Давид дал понять что принимает наказание Б-га. «Как благословляют Б-га за добро, так следует благославлять Его и за зло.» Мы должны признать, что, независимо от того, справедливым или несправедливым кажется нашему ограниченному разуму суд Г-спода, мы должны принять Его наказание, и не только принять, но и понять, что все, что делает Он, — все добро. За исключением этого знака, которым Давид показал, что принимает суд Г-спода, жизнь его была постоянным постом и самоотречением. Поэтому в конце своих дней он мог сказать, что убил в себе зло с помощью поста.

Миссия Шломо была диаметрально противоположной. Он также подчинялся воле Б-га и подавлял в себе наклонности к злу. Но его способом установить царство Б-жие внутри себя и среди Израиля было привнесение святости в каждый аспект своей роскошной жизни. Обильные пиры были каждодневным событием в его дворце. Красота и богатство окружали его. В гареме царя было около тысячи жен и наложниц. Но пиры, роскошь и красота жен не трогали Шломо. Он доказал, что с помощью святости можно одержать победу над тягой к наслаждениям. Именно Шломо, познавший все наслаждения, сказал: «Суета сует, все суета...» (Коэлет, 1:2).

Давид был воином. Он боролся против зла в себе, как боролся со своими врагами, потому что они — и зло внутри человека, и враги — составляют единую силу. Сатана появляется в разных обличиях: он — ив стремлении народа Израиля к греху и пороку, и в иноземных врагах, стремящихся покорить его или по крайней мере ослабить его дух. Когда Давид покорял врага внутри себя, тогда терпел поражение и его внешний враг.

У Шломо не было иноземных врагов. Не было у него и врага внутреннего. Он поборол в себе зло, а потому и его иноземные враги были покорены. Он окружил свою жизнь роскошью, чтобы показать, что она не имеет никакого значения. Казалось, что царь Шломо полностью отдал себя любви. Но все это было только для того, чтобы показать, что вся любовь принадлежит Б-гу. В Мидраше сказано, что именно пиры Шломо научили мудрецов устраивать пир в честь завершения изучения Торы. Ибо пиры Шломо были праздником в честь изучения Торы, в честь исполнения Торы, в честь жизни, прожитой ради нее, а вовсе не оргиями, как считают те, кто не понимает Писания.

Но вот в Писании сказано: «И случилось так, что, когда Шломо состарился, жены склонили его сердце к другим богам, и оно уже не было вполне предано Г-споду, его Б-гу, как сердце Давида, его отца» (Млахим, 1, 11:4).

Да, Шломо не достиг того величия, которое ему было предназначено. Но, как говорит Талмуд: сказать, что Шломо совершил грех, было бы ошибкой. Хотя в Писании говорится, что Шломо поддался на уговоры своих жен и был повинен в идолопоклонстве, сам он никогда не поклонялся идолам. Тем не менее, поскольку он должен был запретить своим женам поклоняться иноземным богам, но не сделал этого, он несет такую же вину, как если бы сам им поклонялся.

Шломо был настолько велик, что даже понятный и простительный грех человека, который на склоне лет не может обуздать своих жен, воспитанных в иной религии, даже такой грех приравнен для него к самому страшному из грехов — идолопоклонству. Талмуд продолжает: Шломо предпочел бы всю жизнь пасти свиней, лишь бы эти слова не были сказаны о нем в Священном Писании. Именно потому, что, несмотря на роскошь и излишества своей жизни, он оставался чистым душой, даже малейшие его грехи не были прощены ему. Великие должны придерживаться высоких принципов. Лишь согласно этим принципам можно считать, что Шломо совершил свой грех, из-за которого лишился величия в последние годы жизни. Но мы не должны забывать, сколь огромным величием он обладал.

Предназначение еврея

Жизнь и погоня за жизненными благами

Раби Шимон бен Элазар сказал: «За всю свою жизнь никогда я не видел, чтобы олень пахал землю, лев носил тяжести, а лисица торговала в лавке. Они созданы только для того, чтобы служить мне, в то время как я создан для того, чтобы служить моему Создателю. Если те, кто был создан лишь для того, чтобы служить мне, получают пропитание свое, не трудясь, то я должен получать его так же, ибо я создан для того, чтобы служить Создателю. Но я поступал неправедно. Поэтому в трудах должен я добывать свой хлеб» (Киддушин).

Человек был создан для более высокой цели, нежели добывание средств к существованию, — в этом смысл слов рабби Шимона. Если бы быстрота, сила и проницательный ум были нужны лишь для того, чтобы добывать средства к существованию, то быстрый олень, могучий лев и хитрая лисица должны были бы использовать эти качества для непрестанного тяжелого труда. Почему же только человек вынужден непрестанно трудиться, чтобы добывать себе пропитание? Согласно рабби Шимону, лишь из-за того, что некогда дела наши были непра-ведны^иы должны теперь трудиться во имя столь недостойной цели. Если человек считает, что цель жизни состоит в том, чтобы завладеть как можно большим количеством вещей или других благ, а не в стремлении к мудрости и добрым делам, то тем самым он приносит мрачную дань могущественному власти телю, заложенному в нем, — Злому Началу.

Справедливое наказание

Но это еще не все. Рабби Шимон объясняет нам, что борьба за существование, которую ведет человек, — не необходимость, а наказание. Это наказание является примером Б-жественного принципа, согласно которому наказание должно соответствовать проступку и представлять собой как бы оборотную сторону этого проступка. Человек, согрешивший гордыней, должен быть наказан унижением. Согрешивший жадностью, должен быть наказан нуждой. Если человек изменяет своему назначению, отдавая свои способности погоне за земными благами, жертвует своим умом для того, чтобы превзойти окружающий и ухватить лучший кусок, то в наказание он будет еще глубже погружен в водоворот борьбы за существование.

И все же, если Создатель заботится о пропитании оленя, льва и лисицы, то почему Он не заботится о человеке — венце Творения?

Конечно, в Торе говорится: «И соберешь ты свой хлеб» (Дварим, 11:14). Писание заповедует нам трудиться, чтобы добывать себе средства к существованию, но это не значит, что еврей должен всего себя посвятить исключительно добыванию этих средств. Это скорее призыв — возделывая землю, сажая растения и собирая урожай, планируя и строя дома, добывая уголь, занимаясь торговлей, — стремиться к бесконечно более высокой цели: использовать земные богатства и свои таланты для служения Б-гу. Если человек жаждет материального благополучия по той же причине, по которой Шломо жаждал получить мудрое сердце, то и золото, и серебро, и слава, которыми он обладает, угодны Б-гу. Своей мудростью человек освящает землю — источник всех его благ, подобно тому как служба в Храме освящает одежды и сосуды, употребляемые во время этой службы: они становятся лишь средствами служения Б-гу.

Следовать своему назначению

В Талмуде есть хорошо известное высказывание, согласно которому человек был создан последним для того, чтобы сказать ему (если он, конечно, поступал праведно): «Все было создано для тебя». Но если его жизнь была полна греха, тогда ему говорится: «Даже насекомое было создано раньше, чем ты».

Рав Шрага Фейвель Менделович, легендарный основатель изучения Торы в Америке, объяснял это высказывание так. В мироздании существует четыре категории: неодушевленная природа (Земля и минералы), растения, животные (птицы и рыбы) и человек, имеющий дар речи и мышления. В дни Творения они были созданы как раз в такой последовательности: все неживое, растения, мир животных и человек. Создав неодушевленный мир, Б-г приступил к созданию более высокой формы существования — растений и т. д. Человек должен был стать вершиной Творения, качественно новой ступенью, превзойти все созданное до него, подобно тому, как плодоносящее дерево превосходит по своей ценности в мироздании даже огромнейшую из скал. Но если человек использует своей разум лишь для того, чтобы искать удовольствия, добывать пропитание и заботиться о продолжении рода, — он лишь повторяет поведение животного. Он не больше, чем двуногое животное, хотя и более сообразителен, чем, скажем, насекомое. Все остальное в них одинаково — плоть без души. Вопреки желанию Б-га сделать каждую ступень Творения качественно отличной от предыдущей, человек подчиняется желаниям и инстинктам, которые также свойственны и животному. Если это происходит, Б-г говорит человеку: «Насекомое уже создано до тебя. Что ты принес в Мой мир такого, что не могут сделать другие твари?»

Свет и тьма - слепота зрячих

Нельзя отрицать силу земных соблазнов, заставляющих человека искать наслаждения и потворствовать своим желаниям. Глаза того, кто создан из плоти и крови, легко становятся слепыми от блеска мишуры. Какая ирония заключена в том, что евреи, поддавшиеся обману учения гуманистов, не признававших Б-га, назвали свое движение «просвещением», а ученых мужей Торы «служителями Тьмы». Действительно пророчески звучат слова наших мудрецов: «Г-сподь, да будет Его Имя благословенно, знал, что ярчайший свет Творения будет слишком ярок для неправедных, которые появятся в будущем, поэтому Он взял его и скрыл для праведных мира грядущего». Свет этот — свет духовный. Не каждый из людей может увидеть его, а из тех, кто видит, есть такие, что называют его силами Тьмы. Такие люди отворачиваются во тьму, рожденную духовным упадком, и громко приветствуют «просвещение».

Но жизнь только потому не теряет свою ценность, и только потому для людей сохраняется возможность возвращения к святости, что этот первоначальный свет не исчезает полностью. Тучи могут прикрыть солнце, но они не могут его уничтожить, поэтому даже в самый туманный и пасмурный день люди не остаются в полной темноте.

Каждый новый шаг в сторону придуманной «реальности» отдаляет нас от того первоначального, истинного света. И так будет до тех пор, пока мы, даже глядя прямо на этот свет, не начинаем видеть только тьму. Настолько становятся слепыми наши глаза ко всему, что выходит за рамки материального мира. Комментаторы писали, что Десяти речениям, которыми были создан мир, соответствуют десять казней египетских (см. Трактат Авот, гл. 5). Мир так глубоко уверовал в материальные силы природы, так далеко ушел от веры в Б-га, что фараон имел дерзость сказать: «Кто этот Б-г, что я должен слушаться Его голоса?» (Шмот, 5:2). Мидраш объясняет, что египтяне поклонялись целому сонму богов, но Ймя Г-спода было им неизвестно, ибо они полностью забыли об источнике истинного света. Такая близорукость не была уделом одних только фараонов древнего Египта. Человек всегда поддавался гипнозу имен ложных богов, как бы они ни назывались — Ваал, Эмансипация, Либерализм или Наука.

Из Тьмы

Десять казней пришли не просто для наказания жестокого народа. Они должны были стать доказательством слов Всевышнего: «Я, Г-сподь ваш, среди вас». Сыны Израиля, Египет и весь мир обязаны были увидеть, что все искуственные учения о цели жизни лишь заслоняют от людей существования Б-га и затмевают свет Его истины. Таким образом, говорят комментаторы, десять казней нужны были для того, чтобы вновь заставить людей вспомнить, что Б-г, с помощью Десяти речений создавший мир, по-прежнему остается Творцом всего сущего.

После того, как закончились десять казней, вновь пришло осознание того, что «в начале Б-г создал небо и землю» (Бере-шит, 1:1). Девятой казнью была тьма. Она заставила людей вспомнить Второе речение, произнесенное Г-сподом в дни Творения: «Да будет свет». Земля египетская была погружена во тьму. Пока египтяне наощупь передвигались в темноте, «у всех сынов Израиля, — говорит Писание, — был свет в их жилищах» (Шмот, 10:23). Тьма, окутавшая Египет, заставила евреев увидеть свет.

Перед ними был один из цивилизованнейших народов на земле, и вот, несмотря на всю свою «просвещенность», народ этот бродит в беспросветной духовной тьме. Это открытие было подобно яркой вспышке света для еврейского народа. Евреи прозрели и увидели источник истинного света. «Пусть будет свет», — произнес Создатель. Возможно, этот ярчайший духовный свет пока остается сокрыт для нас и откроется только праведникам мира грядущего, но в то время народ Израиля его увидел.

В книге Коэлет (2:13) Шломо говорит: «Свет сильнее тьмы». Почему? Да потому, что благо, несомое светом, рождается из предшествующей ему темноты. Человек, всю жизнь купающийся в свете, не может осознать, как он важен для него, поскольку он принимает свет как нечто само собой разумеющееся. Нужна катастрофа, нужно провести много часов в полной темноте, чтобы осознать, как жизненно необходим этот свет. В более глубоком смысле — отдельные люди или народы, лишенные в течение какого-то времени духовного света и осознавшие свою слепоту, устремляются к свету с такой жаждой и энергией, которая совсем не свойственна их собратьям, живущим в мире и покое, то есть тем, кто никогда не знал, что значит бродить во тьме.

Поэтому сказано: «Там, где стоят раскаявшиеся, не могут стоять даже самые праведные» (Трактат Брахот,). Искренне раскаивающийся может превзойти праведного благодаря своему раскаянию и готовности сделать свою жизнь лучше. Чем сильнее его сожаление о прошлой неправильной жизни и его решимость исправить ее, тем действеннее раскаяние. Отсюда кажущийся парадокс: чем более человек грешен, тем более у него возможностей стать добродетельным, потому что его потребность в раскаянии увеличивается с каждым проступком. Это объясняет, между прочим, почему после самого искреннего раскаяния грехи человека превращаются в добродетели. Каждый грех увеличивает стремление раскаивающегося к добру и заставляет его подняться чуть выше к вершине добродетели, поэтому даже его грехи, если они преодолены, становятся частью его величия.

История еврейского народа полна примеров перехода от тьмы к свету. Перед тем, как получить Тору на горе Синай, евреи прошли через ночь египетского рабства. Разрушение Ковчега Завета филистимлянами явилось побуждением к строительству Святого Храма. Ковчег, в свою очередь, был сделан после того, как евреи согрешили, поклоняясь Золотому тельцу. Как свет проникает из тьмы, так и Ковчег, содержащий скрижали Завета, появился в результате поклонения Золотому тельцу.

Истоки величия

Величие не рождается из довольства собой, оно выковывается в напряжении борьбы. 1Эно рождается из усилия вырваться к свету из-под власти тьмы. Делом жизни Шломо было жить во тьме, той тьме, которая обывателю представляется светом, то есть жить в удовольствии и роскоши, править в безопасности — и ни на минуту не забывать о том, что истинный свет внутри человека. Что истинное достоинство заключается в его уме, сердце и душе, а не в его дворцах, конюшнях и сокровищах. В книге Коэлет Шломо говорит, что ни в чем не отказывал себе. Роскошь его жизни, его многочисленные жены создали образ, в котором большинство видит типичного восточного властителя. Но Шломо был настолько же далек от этого всем известного стереотипа, как свет далек от тьмы.

Из трех священных книг Шломо — Песни Песней, Теилим книги Притчей и книги Коэлет — содержание Песни Песней кажется наименее священным. И все же, как говорит Мидраш, все книги, входящие в Писание, священны, но Песнь Песней — из священных самая священная.

У мудрецов есть свое определение святости: «Повсюду, где ты найдешь помеху безнравственности и пороку, там ты найдешь святость» (Мидраш).

Подлинная святость не в церемониальных одеяниях, не в глазах, возведенных к нему, и молитвенном бормотании, но в чистоте и сдержанности. В Песне Песней — аллегорическом изображении любви между Б-гом и Израилем — Шломо предстает перед нами страстным юношей. Случайный читатель легко увидит в нем того Шломо, что имел тысячу жен и предавался всем смертным грехам. Но как это представление далеко от истины! Песнь Песней — священная из всященных потому, что тот, кто ее создал, мог опуститься в самые мрачные глубины порока и остаться цельным, чистым и невредимым.

Согласно еврейской вере, не может быть такого, чтобы нечестивый человек совершал святые дела. Книга, которую называют священнейшей среди священных, может быть написана лишь тем, кто сам был святым среди святых. Святость Шломо заключалась в воздержании от порока и нечестивых желаний. То, что Шломо достиг святости, живя так, как он жил, и есть самое красноречивое доказательство того, что он был святым среди святых. Его любовь была отрицанием земного мира, его любовь полность принадлежала Б-гу, и в ней с особой силой подтвердилось то, что свет рождается из тьмы. Только душа, познавшая всю меру земного зла и из тьмы взывающая к Б-гу, отринувшая все ложные удовольствия, которые приносит животная чувственность, — только такая душа может испытать огромную радость, когда она осознает, что все материальные блага, богатства и радости, на самом деле — мираж и что в них нет смысла.

Предназначение народа

Вот почему Г-сподь подверг народ Израиля различным испытаниям, включая и унизительное рабство. Каждое чело-веское существо инстинктивно стремится избежать опасности, Г-сподь же подвергал наш народ самым страшным опасностям, от которых, казалось, не было спасения. Невозможно было спастись от египтян, не было спасения и от других врагов, кото

рых у народа Израиля всегда было много на протяжении всей его истории. Мы должны понять: Г-сподь хочет, чтобы мы нашли путь к Нему — путь к спасению, нашли выход из опасности, путь из тьмы к свету.

«И они не сказали: «Где Г-сподь, Который вывел нас из земли Египетской, Который вел нас через земли пустынные, через земли степей и пропастей, по земле безводной, где тень смертная?» (Иеремия, 2:6).

Обвиняя свой народ в том, что он забыл Б-га, Иеремия просит вспомнить о тех временах, когда враги были не менее сильны и опасны, чем Навухаднецар. «Вспомните Египет и сорок лет блуждания в пустыне», когда народ Израиля узнал, что в любой беде он может обратиться к Б-гу, что яма, из которой невозможно выбраться, может стать горной вершиной его победы. Б-г обещал Яакову, что Он будет с ним и в Египте (Бе-решит, 46:4). Через Давида Он объявил всем поколениям народа Израиля, что Он с ними в любом испытании (Теилим, 90: 15). Все эти пророчества содержат одну и ту же мысль: любое событие происходит не случайно, а согласно Б-жественной воле. То, что представляется нам злой силой, ввергающей нас все глубже в бездну отчаяния, на самом деле лишь рука Г-спода, готовая вознести нас из бедствий и изгнаний к высотам Духа, из египетского рабства к Синайскому Откровению. Каждый шаг долгого пути народа Израиля в пустыне был записан в Торе, потому что каждый шаткий шаг, проделанный нашим народом в его скитаниях, может стать гигантским шагом на пути выполнения предназначения народа Израиля и всех остальных народов.

Вот почему в книге Коэлепг Шломо перечисляет 28 различных времен жизни. Они представляют собой возможные стадии жизненного пути, и народ Израиля может и должен пройти каждую из них, чтобы достичь своей высокой цели. Иногда евреи находят свой путь к Б-гу через радость, иногда через горе, но каждый еврей обязан знать, что его предназначение состоит в том, чтобы найти свой путь в любых обстоятельствах, в которых он находится, и что он может найти этот путь. Шломо нашел свой путь, живя в роскоши, Давид — сражаясь на поле брани, Моше — в стране Мидиан, праотцы наши — в Ханаане и Араме, народ Израиля — под бичами египтян.

Темы книги Коэлет

В 5027 году в дни праздника Суккот Рамбан (Нахманид) собирался покинуть Испанию, чтобы поселиться навсегда в земле Израиля. Прощаясь со своими учениками и последователями, он произнес известную проповедь, в которой призывал их укрепиться в своей вере в Б-га, несмотря на все преследования. Главной темой его проповеди была книга Коэлет. Объясняя отрывки из нее, Рамбан указал на три главные темы этой книги. Согласно его объяснению и толкованию, темы эти следующие.

Бесцельные труды

Мы бренны и смертны, а потому нам от рождения свойственна тяга к наслаждениям и сознание того, что наша жизнь слишком коротка, чтобы испытать их все. Наши мудрецы учили, что злое начало свойственно человеку от рождения, а доброе начало зарождается в нем только к возрасту бар мицвы. В этой истине нет метафизики, в ней отражена реальная природа человека. Ребенок не задумывается о потребностях других людей, его единственное желание — удовлетворить свои потребности, то есть ребенок абсолютно эгоистичен. Может ли трехлетний ребенок понять, что нельзя без причины будить свою мать или мешать ей, когда она занята? Для ребенка это в порядке вещей. Но именно такой врожденный эгоизм и равнодушие к интересам других является источником зла в человеке на протяжении всей его жизни. С помощью разума можно подавить в себе эти врожденные инстинкты. Зрелость приходит с принятием ответственности, когда человек начинает ставить ответственность выше своих удовольствий, общее дело — выше личной выгоды, цель далекую — выше близких благ. Для того, чтобы сделать такой выбор, необходима зрелость ума и сердца. Они являются источником доброго начала. Но доброе начало, как запоздалый гость, долго заставляет себя ждать.

Учителя Мусара указывают на эту же мысль в строках книги Иова: «Человек рождается подобным дикому осленку» (Иов, 11:12). Когда человек рождается, он еще ничем не отличается от дикого осленка. Задача жизни — стать человеком, — превращение медленное и мучительное.

Первое, чему нас учит Коэлет, — избегать погони за земными удовольствиями, потому что, несмотря на всю притягательность, они мимолетны и ничтожны. Шломо говорит, что он понял эту истину как никто другой.

Во второй главе он говорит о том, что приобрел в своей жизни. Дворцы, богатство, развлечения, — все принадлежало ему, равно как уважение и поклонение правителей и мудрейших людей всего мира. Несмотря на это, Шломо заключает, что всякое стремление к накоплению земных благ — суета. Рамбан объясняет слово хевел (суета) как «дымка, едва видимый глазу туман». Такой туман подобен пару от дыхания в холодный день или нечистому застоявшемуся воздуху на дне ямы. Пар можно увидеть, несвежий воздух можно ощутить, но тот и другой бесплотны и быстро исчезают. Земные наслаждения подобны гигантскому фейерверку. Разнообразие цвета и узоров ослепляет, от них перехватывает дыхание, но прошла минута — и их нет.

Непреходящие ценности

Однако, для того чтобы читатетль книги Коэлет не пришел к выводу, будто все в жизни — суета, что ничто не имеет значения, а следовательно, мир не был создан с какой-то целью, и нет ни награды, ни наказания, Шломо напоминает, что в жизни есть и непреходящие ценности и что Создатель отвел человеку важную роль в мироздании. Преходяще только то, что создано руками человека. И дома, которые он строит, и безделушки, которые он создает, и его стремление к славе — не более чем суета, хевел, бесплотный пар.

Не в этом сущность мироздания. Душа человека была создана не из праха, как его тело, и получил он ее не от кого-то другого, кто сам в свою очередь был создан Б-гом. «Он (Б-г) вдохнул в него душу живую». А поскольку Б-г вечен, то и душа человека тоже вечна. Причем из-за того, что она вечна, ей придется отвечать за деяния, которые она совершила за время, пока находилась в телесной оболочке. И в силу того, что единственное, что имеет значение в человеке, что в нем бесмертно, это его душа и то добро, которое Он творит, следуя ее велениям, — Коэлет велит нам воздерживаться от дел и удовольствий, не составляющих сущности бытия, презирать их. Конечно, нельзя полностью пренебрегать физическими потребностями, и каждый из нас сообразно со своими запросами будет пользоваться жизненными благами. Но критерием для нас должна быть мера необходимости этих благ, и мы должны стремиться сократить наши запросы.

Такое поведение диктует нам йорат Элоким, страх Б-жий. Повсюду в книге Коэлет мы встречаем имя Элоким. Это имя — воплощение Б-га, творящего суд над людьми. Оно употребляется в противоположность четырехбуквенному Имени Б-га, которое является воплощением Его милосердия и любви, а также чудес, Им творимых.

Коэлет подчеркивает, что человек, живущих в мире при-чинно-следственных связей, должен помнить о своей ответственности перед миром. ЭлЪким — не тот Б-г, Который творит чудеса. Напротив, хотя Он и судит человека согласно его деяниям (вознаграждает за добро и наказывает за зло), Его суд невидим нами. Если человек будет следовать заповедям Торы, то Г-сподь пошлет дождь его посевам, а ему самому — здоровье и благополучие. Если человек согрешит, то посевы погибнут от засухи, а уделом его самого будут бедствия, болезни и нищета. Такова была связь Б-га с Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Они не были свидетелями Его чудес, таких как десять египетских казней, расступившееся море и манна. Эти чудеса были явлены еврейскому народу лишь во времена Моше, когда создавалась еврейская нация. Да, праотцы наши знали благополучие, но также благополучна была жизнь других. Они сражались и одерживали победы, но также одерживали победы и другие.

Праотцы жили той жизнью, которая опысывается в книге Коэлет, то есть пренебрегали наслаждениями и совершенствовали свою душу. При этом награду или наказание в своей повседневной жизни они получали в соответствии со своими деяниями.

Однако и в этом скрыто чудо. Ибо какова связь между соблюдением шабата, накладыванием тфиллин, с одной стороны, и богатыми урожаями, тучными стадами — с другой? Из осознания того, что за наши поступки мы получаем вознаграждение или несем наказание, рождается страх Б-жий. Подчеркивая, что предназначение человека, его первостепенная задача — помнить о страхе Б-жьем, и что праведные и грешные получают воздаяние за грехи и добродетели, Шломо учит нас, что удел наших праотцов жить «под солнцем» — также и наш удел. Разница лишь в том, что они в каждом событии своей жизни видели «руку Г-спода». В то время как мы, ослепленные светом солнца, не всегда видим ее.

Страдания праведных и благополучие грешных

Религиозные мыслители всегда неизбежно сталкивались с невозможностью постичь, почему иногда жизнь праведного полна страданий, а человек, творящий зло, наслаждается благополучием. На протяжении столетий эта проблема волновала верующих. В книге Коэлет повсюду встречаются рассуждения по этому поводу. Причем Шломо предлагает два решения.

Первый ответ таков: судить о справедливости Г-спода можно лишь тогда, когда суд Его завершен. Праведный иногда заслуживает наказания, равно как и грешный иногда заслуживает награды; первый за прегрешения, которые он, возможно, совершил, а второй за добродетели, которыми он, возможно, обладает. Когда же настанет час последний расплаты в этой жизни или в будущей, суд Г-спода будет справедливым до конца.

В связи с этим вспоминается Хазон Иш. Когда его спросили, как Г-сподь мог допустить кровавую резню Второй Мировой войны, он ответил: «Осуждать то, чтц произошло, — все равно, что заявить, что слова Тосафот (комментарий на Гемару) не имеют смысла, и при этом даже не знать Гемары. Только изучив и поняв Талмуд и основные комментарии к нему, можно попытаться вникнуть в сложности Тосафот. Так же и в истории. Мы слишком близко стоим к происходящему, чтобы понять его причины и вызываемые им следствия. Мы не знаем также, как это событие соприкасается с другими событиями истории. В конце дней нам всем откроется та судьба, которая предназначена нам Г-сподом. Тогда мы поймем значение всех отдельных испытаний».

Коэлет дает еще один ответ на этот вопрос. Он во многом схож с основной мыслью книги Иова (28:20-28). Мудрость Г-спода недоступна нам, и пути Г-спода неисповедимы. Какой бы мудростью мы ни обладали, мы не можем постичь этих путей.

«И будет царствие Б-жие на всей земле. В те дни Г-сподь будет един, и Имя Его будет едино» (Захария, 14:9).

Но разве сейчас Г-сподь не един? Рав Аша бар Ханина говорил, что этот мир нельзя сравнить с миром будущим. Сейчас мы не можем постичь, что все, что делает Г-сподь, даже то, что нам кажется злом, — все служит нашему благу. Сейчас мы можем только благодарить Б-га, когда Он творит добро, и благословлять Его за праведный суд, когда Он посылает на нас несчастья. Мы не можем понять единый замысел Его деяний и потому по-разному благословляем разные проявления Его воли. В грядущем мире нам станет видна единая цель Его действий, и, независимо от того, будут ли они нести нам благо или страдания, мы будем благословлять Его как «Воплощение Добра и Источник Добра».

Рав Аша объясняет нам третью тему книги Коэлет: Б-г милостив и добр. Но лишь с приходом Машиаха, когда люди достигнув вершины духовного развития, они смогут увидеть Его милость в каждом событии. А пока мы лишь в силах осознать собственное несовершество.

Книга Коэлет могла быть сокрыта

^{Мудрецы хотели скрыть от людей книгу Коэлет, потому что в ней содержится слишком много противоречий. Почему они не сделали этого? Потому что она начинается словами Торы и заканчивается словами Торы.
(Шабат)}

Причины сомнений

Несмотря на то что книга Коэлет является частью Тахана, существовало мнение, что сделать ее общим достоянием будет небезопасно, поскольку людям непосвященным может показаться, будто эта книга содержит некоторые противоречия. Мидраш. идет дальше Талмуда, считая, что, неверно истолковывая значение некоторых частей книги Коэлет непосвященные могут впасть в ересь. Поэтому среди мудрецов существовало мнение, что, несмотря на то что эта книга является частью Священного Писания, будет лучше не делать ее всеобщим достоянием, дабы не способствовать возникновению ошибочных еретических идей.

Такого рода сомнениям подвергалось содержание не только книги Коэлет. Некоторые из мудрецов считали, что книгу Иехезкеля также не следует включать в Священное Писание. Эта книга содержит одни пророчества, но некоторые из них, на первый взгляд, противоречат содержанию Торы. Поэтому мудрецы считали, что, хотя содержание книги священно, лучше ее скрыть, устранив тем самым опасность ее ошибочного толкования со стороны непосвященных. Однако доводы, приведенные в пользу книги Иехезкеля, удовлетворили мудрецов. Что касается книги Коэлет, то было решено, что ее также не следует скрывать, но совсем по другой причине, а именно: поскольку ее начало и конец несомненно свидетельствуют о том, что она проникнута страхом Б-жьим и духом Торы. Конечно, найдутся такие, которые не поймут этого и будут вкладывать в нее другой смысл. Но это не остановило мудрецов. Когда им был задан вопрос по поводу нескольких не совсем понятных строк в самой Торе, мудрецы ответили: «Тот, кто хочет ошибиться, пусть ошибается». Они не сказали: «Тот, кто может ошибиться, пусть ошибается», они сказали: «Тот, кто хочет ошибиться...»

Для них было ясно, что люди, чистосердечно стремящиеся найти истинный смысл священных книг, найдут его. Ведь всегда есть возможность обратиться за помощью к тем, кому этот смысль открыт. Если все же найдутся люди, намеренно ложно истолковывающие смысл Торы (как, например, те, кто настаивает на буквальном понимании принципа «око за око», несмотря на то, что Талмуд объясняет его в смысле должной компенсации за ущерб), то это будут лишь те, кто хочет ошибаться. Совершенно непростительно критиковать Тору только потому, что всегда есть люди, которые ложно толкуют некоторые ее строки. Причем делают они это намеренно. Как ни комментируй эти строки, при желании такие люди всегда смогут изыскать зацепку, чтобы извратить их истинный смысл.

Опасения тех, кто считал необходимым скрыть книгу Коэлет, основывались на том, что, дескать, текст ее настолько труден, что читающие неизбежно должны натолкнуться на противоречия. В ответ на эти опасения мудрецы процитировали начальные и конечные строки книги. Они, без сомнения, несли в себе дух Торы, идею страха перед Б-гом. Ни один из прочитавших эти строки не усомнился бы в святости всей книги.

Что касается противоречий, то они могут возникнуть только при поверхностном понимании ее, и их нетрудно опровергнуть. Но даже если бы этого не удалось сделать, если бы, допустим, самым блестящим комментаторам не удалось до конца постичь всю глубину мудрости, возвещенной народу Израиля через Шломо, то все равно нет никакой опасности в том, чтобы разрешить все сынам Израиля черпать мудрость страха Б-жьего из книги Коэлет. Безусловно, найдутся такие, которые предпочтут видеть в ней выражение разочарования и тоски. Ну и что? «То, кто хочет ошибаться, пусть ошибается».

Доказательство

Что же это за начальные и конечные строки, благодаря которым книга предстала в более благоприятном свете?

Смысл конечных строк ясен: «Выслушаем заключение всему: бойся Б-га и исполняй Его заповеди, ибо в этом все для человека» (Коэлет, гл. 12).

В Талмуде так объясняют смысл этих слов: весь мир создан только для того, кто помнит о страхе Б-жьем; такой человек составляет суть всего, что создано Б-гом, все остальное создано лишь для блага такого человека (Шабат). Но что же послужило аргументом в пользу книги Коэлет в начальных строках? При первом взгляде их смысл не совсем ясен. Талмуд объясняет нам их истинный смысл: «Что пользы человеку от всех его трудов, которыми трудится он под солнцем?» В ешиве раби Яная говорили: «Бессмысленно для человека стремиться овладеть тем, что под солнцем. Смысл и истинная польза — лишь в стремлении овладеть богатствами Торы, которая была создана раньше солнца».

В этих строках — ключ к пониманию всей книги Коэлет.

Исследуя два центральных слова этих строк: «человек» и «солнце», мы можем еще глубже вникнуть в смысл книги. А вникнуть в него мы должны, ибо она предназначена для нас. В Писании встречаются имена только 48 пророков и семи пророчиц, хотя число пророков, вышедших из народа Израиля, вдвое превышает число тех, кто покинул Египет. Почему лишь небольшое число их было включено в Танах? «Пророчества, нужные для будущих поколений, вошли в Танах, а ненужные — не вошли», — сказано в трактате Мегилла. Слова Шломо дошли до нас, потому что они нужны нам.

Ни одна историческая эпоха не представляла еще столько возможностей злоупотреблять благами и предаваться излишествам, как наша. Именно поэтому Шломо, исторгнувший свет из тьмы и, несмотря на мирские соблазны оставшийся чистым, может больше сказать нам, чем нашим предкам.

Предназначение, данное человеку

Несомненно, солнце — самая могущественная сила природы. Оно является источником света и энергии. Без него жизнь прекратила бы. С другой стороны, время — один из важных факторов, определяющих человеческую жизнь: оно определяет наши планы, пробуждение и сон, от него зависит наше физическое состояние. Время, в свою очередь, измеряется вращением Земли вокруг Солнца. Поэтому вполне понятно, почему Шломо символически назвал все существование человека «жизнью под солнцем». Он имел в виду не пространственные соотношения, а философию жизни. «Жить под солнцем» — значит считать, что наша жизнь зависит только от законов природы.

На заре еврейской истории Аврам — еще до того, как ему было дано имя Авраам, — считал, что он не может жить иначе, как по законам природы. Он сказал Б-гу, что Его дары не нужны ему, так как по законам природы он не может иметь сына-наследника. Далеко не сразу поверил Авраам, что Творец действительно даст ему наследника и что его потомки будут многочисленны, как звезды на небосводе.

«И вывел (Г-сподь) его наружу» (Берешит, 15:5).

Рабби Иеуда передает от имени Рава: «Авраам сказал Всевышнему, да будет Имя Его благословенно: «Я изучил движения звезд (то есть законы природы), но сына у меня быть не может». Г-сподь ответил: «Оставь изучение светил, судьба Израиля не зависит от звезд» (Шабат). Авраам был прав: согласно законам природы он и Сарра не могли иметь сына. Б-г не сразу сказал ему, что человеку, живущему «под солнцем», недоступно знание всех своих возможностей. Он сказал ему, что законы природы не имеют власти над ним.

Согласно другому толкованию, данному в Мидраше, Г-сподь поднял его выше звезд, «вывел наружу», в доказательство того, что звезды не властны над ним.

Адам — человек

В книге Коэлет человек назван словом адам. Это всего лишь один из вариантов слова «человек», но он выбран не случайно. Слово адам имеет особое значение, соответствующее теме книги.

Маарал объясняет: есть существенное различие между человеком и остальными частями мироздания — животными, небесными светилами и даже ангелами. Все создания, кроме человека, — совершенны, в них нет ничего незавершенного. Те, что в небесах, обладают более высоким разумом и большей святостью. Те, что населяют землю, не имеют разума, равного человеческому. Но и те, и другие созданы окончательно и никакого усовершенствования не требуют. Они снабжены всеми необходимыми качествами, и качества эти неизменны. Например, животные обладают лишь способностью расти и не имеют ни потребности, ни возможности различать добро и зло или совершенствоваться. Такая возможность дана только человеку, и только он должен осознать эту возможность. В этом человек схож с адама — землей. В ней также заложена возможность, благодаря которой она может произвести плоды, и жизнь человеческая зависит от того, будет ли эта возможность реализована. Поэтому человек, созданный из земли, адама, и был назван Адамом. Его имя символизирует его предназначение: в нем заложены возможности. И от того, будут они реализованы или нет зависит его ценность как человека.

Учителя Мусара находят подтверждение этому в проклятии, посланном Земле, когда Каин убил своего брата Эвеля, а Земля поглотила кровь невинной жертвы. Б-г обрек Каина на вечные скитания и на тяжкий труд по добыванию хлеба своего. Земля, поглотившая кровь Эвеля, была его сообщницей, поэтому тоже заслужила проклятие.

«И теперь проклят ты от земли, взявшей кровь твоего брата от твоей руки. Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать своей силы для тебя» (Берешит, 4:11-12).

Можно легко понять, что это явилось наказанием для Каина, поскольку делало его труд более тяжелым и менее продуктивным. Но, как объясняет Раши, сама земля была наказана за то, что скрыла следы первого в истории убийства. В чем заключалось это наказание? Ответ в том, что для любого создания, будь то человек или земля, невозможность реализовать свои силы, невозможность созидать — является проклятием. Земля — адама — была наказана тем, что не могла более приносить плоды в изобилии. Человек, адам (родившийся из земли, адама), также должен расти и совершенствоваться. Его предназначение в созидании. И если он не смог осуществить это предназначение полностью, то, как бы ни был он талантлив, каким бы блестящим умом не обладал, рано или поздно увидит, что оказался недостоин своего предназначения, а значит жизнь его прошла впустую.

Человек — адам в мире под солнцем

Коэлет спрашивает: какая польза для адама, человека, чье предназначение — возвыситься над законами природы, — во всех его трудах, если он позволит себе остаться в мире «под солнцем»? То есть, что толку, если он выберет мир, ограниченный теми самыми законами, над которыми он должен подняться? Само солнце движется согласно определенным законам, оно управляет жизнью на земле, каждая частичка которой, кроме одной, не имеет возможности подняться над закономерностями своего бытия. Адам, человек, превосходит все остальные создания. Он единственный во всей вселенной, кто способен подняться к новым высотам духа, и помочь ему в этом может Тора. Посвятив свою жизнь Торе, он может восторжествовать над солнцем, потому что Тора была создана раньше, чем солнце. «Суета сует», — так говорит Шломо о любой человеческой деятельности, которая не реализует истинных возможностей, заложенных в человеке, а лишь глубже погружает его в мирскую суету.

Мудрецы прочли первые строки книги Коэлет и сказали: «Это слова Торы». Тот, кто прочтет их серьезно и вдумчиво, не попадет в ловушку дальнейших противоречий. Сокрыв книгу Коэлет, мы лишим наш народ одного из 48 пророков, чье учение необходимо нам во все времена.

Книга Коэлет была сохранена для народа Израиля вместе с другими частями Танаха. В век, когда человек покорил Луну и устремляется к Марсу, человечество обожествляет солнце и все, что подвластно ему, в неменьшей степени, нежели те, кто поклонялся ему три тысячи лет назад. Тогда люди приносили в жертву солнцу животных и даже детей. Теперь они приносят душу и возможность духовного роста в жертву богу, которого они называют природой или наукой.

«Суета сует», — взывает к нам Коэлет. Человек-адам, как смеешь ты ограничивать свои возможнсти законами, которые продиктованы тебе твоим ничтожным солнцем? Воспари над ним! Твоя жизнь принадлежит Торе.

«Бойся Б-га и исполняй Его заповеди, ибо в этом все для человека».

Песах

Среди ужаса нацистских лагерей евреи готовы были рискнуть жизнью ради печального и короткого пасхального Седера. В домах, где давно уже забыли о традиционной еврейской жизни, в ночь Песаха члены семьи собираются за столом, уступая некой необъяснимой внутренней потребности. Заповедь о соблюдении Песаха и, в особенности, Седера коренится в сокровеннейших глубинах еврейского сердца.

Почему? В чем смысл Седера? Неужели только в том, чтобы отметить далекие события нашей истории с помощью небольшого необременительного ритуала, чтением молитв и текстов Писания? Зачастую именно так понимают смысл Седера. Однако такое понимание свидетельствует об огромном заблуждении.