ГАЛАХА. ЭПОКА ТАНАИМ И АМОРАИМ. ЭПОХА ГЕОНИМ.
ГАЛАХА. ЭПОКА ТАНАИМ И АМОРАИМ. ЭПОХА ГЕОНИМ.
Как формировалась Мишна
В предисловии к своему комментарию Мишны Рамбам пишет:
"...Йегошуа бин Нун, мир праху его, обучил старейшин полученным им [от Моше] толкованиям [Торы] и законам, установленным в его время [на основании написанного в ней]. И не было споров [о них между старейшинами]. А если они все же возникали, то закон устанавливался согласно [мнению] большинства старей- ־ шин... Впоследствии старейшины обучали пророков, мир праху их, тому, что получили от Йегошуа, а те передавали полученные знания пророкам [следующих поколений]. И во все времена [наши мудрецы] размышляли [над Торой] и открывали в ней [все новые и новые глубины]. И мудрецы каждого поколения, принимая за основу {в своих собственных исследованиях Торы] то, чему научили их предшественники, выводили новые положения и извлекали [из Торы ее глубинную] мудрость... [Так происходило до тех пор], пока не пришло время мудрецов Великого Собрания, среди которых были пророки Хагай, Зхарья, Мал ахи, а также Даниэль, Хананья, Мишаэль, Азарья, Эзра, Нехемья, Мордехай, Зрубавель... И размышляли они ,[над Торой], как и их предшественники, и установили [новые] гзейрот и таканот. Последним Из этих праведников — и первым из мудрецов, упоминаемых в Мишне, — был Шимон-гацадик, первосвященник своего поколения”.
Какими же методами изучали евреи Устную Тору? Существовали два основных способа.
Первый из них, называемый мидраш галаха, состоял в следующем: мудрецы толковали написанное в Торе, приводя при этом различные галахот, передаваемые устной традицией. Так, дойдя до того места в Торе, где сказано: ”И повяжи их [эти слова Торы] как знак на руку свою...", мудрецы объясняли, что здесь имеются в виду тфилин, надеваемые на руку; слова же ” ...и будут они знаком между глазами твоими” (Дварим, 6:8) говорят, по объяснению мудрецов, о тфилин, налагаемых на голову. В связи со словами Торы: ״И возьмите себе в первый день прекрасный плод дерева” (Вайикра, 23:40),
мудрецы изложили закон об обряде, который следует совершать в праздник Сукот с тремя видами растений, а также этрогом — красивым плодом, похожим на лимон. Таким способом мудрецы изучали Письменную Тору и одновременно передавали своим ученикам все известные им законы и предания Торы Устной, указывая на их связь со сказанным в Танахе.
В двух школах — р.Ишмаэля и р.Акивы — этот способ изучения Торы, мидраш галаха, занимал основное место.
До наших дней дошло четыре сборника, содержащих результаты изучения Торы методом мидраш галаха. Общее их название — мидра-шей галаха (ед. ч. мидраш галаха): Мехильта дераби Ишмаэль и Мехильта дераби Шимон бар Йохай (оба эти сборника — комментарии к книге Шмот), Си фра (или Торат коганим — к книге Вайикра), Сифрей (к книгам Бемидбар и Дварим). Из школы раби Ишмаэля вышли Мехильта дераби Ишмаэль и часть Сифрей, комментирующая книгу Бемидбар и начало книги Дварим (до раздела ”Реэ”); из школы раби Акивы — Мехильта дераби Шимон бар Йохай, Сифра и часть Сифрей, комментирующая книгу Дварим (начиная с раздела ”Реэ”).
Кроме этих сборников до нас дошли отрывки из прочих мидрашей галаха: Сифрей зута, Мехильта деарайот и других.
Второй способ изучения Торы состоял в том, что галахот обсуждались в связи с анализом какой-либо определенной темы (суббота, благословения, законы об ущербе и т.д.), и применение его было вызвано, в основном, тем, что существовало множество галахот, весьма слабо связанных с текстом Торы (галахот леМоше миСинай, гзейрот, таканот). Другой причиной этому была разбросанность законов, относящихся к одной теме, по разным местам Письменной Торы — например, о соблюдении субботы Тора говорит в десяти местах, — и изучать эти законы по ходу анализа текста Пятикнижия было бы весьма сложным делом.
Постепенно метод мидраш галаха оказался оттесненным на второй план этим способом концентрированного изучения законов, относящихся к отдельным темам.
При передаче галахот от учителя к ученику их объединяли в особые группы, каждая из которых называется мишна (мн.ч. — мишнайот). Объединение нескольких галахот в одну мишну, а также соединение в одну главу нескольких мишнайот происходило обычно по тематическому признаку. Зачастую же это объединение было вызвано лишь формальным сходством — например, объединялись галахот, начинающиеся одним и тем же словом. Так, в Талмуде, в трактате Мегила приводятся несколько мишнайот, начинающихся словами: "Какая разница между...”, и речь в них идет о различиях между законами субботы и законами праздников, о разнице между жертвенником в Шило и жертвенником в Иерусалиме и т.п.
Иногда в мишнайот приводятся споры между мудрецами — иными словами, мишнайот содержат в себе и мнения, противоречащие Галахе. Причину этому объясняет Рамбам в предисловии к своему комментарию Мишны:
«Возможно, что позднее придет некто и скажет, что узнал от своих [наставников] закон, противоречащий галахе, приведенной в [соответствующей] мишне... и посеет сомнение в наших душах. Скажем мы: ”Как это может быть? [С одной стороны] , человек этот правдив; [с другой же — он утверждает, что] получил от своих учителей закон о том, что какая-то вещь запрещена, в то время как Мишна ее разрешает!” Поэтому в Мишне записаны оба мнения... и мы скажем такому человеку: ”Твои слова верны, это мнение такого-то мудреца, но большинство с ним спорит, или мнение его оспаривает иной [авторитет], и галаха установлена согласно этому второму мнению”».
В предисловии, к книге Мишнэ Тора Рамбам пишет: ”Со времен Моше-рабейну и до Рабейну-гакадош не было ни одной книги, [содержащей в себе те или иные разделы] Устной Торы [и предназначенной] для многих. Но в каждом поколении руководитель бейт-дина или пророк [живший в то время] записывал для себя то, что слышал от своих наставников, а сам преподавал [Закон своим ученикам] устно”.
После 68 г. н.э., когда римский император Тит разрушил Храм, Иерусалим перестал быть центром изучения Торы. Усилиями р. Йоханана бен Закая и других великих мудрецов того поколения была создана еврейская академия в Явнэ.
Тосефта (Эйдуйот, 1) так описывает положение, в котором оказался тогда народ Израиля: <Когда вошли мудрецы в виноградник Явнэ1, сказали они: ”Близок день, когда захотят люди услышать слова Торы, но не смогут найти их; захотят услышать слова мудрецов, но не смогут найти их...”>.
Именно в Явнэ были установлены многие галахот, вошедшие впоследствии в Мишну р. Йегуды-ганаси.
В ту эпоху наиболее значительный вклад в дело дальнейшего оформления Мишны внес р. Акива. В книге Авот дераби Натан рассказывается об этом так:
<Раби Йегуда-ганаси говорил о достоинствах мудрецов... Раби Акиву он называл "сокровищницей [мудрости]". На кого был похож раби Акива? На человека, взявшего свою суму и вышедшего из дома. Найдет зерно пшеницы —־׳ кладет его в суму; найдет зерно ячменя — отправляет и его туда же; найдет зерно чечевицы — и его в суму спрячет... Вернувшись домой, разберет он все зерна — отдельно пшеничные, отдельно ячменные и отдельно чечевичные. Именно так поступил раби Акива с Торой: систематизировал ее>.
После подавления восстания Бар-Кохбы начинается новый исторический период, период жестоких гонений на еврейский народ и его религию. Стремясь сломить непокорных, император Адриан издал указы, запрещавшие евреям изучать Тору и давать смиху2 ученикам, а ведь именно на этом держалась преемственность поколений мудрецов, берущая свое начало от Моше-рабейну. Несмотря на запрет, р. Акива продолжал открыто обучать евреев Торе, и за это римляне казнили его.
Подавление восстания Бар-Кохбы и преследования Адрианом еврейской религии привели к глубоким переменам в жизни еврейского народа. Многие из духовных вождей Израиля, мудрецов и учителей, были убиты, остальные бежали из страны, спасаясь от смерти. Города и деревни Эрец-Исраэль были разрушены до основания, изучение Торы почти прекратилось. Запрет на смиху угрожал полностью лишить народ руководства. В эти трудные годы многие мудрецы жертвовали своей жизнью во имя Торы, ради того, чтобы традиция изучения Закона не прерывалась.
Прошло немало лет пока положение улучшилось, однако возродить еврейские школы в Иудее оказалось невозможным. Оставшиеся в живых ученики р. Акивы осели в Галилее, продолжая работу по систематизации законов Устной Торы.
Более спокойные для еврейского народа времена наступили в конце II — начале III в. н. э. в эпоху деятельности р. Йегуды-ганаси, которого называют также Рабейну-гакадош — ”наш святой учитель” или просто Раби — "учитель”. В это время положение в Эрец-Исраэль стабилизировалось, Сангедрин мог действовать беспрепятственно, отношение римских властей к руководителям еврейского народа было терпимым.
О личности р. Йегуды-ганаси Талмуд говорит так: ”Со времен Моше и до времен Раби не соединялись в одном человеке Тора и власть” (Гитин, 59а).
Раби был очень богат и влиятелен, он был большим ученым и великим учеником, все свои силы и время отдавал он изучению Торы. Учителями־ его были ученики р. Акивы. Р. Йегуде-ганаси удалось собрать вокруг себя самых выдающихся мудрецов того времени, самых великих знатоков Торы его поколения. Именно этому человеку было предназначено придать Мишне ту окончательную форму, в которой она существует и сегодня.
Рамбам в предисловии к книге Мишнэ Тора говорит:
”И он [р. Йегуда-ганаси] собрал все законы, объяснения и комментарии, как полученные от Моше-рабейну, так и те, которые были приняты бейт-дином каждого из поколений, и составил из этого Миш ну. Многих учеников обучили ей мудрецы, открыли ее всем евреям, записали ее и распространяли в народе — чтобы не забыл Израиль Устную Тору. Почему так поступил Рабейну-гака-дош? Почему не оставил все в прежнем виде? Потому что видел| что число учеников сокращается, несчастья умножаются, Римская империя усиливается и распространяет свое владычество в мире, а евреи рассеиваются среди народов. Для того и составил он книгу, чтобы была она под рукой у каждого, чтобы можно было быстро выучить ее и крепко помнить”.
Из множества существовавших к тому времени мишнайот р. Йегуда-ганаси выбрал лишь те, которые были одобрены большинством мудрецов той поры, причем многие из галахот, выведенные им самим, но не получившие поддержки мудрецов, не вошли в Мишну. Из этих выбранных мишнайот он и составил шесть разделов Мишны.
В книге Галихот олам сказано: ”И были слова Раби в Мишне немногочисленны, но полны мудрости; он говорил кратко и сжато... Пришедшие после него не могли понять всей глубины сказанного им, и одному из его учеников пришлось составить книгу, называющуюся Тосефта, в которой он раскрыл смысл слов своего учителя”.
Тосефта (дословно — ”добавление”) состоит из отдельных мишнайот, не вошедших в Мишну р.Йегуды-ганаси. Нередко мишнайот, включенные в Мишну, приводятся и в Тосефте, однако в более подробных вариантах; нередко законы, встречающиеся в Мишне без указания имени того, кто их установил, можно найти и в Тосефте с указанием авторства. Все эти подробности помогают лучше понять Мишну.
Структура Тосефты повторяет строение Миш• ны: мишнайот объединены в ней в главы, трактаты и разделы по тем же тематическим принципам, что и в Мишне.
Общее название всей галахической литературы, составленной в эпоху танайм3, — мидрашей танаим. Та часть ее, которая не вошла в Мишну, называется Барайта (по-арамейски ”внешняя”, т.е. оставшаяся за пределами Мишны).
В Энциклопедии Талмуда (ст. ”Галаха”) говорится:
״Из мидрашей танаим Галаха не выводится, потому что не все, сказанное в Мишне, Тосефте и Барайте, — законченное оформление закона. Иные положения, содержащиеся в них, являются Галахой, иные — не являются. Любое из них, не отвергаемое Талмудом, — Галаха; любое, отвергаемое им, — не Галаха”.
МИДРАШЕЙ ТАНАИМ
|
Мишна |
Барайта |
|
|
Тосефта |
Мехильта дераби Ишмаэль (к книге Шмот) Мехильта дераби Шимон бар Йохай (к книге Шмот) Сифра (к книге Вайикра) Сифрей (к книгам Бемидбар и Дварим) |
|
|
Составлены по тематическому принципу |
Комментируют текст Пятикнижия |
|
1 Академию в Явнэ называли ”виноградником”, ибо ряды скамей, на которых плечом к плечу сидели мудрецы, напоминали ряды плодоносных виноградных лоз.
2 Смиха — полномочия раввина, передаваемые от учителя к ученику, начиная с Моше-рабейну.
3 Танаим — мудрецы, жившие в I — III вв. н. э. Раби Йегуда-ганьси был последним из танаим. Мудрецы следующих ^поколений, жившие в III—VI вв., называются амораим.
Стуктура и содержание Мишны
Мишна состоит из шести разделов ־ сдарим (ед. ч. — седер), которые, в свою очередь, подразделяются на трактаты — масехтот (ед. ч. — масехет).
|
Трактат |
Содержание |
Есть ли |
|
|
Вавилон- |
Иеруса- |
||
Раздел Зрайм
|
Брахот |
Законы о молитвах”Шма”, ”Шмонэ эсрэ” и благословениях |
есть |
есть |
|
Пеа |
Законы о части урожая, оставляемой беднякам, и о пожертвованиях нуждающимся |
нет |
есть |
|
Дмай |
Законы об урожае, про который неизвестно, отделена ли от него десятина |
нет |
есть |
|
Килайим |
Законы, запрещающие сажать вместе и скрещивать между собой растения разных видов, скрещивать животных разных пород, а также законы, запрещающие надевать одежду из ткани, содержащей и шерсть, и лен |
нет |
есть |
|
Швиит |
Законы, запрещающие обрабатывать землю в седьмой год, и законы, обязывающие прощать в этот год долги |
нет |
есть |
|
Трумот |
Законы о части урожая, которую следует отдавать когоним |
нет |
есть |
|
Маасрот |
Законы о десятой чаете урожая, которую следует отдавать левиим, а также о другой десятине, которую отдают беднякам |
нет |
есть |
|
Маасер шеини |
Законы о десятине, которую приносили в Иерусалим и съедали там, законы о плодах, снимаемых в четвертый год после посадки деревьев |
нет |
есть |
|
Хала |
Законы об отделении части теста для коганим |
нет |
есть |
|
Орла |
Законы о запрете есть плоды фруктового дерева в первые три года после его посадки |
нет |
есть |
|
Бикурим |
Законы о принесении первых плодов нового урожая в Храм |
нет |
есть |
Раздел Моэд
|
Шабат |
Законы субботы |
есть |
есть |
|
Эйрувин |
Законы о том, где именно запрещено переносить предметы в субботу, законы о тхум шабат, а также постановления мудрецов, связанные с этими законами |
есть |
есть |
|
Псахим |
Законы, связанные с праздником Песах |
есть |
есть |
|
Шкалим |
Законы о ежегодных денежных пожертвованиях в пользу Храма, об обращении с деньгами, принадлежащими Храму, об управлении храмовым имуществом |
нет |
есть |
|
Йома |
Законы, связанные с Йом-Кипуром |
есть |
есть |
|
Сука |
Законы праздника Сукот |
есть |
есть |
|
Бейца |
Законы, общие для всех праздников |
есть |
есть |
|
Рош-haшана |
Законы об установлении первого дня нового месяца и законы праздника Рош-haшана |
есть |
есть |
|
Таанит |
Законы об установлении постов в период засухи или во время каких-либо бедствий |
есть |
есть |
|
Мегила |
Законы праздника Пурим, законы о молитве и чтении Торы в синагоге |
есть |
есть |
|
Моэд катан |
Законы ”промежуточных дней” между первым и последним днями праздников Песах и Сукот (холь гамоэд), законы о трауре по близким |
есть |
есть |
|
Хагига |
Законы о паломничестве в Иерусалим |
есть |
есть |
Раздел Нашим
|
Йевамот |
Законы, обязующие брата умершего жениться на его вдове если у умершего не было детей (йибум), или совершить обряд халица, дающий вдове брата свободу; законы о запрещенных браках; законы о доказательствах смерти человека, которые позволяют его вдове вновь выйти замуж |
есть |
есть |
|
Ктубот |
Законы о брачном контракте и о материальных взаимоотношениях супругов |
есть |
есть |
|
Недарим |
Законы об обетах |
есть |
есть |
|
Назир |
Законы о назире — человеке, принявшем на себя обет не стричь волосы, не пить вино и не прикасаться к мертвому |
есть |
есть |
|
Сота |
Законы о женщине, подозреваемой в измене мужу, и некоторые другие законы |
есть |
есть |
|
Гитин |
Законы о разводе |
есть |
есть |
|
Кидушин |
Законы о заключении брака |
есть |
есть |
Раздел Незикин
|
База кама |
Законы о возмещении ущерба |
есть |
есть |
|
Бава мециа |
Законы о находках, о займе, о договорах, о найме и др. |
есть |
есть |
|
Бава батра |
Законы о деловом партнерстве, о купле-продаже, о составлении денежных документов, о наследовании имущества |
есть |
есть |
|
Сангедрин |
Законы об уголовных преступлениях, изложение принципов еврейской веры |
есть |
есть |
|
Макот |
Законы о телесных наказаниях за определенные виды преступлений, законы о снятии показаний со свидетелей |
есть |
есть |
|
Швуот |
Законы о клятвах, обетах, свидетельствах под присягой |
есть |
есть |
|
Эйдуйот |
Свидетельства мудрецов Мишны о различных законах, установленных мудрецами предыдущих поколений |
нет |
нет |
|
Авода зара |
Законы о том, как следует обращаться с идолопоклонниками и предметами их культов |
есть |
есть |
|
Авот |
Поучения мудрецов об отношениях между людьми и о служении Всевышнему |
нет |
нет |
|
Орайот |
Законы о том, как следует поступать в случае принятия судом ошибочного решения |
есть |
есть |
Раздел Кодашим
|
Звахим |
Законы о жертвоприношениях |
есть |
нет |
|
Мнахот |
Законы о приношении хлебной жертвы, законы о цицит и тфилин |
есть |
нет |
|
Хулин |
Закон об убое животных (шхита), законы о дозволенной и запрещенной пище |
есть |
нет |
|
Бехорот |
Законы о выкупе первенца человека, о принесении в жертву первенца животного, законы о физических изъянах, из-за которых коген не может служить в Храме, о физических изъянах животного, которые делают его непригодным для принесения в жертву |
есть |
нет |
|
Арахин |
Законы об определении ценности посвященных Храму вещей |
есть |
нет |
|
Тмура |
Законы о замене одного животного, предназначенного для жертвоприношения, другим |
есть |
нет |
|
Критот |
Законы о преступлениях, за которые по Торе следует карет, и о жертвах, которые их искупают |
есть |
нет |
|
Мейла |
Законы о наказаниях за использование в посторонних целях храмового имущества и об искуплении этого преступления |
есть |
нет |
|
Тамид |
Законы о ежедневных жертвоприношениях в Храме |
есть |
нет |
|
Мидот |
Описание Второго Храма |
нет |
нет |
|
Киним |
Законы о том, как следует поступать, если птица, предназначенная для жертвоприношения, затерялась среди других птиц той же породы, принесенных в Храм, и ее невозможно опознать среди них |
нет |
нет |
Раздел Тагарот
|
Келим |
Законы о предметах, восприимчивых к ритуальной нечистоте |
нет |
нет |
|
Огалот |
Законы о ритуальной нечистоте, источником которой является человеческий труп |
нет |
нет |
|
Негаим |
Законы о ритуальной нечистоте человека, одежды, построек, пораженных проказой |
нет |
нет |
|
Пара |
Законы об очищении от ритуальной нечистоты того, кто прикасался к мертвецу; этот обряд совершался при помощи пепла красной коровы |
нет |
нет |
|
Тагарот |
Общие законы о различных видах ритуальной нечистоты |
нет |
нет |
|
Микваот |
Законы о миквэ — водоеме, погружение в который очищает от ритуальной нечистоты |
нет |
нет |
|
Нида |
Законы о запрете супружеских отношений в определенные периоды, когда женщина ритуально нечиста |
есть |
есть |
|
Махширин |
Законы о ритуальной нечистоте, передающейся различным пищевым продуктам |
нет |
нет |
|
Завим |
Законы о ритуальной нечистоте больных гонореей и об их очищении |
нет |
нет |
|
Твуль йом |
Законы о различных категориях ритуальной нечистоты, установленных мудрецами Мишны |
нет |
нет |
|
Ядайим |
Законы о ритуальной нечистоте рук |
нет |
нет |
|
Окцин |
Законы о ритуальной нечистоте, передающейся отдельным частям предметов |
нет |
нет |
Здесь необходимо отметить, что уже после оформления Вавилонского Талмуда (см. следующую главу) было написано большое количество трактатов, часть из которых ( Софрим, Смахот, Кала, Дерех эрец раба, Дерех эрец зута, Герим, Кутим, Авадим) включена почти во все издания Вавилонского Талмуда.
Кроме Талмуда, назначение которого — углубленно комментировать Мишну, существуют иные комментарии Мишны, составленные в более поздние годы и призванные объяснить простой смысл ее слов. Первый из подобных комментариев был написан Рамбамом (родился в 1135 г. в Испании, умер в 1204 г. в Египте).
Через три с половиной столетия р.Овадья бен Аврагам (1445 — 1515) из итальянского города Бертиноро составил свой, ставший классическим комментарий к Мишне, впервые опубликованный в 1548 году в Венеции. В этом труде, известном под названием ”Бартанура”, автор свел воедино и систематизировал уже имевшиеся к тому времени толкования Мишны, взяв за основу комментарий Раши к Талмуду, приводя, кроме того, по каждому вопросу соответствующие галахот, установленные мудрецами Талмуда.
Полтора столетия спустя живший в Моравии р. Йом-Тов-Липман Геллер (1579 — 1654) написал дополнения к комментарию р.Овадьи из Бертиноро, получившие название Тосфот Йом־Тов (,*Дополнения Йом-Това”). В предисловии к своему труду автор пишет, что обнаружил, изучая Мишну с комментариями р.Овадьи, следующее: некоторые мишнайот остались вообще необъяс-ненными, комментарии к иным кажутся противоречащими друг другу и т.п. Поэтому и решил р. Йом-Тов восполнить пробелы комментария р.Овадьи из Бертиноро. Многие современные издания Мишны выходят в свет с комментариями р.Овадьи из Бертиноро и избранными дополнениями к ним р. Йом-Това, называемыми Икар тосфот Йом-Тов.
Стоит упомянуть здесь и о таких важных комментариях к Мишне, как Млехет Шломо, составленных уроженцем Йемена, жившим впоследствии в Эрец-Исраэль, р. Шломо Адени (1567 — ок. 1625), который работал над своей книгой более тридцати лет, и Тиферет Исраэль, который написал живший в Германии выдающийся раввин р. Исраэль Лифшиц (1782 — 1860).
Первая страница Мишны с комментариями Рамбама, р.Овадьи из Бертиноро, Тосфот Йом-Тов, Млехет Шломо, Тиферет Исраэль и др.
Талмуд
Составление Мишны р.Йегудой-ганаси на рубеже II-III вв. н.э. стало важной вехой в развитии Устного Учения: завершилась эпоха танаим и начался новый период в исследовании Устной Торы.
Результатом деятельности мудрецов этой эпохи, называемых аморайм (переводчики, толкователи) и проживавших в двух крупнейших центрах еврейского мира той поры — Эрец-Исраэль и Вавилоне, — явилось составление двух Талмудов, Иерусалимского и Вавилонского.
О том, что представляет из себя Талмуд (по-арамейски — Гмара), говорит Рамбам в предисловии к Мишнэ Тора: ”... это — толкование Мишны и объяснение ее скрытого смысла, а также законы, установленные батей-дин каждого из поколений со времен Рабейну-гакадош”.
Иерусалимский Талмуд создавался на протяжении трех столетий, но основная часть его была завершена к середине IV в. Хотя амораим, упомянутые в этом труде, жили в основном в четырех городах Эрец-Исраэль — Тверии, Ципори, Кейсарии и Лоде, — Талмуд называется Иерусалимским по имени вечной столицы Святой Земли. Выдающийся мудрец, той эпохи р. Йоханан вместе с другими знатоками Торы изучили все дискуссии, которые велись в батей-мидраш Эрец-Исраэль, все толкования Мишны и Барайты и все законы, установленные после Рабейну-гакадош. Часть всего собранного к тому времени была записана мудрецами предыдущих поколений вкратце, часть передавалась устно, — и все это было собрано воедино в Иерусалимском Талмуде. Краткие записи углубленно изучались, и им давались расширенные толкования, однако значительная часть всего этого включалась в Талмуд без объяснений — в тех случаях, если эти толкования законов были общеизвестны. Другой причиной подобной краткости была политическая ситуация в стране: еврейское население Эрец-Исраэль подвергалось постоянным преследованиям со стороны римских, а затем византийских правителей. Вавилон же оставался вне сферы влияния Рима и пришедшей на смену Риму христианской Византии. Благодаря этому в Вавилоне беспрепятственно функционировали йешивот в городах Сура, Негардеа, Пумбедита и др.
Рамбам пишет о составлении Вавилонского Талмуда так: ”Никогда не прекращалось изучение, исследование и комментирование Мишны. В каждом поколении мудрецы занимались этим, каждый из них ־ соответственно своим способностям и глубине понимания [Торы]. С течением времени среди мудрецов возникли разногласия по поводу тех или иных галахот, приведенных в Мишне, и в каждом поколении углубленное ее изучение приводило к установлению новых законов. Так продолжалось до Равины и р. Ашей, последних из амораим. Р. Ашей записал Талмуд — все, сказанное мудрецами, жившими после Рабейну-гакадош,— подобно тому, как в свое время поступил сам Рабейну-гакадош, записавший слова мудрецов, живших после Моше. Р. Ашей собрал все комментарии к Мишне и все установленные к тому времени галахот; все это впитала в себя его мудрость, которой наделил его Всевышний, — и так составил р. Ашей [Вавилонский] Талмуд”.
Вавилонский Талмуд в семь раз больше по объему, чем Иерусалимский. Многие мишнайот, приведенные в Иерусалимском Талмуде без комментариев, подробно разобраны в Вавилонском Талмуде. В отличие от Талмуда, составленного в Эрец-Исраэль, в котором зачастую приводились лишь итоги споров между амораим, в Вавилонском Талмуде подробно описаны сами эти дискуссии.
Необходимо отметить, что основой Галахи стал именно Вавилонский Талмуд. Вот что говорит об этом Энциклопедия Талмуда (статья ”Галаха”): ”Галаха выводится из Талмуда, т.е. из сказанного амораим. И это несмотря на то, что, как известно, танаим постигли Тору глубже, чем мудрецы более позднего периода — амораим. Однако эти последние тщательно проанализировали наследие, оставленное их предшественниками, и разрешили вопросы, по которым между танаим не было согласия. Поэтому сегодня мы руководствуемся теми галахот, которые сформулированы в Вавилонском Талмуде Равиной и р. Ашей после тщательного изучения несколькими поколениями амораим наследия своих предшественников. После составления Талмуда ни у кого нет права ни добавлять к нему что-либо, ни исключать из него что бы то ни было, ни изменять его слова, ни даже спорить с ним. Все написанное в Вавилонском Талмуде является законом для всех евреев, так как в составлении этой книги принимали участие все мудрецы Израиля той эпохи, и она была принята всем еврейским народом..."
Всюду, где есть спор между Вавилонским и Иерусалимским Талмудом, Галаха устанавливается по Вавилонскому Талмуду. Объясняется это тем, что во время составления последнего большинство мудрецов, живших в Эрец-Исраэль, покинули страну и перебрались в Вавилонию; таким образом, Вавилония стала самым авторитетным центром изучения Торы. Говорили, что со времен Раби и до р. Ашей не соединялись воедино Тора и власть.
Равина и р. Ашей завершили составление Талмуда в самом конце V века. Впервые Вавилонский Талмуд был отпечатан типографским способом лишь через тысячелетие в 1520 — 23 гг. в Венеции издателем Даниэлем Бомбергом. В 1523 — 24 гг. Бомберг выпустил в свет и Иерусалимский Талмуд.
Деление текста Вавилонского Талмуда на листы и страницы, установленное в первом издании, соблюдается во всех последующих выпусках этой книги. Ссылки на Талмуд выглядят так: трактат такой-то, лист такой-то, страница первая или вторая. Например, ссылка ”Брахот, 40а” означает: трактат Брахот, лист 40, страница 1.
Большинство современных изданий Талмуда являются перепечаткой великолепного издания, вышедшего в 1880—86 гг. в Вильно в ”Типографии вдовы и братьев Ромм”. Ниже приведена фотография двух страниц этого издания: текст Талмуда набран в центре страницы более крупным шрифтом, вокруг него помещены комментарии и различные пояснения.
Тот факт, что Галаха определяется именно Вавилонским, а не Иерусалимским Талмудом, во многом определил дальнейшую судьбу их обоих. На протяжении полутора тысяч лет Вавилонский Талмуд постоянно и тщательно изучался многими поколениями еврейских мудрецов, составивших самые разнообразные комментарии к нему, что весьма облегчает его понимание. Иерусалимский Талмуд до самого последнего времени оставался как бы в тени, и существующие комментарии к нему созданы в основном лишь в последние 200 — 250 лет.
Наиболее авторитетным, всеохватывающим комментарием к Вавилонскому Талмуду является ставший классическим комментарий Раши, затрагивающий все обсуждаемые в Талмуде вопросы ־־ как трудные для понимания, так и относительно простые. По мнению мудрецов более позднего времени, в лаконичном и точном комментарии Раши заключены ответы на все вопросы, возникающие при изучении Устной Торы.
Второй по важности комментарий к Талмуду называется Тосафот (”Дополнения”), составленный в XII — XIV вв. мудрецами, жившими в странах Западной Европы. Многие из этих ученых, именуемых ”Баалей-гатосафот”, были потомками Раши — например, братья рабейну Там (р. Яаков бен Меир Там, ок. 1100 — 1171) и Рашбам (р.Шмуэль бен Меир, ок. 1080— 1174) -־ внуки Раши. Тосафот служат дополнениями к комментариям Раши, сопоставляя сказанное в разных местах Талмуда.
Эти два основных комментария расположены столбцами по обе стороны от самого текста Талмуда. Более мелким шрифтом напечатан комментарий, составленный в XI в. р. Хананэлем из г. Кайруан в Тунисе; рукопись этой книги была обнаружена совсем недавно.
По краям страниц помещены также следующие комментарии и примечания:
Масорет гашас — указания параллельных мест в Талмуде;
Эйн мишпат и Нер мицва — сноски на те места в галахической литературе, где приводятся обсуждаемые в Талмуде галахот;
Тора ор — сноски на те места в Танахе, откуда приводятся цитаты в Талмуде.
Все перечисленные выше комментарии составил р.Йегошуа-Боаз бен Шимон-Барух (XVI в.), родившийся в Испании и впоследствии живший в Италии.
Пагагот байит хадаш — замечания, составленные р. Йоэлем Сиркисом (1561 — 1640, Польша) ; их цель — уточнение текста Талмуда на основе различных его рукописных вариантов.
Гагагот Гагра— замечания по уточнению текста Талмуда, составленные р.Элиягу из Вильно (Виленский гаон, 1720 — 1797).
Гильон гашас — замечания, составленные р. Акивой Эйгером (1761 — 1837, жил в Австро-Венгрии и Германии), в которых автор сопоставляет различные места в Талмуде, а также в комментариях Раши и в Тосафот.
Гaлахическая литература эпохи геоним
Завершение окончательной редакции Вавилонского Талмуда ознаменовало конец эпохи Мишны и Талмуда и начало эпохи геоним (VI — сер. IX в.)1. Титул гаон (мн. число геоним) носили главы йешивот в Суре и Пумбедите. На протяжении пяти с половиной веков геоним были признанными вождями еврейского народа, рассеянного по многим странам.
От первой половины эпохи геоним до нас дошло немного галахических сборников, среди них — Галахот гдолот р. Йегудая-гаона и Шеильтот р. Ахая-гаона. В те времена жива еще была, очевидно, традиция устного изучения Торы. Талмуд был записан относительно недавно, и для его понимания было достаточно толкований, передававшихся устно. С другой стороны, начали обнаруживаться определенные трудности в установлении галахот на основе талмудических дискуссий.
Чтобы устранить эти трудности, р.Йегудай-гаон написал свою книгу Галахот гдолот, представляющую собой свод законов, актуальных и после разрушения Храма. Галахот расположены в книге в том же порядке, что и в Талмуде, но опущены все дискуссии, в процессе которых эти законы устанавливались. Книга Галахот гдолот пользовалась большой популярностью и послужила примером для составления других галахических сборников в более поздние времена.
Подобные же цели преследовал и р. Ахай-гаон при работе над своей книгой Шеильтот, написанной в форме комментария к Торе. Р. Ахай-гаон включил в Шеильтот кроме чисто галахического материала также и некоторые агадот.
Значительно большее количество галахических трудов было написано во вторую половину эпохи геоним. Важнейшими произведениями этого периода были сборники ответов на галахические вопросы, с которыми люди обращались к геоним. Сборники эти составлены, как правило, по тематическому принципу. В этих книгах авторы, среди прочего, отвечали на вопросы, касающиеся правильного понимания текста Торы, касались проблем еврейской философии и истории. К числу сборников, посвященных вопросам еврейской истории, относится знаменитый труд Игерет рав Шрира-гаон (”Послание р.Шриры-гаона”), содержащий важнейшие сведения о традиции передачи Устной Торы и о еврейских мудрецах всех поколений — вплоть до конца эпохи геоним. Большая часть материала, составленного в ту эпоху и дошедшего до нас, вышла из-под пера трех последних по времени геоним: р. Саадьи-гаона, р. Шриры-гаона и р. Гая-гаона.
1 Иногда выделяют особую эпоху савораим — наиболее ранних комментаторов Талмуда (VI—VII вв.) Савораим были непосредственными продолжателями амораим и, по-видимому, несколько дискуссий, включенных в Талмуд, записаны в их время.
