Распорядок дня еврея

Распорядок дня еврея

Встав утром, после ночного сна, еврей произносит молитву "Моде ани", а перед сном — "Шма Исраэль", в течение же дня он выполняет многочисленные заповеди и законы.

Сказано в "Псалмах" — "Теилим": "Я всегда представляю перед собой Всевышнего" — такова высокая духовная ступень, к которой должен стремиться каждый человек: он должен чувствовать, что Б-г присутствует всюду и постоянно наблюдает за ним.

В "Шулхан Арух". раздел "Орах Хаим", разъясняется:

В словах: "Я всегда представляю перед собой Всевышнего" заключен важный принцип Торы. Поведение человека, который находится у себя в доме, его движения, его занятия, отличаются от его поведения в присутствии великого царя. Тем более, когда человек проникается сознанием того, что величайший из царей — сам Всевышний, чье величие пронизывает мироздание, — пристально наблюдает за всеми его поступками. Сказано у пророка Иермияу: "Скроется ли человек в потайном месте так, чтобы Я не увидел его? — говорит Б-г".

ГЛАВА ПЕРВАЯ - Пробуждение утром

Пробуждение утром

1. С момента пробуждения, человек предстает перед Б-гом, чтобы исполнять Его заповеди — мицвот. Они вносят в жизнь особый уклад, наполняющий ее духовным содержанием и возвышающий нас над материальностью. Исполняя мицвот, связанные с утренним пробуждением, человек приступает к служению Б-гу. Он омывает руки, подобно тому, как это делали коаним в Храме, одевается по законам скромности — ведь "вся земля полна величием Всевышнего" — и покрывает голову в знак Б-гопочитания.

2. Человек должен постараться встать раньше, чтобы успеть помолиться в синагоге с "миньяном".

"Моде ани"

3. Засыпая, мы вручаем душу Всевышнему, а утром Он возвращает нам ее, освеженную и успокоенную. Поэтому человек благодарит Создателя, говоря:

״מולה אני לפניף מלך חי וקים שההזרת בי נשמתי בחמלת — רבה אמוןתף״

— "Я благодарю Тебя, Царь, вечно живой, за то, что Ты возвратил мне мою душу по милости Своей — велика вера в Тебя". Между словами "בחמלה" и "רבה" следует сделать паузу.

Утреннее омовение рук ("нетилат ядаим")

4. Затем омывают водой обе руки. Это называется "нетилат ядаим шел шахарит "(утренним омовением рук). Дети, встав утром, также должны омывать руки.

5. Нужно стараться как можно скорее омыть руки после пробуждения. Поэтому вода должна быть близка к месту сна, чтобы даже расстояния в 4 "амы "(примерно 4 средних шага, см. таблицу в конце главы 15-й) не пришлось пройти, не омыв рук.

Перед омовением нельзя дотрагиваться до рта, глаз, носа, ушей; а также трогать продукты питания.

Почему омывают руки утром

6. В книгах законоучителей приводятся три причины:

а) Утром мы встаем как обновленные создания и приступаем к служению Б-гу, и поэтому сразу же с началом дня мы должны омыть руки еодой, подобно тому, как коаним в Храме каждое утро омывали руки перед жертвоприношением (что называлось "освящением рук").

б) В связи с тем, что во время сна руки касаются тела, мудрецы ("XA3AЛ") установили утреннее омовение рук и благословение на него перед утренней молитвой.

в) К моменту пробуждения на руках остается особая нечистота сна (טומאה), и чтобы удалить ее, мы омываем водой по 3 раза каждую руку.

Каким образом совершают омовение

7. Сосуд с водой берут правой рукой и перекладывают в левую с тем, чтобы сначала омыть правую руку. Льют воду 3 раза поочередно на каждую руку в таком порядке: правая, левая, правая, левая, правая, левая. (Существует мнение, что руки следует омывать четыре раза, т.е. вылить воду еще раз на каждую руку).

8. Следует лить воду на всю кисть до запястья. Сосуд должен быть целым (нетреснутым, невыщербленным и т.п.) и содержать не меньше, чем "ревиит" воды (см. таблицу в конце главы 15-й).

9. Нельзя пользоваться этой водой после омывания в других целях и нельзя в нее вступать, поэтому ее выливают в таком месте, где не ходят люди.

10. Если вода имеется в очень ограниченном количестве, омывают трижды лишь пальцы.

11. Если же воды нет совсем, то надо, проснувшись, вытереть руки (ладонь и тыльную ее часть, и пальцы со всех сторон) любым материалом: одеждой, песком и т.п., и в "брахе" (благословении) вместо "нетилат ядаим" (омовение рук) сказать "некиют ядаим" (чистота рук). После этого можно произносить "брахот" и изучать Тору, но при первой же возможности, надо 3 раза омыть руки водой.

12. Человек, который спал днем, также омывает руки 3 раза, но не произносит на это браху. В главе 3-й, закон 10 будет разъяснено, как следует поступать после ночи бодрствования.

13. Желательно ополоснуть рот. чтобы произносить имя Б-га в благословениях и в молитве чистым ртом. Однако в дни поста ополаскивать рот нельзя.

14. Есть еще ряд случаев, когда следует омывать руки.

Перечислим некоторые из них:

— омывают руки, выйдя из туалета или из ванной, а также после того как стригутся, бреются или обрезают ногти;

— после пребывания на кладбище или после участия в похоронах омывают руки 3 раза. Не омыв рук. не входят в дом.

В вышеупомянутых случаях следует омыть руки как можно скорее.

— если касаются рукой обуви, или ног, или частей тела, которые, как правило, покрыты одеждой, или дотрагиваются до корней волос — омывают после этого руки.

Покрытие головы

15. Каждый еврей должен на протяжении всего дня покрывать голову т.н. "кипой" или шляпой — в знак Б-гопочитания.

В Гемаре "Шабат" говорится, что, покрывая голову, человек приучается к боязни и смирению перед Б-гом и улучшает свои душевные качества. Желательно покрывать голову и во время сна.

Порядок утреннего одевания

16. Пророк Миха призывал еврейский народ: "Будь скромен перед Б-гом твоим". Человек должен во всем вести себя по законам скромности. Скромность и стыд — высокие душевные свойства, приближающие человека к пути Торы.

Даже во время одевания надо вести себя скромно и стараться, чтобы тело не обнажалось без надобности, ведь весь мир исполнен присутствия Творца и все открыто перед Ним.

17. Тора учит, что правой стороне следует отдавать предпочтение перед левой. Поэтому вначале одевают правую часть одежды, а затем — левую. Но шнурки завязывают сначала с левой стороны из-за того, что на левую руку навязывают "тфилин". Таким образом обуваются в следующем порядке: обувают, не зашнуровывая, правый ботинок, затем — левый ботинок, шнуруют его и затем шнуруют правый.

Снимая обувь, разувают левую ногу раньше правой, подчеркивая этим значимость правой стороны.

Умываясь, тоже начинают с правой стороны. Когда моют все тело, начинают с головы.

Запрет вести себя подобно другим народам ("гоим")

18. В Торе (книга "ויקרא") сказано: "Не следуйте обычаям других народов", и также: "Не следуйте тому, что принято у них". Нам нельзя быть похожими на другие народы одеждой и поведением. На еврейский народ возложено возвышенное предназначение: он должен быть близок к Б-гу, исполняя 613 Его заповедей ("тарьяг мицвот') и служить источником света для всех народов. Имея такое предназначение и находясь на такой духовной ступени, мы не должны подражать "гоим".

19. Необходимо носить скромную одежду. Мы должны стремиться развивать и утончать свои духовные качества, а скромность одежды и поведения во многом способствует этому. Это относится также к прическе, стилю речи и многому другому.

Каждый еврей, где бы и в какое время он ни жил, должен направлять все свои поступки и поведение так, чтобы все видели, что он относится к избранному Б-гом народу.

ГЛАВА ВТОРАЯ - Несколько слов о молитве

Несколько слов о молитве

1. Вера в Б-га, желание и потребность быть связанным с источником всего сущего — глубоко заложены в каждом человеке. У некоторых эти чувства постоянно сильны, и направляют весь ход их жизни, у других они скрыты и только в критические моменты прорываются наружу, и тогда человек взывает: "Б-г, ответь мне!"

2. Молитва — естественная потребность человека. Однако необходимо знание законов и форм обращения к великому Царю, чтобы просить у Него за себя, за свой народ, за весь мир.

Мудрецы Торы установили, в соответствии с законами, принятыми на горе Синай, текст молитвы, в котором заключены тайны каббалы и устройства мироздания.

Суть молитвы — служение Богу сердцем; она является ежедневной мицвой.

3. Излить свою душу перед Богом, выразить свои просьбы и чувства человек может не только в установленной молитве, но и в своей собственной. Есть также возможность включить личную молитву в определенные места установленного текста "шмоне эсре": в брахе "שומע תפילה" или в конце молитвы,
в "אלוקי נצור" — см. главу 7-ю.

4. Молитва подобна "лестнице, основание которой упирается в землю", она должна исходить из сердца человека, "а ее верх достигает небес". Чем чище и искренней молитва, тем с большим благоволением принимает ее Всевышний. Однако, любая молитва драгоценна, и еврей должен знать, что даже когда ему трудно молиться от всего сердца. Б-г слышит его. Б-г всегда внемлет молитвам народа Его, Израиля.

5. Сказано в Торе (דברים יא, יג): "И служить Ему всем вашим сердцем". Объясняют мудрецы — XA3AЛ: служба сердцем — это молитва. По закону Торы человек обязан молиться ежедневно (Рамбам.הלכות תפילה, פרק א׳)

В начале молитвы следует произнести хвалу Б-гу, затем просить о своих нуждах, и в конце ее воздать честь и благодарность за все, что Бог даровал.

Дополнительные источники и объяснения на эту тему см. в Рамбан на книгу Рамбама "Сефер Амицвот", 5-я мицват асе, и в книге "Хинух", глава "Экев", мицва 433.

Время молитв

6. Время различных молитв на протяжении дня установили праотцы:

Авраам — утреннюю молитву (шахарит) אברהם — בקר

Ицхак — послеполуденную (мниха) יצחק — צהרים

Яаков — вечернюю (маарив или арвит) יעקב — ערב

У пророка Ошеа сказано: "То, что произносится нашими устами, будет вместо жертвоприношений" — т.е. молитвы, произносимые нами, соответствуют жертвам, которые приносили в Храме:

шахарит — жертве "тамид". приносившейся утром;

минха — жертве "тамид", приносившейся к концу дня перед заходом солнца;

маарив — вечернему жертвоприношению. Молитва мусаф. следующая за шахарит по субботам, праздникам и на новый месяц в первый его день — соответствует жертве "мусаф", приносившейся в эти дни в Храме.

В наших молитвах содержится просьба к Б-гу, чтобы Храм — "Бейт Амикдаш"— был построен вскоре, в наши дни, и мы снова будем служить в нем Б-гу, исполняя предписанные в Торе жертвоприношения. Весь народ тогда духовно возвысится и удостоится близости Б-га.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ - Благословения перед молитвой

Благословения перед молитвой

1. Каждое утро мы произносим благословения — брахот, в которых мы благодарим Б-га за Его милость и все добро, постоянно ниспосылаемое нам. Эти благословения — "бирхот ашахар", которые XA3AЛ установили произносить каждое утро, вселяют в нас сознание того, что сама жизнь, возможность открыть глаза, и все, чем мы владеем — от Б-га.

2. XA3AЛ установили брахот на различные случаи, когда человек получает удовольствие или извлекает пользу из чего-либо. В Гемаре "Брахот" сказано: "Нельзя воспользоваться чем-либо в этом мире без благословения. Воспользовавшийся без благословения, подобен взявшему чужое", ибо все в мире принадлежит Творцу.

"Бирхот ашахар"

3. Бирхот ашахар начинаются благословением ״על נטילת ידים״ на омовение рук.
Затем произносят браху "אשר יצר", в которой благодарят Б-га за мудрое создание тела; в "אלקי נשמה" — благодарят за сотворение души (между словами "אלקי" и "נשמה" следует сделать паузу).

4. В сидуре — молитвеннике — бирхот ашахар помещены перед утренней молитвой шахарит. Изучая законы, связанные с молитвами и брахот, полезно следить за изучаемым материалом по сидуру.

5. Не следует отвечать "амен", услышав благословение "המעביר שנה מעיני ותנומה מעפעפי",

пока не будет произнесено и "הגומל חסדים טובים לעמו ישראל", так как это одна браха, а посреди брахи нельзя отвечать амен.

Нельзя произносить благословение или другие святые слова, если руки не чисты (коснулись тела, обуви и т.п.), как будет объяснено в главе 4-й, законы 12 и 13.

"Бирхот атора"

6. Каждое утро вместе с бирхот ашахар говорят бирхот атора — благословения на изучение и занятие Торой.

Изучение Торы — основа исполнения всех мицвот. Через Тору человек познает Творца и приходит к практическому исполнению Его заповедей.
Еврей обязан заниматься Торой всю жизнь, как сказал Б-г (יהושע א׳,חי): "Трудись над ней (Торой) днем и ночью".

Сказано: "Изучение Торы засчитывается, как все остальные мицвот вместе взятые" (מסכת פאה, פרק א).

7. В бирхот атора выражено огромное значение этой заповеди. Эти брахот надо произносить особо добросовестно и с радостью — в них мы благодарим Б-га за то, что он избрал нас изо всех народов.

Нельзя изучать Тору и все связанное с ней, пока не произнесены эти благословения. Тот, кто начинает изучение до утренней молитвы, должен перед этим сказать бирхот атора.

8. Бирхот атора состоят из трех благословений. В первом мы благодарим Б-га за то, что нам велено изучать Тору, во втором просим, чтобы ее учение было нам приятно и чтобы мы и наши потомки во всех поколениях удостоились изучать Тору, и в третьем благодарим Б-га за то, что Он избрал нас изо всех народов и именно нам дал Тору.

В книге "Мишна Брура" сказано: "Отец и мать должны постоянно молиться за своих сыновей, чтобы они изучали Тору, были праведны и обладали высокими духовными качествами — это надо иметь в виду произнося браху "אהבה רבה" (перед "Шма Исраэль" в шахарит) и произнося "ונהיה אנחנו וצאצאינו" ("будем мы и наши потомки") в бирхот атора, а также в молитве "ובא לציון" в словах "למען לא ניגע לריק ולא נלד לבהלה".

9. После бирхот атора следует немедленно приступить к изучению Торы. Для этого читают "биркат коаним "(которая записана в Торе в книге "במדבר") и Мишну, помещенную в сидуре после бирхот атора.

10. Существуют различные мнения по поводу того, должен ли человек благословлять "המעביר שנה" ,"אלקי נשמה" ,"על נטילת ידים" и бирхот атора, если он бодрствовал всю ночь.

В книге "Мишна Брура" решено, что он должен поступать следующим образом: утром (перед молитвой) после посещения туалета омыть руки и прочесть "על נטילת ידים" и "אשר יצר". Если же он не был в туалете, то должен выслушать эти брахот от человека, спавшего ночью, который примет во внимание, что должен произнести их и для слушающего. Сам слушающий также должен помнить, что они говорятся и для него, и ответить "амен"

Благословения "המעביר שנה" ,"אלקי נשמה" и бирхот атора бодрствовавший ночью, также не должен говорить сам, их следует выслушать от человека, спавшего ночью (оба должны учитывать, что благословения эти предназначены и для слушающего) и ответить "амен". Сразу после бирхот атора следует самому произнести биркат коаним и Мишну, помещенные в сидуре после этой брахи, приступив тем самым к изучению Торы немедленно после благословения на нее, как было уже сказано выше.

Если человек не снимал с себя ночью "шалит катан "(нательный талит), то, произнося утром браху на талит, он должен иметь в виду также и талит катан.

Все остальные бирхот ашахар читаются как обычно и тем, кто бодрствовал всю ночь.

11. Если кто-нибудь не прочел бирхот ашахар до утренней молитвы, то он может прочесть их и после нее, за исключением благословения на омовение рук, которое после молитвы не говорят, и благословений "אלקי נשמה" и бирхот атора, относительно которых существуют сомнение, можно ли произносить их после молитвы. Поэтому надо всегда читать эти брахот до молитвы.

Благословение "אשר יצר" в течение дня

12. На протяжении всего дня, каждый раз, оправившись, надо омыть руки и прочесть браху "אשר יצר". Благословение на омовение рук в этих случаях не произносят.

В туалете также следует вести себя по правилам скромности: не обнажать тело без надобности.

13. Руки надо омыть вне туалета. Если же нет такой возможности, то надо, омыв их, выйти с мокрыми руками и вытереть их снаружи.

Даже проста,вошедший в туалетную комнату должен, выйдя из нее, омыть руки, не произнося, однако, в этих случаях брахи.

В благословении "אשר יצר" мы благодарим Б-га за то, что Он сотворил человеческое тело с необыкновенной мудростью и на протяжении всей нашей жизни поддерживает его существование так, чтобы каждый орган функционировал должным образом.

Браха "אשר יצר" помещена в сидуре в начале бирхот ашахар.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ - Приготовления к молитве, миньян и синагога

Приготовления к молитве, миньян и синагога

1. Мы молимся Всевышнему, Царю всех царей, и поэтому надо подготовиться должным образом к молитве. Сказано у пророка Амоса ( ר,י״ב): "Приготовься к встрече с твоим Б-гом, Израиль". Приступая к молитве, надо чувствовать себя как бы стоящим перед великим властителем.

2. Для молитвы надо достойно, соответствующим образом, одеться, подобно тому, как принято одеваться при встрече с важным человеком. Носящий шляпу и молиться должен в шляпе. Молясь у себя дома, тоже надо быть одетым подобающим образом.

3. Перед молитвой хорошо давать милостыню — "цдаку", как сказано в "Псалмах" — "Теилим" (י״ז,י): "С милостью (цедек) я предстану перед Твоим лицом". АРИ — האר״י ז״ל — имел обычай давать цдаку, дойдя до слов "ואתה מושל בכל" — "и Ты правишь всем" (в "псукей дезимра"— после "ויברך דויד" — "И благословил Давид").

Запрещение заниматься посторонними делами до молитвы

4. С того момента, как наступило время утренней молитвы, нельзя заходить к знакомому, чтобы приветствовать его, пока не помолишься. Если же встречаешь знакомого на улице, то можно его приветствовать, но при этом сказать "доброе утро" и т.п., а не "шалом", чтобы изменением в приветствии подчеркнуть, что нельзя задерживаться перед молитвой и заниматься посторонними делами. До молитвы нельзя начать работать или отправиться в путь. Однако при необходимости, например, когда спутники не будут ждать и т.п.. допустимо выйти в путь и помолиться потом.

Нельзя начать изучать Тору, когда наступило время молитвы. Однако тому, кто молится в постоянном миньяне в синагоге, XA3AЛ (мудрецы) разрешили заниматься Торой до молитвы, не опасаясь, что он может забыть и пропустить ее время. Человек также имеет возможность заниматься до молитвы, попросив того, кто не занят изучением Торы в этот момент, напомнить ему о молитве. Утром, перед изучением Торы, надо прочесть бирхот атора (см.выше глава 3-я, закон 7).

5. До молитвы нельзя ничего есть и пить. Однако, с целью лучшего сосредоточения на молитве, можно пить воду, чай или кофе — без сахара и молока. Разрешено есть и пить до молитвы в лечебных целях, а также если человек настолько голоден или жаждет, что не в состоянии сосредоточиться на молитве.

Чистота тела и места молитвы

6. Сказано в "Теилим":(ק״ג, א) "Благослови Всевышнего, моя душа, и все мое тело — Его святое Имя". Поэтому перед молитвой человеку следует очистить себя и проверить, не должен ли он оправиться, подготовляя тело подобающим образом.

Когда произносят благословения или слова Торы, необходимо, чтобы верхняя часть тела была отделена от нижней поясом или облегающей тело одеждой.

7. Сказано в Торе,(דברים כ״ג, ט״ו): "Ведь Б-г проходит по месту, где ты расположился, — и оно должно быть свято". Отсюда заключили XA3AЛ в Гемаре "Брахот", что место, в котором мы молимся или занимаемся Торой, должно быть очищено соответствующим образом, чтобы в нем не было дурных запахов, грязных пеленок и т.п.

Нельзя произносить в уме слова Торы или молитвы, или думать о них, находясь в туалете или в ванной и даже перед открытым входом в эти места. Нельзя молиться в помещении, чистота которого сомнительна, не проверив его заранее.

Когда человек находится в больнице, и в других случаях, когда нет возможности добиться чистоты тела и места для молитвы — спрашивают раввина, как поступить.

8. Нельзя молиться, стоя напротив женщины, не одетой по законам скромности, или замужней, волосы которой непокрыты (в дальнейшем, в главе 38-й закон 8, будет разъяснено, какая одежда для женщины считается скромной).

9. Следует избегать звука женского пения во время молитвы и изучения Торы. Также и в любое другое время не следует вслушиваться в женское пение. Если нет возможности прекратить его или покинуть это место, то можно продолжить изучение Торы и молитву, но при этом постараться предельно сосредоточиться, чтобы не обращать внимание на пение.

Омовение рук перед молитвой

10. Перед каждой молитвой: утренней, дневной и вечерней омывают руки. Благословение при этом не произносят (за исключением омовения перед бирхот ашахар, как рассказано выше).

11,12. Нельзя молиться, произносить благословение и изучать Тору, если руки не чисты, т.е. дотронулись до покрытых частей тела, обуви или корней волос. Покрытыми называются части тела, которые, как правило, и в соответствии с законами скромности облачены в одежды: все тело, ноги и плечи до локтей.

13. Если человек дотронулся до покрытых мест тела, он должен омыть руки водой. Если же он стоит во время молитвы шмоне эсре и ему нельзя сдвинуться с места, то он может отереть руки одеждой или потереть ими о стену и т.п. Надо вытереть всю ладонь и тыльную ее часть до запястья и пальцы со всех сторон.

Молитва с миньяном

14. Надо стараться произносить все молитвы в синагоге вместе с другими евреями.

Молитва принимается Б-гом и тогда, когда человек произносит ее один, но в соединении с другими, она становится сильнее и ценность ее выше. В Гемаре "Брахот" XA3AЛ объясняют слова из сказанного в "Теилим"(ס״ט, י״ד):
"Я обращаю свою молитву к Тебе, Всевышний, в желанное время": какое же время желанно? — час, когда молятся все евреи.

15. Еще одно достоинство совместной молитвы: только при наличии миньяна можно произносить "кадиш"— קריש, "кдуша" — קדושה, "барху"— ברכו, биркат коаним и читать Тору с благословениями. В одиночку все это невозможно.

Миньян

16. Когда десять или более взрослых евреев (старше возраста "бар мицва" — 13 лет) собираются для молитвы вместе, это называется "миньян". Все они должны быть в одном месте, включая и "шлиах цибур" (שליח ציבור) — того, кто ведет молитву. Если часть людей находится в одной комнате, а часть — в другой, миньян не образуется, даже если между комнатами открыта дверь. Есть мнение, что если молящиеся в разных комнатах видят друг друга, то они образуют миньян.

17. Когда десять человек молятся и читают "кадиш", "кдуша" и т.д. — то всякий слышащий может отвечать "амен", "амен е'эй шмей раба"— אמן יהא שמיה רבא״", "кдуша" и т.д., даже если он находится в отдалении, потому что когда десять евреев молятся совместно, то с ними пребывает "Шхина" — שכינה — они приближены к Б-жественному присутствию, и тогда "даже железной стене не отгородить евреев от их Отца".

18. Надо стараться прийти в синагогу вовремя и прочесть всю молитву с миньяном; особенно важно произнести шмоне эсре вместе со всеми. Поэтому, опоздав на миньян, следует поторопиться, чтобы успеть хотя бы к шмоне эсре.

Тот кто не в состоянии прийти в синагогу, и не имеет возможности пригласить к себе домой девять человек — должен молиться именно в то же время, когда собирается большинство миньянов — так как это время угодно для молитвы.

Возраст "бар мицва"

19. Еврей обязывается выполнять все мицвот и может быть присоединенным к миньяну после того, как прошло 13 лет со дня его рождения. Например: если кто-то родился 1-го числа месяца нисан (пусть даже к концу дня — но до захода солнца), становится бар мицва в ночь на 1-е нисана.

20. Родившийся в месяце адар —אדר обычного года (в котором один месяц адар) — например, 20-го числа его, и достигший тринадцатилетия в високосный год (в котором два адара), становится бар мицва только 20-го числа адар бет (אדר ב) — второго месяца адар.

Родившийся в високосном году в адар алеф (אדר א) — первый месяц адар и достигший тринадцатилетия тоже в високосный год, становится "бар мицва" в первом месяце адар. Родившийся в адар високосного года, и достигший тринадцатилетия в обычном году, становится бар мицва соответствующего числа месяца адар, независимо от того, в первом или втором месяце адар он родился.

Подобным же образом определяется возраст 12 лет, с которого девушка обязана выполнять мицвот.

Само собой разумеется, что расчет ведется по еврейской дате рождения, и ее необходимо выяснить точно, чтобы знать, с какого дня юноша или девушка должны начать выполнять мицвот, как взрослые.

Синагога

21. Велико значение молитвы, произносимой в синагоге (בית כנסת — "бет кнесет"). Молитва будет лучше принята в этом святом, специально для нее предназначенном месте. Даже если миньяна нет и предстоит молиться в одиночку, лучше для этого пойти в синагогу.

22. В самой синагоге надо выбрать себе постоянное место для молитвы и не менять его без надобности. Авраам — אברהם אבינו ע״ה —
молился на постоянном месте, как сказано в Торе (בראשית י״ט, כ״ז): "Авраам поспешил рано утром к тому месту, где он стоял перед Б-гом".

Дома надо выбрать для молитвы такое место, где никто не помешает.

23. Спешить в синагогу является особой мицвой, также как и торопиться исполнить любое другое повеление Б-га, как сказано у пророка Ошеа (ו,ג): "Мы поспешим постичь Б-га", и в Теилим (קי״ט ,ל״ב): "Я буду бежать дорогой Твоих заповедей".

Выйдя же из синагоги, торопиться не следует, за исключением тех случаев, когда отправляются исполнять какую-либо мицву или изучать Тору.

В самой синагоге следует ходить с благоговением.

24. Велика святость синагоги. Сказанное у пророка Ехезкел (י״א,ט״ז) "Я дам им небольшие храмы" XA3AЛ объясняют: имеются в виду синагоги и места изучения Торы ("бет мидраш" — בית מדרש ). Святость синагоги подобна святости Храма, и мы должны трепетать перед Б-гом, присутствующим в этих местах, как сказано: "Благоговейте перед Моим святилищем".

25. В святом месте ведут себя соответственно. Не ведут пустые разговоры и тем более избегают того, что запрещено в любом другом месте: сплетен, ссор, наговоров. В синагоге греховность таких деяний еще больше, так как, совершая их, словно пренебрегают присутствием здесь Б-га.

26. Родители должны следить за детьми, чтобы они не шумели и не мешали молиться. Надо сажать детей рядом с собой и приучать их вести себя соответственно святости места, а также отвечать "амен", "барху " и т.д. Совсем маленьких детей, которые еще не воспринимают указаний родителей, не следует брать в синагогу.

Нельзя заходить в синагогу лишь для того, чтобы укрыться от холода, солнца или дождя. Если надо позвать кого-то. находящегося в синагоге, то, зайдя, надо сначала произнести какие-либо слова из Торы. Тот, кто не умеет это сделать, должен немного посидеть внутри, т.к. сидеть в синагоге — тоже мицва.

Нельзя пользоваться синагогой, чтобы сократить дорогу: если у нее есть два входа, то в целях сокращения пути человеку нельзя войти в один вход и выйти в другой. Однако, если он пришел молиться или учиться, то, закончив, лучше выйти не в те двери, в которые вошел, подчеркивая тем самым, что любое место в синагоге — дорого и любимо.

В синагоге нельзя есть, пить и спать. Однако те, кто постоянно изучают там Тору, могут есть или спать в ней, чтобы им не пришлось идти в другое место и тратить зря время, предназначенное для занятий.

Святые книги ("сифрёй кодеш" — ספרי קודש) и предметы священного назначения ("ташмишёй кдуша" — תשמישי קדושה)

Надо должным образом обращаться со святыми книгами и предметами. Приведем некоторые правила:

Нельзя садиться на скамью или стул, на котором лежат "сифрей кодеш ".

Святые книги не уничтожают и не выбрасывают. Истрепавшиеся книги или отдельные листы должны быть сохранены в специальном помещении — "гниза". В синагогах обычно имеется место, где собирают предназначенное для переправки в гнизу.

Нельзя класть "сифрей кодеш "в перевернутом виде, а если кто-то положил их так, надо их перевернуть. "Хумаш" (Тора, "Пятикнижие" — חומש) можно класть на книги "Пророков" ("Невиим" — נביאים) и "Писания" ("Ктувим" — כתובים), а книги "Пророков" и "Писания" — друг на друга, но не на "Хумаш". Все другие книги нельзя класть на "Хумаш", книги "Пророков" и "Писания".

Между страницами "сифрей кодеш"нельзя оставлять какие-либо бумаги и другие предметы, не связанные с Торой.

При перерыве в занятиях книгу нельзя оставлять раскрытой.

ГЛАВА ПЯТАЯ - Цицит

Цицит (ציצית)

1. Сказано в Торе: "Пусть сделают цицит на краях своей одежды" (במדבר ט״ו, ל״ח). Мицва подвесить цицит к одежде, у которой четыре угла.

2. "Будет это цицит, и увидев его, вспомните обо всех заповедях Б-га и будете исполнять их" (там же). У мицвы цицит особое предназначение — напоминать о заповедях Б-га, и приводить, таким образом, к их исполнению.

Под числом нитей, витков и узлов цицит подразумевается имя Б-га и 613 Его заповедей евреям. Числовое значение (гематрия) букв слова "600 — "ציצית. Восемь нитей и пять узлов — тринадцать. Вместе — 613.

3. Цицит, которые являются неотъемлемой частью нашей одежды, постоянно связывают нас с Торой и мицвот. Как говорится в Торе (במדבר ט״ו, ל״ח — מ) в продолжение к словам о цицит: "Помните все заповеди Б-га, выполняйте их и не следуйте за вожделением ваших сердец и глаз... чтобы вы помнили и выполняли все Мои заповеди и были святы перед вашим Б-гом".

В книге "Мишна Брура" говорится: "Если бы у людей был подарок от царя, и на нем начертано царское имя — они бы им очень гордились и всем его показывали. Тем более почетно еврею носить цицит, указывающий на Имя самого Б-га".

4. Эту заповедь цицит мы исполняем на протяжении всего дня, нося талит катан.
РАМБАМ пишет (הלכות ציצית פרק ג, הלכה י״ב): "Человек всегда должен с особым вниманием относиться к мицве цицит — ведь Тора поставила в зависимость от нее все остальные заповеди, как сказано: "Смотрите на него (цицит), и вспоминайте все заповеди Б-га".

В "Шулхан Арух" говорится, что велико наказание, назначенное для неисполняющего эту мицву. Тот же, кто соблюдает ее старательно, удостаивается особой близости к Б-гу.

Как исполняется эта мицва

6. На протяжении всего дня носят талит катан с повязанными соответствующим образом цицит. Сразу же после омовения рук утром одевают талит катан, чтобы не пройти и 4 амы без цицит.

7. Если не выдержаны размеры талит катан, то мицва не исполнена.

По мнению книги "Хазон Иш", этот размер составляет 116 х 58 см (длина 2 "амы"к ширина — "ама"). Хазон Иш считает, что размер каждой из наплечных частей талита должен быть больше размера отверстия для шеи, и тогда это отверстие засчитывается в длину или ширину талита.

По мнению раввина Хаим Наэ, минимальный размер составляет 98 х 49 см, при этом отверстие в любом случае не засчитывается. Согласно этому, если отверстие, к примеру. 20 см, то размер талита должен быть 118 х 49 см.

Размеры покупаемого талит катан должны быть с запасом, так как при стирке он может сесть.

8. Те, кто не молится утром в талит гадол — специальный большой талит, который одевают во время молитвы, благословляют на талит катан ״על מצות ציצית״, только если он должного размера — см.выше.

9. Перед тем, как произносят браху на талит. обязательно проверяют, не порвалась ли одна из нитей цицит. Надо разделить все нити, чтобы они не были спутаны.

10. Всю утреннюю молитву читают в талит гадол — в большом талите. Одевая талит, держат его в руке и произносят браху להתעטף בציצית.
После благословения покрывают им голову и плечи и перебрасывают все четыре цицит на левую сторону. Так стоят в течение времени, достаточного для того, чтобы пройти 4 амы. Затем опускают талит настолько, чтобы был виден тфилин на голове и располагают цицит по местам.

В разных общинах имеются свои дополнительные обычаи в одевании талита. и каждый должен следовать обычаям своей общины.

11. Одевая цицит. надо сосредоточиться на мысли о том, что эта заповедь дана нам с целью напомнить о всех остальных заповедях Б-га, чтобы мы исполняли их. Надо также иметь в виду и то, что мы одеваем талит для выполнения мицвы цицит.

Одевать талит и читать браху надо стоя.

Во время молитвы талит должен окутывать тело. Неверно делают те, кто собирают его весь вокруг шеи. Надлежит следить, чтобы цицит не волочились по земле, так как это является пренебрежением к мицве, а также может привести к тому, что нити оборвутся и придут в негодное для исполнения мицвы состояние.

Принято, что молящиеся в большом талите, благославляют только на него, имея в виду также и талит катан, отдельную браху на который утром не произносят.

12. После того, как снимают талит на короткое время (например для того, чтобы выйти в туалет), не повторяют браху, одевая его снова.

Если же талит упал с тела, то нужно снова произнести благословение, даже если человек успел задержать его в руке и сразу же одел. Выходцы из сефардских общин в последнем случае должны выяснить у своего раввина, как поступить.

13. Цицит является "мицват асе шеазман грама": "мицват асе" — т.е. мицва, основанная на повелении что-либо исполнить, а не на запрещении; "шеазман грама" — שהזמן גרמה — исполнение которой обусловлено определенным временем, так как на одежде, предна-значенной только для ночи, не должно быть цицит.

Существуют другие мнения в определении зависимости мицвы цицит от времени (Рамбам).

Женщины освобождены от выполнения этой мицвы, как и от большинства других "мицвот асе шеазман грама", т.е. мицвот, исполнение которых обусловлено временем. Все мицвот "ло таасе" — לא תעשה, т.е. содержащие запрет что-либо делать, женщины обязаны выполнять.

Как повязать цицит

14. Вводим по 4 нити в каждое из отверстий, расположенных по четырем углам талита (одна из этих 4-х нитей длиннее других — она называется "шамаш"). Перегибаем нити посередине, так чтобы из каждого отверстия выходило по 8 нитей.

Перед тем как все это сделать, надо сказать: "лешем мицват цицит" — "לשם מצות ציצית", т.е. я делаю это для исполнения заповеди цицит; и все время надо иметь в виду, что пропускаешь, оборачиваешь и завязываешь нити для исполнения мицвы цицит.

15. Число витков и способ оборачивания нитей зависят от обычаев общины. Приведем пояснения из "Шулхан Арух" и "Мишна Брура":
пропустив нити, берут четыре конца с одной стороны отверстия и четыре конца — с другой, и завязывают их в два узла, один на другой. Затем длинную нить — шамаш — оборачивают 7 раз вокруг семи остальных нитей. Снова навязывают два узла один на другой из восьми нитей и оборачивают шамаш 8 раз вокруг остальных семи нитей. Снова вяжут два узла и затем 11 раз оборачивают шамаш. Еще раз делают два узла, и после них — 13 витков шамаша. В конце еще раз завязывают два узла. Таким образом должно получиться, что 8 нитей завязаны пятью двойными узлами, между которыми располагаются 4 звена витков. Общее количество витков получается 39, как сумма числовых значений букв Имени Б-га:"י" —"йуд" — 10; ״ה״ — "эй" — 5, "ו" — "вав" — 6,״ה״ — "эй" — 5, и кроме того, сумма числовых значений букв слова "אחד" — "один": "א" — "алеф" — 1, ״ח״ — "хет" — 8,״ד״ — "далет" — 4. (В другом варианте делают 10,5, 6 и 5 витков, что соответствует сумме числовых значений "Б-г един" — ה׳ אחד)

16. Цицит считаются красивыми, когда звенья получаются равной длины, поэтому в первом звене, где меньше всего витков, надо их немного отдалить друг от друга, во втором — чуть приблизить, в третьем — сблизить еще больше.

17. Длина нитей от верхнего узла до конца должна быть минимум 12 "агудал"— אגודל. По мнению Хазон Иш, это 30 (минимум 29) см, а, согласно мнению раввина Хаим Наэ, — 24,5 см. Цицит считаются красивыми, если длина звеньев с узлами составляет вместе 1/3 всей длины (4 "агудал") нити. Если цицит длиннее 12 "агудал", то и звенья должны быть длиннее.

В законах вязания цицит есть большое количество деталей, поэтому вначале следует руководствоваться указаниями знающего человека.

Законы, касающиеся одежды и нитей для цицит

18. По мнению составителя "Шулхан Арух", только одежда из овечьей шерсти должна, согласно Торе, иметь цицит. На одежде же из других материалов (например, из хлопка) цицит делаются по установлению мудрецов ("дерабанан" — דרבנן), поэтому, лучше сделать и талит гадол, и талит катан (большой и нательный талиты) из шерсти, чтобы выполнить мицву Торы. Мнение же РАМА — הרמ״א, что все виды материалов должны иметь цицит по Торе.

19. Цицит из шерстяных нитей годен для любого талита (изо всех видов материалов, исключая лишь лен — относительно льна и цицит к нему существуют особые законы).

Нити из других материалов годятся только для одежды из того же материала, например цицит из хлопка хорош только для талита из хлопка и т.п. Как уже было упомянуто выше, цицит должны быть в любой одежде с четырьмя углами, а не только в талите. Поэтому, плащ, куртка и т.п., разрезанные по сторонам или сзади на большую часть их длины и имеющие четыре угла, должны иметь цицит. Если не хотят ввязывать в эти виды одежды цицит, то надо округлить один из углов, причем обрезать его, а не подшить, подложив округло, так как в последнем случае все равно должны быть цицит.

20. Отверстие, в которое вдеваются нити цицит, должно располагаться, по мнению Хазон Иш, на расстоянии от 4 до 7 см от края одежды, и желательно, чтобы оно было на расстоянии 4,5 см; а по мнению раввина Хаим Наэ — 3,5 — 6 см. Если нити цицит были вдеты в отверстие, находившееся от края одежды на нужном расстоянии, а затем отверстие надорвалось, т.е. нити приходятся к краю ближе, чем они должны быть, талит тем не менее считается соответствующим закону — кашер (כשר). Принято обшивать отверстие для цицит и край одежды (талита), чтобы они не надорвались. Их обшивают ниткой из другого материала, или цветной ниткой.

21. Скручивая и сплетая нити для цицит, надо сказать "לשם מצות ציצית" и затем иметь в виду все время, что это делается для исполнения мицвы цицит. Поэтому покупать цицит следует при наличии соответствующего "эхшера"—הכשר (свидетельства о кашерности), чтобы быть уверенным, что они были изготовлены по требованиям закона.

22. Если часть нити цицит распустилась, то она считается как бы обрезанной. Поэтому, если нить сплетена слабо, то внизу завязывают узел, чтобы она не распускалась.

23. Если одна нить оторвалась, а семь остальных целы, то талит — кашер при условии, что в верхней петле, выходящей из отверстия талита, все нити целы. Если же одна из нитей в этой петле оборвалась, то талит негоден ("пасуль"— פסול).

Если произошли другого рода обрывы, например, 2 нити порвались, а 6 целы и т.д., надо спросить человека, знающего закон во всех его деталях, годен ли цицит.

24. Все время, пока нити цицит находятся на талите, нельзя ими пользоваться для посторонних целей (например, связывать что-либо), так как это является пренебрежением к мицве. К оборванным нитям тоже нельзя относиться пренебрежительно (например, наступить на них ногой), а, по некоторым мнениям, даже следует отложить оборванные нити цицит в отдельное место — гниза — для хранения.

Время одевания цицит

25. Время одевания цицит указано на  этой странице нашего сайта.

Указанное время соответствует сказанному в "Шулхан Арух", что человек одевает талит и говорит браху с того момента, как он может опознать знакомого на расстоянии 4 амы (примерно 4 средних шага), или отличить белый цвет от голубого. С этого же времени можно одевать утром тфилин и исполнять мицву чтения "Шма Исраэль" — ״קריאת שמע״, как будет сказано в дальнейшем, в главе 6-й, закон 9 и в главе 7-й, закон 24.

ГЛАВА ШЕСТАЯ - Тфилин

Тфилин

О мицве тфилин сказано в Торе "Повяжи их как :(דברים, ו, ח) символ на своей руке и будут тфилин между твоих глаз" — .״וקשרתם לאות על ידך והיו לטטפת בין עיניך״

Тфилин накладывают каждый день, кроме субботы и праздников (как будет разъяснено).

Важность исполнения мицвы тфилин

Рамбам пишет: "Велика святость тфилин. В то время, когда тфилин надеты на голову и на руку, человек скромен и богобоязнен, он не тянется к пустым разговорам и к легкомысленному поведению и не склонен к размышлениям о плохом, а обращается лишь к истине и добру". Поэтому человек должен стараться быть в тфилин весь день. Рассказывают XA3AЛ, что ни разу не видели Рава (ученика Рабену Акадош), прошедшим даже четыре амы без слов Торы, без цицит или без тфилин.

Хотя мицва носить тфилин распространяется на целый день, особенно важно быть в них во время молитвы. Мудрецы говорят: всякий, читающий "Шма Исраэль" без тфилин, как будто лжесвидетельствует, т.к. в "Шма Исраэль" говорится о мицве тфилин. Тот, кто вообще не накладывает тфилин — не исполняет восемь мицвот "асе"— ведь в четырех местах в Торе говорится о тфилин, которые накладывают и на голову и на руку; соблюдающим же эту мицву обещано долголетие, как сказано у Йешаяу:(ישעיה ל״ח, ט״ז) "Б-г над ними (т.е. тфилин) — и они будут жить".

Сказано в Торе (שמות י״ג, ט): "Будет тебе символ на руке и напоминание между глазами, чтобы учение Б-га было в твоих устах — ведь сильной рукой вывел тебя Б-г из Египта".

Мицва тфилин служит для нас напоминанием об Исходе из Египта и закрепляет основы веры — о чем написано в текстах тфилин ("паритет" — פרשיות). Выйдя из Египта, мы избавились от рабства и стали народом, избранным Б-гом, народом, который получил от Него Тору и исполняет ее заповеди.

Что такое тфилин

4. Тфилин изготовляют из кожи кашерных животных, и внутри него находится пергамент, также изготовляемый из кожи кашерных животных, на котором написаны четыре текста из Торы —паритет (פרשיות). Они пишутся от руки специальным шрифтом "СТАМ" (סת׳׳ם — слово, составленное из начальных букв: сефер (Тора), тфилин. мезуза), которым пишутся книги Торы, тфилин и мезузот.

Вот эти тексты:

 ״קדש״ — שמות י״ג, א — י
״והיה כי יביאך״ — שמות י״ג, י״א — ט״ז
״שמע״ — דברים ר, ד— ט
״והיה אם שמע״ — דברים י״א, י״ג— כ״א

В них говорится о заповеди тфилин и содержатся основы еврейской веры.

Все четыре текста — паршиет — вложены в тфилин, накладываемый на руку ("тфилин шел яд') — на одном пергаменте. и в тфилин. накладываемый на голову ("тфилин шел рош"), на четырех отдельных пергаментах.

5. Тфилин и их ремни (также изготовляемые только из кожи кашерных животных) покрашены специальной черной краской, и красят их "во имя мицвы тфилин". Когда краска выцвела или стерлась, ее обновляют, используя такую же краску. Тфилин во всех его деталях изготовляются только мужчиной, так как женщина не обязана исполнять эту мицву Прежде чем начать какую-либо работу или починку, касающуюся тфилин, надо произнести: "Лешем кдушат тфилин "—״לשם קדושת תפילין״— "Во имя святости тфилин".

Коробочки тфилин ("батим" — בתים) должны быть строго кубической формы. Если один из углов даже немного округлился — надо отдать тфилин на исправление специалисту.

6. Ширина ремней по Хазон Иш составляет II мм, а по мнению раввина Хаим Наэ — 9-10 мм. Надо следить, чтобы в том месте, где тфилин закрепляются на руке, ремень не смялся и не надорвался, так, что его ширина стала бы меньше требуемой законом.

Время наложения тфилин

7. Тфилин накладывают каждый день. Значение этой мицвы чрезвычайно велико. Пропустить даже один раз является тяжким грехом.

8. В субботу и в праздники, а в диаспоре — также и во второй день праздника — тфилин не накладывают.

В Пурим и Хануку — накладывают тфилин.

В Эрец Исраэль принято не накладывать тфилин в "хол амоэд"— חול המועד (время между первым и последним днем праздников Пэсах и Суккот).

Исполнять мицву тфилин обязаны только мужчины, потому что это — мицват асе, зависящая от времени
(מצות עשה שהזמן גרמה — ее выполняют только в будние дни, а не в субботы и праздники).

Как было уже упомянуто выше, женщины освобождены от большинства подобных мицвот асе.

9. Ночью тфилин не накладывают, так как человек может заснуть в них, а спать в тфилин нельзя, как будет объяснено ниже.

Утром тфилин можно накладывать с того же времени, с которого произносят браху на цицит (т.е.. когда достаточно рассвело, чтобы опознать знакомого на расстоянии 4 амы) — см. таблицу выше.

10. Тфилин накладывают перед утренней молитвой, после того как надет шалит гадал — большой талит, и остаются в них на все время молитвы.

11. Талит и тфилин укладывают в их чехле таким образом, чтобы, вынимая утром перед молитвой талит. коснуться его рукой раньше. чем тфилин. Если же рука дотронулась сначала до тфилин — надо прежде наложить их, чтобы не пропустить мицву. Стараются выходить утром в синагогу уже одетым в талит и тфилин.

Отсутствие тфилин в час утренней молитвы

12-13. В случае, если утром нет тфилин, нужно подождать с молитвой. пока не представится возможность взять их у другого человека. чтобы не сказать "Шма Исраэль" без тфилин. Читающий "Шма" без тфилин словно лжесвидетельствует, так как он говорит: "Навяжешь их как знак на твою руку и будут тфилин между твоих глаз" — а на нем самом их нет. Если же человек видит, что не представляется возможности достать тфилин до того времени, пока еще можно прочесть "Шма Исраэль" (это время указывается ниже, глава 7-я, закон 26), то надо помолиться шахарит и прочесть "Шма" без них.

Наложение тфилин является самостоятельной заповедью. Поэтому, тот, кто молится без тфилин, должен затем наложить их при первой возможности в течение всего дня (но не ночью), произнеся предварительно браху (см.ниже), и прочесть в них "криат шма "(чтение "Шма") или другой отрывок из Торы или главу из Теилим.

Порядок наложения тфилин на руку

14. Тфилин накладывают на внутреннюю часть левого плеча (часть руки от локтя до подмышки), на выступающую мышцу, которую XA3AЛ называют "киборет"(קבורת — бицепс). Накладывают их в наиболее выступающей ее части на нижней (ближней к локтю) половине плеча.

По мнению Гаона из Вильны — הגר״א, тфилин можно накладывать на выступающую часть мышцы на всем ее протяжении.

Надо немного обратить тфилин таким образом, чтобы когда рука согнута книзу, тфилин приходился бы против сердца, как сказано в Торе в тексте "Шма Исраэль": "И будут слова эти на твоем сердце".

15. Перед тем как затянут ремень, на котором держится тфилин на руке (רצועה — "рецуа"), произносят соответствующую браху, заканчивающуюся словами:

.״וצינו להניח תפליך״

Затянув ремень, обматывают его семь раз вокруг нижней части руки (ниже локтя).

Накладывание тфилин на голову

16. Затем накладывают тфилин на голову. Перед тем, как затянуть тфилин на голове, произносят браху, заканчивающуюся словами:

׳׳על מצות תפליך׳׳

Затянув, произносят:

.״ברוך שם כבוד מלכותו לעולם וער״

Евреи восточных общин и выходцы из некоторых европейских общин не говорят эту браху ("על מצות תפלין"), накладывая тфилин на голову. Они говорят ее только в том случае, если произнесли что-то посторонее. одев тфилин на руку.

17. Правильное место наложения тфилин на голове: там, где начинают расти волосы надо лбом, строго посередине, над глазами. Надо следить, чтобы весь тфилин был на волосах, а не на самом лбу. Место узла на затылке — также на волосах (а не под ними). Узел должен приходиться над затылочной впадиной.

18. Надо следить за тем, чтобы ремень, которым крепят тфилин на голове, соответствовал ее размерам. Если длина не подходит, то тфилин или их узел могут сдвинуться со своих мест.

19. Затем заканчивают обматывать ремень тфилин на руке. Обертывают им три раза средний палец (один раз его среднюю часть и еще два раза — нижнюю). Оставшейся частью ремня обматывают кисть руки. Затем произносят ״וארשתיך וכוי׳, как приведено в сидуре.

20. По мнению РАМА — הרמ״א и "Мишна Брура", тфилин и на руку и на голову следует накладывать стоя. Евреи восточных общин накладывают тфилин на руку сидя, а затем, стоя, накладывают тфилин на голову и, после этого, кончают обматывать на руке.

21. В промежутке времени между тем, как накладывают тфилин на голову и на руку, нельзя разговаривать и даже молча нельзя задерживаться без особой надобности. Если в это время человек слышит "кадиш" или "кдуша", нельзя отвечать "амен" и т.п., однако он должен прислушаться и мысленно присоединиться к тому, что произносят молящиеся.

Несколько дополнительных законов наложения тфилин

22. Желательно, чтобы тфилин на голове был виден, в соответствии со сказанным в Торе (דברים כ״ח, כ): "Чтобы увидели все наро-ды земли, что на тебе запечатлено Имя Бога". На руке же тфилин лучше покрыть. Есть, кто по обычаю АРИ покрывают талитом и тфилин на голове.

23. Ремни тфилин всегда должны быть обращены черной стороной наружу. Как необходимое условие, это касается только ремня на голове и на первом его обороте на плече, но все же следят, чтобы и на всем протяжении ремней они были повернуты черной стороной наружу — так тфилин выглядит красиво (נוי מצוה).

24. Не должно быть абсолютно никакой посторонней вещи ("хацица" — חציצה) между тфилин и телом; это касается и "батим"— коробочек, и ремня на голове, и ремня на руке (особенно его первого оборота на плече).

Если голова или левая рука забинтованы, однако коробочки тфилин прилегают к телу на незабинтованном месте, то можно накладывать тфилин и произносить браху, даже если при этом приходится наложить на бинт часть ремней, которая прикрепляет их к голове и плечу.

В любом случае нельзя накладывать тфилин на другую руку (даже если левая рука забинтована).

25. Узел ремня, образующий букву ״י״ , должен вплотную прилегать к тфилин на руке. Некоторые стараются, чтобы узел прилегал к коробочке даже, когда тфилин сложены.

26. Левша, делающий левой рукой все, что люди обычно делают правой — должен накладывать тфилин на правую руку.

Если человек пишет одной рукой, а все остальное делает другой, либо пользуется обеими руками в одинаковой мере — надо спросить раввина, как поступать.

27. Тот, кто снял тфилин, чтобы выйти в туалет, вернувшись, заново благославляет на них. Выходцы из восточных общин должны в таком случае спросить раввина, как поступить.

28. Тфилин должны быть уложены в чехле таким образом, чтобы вынимая, не спутать их, а вначале достать тфилин, надеваемый на руку ("шел яд'). Но и в случае, если первым был вынут тфилин, накладываемый на голову ("шел рош"), надо сначала наложить тфилин на руку, а потом на голову, как сказано вТоре: сначала — "и навяжешь их как символ на твою руку...", а затем — "и будут тфилин между твоих глаз".

Святость тфилин

29. Следует вести себя должным образом, когда на голову и на руку наложены тфилин; нельзя вести легкомысленные и пустые разговоры. Желательно думать о тфилин все время и часто ощупывать их, дотрагиваясь сначала до "шел яд", а затем до "шел рош". Во время молитвы и изучения Торы нет необходимости все время помнить о тфилин.

30. Нельзя спать в тфилин.

Если человек чувствует, что не сумеет держать тело в надлежащей чистоте, он должен снять тфилин.

Страдающий расстройством желудка освобожден от исполнения мицвы тфилин на то время, пока он болен. Тот, кто считает, что во

время криат шма он сумеет соблюсти чистоту, то можно наложить тфилин между брахой "אהבה רבה" и криат шма, произнести благословение на них, прочесть "Шма Исраэль" и снять тфилин.

31. К тфилин надо относиться благоговейно: нельзя сидеть на скамье, где они положены; остерегаются уронить тфилин на землю. Когда тфилин без чехла падают из рук — надо поститься. Если человек слаб и поститься не может, он должен вместо поста пожертвовать деньги — дать .״צדקה״

32. Тфилин держат в специальном чехле, на который тоже падает святость: ни в коем случае нельзя его использовать с какой-либо другой целью. Истрепавшийся чехол также откладывают в особое место хранения (гита).

Если коробочки тфилин находятся в двух покрытиях (чехол внутри чехла, как принято сегодня), то на внешний чехол не падает святость.

Как снимать тфилин

33. По традиции мудрецов, целуют тфилин, накладывая их и снимая.

Принято не снимать тфилин до чтения "кдуша" в ״ובא לציון״. Известно, что А РИ никогда не снимал тфилин раньше ״על כן נקוה לך״ в ״עלינו לשבח״ и предпочтительно не снимать тфилин, пока не молились קדיש יתום ("кадиш ятом") после ״עלינו לשבח״.

Не следует складывать талит и тфилин в то время, когда говорят кадиш, потому что требуется слушать его сосредоточенно,, не отвлекаясь даже самым малым действием.

34. Снимая тфилин, прежде всего освобождают ремень с кисти и пальца.

После этого снимают тфилин с головы. Существует традиция делать это левой рукой, в знак того, что делают это неохотно.

Сворачивают ремень на тфилин "шел рош"ч укладывают их в чехол. Затем снимают с руки тфилин "шел яд", сворачивают и укладывают. Как было сказано выше, тфилин в чехле должны быть уложены в определенном порядке, чтобы сначала всегда можно было вынуть "шел яд".

35. РАМА и "Мишна Брура" считают, что тфилин следует снимать стоя.

Евреи восточных общин снимают с головы "шел рош" стоя, а с руки "шел яд"— сидя.

Талит снимают после тфилин. Годность тфилин

36. Годность — кашрут — тфилин определяется многими законами. Существует много деталей, на которые надо обращать внимание при обработке кожи, изготовлении батим, написании паршиет по всем правилам и т.д.

Проверить это в уже готовых тфилин часто невозможно, например: учитывалось ли при обработке кожи и покраске ремней. что целью этих действий является исполнение заповеди тфилин? Написаны ли буквы паршиет в определенном для них порядке (не вставлена ли последующая буква раньше предыдущей?) и т.п.

Изготовляющий тфилин должен быть богобоязненным человеком и большим специалистом, чтобы тфилин отвечали всем требованиям закона.

Тот, кто наложил некашерные тфилин, не исполнил мицву тфилин, и к тому же произнес благословение впустую (לבטלה — "леватала"). Поэтому надо купить тфилин у надежного богобоязненного человека, который может засвидетельствовать их кашерность.

Проверка тфилин

37. Тфилин, о которых известно, что они кашерны и которыми часто пользуются, нет необходимости проверять, пока они целы снаружи, не опасаясь того, что внутри стерлись буквы или испортился текст.

Если тфилин не используются постоянно, а только в отдельных случаях, то следует проверять их 2 раза в 7 лет.

Если тфилин упали в воду, или пробыли в сыром месте, или надорвалась кожа их коробочек — надо проверить немедленно, не пострадали ли тексты.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ - Утренняя молитва (шахарит). Чтение "Шма Исраэль". Молитва "Шмоне эсре"

Утренняя молитва — שחרית ("шахарит")

1. С утра молятся "шахарит "(текст приведен в сидуре). Перед этим одевают талит и тфилин.

Значение молитвы

2. В книге "Кузари" рабби Йеуда Алеви говорит о значимости искренней молитвы.

"Истинная молитва не является простым повторением слов без мысли и внимания. Она отличается обдуманностью каждого своего выражения и сосредоточенностью в произношении ее. отражая все. что происходит в душе человека.

Час молитвы — это важнейшее и избранное время дня. Три установленных на протяжении дня молитвы являются его целью и плодом.

Этот распорядок необходим душе, как пища для тела. Отдаляясь от молитвы, душа мрачнеет от соприкосновения с окружающим миром, во время же молитвы она очищается от всего пережитого, и таким образом человек приготовляет свою душу к грядущему".

3. Утренняя молитва включает:

— ברכות השחר ("бирхот ашахар"— см.выше — глава 3-я)

— פרשיות הקרבנות ("паршиет акорбанот") — произнесение отрывков из Торы о жертвоприношениях

— פסוקי דזמרה ("псукей дезимра')

— קריאת שמע ("криат шма" к ее брахот)

— שמונה עשרה (молитва "шмоне эере", которую затем повторяет шлиах цибур)

— תחנון ("таханун"— молитва о прощении грехов)

— чтение Торы (в соответствующие дни, например: понедельник и четверг, первый день месяца и т.д.)

— заключительная часть. Тексты (פרשיות) о жертвоприношении

4. Желательно после бирхот ашахар произнести помещенные в сидуре тексты из Торы, рассказывающие о заклании Ицхака (עקדת יצחק), жертвоприношениях в Храме и другие.

В "Мишна Брура" поясняется. что мы читаем о жертвоприношении Ицхака. чтобы пробуждать ежедневно перед Б-гом воспоминания о заслугах праотцов, а также, чтобы приучить себя покорять свои страсти и желания, подобно нашему праотцу Ицхаку. который готов был отдать свою жизнь, когда повелел ему Всевышний.

Говорят ХАЗАЛ, что все то время, пока Храм не построен. занимающийся законами жертвоприношений — как бы совершает их в действительности.

Надо вдумываться в описание жертвоприношений и вникать в их детали, чтобы осознавать произносимое.

"Псукей дезимра" — פסוקי דזמרה

5. Псукей дезимра — это главы из Теилим и другие отрывки из ТАНАХА. в которых воздается хвала Всевышнему. Перед тем. как молиться и просить Бога за себя, за наш народ и за весь мир — мы читаем псукей дезимра, прославляя величие Бога и воздавая Ему хвалу.

6. Перед псукей дезимра говорят браху ״ברוך שאמר״ — "Барух шеамар", а после них браху — "ישתבח" — "Иштабах".

В брахе "Барух шеамар"— 87 слов, таково же численное значение букв в слове "פז" (червонное золото). Написано в "Песне Песней": "ראשו כתם פז" — "Голова его словно из червонного золо-та", т.е. вначале (во главе) молитвы — браха из 87 слов.

Произносят "Барух шеамар" стоя, держа перед собой две передние цицит, и в конце брахи целуют цицит.

7. От брахи "Барух шеамар" и до окончания молитвы шмоне эсре нельзя произносить ничего постороннего. Ниже в этой главе, закон 29, приводится таблица, показывающая, когда и как надо отвечать "амен", "кдуша" и т.п. посреди молитвы.

Псукей дезимра надо читать с пониманием, не спеша, стараясь, чтобы это звучало приятно, и произнося каждую букву внятно, будто отсчитывая дорогие монеты.

8. ״מזמור לתודה״ — "Мизмор летода"(из псукей дезимра) не говорят в субботу, в праздники, в зрев Пзсах (14 нисан), все время Пэсаха и в зрев Йом Кипур (9 тишрей).

Произнося фразу из ״פותח את ידך ומשביע לכל חי רצון״  :״אשרי״ — "Ты открываешь Свою руку и Своим благоволением насыщаешь все живое" (перевод основан на РАШИ), надо иметь в виду, что Всевышний наблюдает за всеми Его созданиями и поддерживает их существование. Если же молящийся произнес эту фразу, не сосредоточившись на смысле, он должен повторить ее. В "Мишна Брура" сказано, что следует повторить начиная с этой фразы — до конца главы "אשרי".

В следующих местах псукей дезимра принято стоять: в ״ברוך שאמר״,

в ״ה׳ מלך ה׳ מלך ה׳ ימלך לעולם ועד״ (которая говорится по субботам),

в ״אתה הוא ה׳ האלקים״ до ״ויברך דויד״

в ״ישתבח״.

Евреи восточных общин не стоят в .״ישתבח״

9. Когда имеется миньян, то ведущий молитву — шлиах цибур (שליח ציבור) — произносит после "ישתבח" кадиш. Связанный с этим закон приводится в данной главе, законы 105-108.

После кадиша шлиах цибур громко произносит:

״ברכו את ה׳ המברך״ — "Барху эт ашем амеворах".

Присутствующие отвечают:

— ״ברוך ה׳ המברך לעולם ועד״

"Барух aшeм амеворах леолам вазд".

После того, как отвечено на "барху". начинают криат шма с ее благословениями, как будет описано ниже.

Как поступить опоздавшему на молитву

10. Надо приходить в синагогу к началу молитвы, чтобы вместе со всеми прочесть псукей дезимра. ничего не пропуская.

Однако важнее всего молиться с миньяном шмоне зсре. Поэтому XA3AЛ разрешили тому, кто опоздал и пришел в синагогу посредине псукей дезимра, пропустить некоторые главы из этой части молитвы, с тем чтобы успеть произнести шмоне эсре вместе со всеми. Криат шма и ее благословения следует читать, ничего не пропуская.

После молитвы стоит досказать все пропущенные главы.

11. Опоздавший в синагогу, должен одеть талит и тфилин с соответствующими брахот, и сказать хотя бы следующие благословения: ״אלקי נשמה״ ,״על נטילת ידים״ и бирхот атора, так как существует мнение, что их нельзя произносить после молитвы. Если не успел сказать остальные бирхот ашахар — надо сказать их после молитвы.

Затем опоздавший говорит

״ברוך שאמר״ до ;״מלך מהלל בתשבחות״

״אשרי״ до ;״מעתה ועד עולם הללויה״

״הללו את ה׳ מן השמים״ до ;״עם קרבו הללויה״

״הללו א־ל בקדשו״ до ״כל הנשמה תהלל יה הללויה״;

а затем браху ״ישתבח״ (и после этого продолжает криат шма и ее благословения, не пропуская ничего).

12. Если есть дополнительное время, то после ״ברוך שאמר״ читают все главы из Теилим, начинающиеся и заканчивающиеся словом ״הללויה״ от ״אשרי״ до ״כל הנשמה תהלל הללויה״ и браху ״ישתבח״.

Если времени достаточно, то перед "ישתבח" надо произнести ״ויברך דויד״ до ״לשם תפארתך״.

И если позволяет время, то к тому же надо произнести все от ״הודו לה׳ קראו בשמו״ до ״והוא רחום״, а затем начать с ״אשרי״.

Если же наоборот, времени совсем мало, то после упомянутых выше брахот из бирхот ашахар. надо сказать: "אשרי", "ברוך שאמר" и ״ישתבח״.

13. Если миньян уже начал брахот перед чтением "Шма Исраэль" (יוצר אור״"), то прежде всего нужно произнести необходимые благословения из бирхот ашахар (см.выше), затем, если опоздавший видит, что успеет, сказать ״ישתבח׳^ ״אשרי״,ברוך שאמר״, а затем криат шма с ее благословениями и начать шмоне эсре вместе со всеми. Если же успеть невозможно, то, по мнению "Шулхан Арух" надо начать вместе со всеми брахот перед криат

шма, а после молитвы досказать все псукей дезимра, но без благословений ״ברוך שאמר״ и ״ישתבח״, а "Мишна Брура" приводит мнение автора книги "Мишкенот Яаков", что лучше молиться тогда в одиночку по порядку и прочесть тогда псукей дезимра с их благословениями ״ברוך שאמר״ и .״ישתבח״

14. В субботу и в праздники, если времени мало, говорят ,״ברוך שאמר״ ״נשמת כל חי״,״אשרי״ и ״ישתבח״.

Если времени больше, то произносят те главы, которые читаются в будни, так как то, что говорится чаще, считается более важным, если же времени в достатке, то читают и ״לדוד בשנותו״ ,״למנצח״ и ״תפילה למשה״.

Чтение криат шма имеет много правил, как будет объяснено ниже. Пропуски в псукей дезимра с тем, чтобы успеть прочесть молитву шмоне эсре с миньяном, допустимы, только если при этом остается достаточно времени прочесть криат шма по всем требованиям ее законов. В спешке же невозможно быть точным. Поэтому, если опоздавший видит, что придется торопиться при чтении "Шма Исраэль" чтобы успеть шмоне эсре вместе со всеми, то он должен прочесть в одиночку всю молитву по порядку должным образом.

Чтение "Шма Исраэль" — криат шма и благословений

15. После псукей дезимра (при молитве в миньяне — после кадиша и "барху") — читают "Шма Исраэль" и его благословения.

Чтению "Шма" предшествуют два благословения. Первое заканчивается словами: ״יוצר המאורות״, а второе — ״הבוחר בעמו ישראל באהבה״.

Затем читают "Шма Исраэль". В Гемаре "Брахот" говорится, что слова Торы (דברים ו, ז): "Будешь говорить их, ложась и вставая", имеют в виду мицву читать "Шма" дважды в день, утром и вечером.

Значение криат шма

16. Криат шма содержит 3 текста: (;״שמע ישראל״ (דברים ו, ד — (ט ״והלה אם שמע״ (דברים י״א, י״ג — כ״א); и текст о цицит (במדבר ט״ו, ל״ז — מ״א), в них говорится об основах веры, принятии на себя власти Бога и соблюдения мицвот.

Произнося ״שמע ישראל ה׳ אלקינו ה׳ אחד״, евреи во всех поколениях свидетельствовали о своей вере и неразрывной связи с Богом, Его Торой и заповедями.

17. Надо читать "Шма" сосредоточенно и с трепетом. В книгах законоучителей говорится, что при этом надо принять на себя подчинение воле Всевышнего до такой степени, чтобы быть готовым погибнуть в освящение Его Имени (קידוש הי), как сказано в "Шма": "И всей душой твоей" — даже если Он заберет твою душу. В книге "Тур"(טור ) и в "Шулхан Арух" приводятся слова рава Амрама Гаона, что криат шма надо провозглашать, подобно новому указу царя своим подданным. Надо представить себе, что если бы царь издал какой-то новый важный указ, то все подданные прочли бы его с величайшим почтением и трепетом. Тем более криат шма — указ Царя всех царей. Всевышнего, читают не спеша, сосредоточенно вникая в каждое слово, что сказал Бог.

Точность в произношении криат шма

18. Необходимо читать криат шма предельно точно, старательно выговаривая все буквы, например, чтобы "3" не звучало как "с" и т.п.: следить, чтобы слова не сливались: если в конце одного слова и в начале следующего имеются одинаковые звуки, то надо сделать небольшую паузу, разделяя их. например:
בכל־לבבך ,עשב בשדך ,אתכם מארץ ,הכנף פתיל ,ואבדתם מהרה и т.п. Также желательно точно произнести все буквы, соблюдая "дагеш"— удвоение и т.п.

Надо читать вслух так. чтобы слышать произносимое.

Значения слов "Шма"

19. Надо хорошо понимать и осознавать значение всех слов.

"Шма Исраэль" произносят с намерением исполнить мицву его чтения.

Особенно следует обратить внимание на первую фразу. Если молящийся не сосредоточился на ее понимании, он не исполнил мицву криат шма. Разберем вкратце значение слов "Шма": "שמע ישראל" — "Слушай, Израиль" и верь, что "הי" —Владыка всего, Он был, есть и будет,"אלקינו" — "наш Б-г", сильный и всемогущий; Он "אחד" — "один" — Он единственный в мире Его, и Он правит им от края до края.

Он единственный в мире Его. и Он правит им от края до края.

Принято громко произносить эту фразу, так как это помогает сосредоточиться на ее смысле. С той же целью правой рукой прикрывают глаза. При чтении слов:

״ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד״

надо также глубоко вникнуть в смысл произносимого.

20. Составляющие криат шма тексты содержат 245 слов. Их дополняют до 248, что является числом частей и членов тела человека. Шлиах цибур, закончив чтение 3-х последних слов криат шма, повторяет поэтому громко для всех ״ה׳ אלקיכם אמת״. Молящийся в одиночку произносит перед началом "Шма": אל מלך נאמן״". Евреи восточных общин не делают этого, а, молясь в одиночку, тоже повторяют: ״ה׳ אלקיכם אמת״.

Поведение во время чтения криат шма

21. Читая первый из текстов "Шма", нельзя подавать знаков окружающим ни руками, ни взглядом, даже в целях какой-либо мицвы. Со второго текста, в целях мицвы, можно указать на что-то.

22. Держат цицит во время криат шма против сердца (как написано:

״והיו הדברים האלה וכוי על לבבך״ — "И будут эти слова и т.д. на твоем сердце"), положив цицит между мизинцем и безымянным пальцем левой руки. При чтении текста о цицит берут их также и правой рукой и смотрят на них. Существует обычай посмотреть на цицит, произнося слова ״וראיתם אותו״. Цицит остаются в руке до слов

״נאמנים ונחמדים לעד״ в брахе ״אמת ויציב״ .

Затем целуют цицит и выпускают их из рук.

Произнося ״וקשרתם לאות על ידך״, надо дотронуться до тфилин на руке, а при ״והיו לטטפות בין עיניך״ — на голове. Сказав ״וראיתם אותו״ —дотронуться до передних цицит.

23. Криат шма утром можно говорить как стоя, так и сидя, но если уже сидишь — нельзя вставать.

Если тот, кто прочел уже "Шма Исраэль", слышит, как произносят его в миньяне — он должен произнести вместе с ними первую фразу — чтобы не казалось, что он не желает принять на себя подчинение Всевышнему вместе со всеми евреями.

Время чтения "Шма Исраэль"

24. Время мицвы криат шма начинается утром с того момента, когда возможно увидеть и опознать знакомого на расстоянии в 4 амы. (см.таблицу, глава 5-я, закон 25).

Особенно верным исполнением этой мицвы является чтение "Шма" с ״ותיקין״ — "ватикин" (т.е. с теми, кто всегда молится рано)

чуть раньше восхода солнца (״נץ החמה״ — "ней ахама"). и сразу с восходом начать молитву шмоне эсре.

25. Если есть необходимость помолиться до восхода солнца, например, если человек вынужден выйти в путь, а в дальнейшем у него не будет возможности сказать криат шма, то можно это делать сразу же с самым началом рассвета (״עמוד השחר״ — "амудашахар"). Это время можно найти в соответствующих таблицах. Как уже было сказано выше в главе 6-й, закон 9, время накладывать тфилин наступает с момента, когда можно опознать знакомого за 4 амы. т.е. позднее начала рассвета — עמוד השחר. Поэтому, читая "Шма" с началом рассвета, не говорят браху на тфилин — пока не наступит ее время.

26. Читать "Шма Исраэль" можно до конца третьего "временного часа", т.е. до конца первой четверти светлой части дня. День разбивается на 12 "временных часов", продолжительность их зависит от продолжительности световой части дня: летом "временный час" длиннее, а зимой — короче. Поэтому время чтения "Шма" и молитвы кончается летом раньше (по обычным часам), чем зимой, так как солнце восходит раньше.

Надо всегда стараться встать пораньше с тем, чтобы помолиться вовремя, особенно летом, когда рано истекает время чтения "Шма" и молитвы. Светлая часть дня исчисляется, по книге ״מגן אברהם״ — "Маген Авраам", с начала рассвета — амуд ашахар — до появления звезд — ״צאת הכוכבים״, а по мнению Гаона из Вильны, с восхода солнца — ״נץ החמה״ и до его захода — ״שקיעת החמה״. Т.о., по мнению Гаона, время криат шма утром кончается позднее, чем по мнению "Маген Авраам". Все эти времена можно найти в соответствующих таблицах.

27. Пропустивший это время, может читать криат шма с ее благословениями до конца четвертого временного часа. Однако мицва, исполненная таким образом, далеко не так значима, как если бы она была испонена верно.

Пропустивший и четвертый час, читает криат шма на протяжении всего дня, чтобы принять на себя подчинение воле Бога, но без благословений. Ту часть, где говорится о цицит, он обязан прочесть, так как в ней упоминается Исход из Египта. Помнить об Исходе из Египта является отдельной мицвой, которую можно исполнить на протяжении всего дня.

28. После криат шма следует еще одно благословение. заканчивающееся словами: "״גאל ישראל .

Когда шлиах иибур доходит до слов ״תהלות לא־ל עליון״. принято встать и подготовиться к молитве шмоне эсре.

Сразу же. произнеся ״גאל ישראל״ . начинают молитву шмоне эсре. чтобы присовокупить благословение "Освободитель евреев" (גאל — освободил) к словам молитвы.

Принято, чтобы шлиах иибур понижал голос, заканчивая браху ״גאל ישראל״, чтобы молящиеся по ошибке не ответили "амен", сделав таким образом перерыв между этой брахой и шмоне эсре.

29. Ниже приводится таблица, показывающая, в каких местах молитвы можно отвечать "амен", "кдуша" и т.п.

Место перерыва в молитве	Псукей дезимра (от ״ברוך שאמר״ до "ישתבח")'	Криат шма и ее брахот (между главами)2	Криат шма и ее брахот (в середине главы)
Для чего делается перерыв
״כרוך הוא דבריך שמו׳,	нельзя	нельзя	нельзя
"Амен" на все брахот (кроме нижеперечислен-ных)	можно1	можно	нельзя
"Амен" на брахот ״האיל הקדוש״ и ־שומע חפילה״ (в молитве шмоне эсре), ״אמן. יהא שמיד. רבה מברך וכוי״ "Амен" в конце ״דאמירן בעלמא ואמרו אמן״ и ״ברכו״	можно4	можно	можно5 (см.примечение 5)
Кдуша	можно	отвечает только :следуещее и ״קדוש קדוש, קדוש וכוי־ ״ברוך כבוד ה׳ ממקומו־
״מודים״ דרבנן	можно	отвечает только тремя словами: ״מודים אנחנו לך*

Примечания.

^1. Перед брахой ״ברוך שאמר״ можно сделать перерыв для того, чтобы ответить ״ברוך הוא וברוך שמו״ и тем более на все вышеупомянутое в таблице. В любом случае запрещено отвечать что-либо посреди "краткой брахи" (например, на тфилин), если уже произнесено ״ברוך אתה ה׳״

^2. Под выражением "между главами" подразумеваются следующие места: между окончанием брахи ״יוצר המאורות״ и началом брахи ״אהבה רבה״: между окончанием брахи ״הבוחר בעמו ישראל באהבה״ и началом "Шма": между окончанием первого текста "Шма" (״על מזזות ביתך ובשעריך״) и началом второго (״והיה אם שמע״); окончанием второго (״כימי השמים על־הארץ״) и началом третьего (״ויאמר ה׳ אל משה״). Законы перерывов в вечерней молитве между главами и посреди глав криат шма и ее брахот — те же. Перерыв между ״ישתבח״ и кадишем, произносимым за этой брахой, а также между ним и ״ברכו״ — считается "между главами", а сразу после ״ברכו״ — "посреди главы".

В следующих местах вообще нельзя делать перерыв: во фразе ״שמע ישראל ה׳ אלקינו ה׳ אחד״, во фразе ״ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד״. между ״ה׳ אלוקיכם״ в конце криат шма и ״אמת״, и между ״גאל ישראל״ и началом шмоне эсре.

^3. Можно ответить "амен" в псукей дезимра даже посреди фразы после законченной мысли.

^4. Можно отвечать "кадиш", "кдуша", ״מודים דרבנן״ ,״ברכו״ и "амен" на брахот ״א־ל הקדוש״ и ״שומע תפילה״ посреди фразы в псукей дезимра. даже если мысль не закончена.

^5. Когда отвечают вышеупомянутое посреди главы, надо все же постараться окончить произносимую фразу перед этим, а если не удалось — вернуться затем к ее началу. Евреи восточных общин не отвечают "амен" на ״א־ל הקדוש״ и ״שומע תפילה״ посреди главы.

Молитва "Шмоне эсре" (״שמונה עשרה״)

30. Молитва "шмоне эсре" ("восемнадцать благословений") называется также ״תפילת עמידה״ — "тфилат амида" (молитва, которую говорят стоя), или ״תפילת לחש״ — "тфилат лахаш" (молитва, которую говорят шепотом). Она произносится 3 раза в день: утром, днем и вечером.

Человек при чтении этой молитвы должен чувствовать будто он изливает всю душу перед Б-гом, как сказано:

(איכה ב, י״ט) ״שפכי כמים לבך נכח פני ה׳״)

"Излей, словно воду, сердце свое перед Б-гом". Надо отогнать все отвлекающие мысли, и вникнуть в молитву. Говоря с царем, человек конечно бы продумал каждое свое слово, боясь ошибиться. Тем более, стоя перед Всевышним, Царем всех царей — надо быть особенно сосредоточенным, ведь перед Ним все открыто и явно.

Перед молитвой надо проникнуться мыслью о величии Всевышнего и ничтожестве человека перед его Творцом — это поможет сосредоточиться и углубиться в молитву.

Следует изучить значение слов молитвы. Есть специальные книги об этом, в некоторых сидурах также имеются пояснения к молитвам.

Ввиду исключительной важности шмоне эсре остановимся на ее строении, различных деталях и поведении молящегося.

Текст молитвы

Текст шмоне эсре установили мудрецы ״כנסת הגדולה״ ("Кнесет Агдола") в начале периода Второго Храма. Среди них — Эзра-законоучитель (עזרא הסופר) и последние пророки: Хагай. Зхарья и Малахи —как рассказывается в Гемаре "Мегила". Они установили молитву из 18 ("шмоне эсре") благословений.

После разрушения Второго Храма мудрецы סנהדרין (Санедрин) в Явне установили еще одну браху —״ולמלשינים״, в которой просят об истреблении предателей и всех врагов евреев. Таким образом, эта молитва содержит 19 брахот. но название шмоне эсре осталось.

Выше, в главе 2-й. закон 5 приводится мнение Рамбама, что сама обязанность ежедневно молиться — это мииват асе. установленная Торой.

В "Мишна Брура" говорится, что нельзя менять обычаи молитвы. Например, нельзя изменять сефардские тексты и обычаи на ашкеназские. И это потому, что имеются 12 "входов", через которые принимается наша молитва, по числу колен Израиля: у каждого колена — свой вариант молитвы и свой "вход". Сказанное относится лишь к обычаям, связанным с вариантами текстов, законы же. приведенные в Гемаре. или выведенные законоучителями из Гемары — одинаковы для всех евреев.

Компоненты молитвы шмоне эсре

В начальной фразе ״ה׳ שפתי תפתח ופי יגיד תהלתך״ —

"Бог, раскрой мои губы, и мой рот произнесет Тебе хвалу", мы просим у Бога, чтобы Он помог нам молиться Ему.

Молитва шмоне эсре делится на три части:

а) хвалебные благословения (3 первых брахи);

б) просьбы (13 средних);

в) благодарение Бога (3 последних). Объясним их вкратце.

а) Хвалебные благословения

Перед тем, как начать просить у Бога о наших нуждах, мы говорим о Его величии и славе. В Гемаре "Брахот" сказано: ^,'Должно всегда сначала восславить Всевышнего, а затем — молиться". Таковы три первых брахот:

אבות״" (заканчивающаяся словами ,(״מגן אברהם״ ״גבורות״ (заканчивающаяся словами ״מחיה המתים״) и ״האל הקדוש״) ״קדושה״).

б) Просьбы.

В этих 13 брахот мы просим у Бога о всех наших нуждах. Молитву говорят во множественном числе: каждый еврей молится за весь ев-рейский народ. Мы просим о том, что необходимо каждому еврею: о духовном совершенствовании (в брахе "חונן הדעת)", об изучении Торы, возвращении к Богу, избавлении от бед, излечении, пропитании. Молясь о народе в целом, мы просим и о воссоединении диаспоры, возвращении суда, основанного на законах Торы, построении Иерусалима, о полном избавлении и т.п.

Завершается эта часть молитвы брахой ״שמע קולנו״, в которой мы просим Бога, чтобы наши молитвы были приняты.

в) Брахот благодарения.

В них мы приносим благодарность Богу за то, что наши молитвы приняты, и за Его постоянную милость к нам. Мы просим также за весь еврейский народ, чтобы Бог обратился к нему с благоволением, восстановил службу в Храме, принял с любовью и желанием наши просьбы и ниспослал нашему народу мир, добро и благословение.

В книге ״טור אורח חיים״ объясняется, что эти просьбы содержатся в брахот благодарения потому, что их суть — прославление Бога, к помощи Его мы постоянно обращаемся.

Брахот благодарения следующие: ״מורים״ ,״רצה״ и "״שים שלום.

В молитве אלקי נצור לשוני מרע״", произносимой после шмоне эсре, мы просим у Бога исправить наши душевные качества, открыть наши сердца к восприятию Торы и дать нам избавление ради Его святого Имени. Эта молитва была составлена в период "амораим" (אמוראים), как говорится в Гемаре "Брахот".

34. В субботу и праздники молитва "тфилат амида "состоит всего из 7 брахот: три первые (хвала) и три последние (благодарение) — те же, что и в будние дни. Между ними вводится браха, в которой говорится о субботе или о соответствующем празднике и содержатся просьбы, связанные с этим.

О законах праздничных и субботних молитв будет рассказано ниже в соответствующих разделах.

Личные просьбы

35. Браха ״שומע תפילה״ подразумевает по своему смыслу включение всевозможных просьб, и поэтому в ней перед словами:

״כי אתה שומע תפילת עמך ישראל״

молящийся может выразить свои личные желания. Это можно сделать также в конце ״אלקי נצור״ , являющейся заключительной частью шмоне эсре, перед словами ״יהיו לרצון אמרי פי״ (или даже после них).

Можно добавлять личные просьбы и в другие из 13 срединных брахот, но в таком случае надо придерживаться установленных законом правил: просьба должна относиться к той же теме, что и браха — например, о больном надо просить в благословении ״רפאנו״ — "излечи нас"; о заработке — в брахе ״ברך עלינו״ — "благослови для нас этот год", и т.д. В этих брахот можно просить только о том, в чем есть нужда в настоящий момент: например, если сейчас кто-то болен или сейчас есть нужда в заработке. Начинают установленный текст брахи, затем говорят свою просьбу, а потом следует возвратиться к основному тексту брахи, к словам, прилежащим к ее заключительной фразе.

Поведение молящегося

36. Как говорилось выше, перед молитвой надо сосредоточиться на мысли, что стоишь перед Царем всего мира и поэтому необходимо обдумывать произносимые слова.

Сказано в "Шулхан Арух":

"Если молящемуся пришла в голову посторонняя мысль, надо прекратить молиться, пока он не отвлечется от нее. Надо думать о вещах, смиряющих сердце и направляющих его к Богу".

37. Произнося "אבות" — первую браху в шмоне эсре, следует обяза-тельно полностью сосредоточиться на смысле ее слов. Ведь в этой брахе мы провозглашаем славу Всевышнему, и не допустимо думать в это время о постороннем.

Тот, кто сказал אבות״", не сосредоточившись на произносимом, и обратил на это внимание до того, как произнес Имя Бога в завершительной фразе этой брахи ״ברוך אתה ה׳ מגן אברהם״ —должен повторить, начиная со слов ״אלקי אברהם וכר״.

Некоторые законоучители считают, что браха ״מודים״ требует такой же сосредоточенности, как браха .׳׳אבות״

38. Молясь шмоне эсре, нельзя смотреть по сторонам. Надо молиться с закрытыми глазами, или смотреть в сидур.

Нельзя говорить шмоне эсре перед зеркалом, чтобы не создалось впечатление, будто молящийся преклоняется перед своим отображением. Также нежелательно молиться перед картинами или рисунками, так как можно, случайно взглянув на них, сбиться с мысли.

Нельзя ничего показывать другим жестами в ходе молитвы шмоне эсре. Только в случае, если ребенок плачет и мешает молиться, можно показать ему рукой, чтобы он прекратил плакать.

39. На всем протяжении молитвы — от псукей дезимра — нельзя держать в руках никакие предметы, чтобы не отвлекаться от молитвы. Можно держать в руке лишь сидур, так как это необходимо для молитвы.

"Амен", "кадиш" и "кдуша" во время шмоне эсре

40. Посреди шмоне эсре нельзя делать перерыв даже для ответа на "амен", "кадиш" или "кдуша". Когда в миньяне отвечают на кадиш

״אמן יהא עזמה רבה מברך לעלם ולעלמי עלמיא״ или "кдуша", то

молящийся шмоне эсре должен остановиться и прислушаться к словам шлиах цибур — но не отвечать вместе со всеми.

41. В אלקי נצור״" можно сделать перерыв и ответить в тех же случаях, как и в криат шма и ее благословениях посреди главы (см. таблицу в законе 29).

Если есть возможность, надо перед перерывом закончить фразу

.״יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך ה׳ צורי וגואלי״

По мнению "Шулхан Арух", нельзя делать перерыв между окончанием брахи ״המברך את עמו ישראל בשלום״ и словами

״יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך ה׳ צורי וגואלי״.

Евреи восточных общин говорят ״יהיו לרצון״ и перед ״אלקי נצור״ и после нее, поэтому они могут делать перерыв посреди ״אלקי נצור״, чтобы отвечать на кадиш, кдуша и т.д.

Если молящийся окончил אלקי נצור״", но не может отступить на 3 шага назад, так как за ним кто-то молится (см. ниже закон 52), то ему уже можно отвечать все, включая ״ברוך הוא וברוך שמו״.

Произнесение молитвы

42. Молитва шмоне эсре произносится отчетливо, но шепотом, чтобы только сам молящийся слышал свои слова. Так сказано о молитве Ханы, матери пророка Шмуэля: "Только губы ее шевелятся, а голос ее не слышен" (שמואל א, א, י״ג).

Отчетливое произношение слов придает особую силу молитве и помогает мысленному сосредоточению.

Лицом к Иерусалиму

43. В любом месте мира шмоне эсре говорят, повернувшись в сторону Эрец Исраэль, в Эрец Исраэль — к Иерусалиму, а в Иерусалиме — к месту Храма.

44. Молящийся мысленно видит себя в самом святилище Храма, как сказал царь Соломон: "И будут молиться Богу, в сторону избранного Тобой города, и Храма, который я построил во Имя Твое" (מלכים א, ח, מ״ד).

Сходство молитвы с жертвоприношением

45. В "Шулхан Арух" сказано, что наша молитва соответствует жертвоприношениям в Храме, поэтому применительно к молитве установлены правила, соблюдавшиеся в жертвоприношениях:

а) молиться надо сосредоточенно и без всяких посторонних мыслей, подобно тому, как при жертвоприношении посторонняя мысль у коэна делала жертву негодной;

б) молятся стоя — так же, как совершали жертвоприношения;

в) надо установить постоянное место для молитвы, желательно против стены, и таким образом, чтобы не находился посторонний предмет между стеной и молящимся — подобно тому, как жертвы приносились на установленном месте, и ничто постороннее не отделяло жертву от стены.

46. Перед тем, как начать шмоне эсре, делают 3 шага вперед, в знак почтительного приближения к месту молитвы Богу. Обычно для этого отступают сначала на 3 шага назад.

47. Шмоне эсре говорят стоя, ни на что не опираясь.

В Шулхан Арух говорится, что ноги приставляют тесно одну к другой, чтобы уподобиться ангелам, о которых сказано: "Их ноги — прямая нога", т.е. их ноги выглядят как одна.

Преклонение

48. В ходе молитвы шмоне эсре 4 раза преклоняются: в начале брахи ״מגן אברהם״) ״אבות״) и в ее конце, и в начале брахи ״מודים״ и в ее конце. Поклоны выражают наше смирение и трепет перед Богом, внимающим нашим молитвам.

Нельзя кланяться в начале или в конце других брахот.

Преклонение совершается следующим образом: произнося ״ברוך״, сгибают колени, произнося ״אתה״, склоняют одновременно туловище и голову, а дойдя до слова ״ה״׳, неспеша выпрямляют сначала голову и затем туловище.

В начале брахи ״מודים״ склоняют одновременно голову и туловище и остаются так до слова ״ה׳״ , а говоря его, выпрямляются. В конце этой брахи порядок преклонения при словах ״ברוך אתה ה׳״ такой же, как и в брахе ״אבות״ —см. выше.

Окончание молитвы

49. Сказав ״יהיו לרצון וכר״ в конце ״אלוקי נצור״, молящийся склоняется и отступает на 3 шага назад, с чувством, что ему тяжело отдалиться от места молитвы. Отступая, ставят ступню одной ноги за пятой другой, и последний шаг делают левой ногой, ставя ее рядом с правой.

Отступив назад, и все еще склонившись, молящийся поворачивает лицо влево и говорит: ״עושה שלום במרומיו״, поворачивается вправо и говорит:״הוא יעשה שלום עלינו״, и поклонившись прямо перед собой. завершает ״ועל כל ישראל ואמרו אמן״.

После этого произносят:

-״יהי רצון מלפניך וכו׳ שייבנה בית המקדש במהרה בימינו וכו׳״

молитва, в которой мы просим, чтобы как можно скорее, еще в наши дни, был воссоздан Храм, и мы удостоились возобновить в нем жертвоприношения, в соответствии с которыми мы возносим наши молитвы.

Отойдя на 3 шага назад, молящийся остается на месте, пока шлиах цибур не дойдет до "кдуша". Если же стоять ему там неудобно, можно вернуться на прежнее место, как только шлиах цибур начнет повторение молитвы (חזרת הש״ץ — "хазарат аишц").

Все эти законы имеют много деталей, поэтому практическому их выполнению следует научиться у сведущего человека.

Нельзя сидеть в радиусе 4 амы от молящегося шмоне эсре. Однако если человек молится, или читает какие-либо тексты, примыкающие к молитве, а по мнению некоторых — также если он учит Тору вслух. ему можно сидеть и на этом расстоянии от молящегося.

Существует мнение, что впереди молящегося нельзя сидеть во всем его поле зрения, даже если сидящий молится.

Нельзя проходить перед молящимся шмоне эсре в пределах 4-х амот, потому что этим сбивают ход его мыслей и мешают ему сосредоточиться.

Если человек завершил молитву, а стоящий за ним еще молится. то окончившему нельзя отойти назад, если он таким образом войдет в область 4 амот от молящегося. Надо ждать, пока тот закончит молитву.

Изменения и добавления в молитве шмоне эсре

В определенные дни и в разные времена года в молитве шмоне эсре прибавляются или меняются некоторые части, как написано в сидуре. Отметим их.

״משיב הרוח ומוריד הגשם״ - в брахе "״מחיה המתים: зимой говорят ״משיב הרוח ומוריד הגשם״, а летом — ״מוריד הטל״.

״משיב הרוח ומוריד הגשם״ произносят, начиная с праздника Шмини Аиерет (22) (שמיני עצרת-го числа месяца тишрей) в молитве мусаф, и до молитвы шахарит первого дня праздника Пэсах 15 нисана.

״מוריד הטל״ соответственно, говорят начиная с мусафа 15 нисана и до шахарит 22 тишрей включительно.

В некоторых общинах диаспоры летом не говорят מוריד הטל.

Далее, в законе 56 приводится таблица, объясняющая как посту-пить в случае ошибки в этом месте молитвы.

״אתה חוננתנו״: на исходе субботы и праздников в вечерней молитве добавляют в браху ״חונן הדעת״ вставку ״אתה חוננתנו״. Подробнее см. глава 19-я. закон 2.

Просьба о дожде: в брахе "ברך עלינו", в которой мы молимся о благословении текущего года, также есть изменение в тексте, в зависимости от зимы или лета.

В тексте восточных общин летом произносят: .״ברכנו ה׳ אלקינו בכל מעשה ידינו וברך שנתנו בטללי רצון וכו׳״

не прося о дожде, а зимой - ׳:ברך עלינו ה׳ ולקינו את השנה הזאת ואת כל מיני תבואתה וכר״

как это написано в сидуре.

По всем остальным традициям, текст брахи неизменен:

״ברך עלינו ה׳ אליקינו את השנה הזאת ואת כל מיני תבואתה וכו׳״ , но зимой в середине брахи говорят ״ותן טל ומטר לבךכה״ ("и дай росу и дождь во благо"), а летом — ״ותן ברכה״ ("и дай благословение"), не прося о дожде.

В Эрец Исраэль говорят ״ותן טל ומטר לברכה״, прося зимой о дожде, начиная с вечерней молитвы в ночь на 7 хешван и до молитвы минха за день до праздника Пэсах (14 (ערב פסח нисана, включая ее. Летом говорят ״ותן ברכה״, начиная с вечерней молитвы в ночь на 15 нисана и до молитвы минха 6 числа месяца хешван, включая ее. Как поступить в случае ошибки, см. закон 57.

В других странах "зимний вариант" произносят начиная с вечерней молитвы в ночь на 4 или 5 декабря, через 60 дней после начала "периода тишрей" — одного из четырех периодов, на которые делится год по солнечному календарю: тишрей, тевет, нисан и тамуз. Дата — григорианская, так как зависит от движения солнца, на чем и основан григорианский год.

״נחם״: законы брахи ״נחם ה׳ אלקינו את אבלי ציון וכד״, которая добавляется в молитве минха в Тишъа Беав — תשעה באב в брахе ״בונה ירושלים״ , см. в главе 35-й, закон 31.

״עננו״: добавляется в браху ״שמע קולנו״ в дни поста. Подробно — см. глава 25-я, закон 8.

״יעלה ויבא״ — в дни рои1 ходеш (ראש חדש) — начало месяца, и хол амоэд (חול המועד) — дни между первым и последним праздниками Пэсах и Суккот — добавляют в браху ״רצה״ . Подробнее см. глава 23-я. закон 5 — рош ходеш и глава 29-я, закон 54 — хол амоэд.

״על הנסים״ — добавляют в браху ״מודים״ в Хануку и Пурим.

Подробно см. глава 30-я, закон 5 и глава 31-я, закон 16.

Добавления в ״עשרת ימי תשובה״ — десять дней от Нового Года — Рош Ашана (ראש השנה) — до Йом Кипур (יום הכפור) включительно — см. главу 26-ю, законы 5,7.

Приступая к молитве, надо знать соответствующие добавления и изменения. Для этого заранее просматривают текст молитвы. В трудных для понимания местах следует предварительно разобраться.

Добавления и изменения в молитве собраны здесь в таблицы, чтобы помочь их усвоению. В этой главе приведем правила, касающиеся ״משיב הרוח״ и ״תן טל ומטר״. Правила относительно всех остальных добавлений и изменений будут приведены в соответствующих главах.

56. Как поступить в случае ошибки в ״משיב הדוח ומוריד הגשם״

Забыл сказать или сомневается, Не сказал зимой Сказал летом по ошибке сказал ли 1 течение 30 дней с ״משיב הרוח ומוריד הגשם״ ״משיב הרוח ומוריד הגשם״

начала изменениа * тексте'

Место в молитве, на котором вспомнил об ошибке.

Еще не сказал Имя ״ה׳״ в брахе кончает смысловую фразу, не возвращается к началу этой брахи ״ברוך אחה ה׳ מחיה המתים״ возвращаясь, и говорит после к словам ״אתה גבור״

нее ״משיב הרוח ומוריד הגשם״

Если вспомнил, сказал уже ״מאמן אחה ובד״, добавляет ׳משיב הרוח ומוריד הגשם״ и возвращается к началу фразы

מנאמן אחה״

Произнес Имя ״ה׳״, но пока добавляет למתי חוקיך־" говорит

еще не произнес заключительные и возвращается к слоим *Т?^п למדד".'

слова этой брахи ״משיב הרוח ומוריד הגשם־ ״מחיה המתים״ и возвращается

к началу брахи

•אתה נמר ובו׳״ •

Если же сказал ״מוריד הסל־ вместо ״משיב הרוח ובו׳״, не возвращается

Закончил браху ״מחיה המתים־. добавляет в этом месте возвращается к самому

но пока сше не начал следующую ־משיב הרוח ומוריד הנשם־ началу молитвы шмоне эсре

браху ⁴־אחה קרוש־ и продолжает ״אתה קדוש״

Сказав ״מוריד הטל״ вместо ״משיב הרוח ובו•״. не добавляет ־משיב הרוח ובר״ перед אחה קדוש־•

Начал браху ״אחה קרוש״ возвращается возвращается

и вспомнил об ошибке к началу молитвы. к началу молитвы.

после этого (в ходе шмоне эсре или после ее окончания) *

Сказав ״מורח המל״ вместо ־משיב הרוח ובו״, не возвращается

Примечания к таблице

В течение первых 30 дней после изменения "летнего" текста на "зимний" или наоборот, человек, пребывающий в сомнении, какой именно вариант он произнес, должен считать, что прочел предыдущий, привычный ему вариант.

Если забыл сказать летом ״מוריד הטל״ — и не сказал также ״משיב הרוח וכו׳״ — не возвращается к началу (в некоторых общинах диаспоры вообще не говорят летом ״מוריד הטל״).

в Теилим (קי״ט, י״ב) сказано: ״ברוך אתה ה׳ למדני חקיך״ . Таким образом, если закончить прерванную браху ״ברוך אתה ה׳״ словами ״למדני חקיך״, то получится цельная фраза из Теилим и имя Бога не будет произнесено понапрасну.

Если с момента окончания брахи ״מחיה המתים״ еще не прошло достаточно времени, чтобы произнести следующие 3 слова: "״שלום עליך רבי (этот промежуток времени называется "тох кдей дибур" ״תוך כדי דיבור״ — "невмещающий минимальную фразу"), то следует немедленно добавить ^,'משיב הרוח ומוריד הגשם".

״ותן טל ומטר^,, Как поступить в случае ошибки в

57.

Сказал ошибочно летом

״ותן טל ומטר׳׳

Не сказал зимой

׳׳ותן טל ומטר׳׳

Забыл сказать или сомневается, сказал ли в течение 30 дней с момента начала изменения в тексте¹

Место в молитве, в котором вспомнил об ошибке

возвращается к началу этой брахи

возвращается к нужному месту и говорит:

׳׳ותן טל ומטר׳׳

Еще не сказал Имя ׳׳ה׳׳׳ в брахе ׳׳ברוך אתה ה׳ מברך השנים״

добавляет ׳׳למדני חקיך׳ и возвращается к началу этой брахи

говорит ׳׳ותן טל ומטר לברכה׳׳ в брахе ׳׳שמע קולנו״ перед словами ״כי אתה שומע״.

Произнес Имя ״ה׳״, но еще не сказал заключительные слова этой брахи — ״מברך השנים״

Закончил браху ״מברך השנים״ Если забыл упомянуть и там возвращается к началу

и вспомнил перед и уже сказал Имя ״ה׳״, брахи ״ברך עלינו״

брахой ״שמע קולנו״ в брахе

״ברוך אתה ה׳ שומע תפילה״ добавляет ³״למדני חקיך״ и затем начинает заново со слов ״ותן טל ומטר לברכה ״'.כי אתה שומע תפילה וכו׳״

Если закончил браху ״שמע קולנו״, добавляет сразу после нее

1״ותן טל ומטר לברכה״

Если уже начал браху ״רצה״, возвращается к началу брахи ״ברך עלינו״

Закончил всю молитву шмоне эсре, возвращается к началу

включая ״יהיו לרצון״ в конце молитвы шмоне эсре

״אלקי נצור״, несмотря на то, что еще не отступил со своего места

Примечания к таблице 1,3,4 — см. примечания к предыдущей таблице, те же номера.

Время молитвы шмоне эсре

58. Время молитвы шмоне эсре простирается на четыре "временных часа" с восхода солнца, как будет объяснено ниже.

Особая мицва молиться шмоне эсре с восходом солнца (נץ החמה), в соответствии со сказанным в Теилим (ע״ב, ה): "Пребудут перед Тобой в трепете с восходом солнца".

Это называется молитвой ^,,״ותיקין — "ватикин".

59. Если возникает необходимость молиться до восхода солнца (например, выходя в дорогу, когда в дальнейшем не представится возможности молиться), надо спросить раввина, как поступить относительно молитвы шмоне эсре, криат шма и накладывания тфилин.

60. Ниже приведены таблицы часов восхода солнца 1-го, 10־го и 20-го чисел каждого месяца. Время неприведенных дат вычисляется по соседним числам.

Иерггалим Тель-Авив Хайфа Ьеер-Шгва 'Шат Иерусалим Тель-Авив Хайфа Ьеер-Шева Эйлат

Иерггалим Тель-Авив Хайфа Ьеер-Шгва 'Шат Иерусалим Тель-Авив Хайфа Ьеер-Шева Эйлат

	1	6.39	6.42	6.43	6.40	6.35		1	4.37	4.3«	4.35	4.40	4.44
Январь	10	6.40	6.43	6.44	6.4 Г	6.37	Июль	10	4.41	4.42	4.40	4.44	4.4«
	20	6..V»	6.41	6.42	6.39	6.35		20	4.47	4.4«	4.46	4.50	4.53
	1	6.33	6.35	6.36	6.34	6.30		1	4.54	4.56	4.54	4.57	5.00
Февраль	10	6.2«	6.28	6.29	6.27	6.24	Лв1 >ст	10	5.00	5.02	5.00	5.03	5.05
	20	6.17	6.19	6.19	6.18	6.16		20	5.07	5.0«	5.07	5.09	5.11
	1	6.07	6.09	6.09	6.08	6.07		,	5.14	5.16	5.14	5.17	5.17
Март	10	5.56	5.5«	5.5«	5.5«	5.57	Сентябрь	10	5.20	5.21	5.20	5.22	5.22
	20	5.44	5.46	5.45	5.46	5.45		20	5.26	5.2«	5.27	5.2«	5.27
	,	5.2»	5.30	5.29	5.30	5.31		,	5.33	5.35	5.34	5.34	5.33
Апрель	10	5.17	י5.1	5.17	5.1»	5.20	Октябрь	10	5.39	5.41	5.40	5.40	5.39
	20	5.06	5.07	5.05	5.0М	5.09		20	5.46	5.4«	5.4«	5.47	5.45
	1	4.54	4.55	4.54	4.57	4.59		,	5.55	5.57	5.5«	5.56	5.53
Май	10	4.46	4.48	4.45	4.49	4.52	Ноябрь	10	6.03	6.05	6.05	6.04	6.00
	20	4.4	4.41	4.3«	4.42	4.45		20	6.12	6.14	6.15	6.12	6.08
	1	4.34	4.36	4.33	4.38	4.41		1	6.21	6.23	6.24	6.22	6.17
Июнь	10	4.33	4.34	4.32	4.36	4.40	Декабрь	10	6.2«	6.31	6.32	6.29	6.24
	20	4.34	4.35	4.32	4.37	4.41		20	6.35	6.37	6.38	6.35	6.30

61. Время утренней молитвы шмоне эсре длится до конца четвертого "временного часа", т.е. до окончания трети светлой части дня.

Несмотря на то, что "временные часы" длиннее летом и короче зимой, время, когда еще можно сказать утреннюю молитву шмоне эсре кончается летом раньше, чем зимой, так как отсчет начинается с рассвета, а солнце восходит летом раньше.

По мнению "Маген Авраам", день отсчитывается с момента самого начала рассвета — עמוד השחר — еще до появления солнца, а по мнению Гаона из Вильны (הגר״א), началом дня считается восход солнца — נץ החמה, как уже было упомянуто выше (закон 26) в связи с законами криат шма.

Эти временные часы, по "Маген Авраам" и Гаону из Вильны, приводятся в соответствующих таблицах, по датам григорианского года.

62. Если по какой-либо причине человек не помолился вовремя (до конца четвертого "временного часа"), то можно молиться до полудня —חצות — "хацот", однако, выполняемая таким образом мицва далеко не столь значима, как если бы он молился вовремя.

Время полудня — חצות — как середины светового дня, также вычисляется в соответствии с мнением "Маген Авраам" и Гаона из Вильны.

Молящемуся после четвертого "временного часа" стоит предварительно мысленно обусловить шмоне эсре тем, что если он не обязан прочесть ее, то молится по своему желанию (подобно добровольному жертвоприношению ״נדבה״ — "недава").

Если время полудня уже прошло, то утреннюю молитву шмоне эсре не читают.

Выше отмечалось, что время брахот криат шма заканчивается с концом четвертого "временного часа", и после этого их не произносят.

Повторение молитвы шмоне эсре, которое говорит шлиах цибур (״חזרת הש״ץ״ — "хазарат ашац")

63. Закончив в миньяне произнесение шмоне эсре шепотом вместе со всеми, тот, кто вслух ведет молитву, отступает на 3 шага назад, вы-жидает время, за которое можно пройти 4 амы, затем возвращается на свое место, говорит шепотом ״ה׳ שפתי תפתח ופי יגיד תהלתך״, и начинает вслух читать молитву шмоне эсре.

64. Молящиеся внимательно слушают повторение молитвы, которую произносит шлиах цибур. Разговаривать в это время ни в коем случае нельзя. Если нет по крайней мере девяти слушающих, то брахот, скорее всего, считаются сказанными понапрасну.

65. В каждой брахе, после того как шлиах цибур сказал ״ברוך אתה ה׳״, молящиеся отвечают ״ברוך הוא וברוך שמו״ ("Благословен Он и Его Имя"), и сразу же с окончанием брахи говорят "амен". Далее, в

главе 10-й, законы 8-11. приведены правила того, как отвечать ״ברוך הוא וברוך שמו״ и "амен" и что под этим подразумевается.

Шлиах цибур ждет, пока молящиеся отвечают ״ברוך הוא וברוך שמו״, чтобы все хорошо расслышали завершение брахи. а также делает небольшую паузу между одной брахой и другой, пока все молящиеся ответят "амен".

Отец должен приучить своих детей внимательно слушать повторение молитвы, которую читает шлиах цибур. и отвечать вместе со всеми "амен".

С того момента как ребенок начинает отвечать "амен", у него появляются первые заслуги перед Богом.

Повторение молитвы вслух включает в себя:״קדושה״ — "кдуша". ״מודים״ и благословение коаним — ״ברכת כהנים״.

"Кдуша"

66. После того, как шлиах цибур закончил браху ״מחיה המתים״, он произносит вместе с молящимися "кдуша". как написано в сидуре.

Произнося "кдуша", нужно мысленно утвердиться в готовности освятить Имя Бога, чтобы исполнить сказанное в Торе (ויקרא כ״ב, ל״ב): "Я буду освящен среди сынов Израиля".

Благодаря тому, что мы произносим "кдуша". Бог удостаивает нас своей святости.

67. Произнося "кдуша", стоят соединив ноги (как в шмоне эсре) и устремив взгляд вверх. Произнося ,״קדוש ,קדוש, קדוש וכו׳״

״ברוך כבוד ה׳ ממקומו״ и ״ה׳ ימלוך וכו׳״, надо немного приподняться на носках.

Если человек уже ответил на "кдуша", и потом заново ее услышал, он повторно отвечает вместе со всеми.

68. Когда шлиах цибур доходит до брахи ״מודים״, молящиеся кланяются одновременно с ним и произносят молитву, называемую ״מודים דרבנן״, помещенную в сидуре слева от текста брахи :״מודים״

״מודים אנחנו לך שאתה ה׳ הוא אלקינו ואלקי אבותינו אלקי כל בשר וכו׳״

Шлиах цибур в это время продолжает браху ״מודים״.

Благословение коаним — ברכת נהנים

69. Тора возлагает на коаним мицву благословлять еврейский народ, как сказано в 4-й книге "Пятикнижия" (במדבר וי, כ״ג): "Так благословите сынов Израиля".

Все коаним. находящиеся в синагоге во время молитвы, выходят и становятся впереди молящихся в восточной стороне синагоги для произнесения благословения. Для этого необходимо наличие миньяна — 10-и человек, включая коаним.

70. Коаним. которые не могут произнести благословение по какой-либо причине (слабость и т.д.), не должны находиться в синагоге, когда шлиах цибур провозглашает: "Коаним!". Поэтому им следует выйти до брахи ״רצה״ и не входить, пока коаним не кончат благословлять.

71. Перед тем как коаним становятся для благословения, левит — לוי — омывает им руки. Омывают всю руку до запястья — подобно тому, как это делали коаним в Храме перед совершением жертвоприношений.

72. Когда шлиах цибур начинает браху ״רצה״, все находящиеся в синагоге коаним начинают двигаться к месту, с которого они произнесут благословение. Коэн может сойти со своего места для этого только пока читают ״רצה״, если же шлиах цибур уже успел закончить эту браху, то коэн не может благословлять и должен выйти из синагоги.

73. Коаним становятся перед "арон акодеш "(ארון הקודש״" —закрытое наподобие шкафа место в восточной стене синагоги, в котором хранятся свитки Торы), читают ״מודים דרבנן״ вместе со всеми молящимися, а затем произносят следующую просьбу:

״יהי רצון מלפניך ה׳ אלקינו שתהא ברכה זו שצויתנו לברך את עמך ישראל ברכה שלמה ולא יהא בה מכשול ועוון מעתה ועד עולם״

и стараются закончить ее тогда же, когда шлиах цибур оканчивает произнесение слов ״הטוב שמך ולך נאה להודות״ в брахе ״מודים״, чтобы молящиеся ответили "амен" и на браху, и на их просьбу. Сами коаним тоже отвечают "амен" на конец брахи .״מודים״

74. Во время благословения коаним не должны отвлекаться и смотреть на окружающих. Глаза они обращают вниз, как во время молитвы, лицо покрывают талитом. Молящиеся должны сосредоточиться на благословении, которое произносят коаним, и повернуться в их сторону, но не смотреть на лица и на руки коаним.

75. Коаним возвышают руки до уровня плеч и, держа правую немного выше левой, простирают руки, сблизив их. Они распрямляют все пальцы, образуя пять промежутков следующим образом: между каждыми двумя соединенными пальцами, между ними и большими пальцами, и между двумя большими пальцами. Руки должны быть направлены ладонями вниз, а тыльной стороной кверху.

Коаним становятся лицом к "арон акодеш". Если в синагоге находятся по крайней мере двое коаним, то после брахи ״מודים״ кто-нибудь из молящихся провозглашает: "Коаним!". В восточных общинах сам шлиах цибур говорит: "Коаним!". Существует традиция, по которой шлиах цибур читает имеющийся после ״מודים״ текст ״אלקינו ואלקי אבותנו ברכנו וכד״ и выделяет из него громким голосом слово ״כהנים״ —"коаним".

Коаним начинают браху: , ״ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם אשר קץ־שנו בקדושתו של אהרן״

повернувшись (через правое плечо), становятся лицом к молящимся и заканчивают браху  - ״חנינו לברך >!ת עמו ישראל באהבה״

Молящиеся, кроме шлиах цибур, отвечают "амен".

Шлиах цибур произносит текст благословения ״ברכת כהנים״ и коаним повторяют его за ним слово за словом.

Благословение коаним состоит из трех фраз:

״יברכך ה׳ וישמרך״ .״יאר ה׳ פניו אליך ויחנך״ ״ישיא ה׳ פניו אליך וישים לך שלום״

и после конца каждой из них молящиеся отвечают "амен".

Перед провозглашением "коаним" надо выждать, пока большинство молящихся ответят "амен" на окончание брахи ״מודים״. Коаним не начинают благословение

״אשר קדשנו בקדושתו של אהרון״,

пока не произнесено полностью слово "коаним!" Также на всем протяжении благословения коаним (и они сами, и шлиах цибур, и молящиеся) выжидают завершения предыдущего слова, прежде чем начать последующее.

Произнося слова: ״לך״, ״אליך״, ״ויחנך״, ״אליך״, ״ישמרך״, ״יברכך״ и ״שלום״, коаним обращают лицо и руки также и на север и на юг. чтобы благословение было обращено и к стоящим по сторонам.

77. Благословение не относится к тем, кто находится позади коаним. Поэтому молящиеся у восточной стены синагоги должны перейти во время благословения на другое место и стать перед коаним.

78. Закон предъявляет следующие требования к биркат коаним: надо произнести благословение стоя, на святом языке (לשון הקדש), громким голосом, с вознесением рук соответствующим образом (״נשיאת כפים״). Все эти правила установлены Торой. Тот коэн, который не может выполнить хотя бы одно из этих условий, не участвует в благословении и выходит из синагоги прежде, чем шлиах цибур начнет .״רצה״

79. После завершения биркат коаним, шлиах цибур начинает браху "שים שלום", а коаним поворачиваются (снова через правое пле-40) лицом к "арон акодеш" и говорят:

״רבון העולמים י עשינו מה שגזרת עלינו, עשה אתה מה שהבטחתנו, השקיפה

ממעון קדשך מן השמים וברך את עמך את ישראל״

и стараются завершить эту просьбу тогда же, когда шлиах цибур заканчивает браху ״שים שלום״, чтобы "амен" молящихся относился и к их словам. Если коаним опередили, они добавляют еще:

״אדיר במרום שוכן בגבורה, אתה שלום ושמך שלום, יהי רצון שתשים עלינו שלום״

Коаним поворачиваются к "арон акодеш" до того как шлиах цибур начинает ״שים שלום״. Они не опускают рук, пока не повернутся к "арон акодеш" и остаются на месте, где было сказано благословение, пока большинство молящихся не ответят "амен" после брахи .״שים שלום״

80. Если среди молящихся нет коаним, то после брахи ״מודים״ шлиах цибур говорит:״אלקינו ואלקי אבותינו ברכנו בברכה המשלשת בתורה וכר״, как написано в сидуре. Молящиеся отвечают״פן יהי ^{״ а не "амен".

81. Коаним благословляют каждый день в утренней молитве шахарит и в молитве мусаф, которую произносят в субботу, праздники и рош ходеш. Относительно благословения коаним в молитве минха в дни поста и в молитве "неила" — ״נעילה״ — в Йом Кипур, будет сказано в соответствующих главах.

Во многих странах коаним благославляют лишь во время молитвы мусаф в праздники, когда евреи пребывают в радости. Тогда во все остальные дни шлиах цибур произносит после ״מודים״ уже упомянутую выше просьбу: .״אלקינו ואלקי אבותינו ברכנו בברכה המשלשת בתורה וכו׳״

Здесь не приведены некоторые правила, касающиеся биркат коаним, например: кто из коаним не вправе благословлять, как должен поступить шлиах цибур, если он сам коэн, и другие. Коаним должны во всем этом хорошо разбираться.

"Таханун" — תחנון — молитва о милости

82. После шмоне эсре (и при совместной молитве — после ее повторения вслух) произносят молитву "таханун", в которой просят у Бога о прощении прегрешений, и о даровании избавления ради Его святого Имени.

83. Произнося ״רחום וחנון חטאתי לפניך ה׳ מלא רחמים רחם עלי וקבל תחנוני״ , совершают так называемое ״נפילת אפים״ — "нефилат апаим" — "преклонение ниц". В наше время его совершают сидя, опустив голову и покрыв лицо талитом, рукавом или т.п.; при этом недостаточно покрыть его только рукой. В шахарит склоняются на правую руку (так как на левую наложен тфилин), а в минху — на левую.

В восточных общинах вместо фраз ״רחום וחנון וכו׳״ читают главу из "Теилим": ״לדור אלך ה׳ נפשי אשא״. Произносят это сидя, но без "нефилат апаим".

84. В вынужденной ситуации (например, когда рядом стоит молящийся шмоне эсре, и нельзя садиться рядом с ним и т.п.), можно делать нефилат апаим стоя.

После нефилат апаим продолжают таханун сидя, до слов ״ואנחנו לא נרע״, и говоря продолжение ״מה נעשה וכו׳״ — встают.

Нефилат апаим совершают только там, где есть свиток Торы. В других случаях говорят таханун сидя, без "нефилат апаим". В "Мишна Брура" приводятся различные мнения, как поступать там, где есть святые книги, но нет свитков Торы.

85. Молитва о милости — таханун — многое теряет, если молящийся делает перерыв между шмоне эсре и нею. Однако допустимо произнести короткую фразу, и тем более ответить на ка-диш и т.п.

По некоторым традициям, перед таханун произносят молитву ״וידוי״ и ה׳, ה׳, א־ל רחום וחנון וכו׳) ״ י״ג מידות רחמים״).

״וידוי״ — признание человека в совершенных грехах. В нем содержится перечисление прегрешений в алфавитном порядке:

אשמנו, בגדנו, גזלנו, דברנו דפי וכו׳

86. Понедельник (יום שני) и четверг (יום חמישי) — дни Божественного благоволения.

Когда евреи провинились перед Богом в пустыне, поклонившись золотому тельцу, поднялся Моисей во второй день недели — понедельник на гору Синай просить у Бога прощения, и пробыв там 40 дней, спустился к еврейскому народу в пятый день недели — четверг. Он известил об отпущении греха.

В понедельник и четверг добавляют в таханун много дополнительных молитв. Их текст приведен в сидуре. Произно-сят их стоя, с расстановкой и сосредоточенно. Молясь в

миньяне, после таханун читают "полукадиш" (חצי קדיש) . В понедельник и четверг произносят затем ״א־ל ארך אפים וכו״׳ как написано в сидуре. В те дни, когда не говорят ״למנצח״ перед ״ובא לציון״ (см. ниже закон 101) — не произносят и ״א־ל ארך אפים״. В первые понедельник, четверг и понедельник месяцев хешван и ияр возносят особые просьбы о прощении — סליחות — "слихдт", и мо-литву ״אבינו מלכנו״ . Евреи восточных общин не имеют такого обычая.

Дни, в которые не читают таханун

87. В субботу, праздники и рош ходеш — не произносят таханун.

Перечислим все остальные дни, в которые не говорят таханун:

* в ר — ערב ראש השנהрев Рош Ашана — день до Нового Года (в סליחות перед молитвой шахарит читают таханун и в этот день);

* в ערב יום כפור — эрев Йом Кипур — день до Йом Кипура (9 тишрей), и начиная с Йом Кипура до אסרו חג — "исру хаг", т.е. следующего за праздником Суккот дня — 23 тишрей (включительно). Существует традиция не читать таханун до рош ходеш хешван;

* в 8 дней Хануки;

* в ט״ו בשבט — "Ту Бишват" — 15 числа месяца шват;

* в Пурим (14 и 15 чисел месяца адар; если же год високосный — то в те же числа первого и второго месяцев адар);

* на протяжении всего месяца нисан;

в ל״ג כעמר — "Лаг Баомер " (18 числа месяца ияр);

от рош ходеш сиван и до следующего за праздником Шавуот дня אסרו חג שבועות — "исру хаг" Шавуот (7 числа месяца сиван) включительно. Практически же не говорят таханун до 12 числа месяца сиван включительно;

в תשעה באב — "Тишъа Беав" (9 числа месяца ав) и 15 числа того же месяца (ט״ו באב).

Не произносят таханун в доме у человека, пребывающего в трауре по близкому в течение всех 7-ми дней. Не говорят таханун в присутствии жениха и невесты в первые 7 дней после свадьбы (если невеста уже была замужем до этого, то лишь три дня). Если в синагоге должен совершиться в этот день брит мила (ברית מילה) — обрезание младенца — таханун не читают. Также не говорят его в присутствии совершающего обрезание (מוהל — "моэл"), отца ребенка, которому делают брит, или "сандака" (סנדק — тот, кто держит ребенка во время обрезания), если им предстоит в этот день брит (даже и не в этой синагоге).

Чтение Торы в понедельник и четверг

Моисей установил обязанность чтения Торы по понедельникам и четвергам, помимо ее чтения в субботу, чтобы не проходило и трех дней без чтения Торы.

Эзра — законоучитель (עזרא הסופר) установил, что надо вызывать к чтению Торы не меньше 3-х человек и читать не меньше 10 фраз.

Читают начало той главы, которая установлена для ближайшей субботы (פרשת השבוע). В некоторых сидурах приведены читаемые отрывки и их разделение для 3-х человек.

Читают Тору только при наличии миньяна.

Когда открывают арон акодеш и вынимают свиток Торы, шлиах цибур и молящиеся произносят соответствующие тексты, приведенные в сидурах.

Когда выносят свиток Торы из арон акодеш и пока несут его по синагоге — надо стоять. Держат свиток Торы в правой руке и подносят к столу (בימה), на котором ее читают, с правой стороны. Мицва идти следом за несущим Тору, выражая тем самым благоговение перед ней.

Восхождение к чтению Торы

Первым восходит к Торе коэн, затем — леви, и затем — исраэль. В Торе сказано о коэне: "И ты освятишь его"(ויקרא כ״א, חי). Согласно этому, следует отдать первенство коэну во всем, что связано со служением Богу,например, он первым должен произнести браху и т.п.

Вызванный к чтению Торы идет к "бима '"(стол, на котором лежит свиток) кратчайшим путем, показывая этим, как Тора важна ему, а также, чтобы не задерживать молящихся. Если расстояния одинаковы, то подходят справа.

Он открывает свиток и смотрит, с какой фразы начинают чтение, чтобы знать, к чему относится браха. Благославляя, он держит в руках оба древка свитка (именуемые ״עצי חיים״ — "древа жизни"). Нельзя касаться пергамента Торы обнаженными руками, т.е. без посредства платка, одежды и т.п.

Вызванный к Торе говорит громко, чтобы все в синагоге слышали: ״ברכו את ה׳ המברך״ (при этом его глаза закрыты), ему отвечают:״ברוך ה׳ המברך לעולם ועד״, и тогда он повторяет: ״ברוך ה׳ המביךך לעולם ועד״ и затем благославляет:

,״ברוך אתה ה׳ אליקינו מלך העולם אשר בחר בנו מכיל העמים ונתן לנו את תורתו

ברוך אתה ה׳ נותן התורה״

Чтение Торы

После того как все ответили "амен", чтец Торы (בעל הקורא) начинает недельную главу (פרשת השבוע). Восшедший к Торе читает шепотом вместе с ним. Оба они должны стоять, ни на что не опираясь. Во время чтения вызванный к Торе продолжает держать оба древка.

Принято, чтобы по крайней мере 3 человека стояли одновременно возле Торы во время чтения (т.е. кроме чтеца и восшедшего стоит еще один человек).

Чтец обязан хорошо знать все законы чтения Торы, текст, читаемый в тот день, его правильную интонацию (טעמים).

Все молящиеся должны внимательно слушать. Нельзя разговаривать с того момента, как открывают свиток, и до конца чтения данного отрывка.

Предпочтительно слушать чтение Торы стоя. Тот, кому трудно

сосредоточиться, может сесть. В восточных общинах принято сидеть во время чтения Торы.

В любом случае, когда восшедший к Торе произносит ״ברכו וכר״ и ему отвечают ״ברוך ה׳ המברך לעולם וער״, надо стоять.

96. Не следует выходить из синагоги с того момента, как открыли свиток, и до конца чтения. Однако, в случае необходимости можно выйти когда чтец делает перерыв, при условии, что тот. кто выходит, уже слышал сегодня чтение Торы, или тут же вернется обратно, а в синагоге остается 10 человек и без него.

97. После окончания чтения, вызванный к Торе целует свиток. прикасаясь к нему платком или талитом. сворачивает свиток и громко произносит:

.״ברוך אתה ה׳ אליקינו מלך העולם אשר נתן לנו תורת אמת וחיי עולם נטע ?תוכנו

ברוך אתה ה׳ נותן התורה״

В "Шулхан Арух" объясняется, что слова ״תורת אמת״ подразумевают письменную Тору (תורה שבכתב), а слова ״חיי עולם נטע בתוכנו״ — устную Тору (תורה שבעל פה).

В некоторых общинах браху произносят следующим образом:

״ברוך אתה ה׳ וכר אשר נתן לנו את תורתו תורת אמת וכו׳״

98. Принято, что восшедший к Торе выжидает, пока закончится чтение следующего за ним, и лишь затем возвращается на свое место. Он сходит с бима со стороны, противоположной той, с которой он поднялся, и возвращается длинным путем, не торопясь к своему месту, чтобы не создалось впечатление, будто чтение То-ры было ему в тягость.

После окончания чтения всего сегодняшнего отрывка произносится полукадиш (חצי קדיש) (за исключением чтения Торы в субботнюю минху и минху установленных постов).

Поднятие свитка (הגבהת התורה)

99. После чтения свиток Торы поднимают. Вызванный для этого молящийся, разворачивает свиток по крайней мере на 3 столбца, поднимает его вверх и показывает всем находящимся в синагоге, налево, направо, вперед и назад.

Мицва посмотреть на написанное в свитке, поклониться и сказать:

,״זאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל וכר״

как написано в сидуре. Надо постараться разглядеть буквы в свитке.

когда его возносят: по словам кабалы, этим достигается духовное просветление.

В восточных и некоторых других общинах поднимают Тору, как описано выше, перед чтением. Поднимают и сворачивают свиток таким образом, чтобы шов между частями пергамента был посредине. Это делается для того, чтобы, если свиток, не дай Бог. упадет, распорется в крайнем случае шов, но пергамент не порвется. Если при сворачивании свитка надо дотронуться до пергамента, то делают это посредством какого-нибудь материала (талита и т.п.).

Возвращение свитка Торы в арон акодеш

. После поднятия свитка шлиах цибур говорит:

.״יהי רצון מלפני אבינו שבשמים וכו׳״

как написано в сидуре. В те дни. когда не говорят таханун, пропускают и эту молитву.

В восточных общинах ее не читают вообще.

Неся свиток обратно, сходят с бима со стороны, противоположной той, с которой внесли его перед чтением. Когда несут свиток, произносят соответствующие молитвы, приведенные в сидуре. Надо стоять все время, пока не внесут свиток в арон акодеш и не закроют его там. Те, кто поднимал и сворачивал свиток, идут за ним до арон акодеш. и стоят перед ним, пока не поставят свиток на место. Тот, мимо кого проносят свиток Торы, должен пойти за ним. Даже стоящие на улице должны войти в синагогу и присутствовать при выношении и внесении свитка Торы в арон акодеш, как написано: "Во множестве народа проявляется великолепие царя".

Продолжение утренней молитвы и ее окончание

. В продолжение молитвы говорят:״אשרי יושבי ביתך״ (глава קמ״ה из "Теилим"). Произнося фразу ״פותח את ידך ומשביע לכל חי רצון״ ("Раскрываешь Свою руку и насыщаешь с благоволением все живое"), надо подразумевать, что Бог следит за всеми своими созданиями и поддерживает их существование.

Затем говорят ״למנצח מזמור לדוד״ ("Теилим", глава כ׳).

В субботы, праздники и.рош ходеш эту главу не читают. Она также не произносится в эрев Йом Кипур (9 тишрей), все 8 дней

Хануки, в Пурим (14 и 15 адара, и в те же числа первого и второго месяцев адар, если год високосный), в эрев Пэсах (14 нисана) и в Тишъа Беав (9 число месяца ав).

В некоторых общинах не говорят ״למנצח מזמור לדוד״ также в эрев Суккот (14-е число месяца тишрей), эрев Шавуот (5 сивана), и в "אסרו חג" — день, следующий за праздниками Суккот, Пэсах и Шавуот.

102. Затем произносят молитву ״ובא לציון״. Она составлена из нескольких различных отрывков и включает в себя (״קדוש קדוש קדוש ה׳ צכא־ות מלא כל הארץ כבודו״ (ישעיהו ו׳ ג׳ и (״ברוך כבודה׳ ממקומו״ (יחזקאל ג׳, ב׳, называемые ״кдуша десидра"— кдуша, включенная в саму молитву, в отличие от той, которая говорится при повторении шмоне эсре. Они сопровождаются переводом на арамейский язык (תרגום — таргум).

В Гемаре говорится, что очень важно сказать "кдуша десидра", поэтому без особой необходимости нельзя выходить из синагоги, пока не произнесены эти фразы вместе со всеми.

По той же причине, если молящийся еще не произнес אשרי״" или ״למנצח״ , когда все уже начали "кдуша десидра" — он должен сначала сказать вместе со всеми "кдуша десидра", а затем вернуться к пропущенному.

Завершение молитвы

103. Затем читают ״שיר של יום״ — "песнь дня". Это хвалебная песнь из Теилим (מזמור), которую произносили левиты в воответствующий день недели в Храме во время принесения жертвы, называемой "тамид". В каждый праздник также читается особая песнь из Теилим, как будет рассказано далее в законах праздников.

Некоторые говорят перед песней дня добавочные главы из Теилим, написанные в сидуре.

104. Затем следуют отрывки ״אין כאלקינו״ и ״פטום הקטורת״, как приведено в сидуре. ״פטום הקטורת״ надо произносить неспеша. не по памяти, чтобы не пропустить какое-либо из перечисляемых благовоний, употребляемых в Храме.

Заключительной частью молитвы является ״עלינו לשבח״, которую составил Еошуа бин-Нун (יהושע בן נון), захватив Иерихо.

В ״עלינו לשבח״ мы славим Бога за то. что он избрал еврейский народ изо всех народов, молимся, чтобы все народы как можно скорее признали власть Бога. Велика сила этой молитвы, и произносить ее надо, вникая в смысл.

Дойдя до слов ״ואנחנו כורעים״, надо поклониться.

По некоторым обычаям читают ее перед "песней дня". "Кадиш"

105. При молитве в миньяне в определенных ее местах читают "кадиш". Это молитва на арамейском языке, в которой восславляют Имя Бога и молятся о том, чтобы все в мире признали власть Бога и восславили Его Имя.

106. Присутствующие должны вслушиваться в слова кадиша и громко отвечать ״אמן יהא ?ימיה רבא מברך לעלם ולעלמי עלמ;א״ и "амен׳׳.

Еврейские мудрецы говорят: велика мицва того, кто отвечает ׳׳אמן יהא שמיה רבא וכו׳״, полностью сосредоточившись на смысле слов. Разговаривать во время кадиша строго запрещено. Мицвой также является услышать кадиш и поспешить в то место, где его читают.

107. В книгах законоучителей высказано мнение, что стоять во время кадиша (до того, как ответят ״אמן יהא שמיה רבא וכו׳״) надо только в том случае, если молящиеся стояли и до этого (например, произносили ״הלל״). В соответствии с этим мнением, во всех остальных случаях нет необходимости стоять, когда читают кадиш.

Так и принято в восточных общинах.

Согласно другому мнению, нужно всегда стоять, когда читают кадиш, пока не ответят ״אמן יהא שמיה רבא וכו׳״ (или даже пока не ответят "амен" на ״יתברך וכו׳ ואמרו אמן״. Согласно книге "Мишна Брура", надо стараться следовать этому мнению и стоять всякий раз, когда произносится кадиш.

Существуют разные варианты кадиша в соответствии с разными местами в молитве: ״קדיש תתקבל״, ״קדיש שלם״, ״חצי קדיש״ и ׳׳קדיש דרבנן״.

Эти названия даны в соответствии с изменением заключительной части кадиша. Все они приведены в сидуре.

108. קדיש יתום ("кадиш ятом"— кадиш сироты) — говорится сыном или другим человеком для блага души умершего. Правила его чтения см. в "Мишна Брура", глава באור הלכה) קל״ב).

Мудрецы говорят, что сын, читая кадиш по умершим отцу или ма-тери, помогает им и возвышает их перед Высшим Судом.

В большую заслугу умершему ставится также восхождение сына к чтению Торы в субботу на ״מפטיר״ и молитва сына в качестве шлиах цибур, особенно в вечернюю молитву на исходе субботы.

Можно оказать почтение родителям и после их смерти, и увеличить их награду в вечном мире.

В святой книге "Зоар" в конце раздела ״בחוקות^,״ сказано, что когда сын идет верной дорогой и делает все в соответствии с Торой, то тем самым он исполняет заповедь почитания родителей даже после их смерти, и души их возвышаются перед Богом благодаря добрым делам и мицвот сына.

Восполнение пропущенной молитвы

109. Если кто-либо по ошибке не прочел шмоне эсре в утренней, дневной или вечерней молитве, он повторяет ее дважды в следующей молитве. Например, если кто-либо во время вечерней молитвы не сказал шмоне эсре или ошибся в ней (и не обнаружил ошибку до утра), тогда утром после шмоне эсре он говорит ״אשרי יושבי ביתך״ и повторяет шмоне эсре для восполнения пропущен-ной молитвы. Точно так же, перед восполнением шмоне эсре в минху, говорят "אשרי". Перед восполнением щмоне эсре в вечерней молитве, нужно выждать время, за которое можно пройти 4 амы.

Если же шмоне эсре была пропущена намеренно, без всякой на это причины, то ее невозможно восполнить.

110. Если надо произнести шмоне эсре дважды, то под первой из них подразумевают молитву, установленную в данное время, а под второй — восполнение пропущенной.

Если же молящийся имел в виду обратный порядок, то он должен заново восполнить пропущенную шмоне эсре. Не следует делать перерыв между обязательной и восполняющей шмоне эсре (за исключением чтения ״אשרי״, как было указано в законе 109). Однако можно слушать между ними повторение обязательной молитвы, которую говорит шлиах цибур. Если пропущено основное время обязательной молитвы, например в шахарит после первых 4-х временных часов дня, нельзя восполнить вечернюю молитву.

111. Забывший произнести минху в пятницу — должен в субботу вечером дважды прочесть субботнюю молитву, несмотря на то, что вторая молитва говорится в восполнение будничной шмоне эсре.

112. Восполнить пропущенную молитву возможно только вместе с непосредственно следующей за ней, но не позже. Так, пропущенную шахарит можно восполнить только в минху — но не в вечернюю молитву.

В дни, когда после шахарит читают мусаф, можно все же восполнить шахарит в минху.

Саму молитву мусаф, восполнить нельзя.

Шлиах цибур может восполнить пропущенную им молитву, подразумевая ее под повторяемой им вслух шмоне эсре для миньяна.

Изучение Торы после молитвы

113. Изучение Торы является основой соблюдения всех ее мицвот. Сказано в Мишне (פאה): "Изучение Торы важно более всех остальных мицвот".

В Гемаре "Шабат" сказано, что когда человек предстает перед Высшим Судом, его прежде всего спрашивают: "Устанавливал ли ты время для изучения Торы?". Поэтому, помимо того, что изучению Торы должен быть отведен весь досуг, необходимо установить определенное время и днем и ночью для ее изучения — и не отменять этих уроков из-за других дел.

114. В Гемаре говорится также, что когда человек сразу после синагоги направляется в бет мидраш (место изучения Торы) и занимается там Торой — он удостаивается близости Бога, как сказано в "Теилим" (פ״ד, חי): "Идут от одного Божественного воинства к другому, и предстанет их мощь перед Богом в Сионе".

Поэтому предпочтительно установить время для изучения Торы сразу после утренней молитвы. Кроме того, сразу с утра погружаясь в повседневные дела, человек может втянуться в них на весь день и упустить время для изучения Торы.

В случае, если есть неотложные дела, нужно по крайней мере изучить какой-либо закон или фразу из Торы.

ГЛАВА ВОСЬМАЯ - Молитва минха

Молитва "минха"

Говорится в Шулхан Арух (глава רל״ב): "Надо приложить все усилия, чтобы не пропустить молитву минха и для этого вовремя освободиться ото всех дел. Сам Бог ответил пророку Элияу именно в молитву минха, как рассказано в книге "Царей"(1מלכים א׳, י״ח, ל״).

В отличие от других молитв, ее часы выпадают на самое занятое время дня, когда человек погружен в будничные заботы, и должен отстраниться от них, чтобы обратиться к молитве. Утренняя же молитва установлена до начала дневных работ, а вечерняя — после их окончания.

Если есть возможность, надо перед молитвой омыть руки, даже если они чисты. Браху на это омывание не произносят. Если рядом нет воды, руки чем-либо вытирают.

По некоторым традициям перед минхой говорят ״פרשת התמיד״ и ״פטום הקטורת״, как приведено в части сидуров.

В Храме два раза в день приносилась жертва ״תמיד״ — утром и днем после полудня. Также благовония — ״קטורת״ — воскуряли ежедневно, два раза в день, поэтому и произносят соответствующие тексты утром и в минху.

Если времени недостаточно, эти тексты не читают.

Молитва минха включает:

״אשרי״. При молитве в миньяне "״אשרי начинают после того, как уже собралось 10 человек — чтобы сразу же за ней прочесть кадиш перед шмоне эсре.

шмоне эсре.

повторение молитвы вслух, которое говорит шлиах цибур. Коаним произносят благословение во время минхи только в дни поста.

таханун ("нефилат апаим'). В отличие от утренней молитвы в минху склоняют голову при "нефилат апаим" на левую руку. Евреи восточных общин сидят во время таханун, без "нефилат апаим".

Ночью не делают "нефилат апаим", поэтому если минха затянулась до темноты, таханун произносят без него.

В те дни, когда не читают таханун в утренней молитве — не произносят его и в минху.

Кроме того, таханун не говорят в минху перед всеми перечисленными в главе 7-й, закон 87, датами, исключая:

28 число месяца элул (день до эрев Рош Ашана),

8 тишрей (день до эрев Йом Кипур),

— в эти дни читают таханун в минхе.

В день совершения обрезания моэл (מוהל), сандак и отец ребенка не произносят таханун и в минху, несмотря на то, что обрезание было уже сделано.

При молитве в миньяне после таханун говорят ״קדיש תתקבל״, как приведено в сидуре. В те дни, когда не читают таханун — этот кадиш следует за повторением молитвы вслух, которое произносит шлиах цибур.

В завершение молитвы следует ״עלינו לשבח״.

В восточных общинах перед ״עלינו לשבח״ говорят главу ס״ז из "Теилим" — ״למנצח בנגינות מזמור שיר וכו׳״.

Время молитвы минха

Минха соответствует жертвоприношению ״תמיד״, которое совершалось в Храме днем. Начать это жертвоприношение можно было полчаса спустя после полудня (шесть с половиной "временных часов" от начала дня). Однако всегда (за исключением эрев Пэсах) задерживались с ним до девяти с половиной "временных часов", чтобы успеть принести другие жертвы. Поэтому основное время минхи начинается с девяти с половиной "временных часов" от начала дня, и минха, которую произносят в это время, называется "минха ктана". Если же ее говорят, начиная с шести с половиной "временных часов" от начала дня, то она называется "минхагдола".

Существует мнение, согласно которому не требуется ожидать времени "минха ктана". В любом случае можно произнести молитву

"минха гдола", если человек выходит в дорогу, или не сумеет найти миньян во время ^,'минха ктана". Часы молитвы по датам григорианского года приводятся в соответствующих таблицах.

5. Время, когда можно произносить минху, продолжается до захода солнца. Надо завершить молитву до того, как солнце зашло.

6. Время захода солнца указано на  этой странице нашего сайта.

7. Нельзя начинать трапезу перед минхой. Если приближается время "минха ктана" (после того как прошло девять "временных часов" от начала дня — полчаса до начала "минха ктана") — нельзя начинать даже небольшую трапезу, так как она может затянуться и время минхи пройдет. Однако если человек собирается съесть хлеба не больше, чем объем כביצה — "кевейца" (таблицу мер см. ниже в конце главы 15-й), или есть фрукты и пить легкие напитки — даже в большом количестве, то можно начать еду перед минхой.

Большую трапезу (например, по случаю обрезания и т.п.) нельзя начинать даже незадолго до "минха гдола" (с шести "временных часов" от начала дня). Следует дождаться времени "минха гдола" (шесть с половиной временных часов от начала дня), помолиться, а затем можно приступить к трапезе.

Незадолго до наступления времени "минха ктана" нельзя также начать стричься или мыться.

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ - Вечерняя молитва (арвит)

Вечерняя молитва (арвит)

1. Если есть возможность, моют перед молитвой руки, даже если они чистые, но без брахи. Тот, кто омыл руки к минхе и знает, что сохранил их в чистоте — не должен делать это повторно (см. выше глава 8-я. закон 2).

2. В начале вечерней молитвы в будни читают ״והוא רחום יכפר עון״, где просят об искуплении грехов, согласно сказанному в Мидраш "Танхума", что во время существования Храма никто в Иерусалиме не оставался на ночь с неискупленным грехом, так как утреннее жертвоприношение ״תמיד״ искупало грехи, совершенные ночью, а послеполуденное — грехи прошедшего дня.

При молитве в миньяне и в будни, и в субботу шлиах цибур произносит:״ברכו את ה׳ המברך״, и молящиеся отвечают: .״ברוך ה׳ המברך וכר״

3. Сказав ״ברכו״, нельзя разговаривать до конца молитвы.

Законы перерывов посреди молитвы для ответов "амен" и т.п. — см. выше в таблице, глава 7-я, закон 29. Сказанное относительно криат шма и ее благословений в утренней молитве верно также относительно криат шма и ее благословений в вечерней.

4. Предшествуют криат шма в аравит два благословения: первое кончается словами ״המעריב ערבים״, а второе — .״אוהב עמו ישראל״

5. Чтение "Шма Исраэль" вечером является заповедью Торы, в соответствии со сказанным: "Говори их ... ложась и вставая" (דברים ו, ז). Читают три текста:

(״והיה אם שמע״ (דברים י״א, י״ג־כ״ו) ,״שמע ישראל״ (דברים ו, ד׳־ט׳ и текст о цицит (במדבר ט״ו, ל״ז־מ״א). Читать надо сосредоточенно, тщательно выговаривая все буквы. Подробнее законы см. выше глава 7-я, законы 18-19.

6. После криат шма следуют два благословения: первое кончается словами ״גאל ישראל״, а второе — ״שומר עמו ישראל לעד״.

В некоторых общинах диаспоры произносят затем молитвы:

"ברוך ה׳ לעולם אמן ואמן וכר", и браху "״ויראו עינינו, как написано в сидурах.

При молитве в миньяне перед шмоне эсре читают полукадиш.

7. Шмоне эсре вечерней молитвы не повторяется вслух. Все остальные законы см. в главе 7-й.

Таханун не читают.

8. Опоздавший на миньян вечерней молитвы и вошедший после чтения криат шма к моменту начала шмоне эсре, не может нагнать молящихся, и тогда он начинает шмоне эсре вместе со всеми, а затем читает криат шма и ее благословения (в отличие от утренней молитвы, которую в любом случае произносят по порядку, говоря криат шма и ее благословения, и лишь затем шмоне эсре, даже если потом не будет другого миньяна).

Однако, если соберется еще один миньян, надо дождаться его и произнести всю молитву по порядку.

В заключение вечерней молитвы говорят ״עלינו לשבח״ (до этого, по некоторым традициям, читают ״שיר המעלות״, как приведено в сидуре).

Время чтения "Шма Исраэль" вечером

9. Следует прочесть "Шма Исраэль" в вечерней молитве сразу же с появлением звезд. Это время наступает, когда видны рядом три маленькие звезды (крупные видны и до этого).

10. Время, когда все еще можно прочесть "Шма Исраэль", длится до полуночи (середина времени между заходом и восходом солнца), однако и тот, кто прочел "Шма Исраэль" после этого, до появления первого света, выполнил мицву, хотя и совершил недозволенное.

Время появления звезд — צאת הכוכבים, полуночи — חצות и начала рассвета —עמוד השחר приводятся в соответствующих таблицах.

11. Нельзя приступать к трапезе или идти спать за полчаса до наступления времени криат шма вечерней молитвы (т.е. за полчаса до появления звезд) из опасения забыть помолиться или заснуть до утра.

Разрешается есть хлеб в количестве меньшем, чем "кевейца" (см. табл. мер в конце клавы 15), и есть фрукты.

12. Мицва изучать Тору вечером или ночью. Сказано в Гемаре: "Над всяким, кто занимается Торой ночью. Бог простирает Свою милость в течение дня, как сказано: "Днем вышлет Бог милость Его, и ночью Его песнь (Тора) со мной" ("Теилим" מ״ב, ט׳).

По Кабале существует традиция не заниматься ночью Письменной Торой. Согласно этой традиции изучают в поздние часы лишь Устную Тору: Мишна, Гемара, законы и т.д. Однако в четверг вечером, а также в праздничные и субботние вечера, можно заниматься и Письменной Торой. Читать Псалмы после полуночи можно всегда. Также можно заниматься Письменной Торой с комментариями, так как комментарии являются Устной Торой.

Чтение "Шма Исраэль" перед отходом ко сну

13. Перед сном читают "Шма Исраэль" и произносят благословение

״המפיל חבלי שנה על עיני וכר״; желательно прочесть все 3 текста, составляющие "Шма Исраэль", добавив вначале "״א־ל מלך נאמן, чтобы произнести 248 слов, по числу частей и членов тела.

В сидуре есть также различные добавочные молитвы, в которых мы просим у Бога не оставлять нас и во время ночного сна.

14. Между криат шма, последующим благословением ״המפיל״ и сном не следует уже ничем заниматься и разговаривать. После чтения "Шма" разрешается сказать что-либо необходимое или утолить жажду, но затем следует произнести молитву заново. Однако после брахи ״המפיל״ без промедления идут спать.

Тот, кто опасается задремать посреди чтения "Шма", может произнести сначала "׳׳המפיל.

Криат шма перед сном препочтительно читать сидя или стоя, перед тем. как лечь в кровать.

15. Перед сном полезно и желательно пересмотреть и проанализировать все поступки, совершенные за прошедший день, и если человек видит, что им совершено что-либо противоречащее законам Торы, он должен раскаяться и принять на себя не делать этого в дальнейшем.

Особенно тщательно надо проверить, не были ли совершены в течение дня такие частые прегрешения, как уклонение от занятий

Торой ("битул Тора"— ״בטול תורה״), и "лашон ара"— ״לשון הרע״ — злословие о проступках другого еврея.

Следует также простить в душе всем обидевшим вас. Говорится в Гемаре, что за это человек удостаивается долголетия.