Знаменательные даты еврейского года / Главы / Библиотека / Еврейская интернет библиотека

Знаменательные даты еврейского года

В следующих разделах будет рассказано о законах и обычаях, связанных с праздниками и другими знаменательными датами
еврейского календаря, первыми днями еврейских месяцев — "рош ходеш" и постами.

Накануне праздников и во время них изучают законы, обычаи, а также предания еврейских мудрецов, говорящие об их внутреннем содержании и смысле.

Существует годичная таблица, содержащая подробные указания о законах, молитвах, чтении Торы и мицвот каждой из Суббот, каждого
праздника и всех знаменательных дат по порядку еврейского календаря.
Рекомендуется изучать ее перед каждым праздником. Во многих синагогах такая таблица висит как настенный календарь.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ - Законы праздников. Даты праздников

Законы праздников (״יום טוב״ — "йом тов")

Даты праздников

1. В этом разделе изложены законы следующих праздников:

״ראש השנה״ — "Poш Ашана" (первое и второе числа месяца тишрей)

"םכות" — "Суккот - 15-е того же месяца. Дни с 16-го по 21-й этого месяца (ט״ז־כ״א תשרי) являются периодом ^,,״חול המועד — "хол амоэд'" и их законы будут изложены ниже в главе 29-й.

״שמיני עצרת״ — "Шмини Ацерет'" который называется также ״שמחת תורה״ — "Симхат Тора" 22-е тишрей — .(כ״ב תשרי)

״פסח״ — "Пэсах" 15 -е и 21 -е месяца нисан — (ט״ו וכ״א ניסן). Дни с 16-го по 20-е этого месяца — (ט״ז־כ ניסן) — хол амоэд праздника Пэсах.

״שבועות״ — "Шавуот" 6-е месяца сиван — .(ו^, סיון)

״יום כפור״ — "Йом Кипур"(или ״יום הכפורים״ — "Йом Акипурим") имеет свои особые законы, которые будут изложены ниже в главе 28-й.

Второй день праздников в диаспоре

2. В связи с особенностями законов установления еврейского месяца, в диаспоре к основному дню праздника добавляется еще один дополнительный день, который называется "יום טוב שני" — "йом тов шени" таким образом в диаспоре празднуют:

Суккот: 15-го и 16-го месяца тишрей

Шмини Ацерет: 22-го и 23-го месяца тишрей

Пэсах: 15-го и 16-го месяца нисан, 21-го и 22-го месяца нисан

Шавуот: 6-го и 7-го месяца сиван.

3. Несмотря на то, что первый и второй дни праздников имеют общую суть, нельзя варить или делать другие приготовления с первого дня на второй, так как второй день праздника является не продолжением первого, а его повторением.

Свечи второго дня праздника зажигают после наступления темноты (о законах переноса огня в праздники см. ниже закон 7).

Если второй день праздника приходится на субботу, то накануне его первого дня, т.е. в четверг,
делают ״ערוב תבשילין״ — "эрув тавшилин" как будет изложено ниже, и тогда можно готовить в первый день праздника — пятницу — для его второго дня — субботы. Понятно, что и субботние свечи в таком случае зажигают до захода солнца, как указано в таблицах времени зажжения субботних свечей.

4. Житель Эрец Исраэль, находящийся за ее пределами во время второго дня праздника диаспоры, или житель диаспоры, временно находящийся в Эрец Исраэль, должны спросить раввина, как поступать во второй день праздника в отношении молитв, млахот и т.д.

Запрещенные в праздник действия

5. Большинство действий, запрещенных в субботу (млахот), запрещены также и в праздники, смыслом которых является отдохновение, святость, веселье и духовное возвышение.

Поскольку законы о субботе изложены выше в главе 20-й, то законы о запрещенных в праздник млахот будут изложены ниже вкратце.

Многое из сказанного в главе 21-й о том, что необходимо приготовить на субботу заблаговременно, относится также и к праздникам.

6. Перечислим некоторые запрещенные в праздник млахот: стирать и вижимать, стричься, бриться, отрезать ногти, писать и стирать написанное, работать в поле или в саду, включать, выключать или регулировать электрические приборы, телефон, автомобиль.

Включать или тушить электричество в праздник запрещено точно так же, как в субботу.

7. Есть млахот, запрещенные в субботу, но разрешенные в праздники, при условии, что их делают для самого же праздника. Приведем несколько примеров:

В праздник нельзя заново зажигать огонь спичкой, зажигалкой и т.п., но можно переносить огонь, т.е. зажечь свечу или спичку от уже существующего огня (поэтому оставляют на весь день горящую свечу).

Гасить огонь, а также уменьшать его запрещено. Горящие спичку или свечу следует осторожно положить после использования, стараясь не тушить их, чтобы они погасли сами.

Есть мнение, что разрешено курить в праздники тому, кто обычно курит, и есть мнение, что это запрещено.

Зажигая сигарету, следует остерегаться потушить тот огонь, от которого прикуривают.

Нельзя стряхивать пепел сигареты пальцем или каким-либо предметом.

Рекомендуется стереть перед праздником буквы на сигаретах, так как сожжение их во время курения может считаться стиранием написанного.

В праздники разрешено варить и печь то, что предполагается использовать в тот же день.

Эти разрешенные в праздник млахот называются ^,,״מלאכת אכל נפש — "млехет дхел нефеш" — млахот, связанные с приготовлением еды, как сказано в Торе (שמות י״ב. ט״ז): "Только то, что употребляется в пищу всяким живым существом (всяким человеком или домашними животными), только оно будет делаться для вас".

Что касается видов пищи, вкус которых совершенно не портится, если они сварены накануне праздников, составитель "Шулхан Арух" считает, что, тем не менее, можно их варить во время самого праздника, при условии, что обычно эту пищу не приготовляют за-ранее в больших количествах, по мнению же РАМА и других зако-ноучителей их нельзя готовить в праздник. Этот закон имеет до-полнительные подробности, о которых мы здесь не упоминаем.

Нельзя готовить в день праздника с целью съесть приготовленную пищу на следующий день, даже если он также является праздником (как например, второй день Рош Ашана и второй день праздника в диспоре). О приготовлении со дня праздника на субботу, следующую за ним — см. ниже "эрув тавшилин.

Несмотря на то, что в праздники разрешается варить, нельзя зажигать заново, гасить и уменьшать огонь, и включать, выключать или регулировать электрическую плиту, духовку и т.п.

9. Запрещено выжимать сок из фруктов и овощей, даже для приготовления еды, подаваемой в тот же день праздника.

10. Разрешается месить для приготовления пищи, которая будет употреблена в день праздника.

Законы о просеивании муки в праздник сложны и потому желательно пользоваться заранее просеянной мукой. Нельзя отмерять муку в праздники, надо брать приблизительное ее количество.

Законы помола продуктов в праздники зависят от следующего: имеет ли продукт, подлежащий помолу, растительное происхождение, производится ли помол отличным от будней образом, испортится ли продукт, если помолоть его до наступления праздника, и даже если он не испортится, станет ли хуже его вкус и т.д.

Следует изучить этот закон во всех подробностях.

11. Млаха '^,выбирать"(בורר) запрещена в праздники, в общем, так же, как и в субботу. В большинстве случаев допустимо разделять пищу и несъедобные части, только если исполняются все три условия (объясненные выше в главе 20־й):

а) если отделяют именно съедобное от несъедобного; или именно тот предмет, который необходим сейчас, от других не нужных в данный момент предметов;

б) выбирают рукой, а не каким-либо специально предназначенным для этого инструментом;

в) выбирают непосредственно перед едой или использованием.

Дополнительные подробности см. в законах субботы.

В определенных случаях, например, если выбрать съедобную часть пищи намного труднее, чем отделить несъедобную (когда несъедобного намного меньше, чем съедобного, или пища представляет собой мелкие кусочки, которые очень трудно перебирать) разрешается отобрать ненужное.

12. Те предметы, которые необходимы в праздник, разрешено переносить с территории одного вида (например, отделенной — (רשות היחיד) на территорию другого (רשות הרבים) — неотделенную территорию, по которой проходит много людей, см. выше, глава 20, закон 83). Однако это запрещено в отношении всех предметов, в которых нет необходимости в день самого праздника.

Запрещено трогать предметы мукце. О законах переноса предметов с территории одного вида на территорию другого вида ("решут аяхид" и "решут арабим"), запрете выходить из "субботних границ" — "тхум шабат" и законах о мукце — см. выше, глава 20-я, законы 90-97.

"Эрув тавшилин" (ערוב תבשילין)

13. В праздник нельзя готовить пищу, предназначенную для другого дня. Если праздник приходится на пятницу, то можно готовить пищу к субботе, сделав предварительно "эрув тавшилин".

Смысл "эрув тавшилин" заключается в том, что варят или пекут в праздник для субботы дополняя уже приготовленное на субботу накануне, в четверг. Таким образом, считается, что начали варить накануне праздника, а в праздник лишь закончили.

14. Накануне праздника (в четверг) берут для "эрув тавшилин" хлеб и что-либо сваренное или испеченное — кусок рыбы или мяса, яйцо и т.п., что обычно подается с хлебом. Хлеб надо взять размером "кевейца" или по крайней мере "кезаит", и вареную пищу количеством не меньше, чем "кезаит" — эти размеры в см³ см. в конце главы 15-й. Лучше всего взять целый ненадрезанный хлеб и большой кусок мяса или рыбы.

15. Произносят благословение:

״ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם אשר קדשנו במותיו וצונו על מצות ערוב״

а затем произносят приведенный в сидуре текст, в котором сказано: "Этим (на основании того, что мы приготовили и отложили эту еду для субботы) нам будет разрешено печь, варить, покрывать сосуды с пищей, чтобы сохранить их тепло, зажигать свечу и делать все необходимое нам с праздника на субботу — нам и всем евреям, живущим в этом городе". Произносят этот текст на том языке, который лучше знают, чтобы понять его.

Тот, кто хочет, чтобы на отложенный им "эрув тавшилин" могли положиться все жители города (на случай, что кто-то из них забудет его сделать), должен спросить у раввина, как именно поступить.

Забывший сделать эрув, должен также выяснить у раввина, может ли он полагаться на чужой '^,эрув тавшилин".

16. Эрув нельзя есть, пока не окончены приготовления к субботе. Если же он был съеден до этого, то их нельзя продолжать. После окончания всех приготовлений пищи с праздника на субботу разрешается съесть эрув, но лучше использовать его хлеб в качестве второй из "двух хал" на вечерней и утренней субботних трапезах, и съесть его во время третьей трапезы.

17. Если праздник пришелся на четверг и пятницу (например, два дня Рош Ашана или праздники в диаспоре), то "эрув тавшилин" делают в среду, и готовят на субботу только во второй день праздника, т.е. в пятницу.

Зажжение свечей

18. Накануне праздника зажигают свечи. Существует традиция зажигать их после возвращения из синагоги, перед праздничной трапезой. Следует перенести огонь для зажжения свечей от другого, приготовленного накунуне праздника, огня, и спичку, с помощью которой перенесли огонь, положить осторожно, чтобы она потухла сама.

В праздник нельзя приклеивать свечи к подсвечникам с помощью воска.

Горящие свечи создают праздничную атмосферу, несут в дом радость и согласие.

19. Когда праздник приходится на субботу, то свечи зажигают до захода солнца (в соответствии с таблицей времен в главе 16-й, закон 18).

20. У многих принято произносить браху на зажжение свечей в праздник перед зажжением, а не как в субботу, когда женщина сначала зажигает свечи, а затем благословляет.

Произносят браху ״ברוך אתה הי אלקינו מלך העולם אשר קדשנו במלותיו וצרבו להדלק נר של יום טוב״

״שהחינו״ а затем благословляют В некоторых сефардских общинах не принято благословлять "שהחינו"

Если тот, кто зажигает свечи, будет затем сам совершать кидуш (и также, если свечи зажигает женщина, которая сама будет делать кидуш), то при зажжении свечей не произносят браху ״שהחינו״, так как это сделают во время кидуша в праздник.

21. Если праздник приходитея на субботу, женщина вначале зажигает свечи, а затем говорит браху

״ברוך וכר׳ וצונו להדליק נר של שבת ושל יום טוב״

и благословение ״שהחינו״.

Не произносят браху ״שהחינו״ при зажжении свечей в канун седьмого дня праздника Пэсах, так как он является продолжением предыдущих дней праздника, при наступлении которого благословение уже было произнесено. Шмини Ацерет (Симхат Тора) — это отдельный праздник, не являющийся продолжением праздника Суккот, и поэтому при зажжении свечей эту браху произносят. То же касается и второго дня праздника диаспоры.

22. Молитвы праздников отражают их смысл и содержат просьбы, соответствующие им. В праздник читают Тору, произносят молитву мусаф и т.д.

23. В честь праздника делают те же приготовления, что и в честь субботы. Перед праздником моются горячей водой, окунаются в микве, подстригают волосы (см. также главу 16-ю, законы 1-8 о подготовке к субботе).

Праздничные одежды должны быть нарядней субботних, чтобы создать особо радостное настроение, свойственное празднику, как сказано в Торе (״ושמחת בחגך״: (דברים ט״ז, י״ד — "Радуйся в свой праздник".

24. Источником праздничного веселья является близость Бога к еврейскому народу, величие нашего духовного наследства, а также осознание смысла и святости праздника.

Все дни праздников человек должен пребывать в радости сам и постараться поднять настроение всех своих близких. Поэтому перед наступлением праздника покупают, по мере возможности, новую одежду жене, раздают сладости, орехи и т.п. детям.

25. Раби Иеуда Алеви в своей книге "Кузари" подчеркивает глубокое значение праздничного веселья, так как оно свидетельствует о твердой вере и стремлении приблизиться к Всевышнему:

'^,Человек может приблизиться к Богу посредством трех основных чувств: богобоязни, любви и веселья. Твое смирение в дни поста не ближе к Всевышнему, чем веселье в субботы и праздники, если оно искренне и полно смысла. Как покаяние, и молитвы о милости требуют раздумья и сосредоточенности, так и радость исполнения заповедей Всевышнего и изучения Торы должна быть целеустремленна, осмысленна и основана на любви к Тому, Кто дал эти заповеди, и на чувстве, что ты находишься в Его пристанище, зван к Его столу, чтобы насладиться Его благом и восславить Его в глубине своей души и открыто. И когда радость и веселье, которыми проникнешься, перейдут в пение и танец, — это будет подлинным служением Всевышнему, и посредством их приблизишься к Божественному".

Праздничные трапезы

26. В праздник проводят по крайней мере две трапезы: вечером, после молитвы арвит, и днем. Перед трапезой совершают кидуш, как написано в сидуре или махзоре. Все, сказанное о кидуше в субботу, относится к кидушу в праздник — см. выше, глава 17־я, законы 9-20.

27. Перед трапезой омывают руки, произносят браху ״על נטילת ידים״ и ״המוציא״ на две халы, как и в субботу.

Мицва есть в праздники мясо и пить вино. Во время трапезы обсуждают вопросы Торы, связанные с праздником, и поют праздничные песнопения.

В биркат амазон добавляют молитву ״יעלה ויבא״. Выше, в главе 12-й, закон 9, приводится таблица, разъясняющая, как поступают в случае, если по ошибке не произнесли ״יעלה ויבא״.

Авдала

28. В вечерней молитве шмоне эсре на исходе праздника в брахе ״חונן הדעת״ добавляют благословение ״אתה חוננתנו״. Тот, кто забыл его произнести, не повторяет молитву. Подробнее см. выше, глава 19-я, закон 2.

Затем совершают авдалу на вино.

Если праздник выпадает в будний день, то авдала не включает брахот на огонь и благовония.

Если праздник приходится на канун субботы (пятницу), то на его исходе не произносят авдалу, так как святость субботы выше святости праздника.

Подробнее об авдале — см. глава 19-я, законы 6-12, сказанное там относится и к празднику.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ - Законы "рош ходеш"

Законы "рош ходеш"

1. Еврейский год состоит из двенадцати месяцев, начало которых устанавливается по новолунию (״מולד״ — "молад"). Продолжительность месяца определяется средним промежутком времени между новолуниями и составляет 29 дней, 12 часов и 793/1080 частей часа. Поэтому часть месяцев состоит из 29 дней и часть — из 30. Месяцы "тишрей", "шват'", "нисан" и "ав" всегда "полные" и состоят из 30 дней. Месяцы "тевет", "адар" (не в високосном году), "ияр", "тамуз" и "элул" — "неполные" и состоят из 29 дней. В месяцах "хешван" и "кислев" иногда содержится в обоих по 30 дней, иногда — в обоих — по 29, а иногда в "хешван" — 29, а в "кислев" — 30.

2. Каждый девятнадцатилетний солнечный цикл включает семь високосных лет: 3-й, 6-й, 8-й, 11-й, 14-й, 17-й и 19-й.

В високосном году добавляется тринадцатый месяц — ^,אדר ב — дополнительный месяц адар. В этом случае первый адар (^,אדי א) содержит 30 дней, а второй 29 — (אדר ב)

5739 год (1978/ 79 год) был первым годом 303-го солнечного цикла от сотворения мира. Следующий солнечный цикл начнется с 5758 (1997/98 года).

3. Первый день месяца называется "рош ходеш"— ״ראש חדש״. Если месяц состоит из 30 дней, то и тридцатый его день является днем рош ходеш следующего месяца, и в таком случае рош ходеш состоит из двух дней.

"Шабат мевархим" — ״שבת מברכים״

4. Суббота перед рош ходеш называется "шабат мевархим и перед молитвой мусаф произносят благословение на наступающий месяц. В нем упоминается, в какой день наступает рош ходеш. При этом следует знать точное календарное время новолуния, поэтому принято объявлять его в синагоге перед благословением месяца.

В текст этого благословения включена молитва, в которой мы просим, чтобы новый месяц принес нам добро и счастье.

В восточных общинах эту молитву произносят перед чтением Торы.

Молитвы в рош ходеш

5. В молитвах рош ходеш добавляют :.אלקינו ואלקי אבותינו יעלה ויבא וכר׳׳^,,,

Ниже приведена таблица, поясняющая, как поступать в том случае, если по ошибке не было сказано это добавление.

Как следует поступить	в вечерней молитве	в утренней и в дневной молитвах и в первый и во второй дни рош ходеш.
Место, где молящийся вспомнил, что он не сказал ״יעלה ויבא״, или усомнился, сказал ли это
Еще не произнес имя ״הי״ в благословении '׳ברוך אתה ה׳ המחזיר שכינתו לציון״	говорит ״יעלה ויבוא״ и возвращается к словам ״ותחזינה עינינו״
Уже произнес имя ״ה׳״ в этом благословении, но еще не сказал в его завершение слова ״המחזיר שכינתו לציון״	заканчивает молитву и не возвращается	говорит ״למדני חקיך״, а затем ״יעלה ויבא״, и возвращается к словам ״ותחזינה עינינו״
Завершил его, но еще не начал следующее за ним благословение ״מודים״	заканчивает молитву и не возвращается	говорит ״יעלה ויבא״ и затем ״מודים״
Начал ״מודים״, но обнаружил ошибку до окончания молитвы шмоне эсре	заканчивает молитву и не возвращается	возвращается к началу ״רצה״
Завершил молитву, сказав уже ״יהיו לרצון אמרי פי וכוי׳	заканчивает молитву и не возвращается	повторяет шмоне эсре сначала

Примечания:

1. В "Мишна Брура" сказано, что в случае сомнения также следует возвратиться к словам ״יעלה ויבא״ , так как скорее всего произнесен обычный вариант молитвы, т.е. без этого добавления.

2. Если обнаружил ошибку, завершив браху ״המחזיר שכינתו לציון״,прошло время "тох кдей дибур" (время, за которое можно произнести минимальную фразу — ״שלום עליך רבי״)

6. В рош ходеш не произносят таханун и не говорят ״למנצח יענך ה^, ביום צרה וכו^,״ перед ״ובא לציון״ в шахарит.

7. В утренней молитве после шмоне эсре читают ״״הלל — "алель'\ состоящий из глав Псалмов, в которых восславляют Бога и благодарят Его за все добро, чудеса и милость, которые Он ниспосылает своему народу.

При чтении "алель" в рош ходеш исключают из него главы "לא לנו וכי" и "^,אהבתי וכו", и поэтому он называется "חצי הלל" —"неполный алель".

Перед чтением "алель" произносят браху:

״ברוך אתה ה^, אל־קינו מלך העולם א^ר קדשנו במ^ו־תיו רצונו לקרא את ההלל״, а в конце его — ^,,,״יהללוך ה׳ אלקינו וכו.

В восточных общинах не принято благословлять "неполный алель".

Надо стараться сказать "алель" в миньяне.

8. "Алель" произносят стоя.

Нельзя разговаривать во время его чтения, но можно отвечать "амен" по тем же правилам, по которым можно это делать между главами криат шма и ее благословений — см. глава 7-я, закон 29.

После окончания этой молитвы шлиах цибур произносит "кадиш шалем".

9. Затем читают из Торы о жертвоприношениях "тамид" и "мусаф" в субботу и рош ходеш. К чтению Торы вызываются четыре человека; первый — коэн и второй — леви. Подробно о чтении Торы в синагоге — см. выше глава 7-я, законы 89-100.

10. После "אשרי" и ״ובא לציון״ шлиах цибур говорит кадиш, а затем все молящиеся снимают тфилин и начинают одновременно молитву

мусаф.• В промежутке между кадишем и мусафом нельзя разговаривать. Затем шлиах цибур повторяет вслух молитву.

В мусафе упоминается о жертвоприношениях в Храме, которые совершались в эти дни.

Рош ходеш является днем искупления (поэтому существовала традиция поститься день перед ним и говорить в минхе поста молитвы, называемые "седер йом кипур катан"(.(״פדר יום כפור קטן^,׳

11. В рош ходеш читают 104-ю главу из "Псалмов":^,,,״ברכ^י נפשי וכו. В ней говорится, что Бог создал луну, чтобы определять по ней месяца и сроки праздников.

12. По обычаю, в рош ходеш подают дополнительное праздничное блюдо.

13. В благословении после трапезы добавляют молитву ״״יעלה ויבא. Выше в главе 12-й, закон 9, приведена таблица, поясняющая, как поступить, если по ошибке не было сказано это добавление.

14. В рош ходеш нельзя поститься. По обычаю, в эти дни женщины делают меньше домашних работ, чтобы выделить рош ходеш среди будней.

Рош ходеш, выпадающий на субботу

15. Если рош ходеш приходится на субботу, то добавляют во всех субботних молитвах (кроме мусафа — см. ниже, закон 16) ^,,יעלה ויבא". Закончив шахарит, выносят два свитка Торы; из первого читают недельную главу ("парашат ашавуа'), а из второго читают для мафтир (см. выше глава 7-я, законы 89-100) о жертвоприношении в рош ходеш.

16. Молитва мусаф в такую субботу отличается своей средней брахой, которая в рош ходеш начинается словами:

.״אתה יצרת עולמך מקדם וכו^,,,

Тот, кто ошибся и сказал вместо этого обычный субботний мусаф, если он обнаружил ошибку до того, как произнес ^,,,יהיו לרצון אמרי פי וכו״ в конце молитвы, возвращается к благословению ^,,,_י״אתה יצרת וכו и повторяет молитву лишь с этого места. Если же он вспомнил об этом уже закончив молитву, то должен повторить мусаф сначала.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ - Рош Ашана

Рош Ашана (Новый год) — ראש השנה

Канун Нового года (эрев Рош Ашана) — ערב ראש השנה

1 .29-ое число месяца элул — эрев Рош Ашана — является последним днем года. Особое значение в этот день имеет ״תשובה״ — "тшува"— раскаяние и решение исправить свои пути и поступки. Искреннее раскаяние в силах исправить грехи прошлого и дать возможность завершить год в состоянии духовного возвышения и приближения к Всевышнему, а также помогает подготовиться к Рош Ашана и ^,,עשרת ימי תשובה" — "Асерет Имей Тшува"("Десять Дней Раскаяния").

Стараются посвятить канун Нового года изучению Торы и исполнению мицвы "тшува".

2. Утром этого дня произносят много ^,,סליחות^,, — "слихот" — покаянных молитв — см. ниже глава 35-я, закон 36.

Принято делать в этот день ^,,התרת נדרים^,, — "атарат недарим"— освобождаться от всех обетов, клятв и обещаний, которые человек принял на себя в течение прошедшего года, так как невыполнение их является нарушением закона Торы. Некоторые делают это в канун Йом Кипура (9-го тишрей). Текст "атарат недарим" приведен в сидурах.

3. В течение всего месяца элул, трубят в "шофар" — рог, чтобы напомнить евреям о наступающих Судных Днях и пробудить их к раскаянию. В день 29-го элула этого не делают, чтобы выделить мицву Торы трубить в рог в Рош Ашана и отличить ее от обычая трубить в рог в знак призыва к раскаянию в элуле.

В молитве "эрев Рош Ашана" не произносят таханун (но в "слихот" перед шахарит его говорят и в этот день).

Приготовления к празднику

4. В канун Нового года мы делаем все обычные приготовления к празднику, показывая этим, что уверены в милостивом суде над нами.

Принято совершить омовение в микве, чтобы прийти к Рош Ашана — Дню Суда — очищенными.

Есть обычай одевать в Рош Ашана белые одежды.

5. Заранее прикрепляют воском свечи к подсвечнику также и для второго вечера праздника.

Если Рош Ашана приходится на четверг и пятницу, то делают "эрув тавьиилин"— см. выше глава 22־я, законы 13-17.

6. Дни Рош Ашана выпадают на первое и второе числа месяца тишрей. На них распространяются все касающиеся праздника запреты млахот, как описано выше в главе 25-й.

Дни Суда

7. В Рош Ашана Всевышний судит все свои творения, определяя их судьбу на будущее. Поступки, разговоры и мысли каждого человека взвешиваются Творцом в эти дни: шел ли он путем Торы, выполнял ли ее заповеди и служил ли Создателю верой. В Рош Ашана весь мир предстает перед Судом Всевышнего, открывающего все тайные помыслы сердца.

"Тшува" — искреннее раскаяние и решимость исправить свои пути — искупает грехи и приближает человека к Творцу.

Молитвы Рош Ашана восславляют Создателя как Царя всего мира. Преисполнившись сознания величия Бога, сотворившего мир и управляющего им ежесекундно, человек приближается к Всевышнему, укрепляется в своем раскаянии и этим облегчает свой приговор.

Молитвы

8. Молитвы Нового года продолжаются до полудня.

Основная тема шмоне эсре в эти дни .— утверждение власти Бога над миром.

9. После "хазарат ашац" читают Тору. При вынесении свитков произносят специальные молитвы, приведенные в сидурах и махзорах.

Читают отрывок ^,,,בראשית כ״א) ״רה^, פקד את שרה וכר).

На мафтир читают из другого свитка Торы о жертвоприношениях в Рош Ашана (^,,פרשת ״פנחס). Во второй день Нового года читают ^,,בראשית כ״ב) ״עקדת יצחק) и о жертвоприношениях в этот праздник.

10. В молитве мусаф содержатся 3 особые благословения (помимо трех первых и трех последних):״זכרונות״ , ״מלכויות״ и ״שופרות״.

В благословении ״מלכויות״ говорится о царстве Бога над миром и о том, что Его власть будет осознана всеми Его творениями, когда придет Машиах (משיח). Эта браха заканчивается словами:

״ברוך אתה ה^, מלך על כל הארץ מקדש ישראל ויום הזכרון״.

В благословении ״זכרונות״ говорится о том, что Бог постоянно наблюдает за всеми Его созданиями и помнит все их деяния, — и содержится молитва о том, чтобы, помня о заслуге жертвоприношения Ицхака (עקדת יצחק), Бог простил нас.

Браха завершается словами: ״ברוך אתה ה^, זויכר הברית״.

В благословении ״שופרות״ упоминается получение Торы на горе Синай и звук трубы, который раздался там, — и мы просим о том, чтобы Бог удостоил нас услышать звук трубы, извещающий о полном избавлении. Браха завершается словами:

״ברוך אתה ה^, שומע קו־ל תרועת עמו ישראל בךךןמים״

Благословение ״שים שלום״ в конце молитвы завершают в Эрец Исраэль, как обычно: ״המברך את עמו ישראל בשלום״, а не так, как написано в некоторых махзорах.

11. При повторении молитвы мусаф, произносимом шлиах цибур вслух, читают молитву ״ונתנה תקף״, которую написал рабби Амнон из Магенцы.

В восточных общинах эту молитву не произносят.

Существует обычай совершать коленопреклонение в середине молитвы мусаф, когда шлиах цибур доходит до слов ״ואנחנו כורעים ומשתחוים״ в ״עלינו לשבח״ (в восточных общинах это не принято). При этом следует расстелить на полу полотенце или т.п., чтобы не касаться лицом непосредственно пола, так как челобитие на каменном полу запрещено.

12. Тора повелевает трубить в рог — ьиофар (שופר) в первый день года.

Есть в этой заповеди и доступное нам значение: "Пробудитесь,

спящие; воспряньте, дремлющие: задумайтесь над своими поступками, раскайтесь в плохом, вспомните о своем Творце: те из вас, кто забывает истину в суете времени и пребывает все дни в пустых хлопотах, исправьте свои деяния и оставьте свои прегрешения" (Рамбам, ^,,״הלכות תשובה, глава 3-я, закон 4).

13. Тот. кто трубит в рог, и все молящиеся вместе с ним произносят перед исполнением этой мицвы соответствующие молитвы, которые приведены в махзорах и сидурах.

Трубят в рог только днем.

14. Сам трубящий должен стоять ни на что не опираясь. Принято. чтобы и все молящиеся стояли.

15. Каждый из молящихся должен иметь в виду, что слушая звуки трубы, он исполняет мицву Торы.

Когда трубящий произносит благословение на эту мицву, все слушающие должны иметь в виду, что оно говорится также и для них и ответить "амен" после него. Затем следует внимательно вслушиваться в звуки трубы.

16. Нельзя разговаривать с момента начала благословения и до последнего звука трубы. Тот, кто разговаривал между брахой и мицвой, должен благословить повторно.

17. Во второй день Рош Ашана также трубят в рог.

Если первый день Нового года выпадает на субботу, трубить в рог нельзя, и сам рог является мукце. Второй день Рош Ашана никогда на субботу не выпадает.

Обычаи, соблюдаемые в новогоднюю трапезу

18. В Рош Ашана вечером принято подавать во время трапезы традиционные блюда, символизирующие благополучие в наступающем году.

Окунают яблоко в мед и, отведав от него, произносят:

— ״יהי ךצון מלפניך וכו^, שתגזור עלינו שנה טובה ומתוקה״

^ייДа будет Твоя воля и т.д., чтобы Ты ниспослал нам благополучный и сладкий год".

Подают голову барана или рыбы и перед едой произносят:

— ״יהי רצון מלפניך וכו^, שנהיה לראש ולא לזנב״

"Да будет Твоя воля и т.д., чтобы мы были во главе, а не в хвосте".

Перед тем. как есть гранат, говорят:

— ״יהי רצון מלפניך וכו^, שירבו זכויותינו כרימון^,,

"Да будет Твоя воля и т.д., чтобы наши заслуги перед Тобой умножились, как зерна граната".

19. Все эти традиционные символические блюда едят после того, как была сказана браха "амоци" на две халы.

Перед тем, как есть фрукты произносят благословение: ^,,״בורא פרי העץ, при этом по возможности выбирают для брахи плод, принадлежащий к одному из "семи видов", которыми славится земля Израиля (см. выше глава 13-я, закон 5). Благословляют только первый плод этой трапезы.

Принято обмакнуть хлеб в мед (а не в соль, как обычно) после брахи "амоци".

20. Принято воздерживаться от сна в течение дня Нового года. По мнению АРИ —הארי״ ז״ל допускается сон после полудня. Тот, кто не молится и не изучает Тору, а сидит в безделии, считается спящим.

׳׳ — ״תשליך״Ташлих"

21. В первый день Нового года, после минхи, но перед заходом солнца, произносят молитву "Ташлих". Если этот день приходится на субботу, то "Ташлих" читают во второй день праздника.

В этой молитве мы просим сбросить с нас все грехи. Слово "ташлих"— "сбрось" взято из текста самой молитвы:

במצולות ים כל חטאתם״ (ташлих) .״תשליך

22. Эту молитву произносят в месте, откуда видны море, река или любой другой водоем.

Мидраш рассказывает, что когда наш праотец Авраам вел своего сына Ицхака на заклание (עקדת יצחק), на его пути оказалась река, и он должен был пройти ее, погрузившись в воду по шею, тогда он воззвал к Богу о спасении: ״הושיעה כי באו מים עד נפש״. Совершая "Ташлих" у какого-либо водоема, мы пробуждаем перед лицом Бога воспоминания о жертвоприношении Ицхака, порученном Аврааму.

Зажжение свечей и благословение ״שהחינו״ вечером второго дня Нового года

23. Перед зажжением свечей женщины благословляют

^,,״להדליק נר של יום טוב и ^,,״שהחינו. В восточных общинах не принято произносить благословение ״שהחינו״ при зажжении свечей в праздник (подробнее см. выше глава 22-я, законы 18-21). Говоря кидуш, также произносят эту браху.

24. Принято, что женщина одевает новую одежду перед зажжением свечей во второй день праздника; тот, кто произносит кидуш, также одевает новую одежду, или приготавливает плод, который еще не ели в этот сезон, и благословение ״שהחינו״ относит также к новой одежде или к новому плоду. Делается это потому, что существует мнение, согласно которому не произносят эту браху во второй день Рош Ашана. Однако, даже если нет новой одежды или новых плодов, все же говорят .״שהחינו״

25. Вечером второго дня зажигают свечи после появления звезд, так как нельзя готовить с первого дня Рош Ашана на второй. Зажигают их от уже горящего огня. Свечи приклеивают воском к подсвечникам заранее на оба дня, как уже было упомянуто выше.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ - Законы постов. Цом Гедалья

Законы постов. Пост Гедальи (״צום גדליה״ — "Цом Гедалья")

1. Мудрецы установили следующие даты как общие для всего еврейского народа посты:

3-е тишрея — ג׳ בתשרי

10-е тевета — י, בטבת

17-е тамуза — י״ז בתמוז

9-е ава, Тишъа Беав —תשעה באב

В эти дни наш народ постигли трагические события, отнявшие у нас огромные духовные ценности.

13 — י״ג באדר-е адара — день "Таанит Эстер" ("пост Эстер").

13-го адара в дни Мордехая и Эстер над еврейским народом нависла угроза полного уничтожения. Весь народ постился и молился Богу о спасении, и враги евреев были преданы им в руки. (О посте в Йом Кипур см. ниже, главы 27-28). Если пост — "таанит цибур" (תענית ציבור) — выпадает на субботу, то его переносят на воскресенье, за исключением "Таанит Эстер", который переносится в таком случае на четверг, предшествующий субботе, а также поста Йом Кипур, который вообще не переносится на другой день.

2. В книге пророка Йона сказано о раскаянии жителей города Нинвей (^,יונה ג/ כ): "И увидел Бог их дела". ХАЗАЛ говорят об этом (в Гемаре "Таанит"): "Не сказано, что увидел их пост и траур, но увидел Бог их дела". Дни поста предназначены для раскаяния, раздумий о своем духовном состоянии и необходимости исправить свои деяния. Мысль о разрушении, изгнаниях и несчастьях, постигших наших отцов в прошлом, должна вернуть нас к путям Всевышнего. Тшува останавливает бедствие.

Сказанное ниже относится ко всем постам, за исключением Йом Кипур и Тишъа Беав — их законы более строги и будут изложены в дальнейшем.

Запрет есть и пить

3. В дни таанит цибур запрещено есть и пить. Тот, кто ел или пил по ошибке или умышленно, обязан продолжить поститься. Нельзя также споласкивать рот и чистить зубы.

4. Все посты (кроме Тишъа Беав) начинаются с самым началом рассвета (עמוד השחר) и продолжаются до появления звезд (צאת הכוכבים); в ночь перед этим можно есть и пить, однако тому, кто спал ночью и проснулся до рассвета, можно будет есть ночью только в том случае, если он мысленно обусловил это заранее.

5. В дни таанит цибур (кроме Тишъа Беав и Йом Кипур) разрешается пить и есть беременным или кормящим женщинам и больным.

Даже те, кому разрешено есть в таанит цибур (дети или взрослые по указанным выше причинам), не должны наслаждаться изысканными блюдами или напитками, а есть и пить только необходимое для поддержания организма и пребывать в скорби вместе со всеми евреями.

Молитвы в посты

6. Утром после молитвы читают "слихот" (^,,״סליחות). В "Цом Гедалья" произносят слихот до молитвы, как и во все остальные '^,десять дней тшувы".

В "слихот", текст которых приводится в сидурах и в специальных молитвенниках, мы молимся и просим Бога, чтобы Он простил наши грехи и избавил нас от всех наших несчастий. Произносят также молитву ^,,״אבינו מלכנו, приводимую в сидуре после шмоне эсре.

7. Читают Тору שמות ל״ב) ״ויחל משה״). В этом отрывке говорится о раскаянии и 13 качествах милосердия Бога (:(י״ג מידות רחמים ״ה^, ה^, א-ל רחום וחנון ארך אפים ורב־חסד וא?ןת נוצר חסד לאלפים נשיא עוןופשע וחטאה ונקה וכו^,,,

К Торе вызывают только тех, кто постится.

8. В минху снова читают отрывок ״ויחל משה״ , а затем читают афтару ^,,״דרשו ה^, בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב. В афтаре также говорится о тшуве.

В благословении ^,,״שמע קולנו в шмоне эсре те из молящихся, кто постится, добавляют молитву ^,,_י^,,עננו как приведено в сидуре. Евреи восточных общин говорят ^,,״עננו также и в шмоне эсре утренней молитвы.

Как следует поступить тому, кто забыл сказать ״עננו״ в пост

Место в молитве, где молящийся вспомнил, что не сказал ״עננו״, или усомнился, сказал ли ее	Как следует поступить
Не сказал еще имя ״ה׳״ в благословении ״שומע תפילה״	Говорит ״עננו״ и продолжает
Уже произнес имя ״ה׳״ в этом благословении, или даже продолжил молиться дальше, но вспомнил до того, как сошел с места в конце молитвы	В конце ״אלוקי נצור״ после шмоне эсре говорит ״עננו״
Завершил шмоне эсре (сошел с места)	Не возвращается.

9. В минху в таанит цибур те из коаним, которые постятся, благословляют молящихся, если молятся незадолго до захода солнца ("минха ктана"). По мнению Хазон Иш, это благословение произносят также, если читают молитву ^,,минха гдола"(начиная с истечения получаса после полудня).

В диаспоре, где коаним произносят благословение лишь в праздничной молитве мусаф, шлиах цибур говорит в минхе поста

״אלקינו ואלקי אבותינו ברכנו וכר״.

После шмоне эсре все молящиеся читают молитву אבינו מלכנו״". В шахарит и в минху, при повторении молитвы, шлиах цибур произносит молитву ״עננו״ между благословениями "״גואל ישראל и "״רפאנו.

Существует мнение, что шлиах цибур говорит ״עננו״ в указанном выше месте и молящиеся читают в Торе ״ויחל משה״, только если присутствуют десять постящихся. Если их меньше, то ״עננו״ говорят в благословении ״שומע תפלה״, как и в частной молитве шмоне эсре, а вышеуказанный отрывок из Торы не читают. По другому мнению, шлиах цибур говорит ״עננו״ между благословениями ״גואל ישראל״ и "״רפאנו и читают в Торе ״ויחל משה״, даже если есть лишь семь

постящихся в миньяне. В понедельник и четверг читают в Торе даже, когда есть только шесть постящихся. Если же нет и шести, то читают недельную главу, как обычно.

"Цом Гедалья"

10. "Цом Гедалья" (пост Гедальи) приходится на 3-е тишрея, и если это суббота, то он переносится на 4-е тишрея.

В этот день был убит Гедалья бен Ахикам, которого царь Вавилона назначил правителем над евреями, оставшимися в Эрец Исраэль после разрушения Первого Храма. Его убийство повлекло за собой окончательное изгнание евреев из Израиля и гибель многих тысяч из них.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ШЕСТАЯ - Десять дней раскаяния

"Десять дней раскаяния" — ״עשרת ימי תשובה״ — "Асерет йемей тшува"

1. Первые десять дней года, с Рош Ашана до поста Йом Кипур являются днями раскаяния ("тшува").

Мицва Торы раскаиваться в прегрешениях распространяется, конечно, на все дни года, но в начале года ее значение особенно велико: в эти дни Всевышний близок к Своему народу, словно ожидая, чтобы мы вернулись к Нему с чистым сердцем, как призывал пророк: "Ищите Бога, пока еще не решился ваш суд, взывайте к Нему, когда близок Он". (.(ישעיהו נ״ה

2. Эта мицва включает:

"חרטה" — "харата" — искренее сожаление о совершенных прегрешениях;

"״וידוי — "видуй"— признание во всех отступлениях от Торы, и их поименное перечисление;

"קבלה" — "кабала"— искреннее решение не отступать от Торы в будущем.

Во многих книгах рассматривается мицва раскаивания и способ ее исполнения.

Отметим две из них: РАМБАМ ^,,״הלבות תשובה и Рабену Йона Герунди .״שערי תשובה״

3. В "десять дней раскаяния" уделяют особенно много времени изучению Торы, посвящают себя исполнению заповедей и благотворительности, стараются следовать самым строгим требованиям закона (״ ״חומרות״хумрот), изучают книги, помогающие совершить тшуву.

Молитвы

4. В дни между Рош Ашана и Йом Кипуром молитва приобретает особый смысл.

Рано утром произносят "слихот "— молитвы покаяния и просьб о милости (они собраны в специальном молитвеннике "Слихот"). в шахарит и в минху добавляют молитву ״אבינו מלכנו״. В субботу "слихот" и ״אבינו מלכנו״ не произносят.

5. В течение всех "Десяти Дней Раскаяния" (включая Рош Ашана и Йом Кипур) молитва шмоне эсре имеет следующие особенности:

а) в благословении ״מגן אברהם״) ״אבות״) добавляют ״זכרנו לחיים מלך חפץ בחיים וכו^,״;

б) в благословении ״מחיה המתים״ добавляют ״מי כמוך אב הרחמים וכר״;

в) благословение ״אתה קדוש״ завершают словами ״המלך הקדוש״ (вместо ״הא־ל הקדוש״, как обычно), так как в эти дни Бог судит все свои создания, и в этом проявляется Его безграничная власть над миром (поэтому говорят ״המלך״ — "Царь" вместо ״הא־ל״ —"Бог");

г) благословение ״הישיבה שופטינו״ завершают словами ״המלך המשפט״ (вместо ״מלך אוהב צדקה ומשפט״, как обычно);

д) в "модим" добавляют ״וכתוב לחיים וכר״;

е) в благословении ״שים שלום״ добавляют ״בספר חיים ברכה ושלום וכר״.

Все это приводится в сидуре; перед каждым таким добавлением или изменением помечено: עשי״ת (начальные буквы слов ״עשרת ימי תשובה״ — "асерет йемей тшува" или ״שבת תשובה״) ש״ת — "шабат тшува"— суббота между Рош Ашана и Йом Кипуром).

6. Кадиш в "десять дней раскаяния" также имеет особенности: вместо "לעלא מן כל ברכתא" говорят "לעלא ולעלא מכל ברכתא", в конце кадиша (а также в конце ״אלקי נצור״ после шмоне эсре) вместо ״עושה שלום״ говорят ״עושה השלום״.

7. Ниже следует таблица, поясняющая, как следует поступить в случае, если не были сделаны соответствующие изменения в молитве шмоне эсре в "асерет йемей тшува":

Место в молитве, в котором вспомнил, что не сделал соответствующее изменение, или усомнился в этом.	״זכרנו לחיים וכוי״ ״מי כמוך וכוי״ ״וכתוב לחיים וכו׳״ ״בספר חיים וכוי״	״המלך הקדוש״	״המלך המשפט״
Не сказал еще имя ״ה׳״ в конце благословения, в кото-ром следует произнести нужн добавление или изменение.	Возвращается к началу добавления И с этого места говорит заново верным образом
Уже сказал имя ״ה׳״ в конце этого благословения.	Не возвращается
Еще не ироишо "тох кдей ли бур"¹ с момента окончания благословения.	Не возвращается	Немедленно говорит ״המלך "הקדוש"	Немедленно говорит ״המלך המשפט״
Прошло времени больше "тох кдей ли бур" после его окончания. или продолжил молитву и вспомнил посреди нее. или закончил всю молитву.	Не возвращается	Начинает шмоне эсре сначала.	не возвращается

Примечания:

1. "Тох кдей дибур" — ״תוך כדי דיבור״ — время, за которое можно сказать минимальную фразу .״שלום עליך רבי״

2. По мнению составителя "Шулхан Арух", забывший сказать ״המלך המשפט״, возвращается к началу благословения ״השיבה שופטינו״, если он вспомнил об этом до того, как завершил шмоне эсре. Если же вспомнил после этого, то произносит шмоне эсре вторично. Так поступают выходцы некоторых восточных общин.

Обычай ״כפרות״ — капарот — выкупов

8. Существует обычай делать капарот в "Десять Дней Раскаяния" (лучше всего накануне Йом Кипур). В этом обычае выражается наше стремление стать чистыми от прегрешений. В качестве капарот берут живую кашерную птицу (курицу, например) или деньги.

9. Берут птицу в правую руку и произносят главу из "Псалмов" ״בני אדם יושבי חשך וצלמות״, как написано в сидурах и махзорах. Вращают птицу над головой и говорят:

^,,״זה חליפתי. זה תמוו־תי, זה כפרתי וכר — "Это моя замена, это идет вместо меня, это мой выкуп и т.д.", при этом имеют в виду, что все совершаемое с птицей, полагалось бы ему самому за грехи, но раскаяние спасает от сурового приговора.

После этого относят птицу к резнику (шохет), и мясо ее отдают бедным.

Преступления человека против ближнего

10. Сказано в Гемаре "Йома": "Преступления человека против ближнего Йом Кипур не искупает, пока нет примирения с ним". Поэтому человек должен просить прощения у тех, кого он, возможно, обидел словами или поступками в прошедшем году или когда-либо в прошлом, чтобы с наступлением дня Йом Кипур эти тяжкие грехи не лежали на нем.

Если у человека находится чужая вещь, попавшая к нему нечестным путем, то он должен вернуть ее перед наступлением Йом Кипура и наряду с этим попросить прощения у ее владельца или принять на себя до Йом Кипура обязательство вернуть ее при первой возможности.

11. Человек, у которого просят прощения, не должен упорствовать, но простить от всего сердца. ХАЗАЛ говорят, что всякому, кто может встать выше своих побуждений и простить от всего сердца, также будут прощены Богом его грехи.

"Шабат Тшува" — שבת תשובה

12. Суббота, которая приходится на "десять дней тшувы" после Нового года, называется "Шабат Тшува" ("Суббота раскаяния"), или "Шабат Шува" — по первому слову афтары, читаемой в эту субботу — "Шува Исраэль".

В "Шабат Тшува" раввин говорит в синагоге о раскаянии, призывает к большему усердию в службе Всевышнему.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ - Канун Йом Кипура

Канун Йом Кипура ("эрев Йом Кипур" — ערב יום כיפור)

־9 .1е тишрея — день подготовки к следующему назавтра святому дню Йом Кипур.

В этот день дают много ״צדקה״ — "цдака" — денежных пожертвований. Каждый человек проверяет себя в этот день, исследует все содеянное за год: выполнял ли он свое духовное предназначение, соблюдал ли должным образом Тору и ее заповеди. Человек должен простить от всего сердца всем, кто обидел его или согрешил против него; прощение ближнему является большой заслугой перед Всевышним.

Сущестует обычай отменять обеты накануне Йом Кипура (см. выше глава 24-я, закон 2).

Молитва

2. В день накануне Йом Кипура не говорят ״מזמור לתודה״ в псукей дезимра, а также не говорят таханун и .״למנצח מזמור יענך ה^, ביום צרה״

3. В минху, в конце шмоне эсре, произносят "полный выдуй" (см. выше глава 26-я, закон 2), приводимый в махзорах. В молитвах Йом
Кипура произносят этот видуй несколько раз.

Когда говорят видуй, можно сделать перерыв, чтобы ответить "амен", "кдуша" и т.д., по тем же законам, как во время ״אלקי נצור״
(см. выше глава 7-я, закон 41).

4. Видуй всегда говорится стоя. Не следует опираться на какой-либо предмет таким образом, что если бы его убрали, человек упал.

Видуй является заповедью Торы, как сказано:
־ (במדבר ה^,, ז^,) ״והתודו את חטאתם״ "И раскаются в своих грехах".

Произносить видуй нужно с чувством полного раскаяния в каждом из перечисляемых грехов и искреннего решения не повторять их в будущем. Символически бьют себя в грудь, словно говоря сердцу: "Из-за тебя я грешил". Стоят, склонившись, как и в благословении "модим".

Минху совершают в ранние послеполуденные часы, чтобы осталось достаточно времени для последней трапезы перед постом —
"סעודה מפסקת" — сеуда мафсекет, и для приготовлений к наступлению святого дня.

Трапеза в канун Йом Кипура
Приготовления к Святому Дню

5. Мицва есть больше обычного в канун Йом Кипура. ХАЗАЛ говорят, что велико значение этой заповеди и тому, кто ест 9-го тишрея, и постится 10-го тишрея — это засчитывается как два дня поста.

Едят перед Йом Кипуром не тяжелую пищу, после которой трудно поститься, а легкую, не острую еду.

6. Мицва совершить омовение в микве в эрев Йом Кипур. Лучше сделать это до минхи с тем, чтобы произнести видуй очищенным.

7. Совершают перед наступлением поста трапезу — сеуда мафсекет.

Следует прекратить есть и начать поститься до захода солнца, чтобы добавить время от будней к святому дню. По той же причине
на исходе Йом Кипура следует продолжить пост и после наступления ночи (צאת הכוכבים)

8. Тот, кто хочет оставить для себя возможность есть и пить после завершения сеуда мафсекет до времени наступления поста, должен
сказать об этом вслух или мысленно обусловить такую возможность до биркат амазон, показывая этим, что еще не принял на себя законы поста.

9. Следует почтить этот святой день чистой одеждой, зажжением свечей, несущих свет и радость. Столы перед наступлением Йом
Кипура покрывают белыми скатертями так же, как и перед субботой.

10. С приближением святого дня открываются врата милосердия, поэтому по традиции перед тем, как идти в синагогу, родители благословляют детей на новый счастливый год и желают им, чтобы они были верны дорогам Торы и, изучая ее, духовно возвысились, а
также желают им удачи во всех их делах. В некоторых махзорах приводится текст такого благословения.

11. В самый канун Йом Кипура до захода солнца одевают талит гдола, произнеся предварительно соответствующую браху, и остаются в нем в течение всей вечерней молитвы.

Существует обычай одевать в Йом Кипур белые одежды, чтобы зримая их чистота символизировала наше духовное очищение в
этот святой день, уподобляя нас ангелам, служащим Всевышнему.

Приходят в синагогу до захода солнца, чтобы приготовиться должным образом к молитве святого дня. Перед первой молитвой Йом Кипура ״כל נדרי״ — "Кол иидрей" — многие произносят ״תפילה זכה״ — "Тфила зака", где содержится видуй.

Зажжение свечей

12. Перед наступлением Йом Кипура зажигают свечи (о времени зажжения и других подробностях, связанных с этим, см. выше,
глава 16־я, законы 9-18). В Йом Кипур, как и в субботу, женщина сначала зажигает свечи, а затем благословляет:

״ברוך אתה הי אליקינו מלך העוילם אשר קד־שנו במצו־תיו רצונו להךליק נר של יום הכפורים״

Если Йом Кипур выпадает на субботу, то говорят:

״נר של שבת ושל יום הכפורים״.

После этого женщины благословляют ״שהחינו״.

Принято, чтобы мужчины также зажигали свечу перед Йом Кипуром без благословения.

Зажигают свечи в память умерших родителей.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ - Йом Кипур

Йом Кипур

Святость этого дня настолько велика, что, соединенная с раскаянием, она способна искупить грехи человека. Большую часть Йом Кипура евреи посвящают молитвам, основной смысл которых — духовное очищение человека перед Богом.

Запрещенные действия

Сказано в Торе: "И в десятый день этого седьмого месяца будет у вас святой праздник, никакой млахи не делайте" (^,במדבר כ״ט, ז). В Йом Кипур запрещены все те же действия, что и в субботу (см.выше главы 20-я, 21-я).

Разрешенные в другие праздники действия, связанные с приготовлением пищи, запрещены в Йом Кипур.

Как уже объяснялось выше, законы Йом Кипура следует соблюдать еще до захода солнца и продолжать — некоторое время после окончания этого дня и появления звезд, чтобы добавить от будней к празднику, поэтому запрет млахот вступает в силу несколько раньше захода солнца.

Пять запретов поста

В Йом Кипур ночью и днем соблюдают пять запретов поста (״ענוים״ — "инуим'\ дословно: "мучения").

אכילה ושתיה — "ахила уи/тия": нельзя ничего есть и пить даже в небольших количествах. Нельзя чистить зубы или полоскать рот.

Начиная с девяти-десяти лет, приучают детей поститься несколько часов (^,,״תענית שעות — "таанит шаот"), в меру сил ребенка. Также приучают детей не мыться и не носить кожаную обувь (см. ниже) на протяжение всего дня.

5. רחיצה — "рехица": запрет мыться. Когда омывают руки, просыпаясь утром, или выходя из туалета, выливают воду на пальцы лишь до ладони, памятуя, что нельзя получать удовольствие от этого омывания.

Коаним, перед тем как благословлять, омывают руки до запястья.

6. סיכה — "сиха". В Йом Кипур запрещено пользоваться мазями, маслами для натирания и другой косметикой.

7. נעילה — "неила". Запрещено обувать кожаную обувь, даже если из кожи сделана только одна ее составная часть, например, только подошва или только верх или ремешок.

תשמיש — "ташмиьи". В Йом Кипур запрещены супружеские отношения, мужу нельзя даже прикасаться к жене.

8. Пять запретов поста можно нарушить, если существует опасность для жизни. Больной, состояние здоровья которого может резко ухудшиться, если он будет поститься, доЛжен есть и пить в Йом Кипур.

В таких случаях нужно заранее посоветоваться с раввином, как поступить, так как по возможности следует ограничить порции до определенных количеств, предусмотренных законом, есть с определенными промежутками времени и т.д.

Молитвы

9. Вводная молитва Йом Кипура — ^,,״כל נדרי — "Кол иидрейв которой мы освобождаем себя от всех обязательств, обещаний и клятв. Ее начинают до захода солнца. Выносят два свитка Торы и двое молящихся держат их справа и слева от ведущего молитву (шлиах цибур).

В разных общинах существуют различные обычаи относительно количества свитков Торы, которые выносят к началу "Кол нидрей".

После окончания этой молитвы шлиах цибур и все молящиеся произносят благословение ״שהחינו״. Желательно, чтобы шлиах цибур закончил браху после молящихся, чтобы они смогли ответить на нее амен. Тот, кто уже произнес ״שהחינו״ при зажигании свечей, не повторяет эту браху в синагоге.

10. В Йом Кипур произносят

״ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד״

(в чтении "Шма Исраэль" и других местах молитвы) громким голосом, так как этими словами ангелы восхваляют Б-га, и в святой день, очищающий наш народ от грехов, евреи уподобляются ангелам.

11. Во всех молитвах шмоне эсре и в их повторениях, которые произносит шлиах цибур — "хазарот ашац" говорят видуй, как написано в махзоре. Мы исповедуемся в грехах и просим Всевышнего принять наше ракаяние.

12. Утром после молитвы шахарит выносят два свитка Торы. В первом читают ויקרא ט״ז) ״אחרי מות שני בני אהרן״), где говорится о служении первосвященника — כהן גדול в Йом Кипур в Храме.

В святой книге ״זוהר״ ("Зоар') сказано, что тому, кто сожалеет о смерти двух сыновей Аарона и оплакивает их, простятся его грехи. Скорбь о смерти праведников приводит человека к размышлению над его собственными поступками и к раскаянию, ведь '^,если огонь поразил кедры, то что остается настенному мху" (Гемара "Моэд Катан").

Из второго свитка читают на мафтир (т.е. чтение для последнего вызываемого к Торе) о жертвоприношениях этого дня из главы

.״פנחס״

13. Перед мусафом читают молитву "יזכור" — "Изкор "— в память об умерших родных и обещают дать цдаку за них по истечении праздника. Тот, у кого живы отец и мать, выходит из синагоги во время этой молитвы. В восточных общинах не принято произносить "Изкор".

14. Во время повторения мусафа вслух произносят молитву ״ונתנה תקף״, которую сочинил рабби Амнон из Магенцы.

В восточных общинах говорят эту молитву до мусафа.

В повторении мусафа вслух читают также "סדר העבודה" — "порядок и описание службы первосвященника в Храме в Йом Кипур". Когда произносят фразу

— "коаним и все, стоящие во дворе Храма, падали ниц, услышав имя Бога, произносимое первосвященником" — склоняются и падают ниц (это повторяется три раза). Принято также падать ниц, когда шлиах цибур произносит фразу ״ואנחנו כורעים״ — "И мы преклоняемся" — в ״עלינו לשבח״. Преклоняясь, надо положить полотенце или платок на землю, против лица, так как нельзя совершать челобитие на каменном полу.

В некоторых восточных общинах не падают ниц в Йом Кипур.

15. В минху читают из Торы главу о запрещенных брачных связях (ויקרא י״ד), а на афтару — книгу пророка Йона.

16. Заключительная молитва Йом Кипура — ״נעילה״ — "Нейла". В час этой молитвы утверждается участь всех нас. Молитву неила произносят с трепетом, моля Всевышнего милостиво завершить суд над нами. Начинают ее, когда "солнце склоняется над вершинами деревьев" ("Шулхан Арух" תרכ״ג), т.е. за некоторое время до захода солнца.

Йом Кипур завершается произнесением фраз:

״שמע ישראל ה, אליקינר ה׳ אחד״

״ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד״

״ה׳ הוא האליקים״

и трубным звуком шофара, оповещающим об окончании Божественной близости, подобно тому, как это происходило у горы Синай.

Исход праздника — "моцаэй Йом Кипур"

17. После появления звезд произносят будничную вечернюю молитву. В брахе "חונן הדעת" в шмоне эсре говорят "אתה חוננתנו".

Те, у кого не принято читать молитву кидуш левана в "десять дней тшувы", делают это на исходе Йом Кипура.

После молитвы выходят из синагоги в радости и надежде, что все наши грехи прощены и решена милостиво наша участь на наступающий год.

18. В авдале благословляют на вино ״״בורא פרי הגפן״ а затем произносят благословение ״בורא מאורי האש״ на свечу, горевшую на протяжении всего прошедшего праздника, или другую зажженную от такой свечи. Затем говорят:

.״ברוך אתה ה׳ וכר המבדיל בין קדש לחול וכו״

На исходе Йом Кипура не совершают благословение на благовония; если же Йом Кипур пришелся на субботу, его произносят как обычно в моцаей шабаш. В восточных общинах же и в последнем случае не говорят эту браху.

Подробнее об авдале см. выше, в главе 19-й, законы 7-12.

Есть и пить на исходе Йом Кипура можно лишь после авдалы.

С окончанием поста едят в весельи, и в тот же вечер начинают строить сукку чтобы сразу перейти от одной мицвы к другой — от исполнения заповедей Йом Кипура к исполнению заповедей сукки, выражая тем самым наше желание продолжить исполнение заповедей Торы.

Утром следующего после Йом Кипура дня стараются прийти в синагогу пораньше.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ - Суккот, Возведение сукки, Этрог, лулав, ветви мирты и ивы, Ошана Раба, Шмини Ацерет, Симхат Тора

סכות — Суккот

שמיני עצרת — Шмини Ацерет

שמחת תורה — Симхат Тора

1. Суккот начинается 15-го тишрея и продолжается семь дней до 21го тишрея.

Первый его день — 15-е тишрея (а в диаспоре 15-е и 16-е тишрея) — является праздником (יום טוב — "йом тов')_% на который распространяются все соответствующие законы и запрещения млахот, как объяснено выше в главе 22-й. В дальнейшем будет рассказано о празднике Шмини Ацерет — Симхат Тора, приходящемся на 22-е тишрея.

Память об Исходе из Египта

2. Тора повелевает евреям пребывать в сукке семь дней с 15-го тишрея (ט״ו תשרי) до 21-го тишрея (כ״א תשרי) в память о тех шалашах — "суккот", в которых находились евреи в пустыне, и о тех облачных столбах — ענני כבוד — "ананей кавод", которыми Бог окружил там еврейский народ.

Исход из Египта — одна из великих основ нашей веры в Бога, избравшего нас из всех народов и давшего нам Тору.

Многие заповеди праздников Песах, Суккот и других на протяжении всего года призваны укоренить в нашем сердце память об Исходе из Египта и укрепить в нас веру, основанную на этом.

3. Несмотря на то, что Исход из Египта произошел в месяц нисан, Тора не избрала этот период для Суккот. Летом люди строят шалаши для тени, и не было бы столь явным, что мы пребываем в сукке по велению Бога. Вместо этого Тора предпочла для праздника Суккот время начала осенних дождей, когда перестают поль-

зоваться шалашами и находятся в своих постоянных домах. Мы же, наоборот, в Суккот покидаем наши постоянные жилища и идем жить в сукку, показывая преданность повелению Бога. Пребывая в сукке, надо осознавать, что мы выполняем этим заповедь Торы в па־ мять об Исходе из Египта и в память об облачных столбах, которыми Бог окружил еврейский народ в пустыне, чтобы защитить его от зноя и солнца.

^,,Шалош регалим" — שלש רגלים

4. Тора обязывает евреев во время существования Храма восходить в Иерусалим три раза в год: в праздники Суккот, Пэсах и Шавуот, называемые ьиалоьи регалим.

В дни этих праздников каждый еврей должен был принести особое жертвоприношение в Храме.

Впечатляющее зрелище службы коаним, близость к великим знатокам Торы, живое чувство единения всего еврейского народа в исполнении заповедей Торы и служении Творцу в праздничном весельи возвышали народ духовно и укрепляли его веру.

Возведение сукки

5. Сукку строят под открытым небом, а не под деревом, навесом, крышей и т.п. Желательно завершить постройку сукки на следующий после Йом Кипура день.

6. Сукка должна иметь по крайней мере три стены. У кого нет возможности построить ее таким образом, должен спросить раввина, как поступить. Желательно построить сукку с четырьмя стенами.

7. Стены сукки можно сделать из любого материала, с условием, что они будут достаточно устойчивы. Если пользуются с этой целью тканью, ее хорошо натягивают и привязывают таким образом, чтобы стены не раскачивались ветром. Хорошо в таком случае поставить также какие-либо стержни, или натянуть четыре веревки на расстоянии менее 3 тфахим от земли и друг от друга, вдоль стены сукки.

8. Длина и ширина сукки должны быть по крайней мере 7x7 тфахим. Минимальная высота каждой стенки — 10 тфахим.

Размер шефах (мн.ч. —тфахим), по мнению Хазон Иш, составляет 9,6 см, а по мнению раввина Хаим Наэ, — 8 см.

Крыша сукки — סכך — "схах"

9. Сукку покрывают срезанными ветвями, камышом или чем-либо другим растущим из земли и срезанным с корня или со ствола.

Нельзя покрывать досками и другими древесными материалами, из которых были сделаны ящики, шкафы и прочие, бывшие в употреблении вещи, и тем более не самими такими целыми вещами.

Нельзя также использовать для этой цели фрукты или овощи.

В настоящее время получил распространение так называемый ^,,0כך לנצח" ("вечный схах') — циновка, приготовленная специально для крыши сукки. Тот, кто хочет пользоваться ею, должен выяснить, имеет ли она достоверный ^,,״הכשר — "эхьиер" — свидетельство об изготовлении под руководством и наблюдением сведущего в законах человека, так как существуют многочисленные правила, обусловливающие годность такой циновки.

10. Сукку покрывают крышей лишь после построения ее стен. Если стены возведены после того, как на угловые столбы был уже положен "схах" сукка считается негодной ("псула"— ״פסולה״), так как крыша не была создана специально в качестве покрытия над этими стенами, как того требует Тора, а была использована, будучи уже готовой в другом качестве (навеса над землей и т.п.).

Этот закон называется ^,,״ולא מן העשוי״ — ״תעשה — "возведи (для мицвы) — а не пользуйся готовым".

11. Нельзя класть крышу сукки на железные основания, например, трубы, или на различные емкие сосуды, а также подвешивать ее на проволоке или на веревках изо льна и других растений.

Существует мнение, что любая вещь годна для опоры крыши сукки, однако следует стараться возвести сукку в соответствии с первым мнением.

12. Схах должен быть наложен таким образом, чтобы отбрасывать тень на большую часть площади сукки, даже если бы солнце стояло вертикально над ним. Если высота крыши от пола сукки превышает 20 амот (см. таблицу мер в конце главы 15-й), схах непригоден для исполнения мицвы.

Покрытие располагают более или менее равномерно по всей ширине и длине крыши таким образом, чтобы не оставалось незаполненных мест размером в 3x3 тфахим или более.

13. Принято украшать сукку, показывая этим, что исполнение заповедей приятно и дорого нам. Крышу, стены и украшения сукки нельзя использовать для посторонних целей на протяжении всех восьми дней праздника, включая Шмини Ацерет — Симхат Тора, а в диаспоре также и на девятый день — второй день праздника диаспоры (23-е тишрея). Суть этого запрещения заключается в том, что нельзя изымать из сукки какую-либо ее часть, однако можно класть или вешать на нее вещи.

Если сукка, какая-либо ее часть или украшения упали, нельзя пользоваться ими на протяжении всех дней праздника. В субботу и в первый и последний дни праздника сукка и ее украшения —мукце, и их нельзя сдвигать с места. В хол амоэд не существует запрета мукце и поэтому, если сукка упала, ее можно восстановить, а упавшее украшение повесить на место.

14. Части сукки являются תשמישי מצרה — "ташмишей мицва" — предметами, применяющимися для исполнения мицвы. Поэтому, когда после праздника разбирают сукку, нельзя выбрасывать ветви покрытия туда, где их будут топтать и т.п.

Сказано в Торе: "Семь дней живите в шалашах" (ויקרא כ״ג. מ״ב). На время всего праздника переселяются в сукку и живут там, как в доме: едят, пьют и спят в ней, как на протяжении всего года делают это в своих постоянных жилищах. Вне сукки нельзя вздремнуть даже ненадолго.

Торой также занимаются в сукке, но если, находясь в ней, трудно сосредоточиться, переходят в другое место.

15. Вне сукки можно съесть хлеб или пирожное размером не более "кевейца"— см. таблицу мер выше, в конце главы 15-й. Можно также пить воду и соки и есть фрукты даже в большом количестве. Лучше же всего избегать всякого рода еды и питья вне сукки.

16. Если количество хлеба или сдобы больше, чем "кевейца", то перед едой в сукке произносят, кроме обычного благословения на пищу, еще одно:

״ברוך אתה ה׳ אליקינו מלך העולם אשר קדשנו במותיו וצונו לישב בסכה״

17. Если между двумя трапезами человек не выходил из сукки, или выходил с намерением тут же вернуться, он не произносит вторично благословение ^,,״לישב בסכה.

Если дождь заливает сукку с такой силой, что заливай он так дом, мы бы покинули его, то в сукке не едят и не спят, так как Тора обязывает жить в шалаше подобно тому, как живут в доме.

18. Женщины освобождены от исполнения этой заповеди, как и от большинства других мицвот, обусловленных определенным временем (מצות עשה שהזמן גרמה). Мальчиков, начиная с пяти-шести лет, приучают к исполнению этой заповеди. Отцу, а также любому другому, нельзя кормить ребенка или велеть ему есть вне сукки хлеб или пирожное размером больше, чем "кевейца".

19. Не вносят в сукку кастрюли и другие кухонные принадлежности, а также любые предметы, которые обычно не держат в передних комнатах дома. Грязные тарелки следует также по возможности скорее вынести из сукки.

Различие между первым вечером Суккот и остальными днями праздника

20. Вечером первого (а в диаспоре и второго) дня праздника надо съесть в сукке до полуночи по крайней мере "кезаит" хлеба и желательно — больше, чем "кевейца" за время, не превосходящее '^,кдей ахилат прас".

Размеры "кезаит", "кевейца" и "кдей ахилат прас" приведены в таблице в конце главы 15-й.

Накануне праздника (14־го тишрея) не едят хлеб с начала четвертого ^,,временного" часа после полудня (т.е. после 9 ^,,временных" часов с начала дня) с тем, чтобы с большим аппетитом есть в сукке.

21. Перед началом еды вечером первого дня праздника совершают кидуш на вино.

Произнося его, говорят также благословение .״שהחינו״

22-23. Если вечером первого дня праздника идет дождь, надо выждать, пока он прекратится, чтобы можно было произнести кидуш и съесть "кезаит" хлеба в сукке.

О деталях этого закона следует спросить у сведущего человека.

24. Каждый день праздника, кроме субботы, произносят благословение над четырьмя видами растений, определенным образом держа их в руках.

В Торе (ויקרא כ״ג, מ׳) указано, что для этой мицвы избирают: плод "этрог"— אתרוג ветвь финиковой пальмы — לולב — "лулав" ветви мирты — הךםים — "адасим" ветви речной ивы — גךברת — "аравот"

25. Есть Строгие правила относительно отбора каждого из этих четырех видов растений.

Требуется также большой опыт, чтобы правильно установить их пригодность для исполнения заповеди. Существует ряд законов, согласно которым вышеупомянутые виды растений некашерны для исполнения мицвы в первый день праздника, но могут быть использованы в остальные его дни. В некоторых же случаях закон устанавливает, что растение непригодно в течение всех семи дней.

Отметим вкратце, на что надо обратить внимание, определяя кашерность этих четырех видов растений —ארבעת המינים — "арбаат аминим

Этрог

26. Следует удостовериться, что плод этрога не был снят с привитого дерева (часто прививают этрог к лимону). Надо обратить внимание, чтобы этрог был абсолютно цел и чтобы оставались на месте черенок (עקץ — "окец"), которым плод прикреплен к дереву, и стебелек, растущий на другом конце этрога (פיטם — "питам"). У определенных сортов этрога этого стебелька нет, такие этроги кашерны и без него.

Надо проверить, нет ли наростов в виде небольших пузырьков, а также пятен на поверхности этрога, особенно в области его головки ( חטם — "хотем"). Желательно выяснить у сведущего в законах человека, какого рода пятна делают этрог негодным.

27. Требуемый размер этрога — по крайней мере "кевейца" (см. выше, таблицу в конце главы 15-й). В главе 37-й объяснены понятия и правила так называемых "трумот"(תרומות) и "маасрот" (מעשרות). Если по отношению к этрогу не выполнены эти правила, он не кашерен для исполнения мицвы в первый день праздника.

28. Идиальный для исполнения мицвы этрог: чист от пятен;

имеет бугорки по всей поверхности;

черенок его находится во впадине;

питам на конце расположен точно напротив черенка;

сам этрог широк внизу и постепенно утончается к головке. Ветвь финиковой пальмы (лулав)

29. Лулав должен быть прямой. Если он выгнут назад, в сторону своей оси (שדרה — "шидра"), он считается годным. Лулав и его листья должны быть свежими без сухости, а кончик его — цел.

30. Верхний центральный лист лулава должен быть двойным, как это обычно свойственно ветвям финиковой пальмы. Если центральный лист не двойной, а одиночный или две его части разъединились, то лулав некашерен для исполнения мицвы.

Существует мнение, что предпочтительно выбрать лулав, у которого две части среднего листа совсем не разделены. Согласно другому мнению, если они разделены не более, чем на "тефах", то в это не считается недостатком. Если две части среднего листа разъединились, пусть даже незначительно, и их концы отдалились друг от друга таким образом, что они выглядят как два отдельных листа лулава (а не как две части одного), то лулав негоден. Это самый распространенный недостаток ветвей финиковой пальмы, и следует обратить на него особое внимание.

Две части, составляющие средний лист, должны быть зелеными, не сухими, и кончики их должны быть совершенно целыми.

Существует мнение, что два листа лулава, находящиеся по обе стороны среднего его листа, также должны сохранять свою целостность, подобно среднему листу.

31. Длина стержня лулава, без верхних листьев, являющихся его продолжением, должна быть по крайней мере 4 тфахим.

Ветви мирты (адасим)

32. Минимальная длина ветви мирты (адас) без верхних ее листьев — 3 тфахим, и на большей части этой длины листья должны располагаться по три на одном и том же уровне (такой адас называется ״משולש״ — "строенный"). Если на одном уровне упомянутой длины исходят только по 2 листа, а третий располагается выше них, или отсутствует вообще — адас считается негодным.

33. Ветвь мирты должна быть зеленой, не сухой. Особое внимание обращают на свежесть верхних ее листьев, завершающих стебель. Верхушка самой ветви должна быть целой, а не отломанной. Если с большей части ветви кашерной мирты выпало по одному из каждой группы строенных листов, надо спросить раввина, осталась ли она пригодной для исполнения мицвы.

Ветви ивы (аравот)

34. Длина ветвей ивы должна достигать по крайней мере 3-х тфахим без верхнего листа.

Следует проверить верх ветви, не сломан ли он.

Аравот должны быть свежими: высохшие ветви непригодны к исполнению мицвы.

Нужно следить, чтобы большая часть листьев не потрескалась, не опала и чтобы они оставались хорошо прикрепленными к ветви.

35. На протяжении всех дней праздника тщательно оберегают "четыре вида" от того, чтобы они не завяли и не были повреждены. Этрог заворачивают в лен. Лулав, мирту и иву сохраняют от увядания, помещая нижнюю их часть в воду, или завертывая их во влажное полотенце.

36. Во время исполнения мицвы держат лулав, адасим и аравот следующим образом: лулав помещают посередине так, чтобы его стержень был обращен к лицу благословляющего, а внутренняя сторона с листьями — от него, с правой стороны от лулава находятся три ветви мирты — адасим, а с левой его стороны — две ветви ивы — аравот.

Следует связать все эти три вида до наступления праздника, так как в сам праздник нельзя завязывать крепкие узлы. При этом стержень лулава, не считая его верхних листьев, должен возвышаться над двумя другими видами по крайней мере на тефах.

Ветви мирты привязывают к лулаву таким образом, чтобы они немного возвышались над ветвями ивы. В трех местах лулава делают узлы, верхняя же часть лулава длиной в тефах должна остаться неперсвязанной.

37. Каждый день праздника Суккот берут все четыре вида растений для исполнения заповедей Торы.

В правой руке держат связанные вместе лулав, адасим и аравот, а в левой — этрог: руки сближают вплотную.

Вначале держат этрог черенком (עקץ) вверх, и произносят благословение:

"ברוך אתה הי אליקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו רצונו על נטילת לולב "

Сразу после этого переворачивают этрог черенком вниз. Переворачивают этрог перед благословением потому, что браху можно произнести только до исполнения мицвы, причем непосредственно перед нею. Поэтому вначале держат этрог не в том положении, в котором он произрастает на дереве, и таким образом мицва еще не считается исполненной. В некоторых восточных общинах вообще не берут в руки этрог до произнесения брахи.

38. Эту мицву исполняют каждый день праздника Суккот. Время, подходящее для исполнения мицвы: от восхода солнца и до его захода.

Если человек вынужден выйти в дорогу и у него нет возможности взять с собой четыре вида растений, то можно благословить на них с момента появления первого света (עמוד השחר) еще до восхода солнца.

Благословение совершают раз в день. До исполнения мицвы нельзя есть.

В первый день праздника (или во второй его день, если праздник начался в субботу) произносят также благословение "שהחינו".

Говорят браху и исполняют мицву стоя.

39. Закончив благословение (и перевернув после этого этрог черенком вниз), становятся лицом к востоку и делают движение руками вперед от себя. При этом руки держат вплотную так, чтобы все четыре вида растений были соединены. Затем возвращают руки назад к груди, и так повторяют три раза. Во время совершения этих движений слегка потряхивают лулавом.

После этого поворачивают лулав к югу (в правую сторону) и совершают три движения, как было описано выше. Сам же молящийся не поворачивается к югу.

Затем совершаются три движения через плечо назад, к западу, а потом налево, к северу, вверх и вниз. Делая движение вниз, не опускают лулав верхушкой вниз, а продолжают держать его так, как он произрастает на дереве.

Все эти движения делаются сразу после брахи, а также при чтении молитвы ^,,׳,הלל во время произнесения фразы:״הודו לה^, כי טוב ^׳״ и ^,,״אנא ה׳ הושיעה נא.

Существуют и другие традиции порядка совершения этих движений.

40. Женщины освобождены от исполнения этой заповеди, как и от всех мицвот, обусловленных временем (מצות עשה שהזמן גרמה), тем не менее многие женщины исполняют ее. В восточных общинах принято, что женщины не произносят благословение, исполняя мицвот, от которых они освобождены. В субботу эта мицва не исполняется и поэтому четыре вида растений являются мукце, их нельзя брать в руки и передвигать.

41. В первый день Суккот (а в диаспоре — и во второй) молящийся должен пользоваться своими собственными этрогом, лулавом, адасим и аравот, как сказано в Торе (^,ויקרא כ״ג, מ): '^,Возьмите себе в первый день плод и т.д.".

42. Тот, кто не имеет своих "четырех видов", должен попросить их у другого в подарок и, получая их, он и дарящий должны учитывать, что "четыре вида" переходят в собственность принимающего дар.

Тот, кто лишь одалживает "четыре вида" в первый день праздника (а не получает их в собственность) не может исполнить мицву.

В первый день праздника не передают "четыре вида" в подарок ребенку (до 13־ти лет) до того, как все взрослые исполнили мицву, так как он не может, согласно закону Торы, передать их в подарок обратно, хотя и может получить подарок.

Поэтому в первый день праздника в диаспоре не передают "четыре вида" в подарок ребенку даже и после того, как все взрослые исполнили мицву, так как на второй день праздника четыре вида растений также должны быть их собственностью.

43. Выше, в главе 22-й, описаны законы праздников, касающиеся первого (а в диаспорб и второго) дня Суккот.

44. В праздник нельзя заворачивать ветви адасим и аравот в мокрое полотенце с целью их сохранения, чтобы не допустить запрещенные в праздник действия — стирать и выжимать. Если ветви стояли в воде до праздника, их можно вернуть на то же место, но нельзя менять воду в сосуде. Как уже было сказано выше, в субботу растения являются мукце, и их вообще нельзя сдвигать с места.

В хол амоэд — период между первым днем праздника и Шмини Ацерет — наоборот следует менять воду, чтобы растения "четырех видов" оставались влажными и свежими.

"Время нашего веселья"

45. Во время существования Храма было особое веселье — "Симхат бейт ашоева"— ״שמחת בית השואבה״, когда в каждый день праздника черпали воду из источника Шилуах в окрестностях Иерусалима, а затем изливали на жертвенник в Храме. Это веселье было беспредельно, и о нем сказано в Гемаре "Сукка": "Тот, кто не видел "Веселья Водочерпания" ("Симхат бейт ашоева"), тот не знает, что такое веселье".

Рамбам пишет: "Кроме веселья, предписываемого Торой для каждого из трех праздников: Суккот, Пэсах и Шавуот, в Суккот — царила в Храме особая радость, как сказано об этом: "Радуйтесь перед вашим Богом (т.е. в Храме) семь дней".

Накануне праздника приготовляли в Храме отдельные места для мужчин — внизу, и для женщин — наверху. И по окончании первого дня праздника начинали веселье, которое возобновлялось изо дня в день с началом сумерек,после того, как приносилась жертва "тамид", и продолжали его всю ночь. Каждый играл на инструменте, которым он владел: на скрипке, на трубе, на флейте, кто умел петь — пел, кто желал плясать —плясал. И участвовало в этом не простонародье, а только самые большие мудрецы Торы, главы ешиботов, судьи Санедрина, старейшины и известные своими благодеяниями люди. Все же остальные приходили только смотреть и слушать.

Веселье и радость, с которыми человек исполняет заповеди Бога, очень важны. Каждый, кто избегает их, влечет на себя наказание,

как сказано: "За то, что ты не служил Богу весельем и от всего сердца". Слишком дорожащий своей честью и возносящий себя над другими во время такого веселья — грешник и глупец. И от этого предостерегал царь Соломон: "Не возносись перед Царем", так же говорит царь Давид: "И опростился я еще более, и стал презренен в своих глазах (во время этого веселья)". Нет величия и чести, кроме веселья и радости перед Богом, как сказано: "Царь Давид пляшет и прыгает, веселясь перед Б-гом" (רמב״ם, הלכות לולב פ״ח).

По традииии устраивают в дни праздника Суккот "Симхат бейт ашоева" в память "Веселья Водочерпия", которое было в Храме.

Читают также пятнадцать глав ״שיר המעלות״ из "Теилим", которые произносили в Храме в это время.

Молитвы праздника

46. Порядок молитвы приводится в махзоре на Суккот.

После утренней молитвы говорят "הלל". Все дни праздника Суккот произносят его полностью (не как в рош ходеш или хол амоэд Пэсах, когда пропускают в нем две главы). Перед чтением ^,,״הלל произносят благословение:

י״ברוך אתה הי אליקינו מלך העולם אשר קךשנו במצותיו רצונו לקרא את ההלל

47. В субботу, приходящуюся на праздник Суккот, читают в синагогах перед Торой книгу ״קהלת״ —"Коэлет". Если она написана на кошерном пергаментном свитке, то читающий благословляет:

״ברוך אתה ה׳ אליקינו מלך העולם אקזר קךשנו במצותיו רצונו על מקךא מגילה״, и .״שהחינו״

48. Каждый день праздника читают из Торы определенный текст, связанный с праздником Суккот и жертвоприношениями, которые совершались в Храме в эти дни.

49. В биркат амазрн, в благословении ״בונה ירושלים״ во все дни

праздника Суккот добавляют "ייעלה ויבוא'. Выше, глава 12, закон 9,

приводится таблица, в которой указано, как следует поступить тому, кто забыл добавить указанный отрывок.

׳׳ — ״הושענות״Ошанот"

50. В течение всего праздника Суккот совершают особые молитвы, называемые "ошанот" (по словам "״הושע נא — "спаси", часто повторяющимся в них). Каждый день читают разные главы из "Ошанот", как приведено в сидурах и махзорах.

Во время этой молитвы выносят свиток Торы к "бима"— столу посреди синагоги. Все, у кого есть четыре вида растений, обходят "бима" в память о том, как в Храме обходили в Суккот жертвенник.

51. В субботу, когда произносят "ошанот", открывают арон акодеьи, но не выносят свиток Торы и не обходят биму. В Храме также не обходили жертвенник с ивой в руках в субботу.

Хол амоэд

52. По истечении первого дня праздника Суккот начинаются шесть дней, называемых хол амоэд (с 16-го по 21-е тишрея).

53. Мицва веселиться в дни хол амоэд. В их честь одевают красивые и чистые одежды, устраивают праздничные трапезы и т.д..

Несмотря на то, что закон не обязывает есть хлеб во время обедов в эти дни (в отличие от праздников и суббот), все же желательно это делать по крайней мере дважды в день — вечером и днем.

Эти дни предназначаются для изучения Торы и духовного обогащения.

В хол амоэд говорят "הלל", читают Тору и совершают молитву мусаф.

В молитве шмоне эсре — утром, в полдень и вечером — в брахе ״רצה״ добавляют

״אלקינו ואלקי אבותינו יעלה ויבוא וכר׳״.

Приводим таблицу, в которой разъясняется, как следует поступить тому, кто забыл добавить "יעלה ויבוא" в шмоне эсре.

Место, в котором заметил что забыл добавить отрывок "יעלה ויבוא", или усомнился, добавил ли его	как поступить
не произнес еше имя в благословении ״המחזיר שכינתו לציון״	Говорит ״יעלה ויבוא״ и возвращается к словам ״ותחזינה עינינו״
Произнес имя ״ה׳׳׳, но еще не завершил благословение словами: ״המחזיר שכינתו לציון״	Говорит ״למדני חוקיך״ затем произносит ״יעלה ויבוא״ и возвращается к словам ״ותחזינה עינינו״
Закончил благословение, ״המחזיר וכו׳״, но еще не начал браху ״מודים״	Говорит там же ״יעלה ויבוא״ и затем начинает браху ״מודים״
Начал браху ״מודים״ или продолжил также и следующее благословение, но вспомнил до того, как окончил шмоне эсре	Возвращается к началу благословения ״רצה״
Закончил молитву (произнес ״יהיו לרצון וכו׳״ в конце ״אלוקי נצור וכו׳״)	Возвращается к началу молитвы шмоне эсре

Примечания:

1. В "Мишна Брура" сказано, что если молящийся сомневается, сказал ли ״יעלה ויברא״ — то следует предположить, что он молился как в обычный день, т.е. не добавил этот отрывок.

2. Если молящийся закончил благословение ״המחזיר שכינתו לציוץ״, но еще не прошло время "тох кдей дибур" (за которое можно сказать минимальную фразу ״שלום עליך רבי״), следует постараться немедленно начать

.״יעלה ריבוא״

55. В биркот амазои также добавляют ״יעלה ריברא״ во всех трапезах в дни хол амоэд. В главе 12-й, закон 9 приводится таблица, в которой даются разъяснения, как поступить тому, кто забыл произнести эту молитву в благословении после еды.

Действия (млахот), запрещенные в хол амоэд

56. Еврейские мудрецы особенно предостерегают от пренебрежения запретами в хол амоэд.

Некоторые млахот, запрещенные в праздник, разрешено делать в хол амоэд, другие же запрещены в обоих случаях.

В дальнейшем изложены вкратце лишь самые основные из них.

57. * ארכל נפש״". Разрешены все млахот, связанные с приготовлением пищи для нужд хол амоэд.

* ״דבר האבד״: разрешено также предпринимать действия для предотвращения денежных потерь. Имеется в виду предотвращение убытка, а не потеря возможной прибыли. При этом следует стараться как можно меньше утруждать себя деловыми операциями.

Если заранее можно принять меры, предотвращающие денежные убытки, то нельзя откладывать такие деловые операции на хол амоэд, и тому, кто оставил их намеренно на дни праздника, запрещено выполнять их.

58. * ״שאינו מעשה אומן״. Разрешены различные работы, которые исполняются непрофессиональным образом. Они позволены лишь при условии, что человек делает это для нужд самого праздника и безвозмездно.

* Разрешен уход за телом (мыться и т.п.), но нельзя стричься и бриться. В ашкеназийских общинах не принято стричь ногти в хол амоэд, однако постригший их накануне праздника, может сделать это снова в хол амоэд.

* Запрещено стирать. Исключение составляют одежда для детей и пеленки, которые часто пачкаются.

* В хол амоэд запрещена торговля.

Однако разрешается продать вещь, если она может потерять себестоимость. Разрешается также торговать тем, что необходимо на протяжении самого праздника.

* Писать в хол амоэд нельзя, за исключением записей, без которых может быть забыто что-то важное (в таком случае это рассматривается как ״דבר האבד״ — см. выше).

Можно также писать что-либо, требующееся для праздника. Если пишут письмо (не деловое) в хол амоэд, следует немного изменить обычный способ написания.

״הושענא דכא״ — "Ошана Раба"

59. 21-е тишрея — заключительный день праздника Суккот (следующий за ним Шмини Ацерет является самостоятельным праздником). Он называется "Ошана Раба" и является последним из судных дней, когда подписывается вынесенный приговор.

Принято в течение всей ночи на "Ошана Раба" заниматься Торой.

В Суккот решается, будет ли наступающий год обилен дождями. Поэтому в "Ошана Раба" соблюдаются некоторые обычаи Йом Кипура, например шлиах цибур одевает белые одежды.

60. В утренней молитве в псукей дезимра говорят *מזמור לדוד" как и в будний день, однако добавляют и все субботние отрывки кроме."נשמת כל חי"

Молитвы "ошанот", которые совершают в этот день, приведены в махзорах. Когда произносят эти молитвы, выносят все имеющиеся в синагоге свитки Торы и стоят с ними около "бимы" в то время, как остальные молящиеся обходят их семь раз, держа в руках "четыре вида" (этрог, лулав, адасим и аравот), при этом принято развязать узлы на лулаве.

61. Перед началом молитвы о воде откладывают все "четыре вида" растений и берут пять скрепленных вместе ветвей ивы, также именуемых по названию этого дня "ошанот". Для этого выбирают красивые и длинные аравот. Совершают ими такие же движения, как и лулавом — см. выше, закон 39. Обходят биму держа ошанот в руках, в память о том, что во время существования Храма окружали жертвенник длинными ветвями ивы.

Во время молитвы "קול מבשר" обивают эти ветви 5 раз о пол, а затем о скамейки, столы и т.п., чтобы сбить их листья (хотя бы частично).

62. До конца этого дня продолжают находиться в сукке и есть там.

Существует особая молитва, которую произносят, покидая сукку.

Шмини Ацерет

63. 22-го тишрея наступает праздник Шмини Ацерет.

Несмотря на то, что он следует непосредственно за Суккот, это самостоятельный праздник.

Во время кидуша и при зажигании свечей благословляют:"״שהחינו (как уже было указано выше, выходцы некоторых восточных общин не говорят эту браху на свечи).

В сукке более не пребывают и не исполняют мицвы с четырьмя видами растений.

В Шмини Ацерет запрещены все млахот, как и в другие праздники — см. выше, глава 22-я.

Симхат Тора

64. В Шмини Ацерет празднуется также Симхат Тора.

Каждую субботу читают в синагогах недельную главу из Торы (парашат аишвуа). Последнюю главу пятой книги "Пятикнижия" — ^,,״וזאת הברכה — читают в Симхат Тора и радуются в этот день завершению чтения всей Торы.

65. Вечером в начале этого праздника и назавтра утром выносят все свитки Торы и семь раз обходят с ними вокруг бимы с песнями и танцами.

Веселье в честь Торы столь значимо, что царь Давид плясал перед ее свитком во всю силу, прыгал и кувыркался, пренебрегая своим царским величием.

АРИ (האר״י ז"ל) сказал, что своих самых высоких качеств и познаний в Торе он достиг благодаря тому, что веселился от всей души в день этого праздника. Гаон из Вильны (הגר״א) также плясал и радовался перед свитком Торы в Симхат Тора как только мог.

66. По окончании утренней молитвы в Симхат Тора выносят три свитка Торы. В первом читают заключительную ее главу ^,,״וזאת הברכה. Принято вызывать к Торе всех молящихся одного за другим.

Читают несколько раз от начала главы до ^,,״מעונה אלקי קדם. Вызывают к Торе всех детей — "кол анеарим". По окончании ее чтения благословляют их словами

^,,״המלאך הגאל אותי מכל רע וכר.

Восходящий к Торе во время чтения конца главы ^,,״וזאת הברכה называется ״חתן תורה״.

Во втором свитке читают начало главы ״בראשית״, и восходящий к Торе называется ^,,״חתן בראשית.

В третьем свитке читают на мафтир о смысле праздника Шмини Ацерет и о его жертвоприношениях.

После чтения Торы читают молитву ^,,״יזכור (см. выше, глава 28-я, закон 13).

В восточных общинах не принято произносить эту молитву.

Молитва о дожде ״

67. Перед молитвой мусаф в Шмини Ацерет объявляют ^,,״משיב הרוח ומוריד הגשם, чтобы все молящиеся одновременно начали добавлять эти слова молитвы, а также произносят специальную молитву о дожде ״תפילת הגשם״, в которой восславляют могущество Всевышнего, ниспосылающего дожди, и просят, чтобы дожди приходили вовремя на протяжении зимы.

После того, как произнесена молитва ^,,״תפילת הגשם (или после объявления ״משיב הרוח ומוריד הגשם״) в Шмини Ацерет и до праздника Пэсах добавляют в шмоне эсре в благословении ״מחיה המתים״ эти слова:.״משיב הרוח ומוריד הגשם״

68. В будние дни в молитве шмоне эсре в благословении ^,,״מברך השנים до вечера 7-го хешвана продолжают произносить ^,,״ותן ברכה, как сказано выше, глава 7-я, закон 53.

Подробнее об этих законах см. выше в главе 7-й, законы 53,56,57. В диаспоре

69. В диаспоре 22-го тишрея еще находятся и едят в сукке (так как этот день считается там возможным седьмым днем Суккот). Перед едой не произносят благословение ^,,.״לישב בסכה

23-е тишрея — второй день праздника диаспоры, тогда заканчивают чтение Торы и празднуют Симхат Тора, как описано выше.

О законах второго дня праздника диаспоры — см. выше, глава 22־я, законы 2-4.

В Эрец Исраэль 23-е тишрея называется "исру хаг"(אסרו חג).

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ - Ханука, Асара бетевет, Ту бишват

Ханука — חנוכה

1. Восемь дней Хануки начинаются 25־го кислева.

Пишет Рамбам (הלכות חנוכה. פ״ג, ה, א׳־ג׳): "Во время Второго Храма греческие завоеватели издали указы, направленные на искоренение еврейской веры, уничтожение тех, кто изучает Тору и исполняет ее заповеди. Они также наложили руки на богатство евреев и на их дочерей, задавив еврейский народ тяжелым гнетом. Враги прошли в Храм, разрушили во многих местах его стены и осквернили его святыни. Сжалился над народом Бог их отцов, избавив его от гнета захватчиков. Тогда восстали евреи во главе с Первосвященником из семьи Хашмонайм против ненавистников Торы, и посадили на престол коэна, восстановив еврейское царство, которое продолжалось затем более двухсот лет до разрушения Второго Храма.

25-го числа месяца кислев захватчики были полностью истреблены. Евреи вошли в Храм, но не нашли в нем достаточно масла, пригодного для зажжения свечей Храма, а только лишь один маленький сосуд, которого было достаточно для одного дня. Произошло чудо, и этого масла хватило на восемь дней, пока успели приготовить новое.

Поэтому установили мудрецы, чтобы эти восемь дней, начиная с 25-го кислева, были днями веселья и восхваления Бога и чтобы в каждый из этих восьми вечеров зажигали свечи у входа в дома — напоминанием о чуде, и называются эти дни — Ханука.

2. Слово ״חנוכה״ подразумевает возобновление служения и жертвоприношений в Храме после его очищения, и его добавочное значение — ״חנו כ״ה״ — то есть пребывали в мире и были спасены от врагов — ״חנו״ — с 25-го кислева — таково числовое значение букв כ ״ה.

Молитвы ханукальных дней

3. В молитве шмоне эсре (в благословении ״מודים״) и в биркат амазон (в благословении ״נודה לך״) добавляют благодарственную молитву
י״על הנסים וכר בימי מתתיהו וכר״ в которой восславляют Всевышнего за спасение во времена гонений со стороны греков.

Выше, глава 12־я, закон 9, приводится таблица, разъясняющая, как следует поступить тому, кто забыл сказать ״על הנסים״ в благословении после трапезы.

4. В утренней молитве произносят полный ״הלל״ на протяжении всех восьми дней Хануки и читают в Торе главу במדבר ז,) ״חנוכת המזבח״). Читают ее потому, что постройка святилища в пустыне была завершена также 25-го кислева.

В субботу Хануки выносят два свитка Торы: в первом читают недельную главу, а во втором — на мафтир — часть вышеуказанной главы ״חנוכת המזבח״.

Во все дни Хануки не говорят таханун и "למנצח" перед ״ובא לציון״. У некоторых принято в качестве песни дня произносить в Хануку

״מזמור שיר חנוכת הבית לדוד״ ("Теилим", ל.)

5. Приводим таблицу, разъясняющую, как следует поступить тому, кто забыл сказать ״על הנסים״ в шмоне эсре.

Место в молитве, где молящийся вспомнил, что не сказал ״על הנסים״, или усомнился, сказал ли	Как следует поступить
Не произнес еще имя ״ה׳״ благословения ״מודים״	Возвращается к ״על הנסים״, и повторяет молитву по порядку
Произнес уже имя ״ה׳״ в конце ״מודים״, или продолжил молитву, но вспомнил до окончания шмоне эсре	Завершает шмоне эсре, и перед ״יהיו לרצון״ в конце ״אלוקי נצור״ говорит: ״יהי רצון מלפניך שתעשה לנו נסים ונפלאות כשם שעשית לאבותינו בימים ההם בזמן הזה״ и продолжает текст ״על הנסים״: в Хануку — ״בימי מתתיהו״' в Пурим — ״בימי מרדכי ואסתר״
Закончил молитву	Не возвращается

Зажжение ханукальных свечей

6. В течение восьми дней Хануки зажигают свечи в память о чуде сосуда с маслом. При зажигании свечей собирается вся семья, чтобы сделать память о чуде Хануки близкой каждому сердцу.

В первый день зажигают одну свечу и затем добавляют по свече каждый день, зажигая таким образом на восьмой день восемь свечей.

7. Принято, что в семье каждый зажигает ханукальные свечи отдельно, кроме женщины, для которой свечи зажигает муж. Когда несколько человек зажигают свечи в одном месте, каждый должен поместить их отдельно, чтобы было заметно, сколько свечей зажег каждый из них. Дети, достигшие возраста шести-семи лет (с которого начинают приучать к исполнению заповедей), также должны зажигать свечи сами.

У выходцев восточных общин принято, что один человек зажигает свечи для всех членов семьи.

8. Лучше всего использовать в качестве ханукальных свечей оливковое масло, с которым и произошло чудо в Храме.

Свечи или фитили должны располагаться ровным рядом, а не кругом. Между свечами должен быть промежуток шириной хотя бы в палец (2,4 см. см.таблицу мер в конце главы 15-й); свечи не должны быть сплетены из нескольких фитилей; нельзя также поместить в масло несколько фитилей без перегородки между ними, чтобы не было похоже на факел или костер.

9. Нельзя пользоваться светом ханукальных свечей: читать или рассматривать что-либо при них, или зажигать от них другие свечи. Ставят добавочную свечу, называемую "шамаш", которой зажигают ханукальные свечи. "Шамаш" ставят отдельно, или на другой высоте, чтобы ясно различали, сколько ханукальных свечей зажгли в этот день.

10. Имея целью прославить чудо Хануки, помещают свечи у входа, обращенного на улицу (а не во внутренний двор). Следует сразу зажечь свечи там, где они должны стоять. Нельзя зажигать их внутри дома, а затем выносить.

Помещают свечи в пределах тэфаха от входа. Если на двери имеется мезуза, то свечи ставят по левую сторону от входа, тогда как мезуза находится справа.

Если у дома нет выхода на улицу, зажигают свечи у окна, выходящего на улицу.

11. Свечи должны быть расположены на высоте не менее 3 тфахим и, желательно, не выше 10 тфахим. Однако и тот, кто поместил их на высоте большей, чем 10 тфахим, — выполнил мицву.

Тот, кто живет на верхнем этаже, на высоте более 20 амот над землей, должен выяснить у сведущего в законах человека, где ему следует зажигать ханукальные свечи. Размеры тэфах и ама приведены выше в таблице мер в конце главы 15-й.

12. По обычаю зажигать ханукальные свечи с заходом солнца, по другому обычаю зажигают их с появлением звезд. Если кто-либо не успел зажечь свечи и в это время — может сделать это и позже, пока еще не спят члены его семьи, чтобы по крайней мере они присутствовали при зажжении.

13. Свечей (или масла), даже если их зажигают рано, должно хватить для горения по крайней мере на полчаса после появления звезд. Нужное количество масла приготовляют заранее. Нельзя вначале подготовить меньшее количество, а затем добавлять по мере надобности.

Надо расположить свечи так, чтобы их не загасил ветер.

14. Перед зажжением благословляют:

״ברוך אתה הי אליקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו רצונו להךליק נר של חנוכה״

,,״ברוך אתה הי אלקינו מלך העולם שעשה נסים לאבותינו בימים ההם בזמן הזה

В первый день произносят также ״שהחינו״.

В восточных общинах первая браха звучит: ״להדליק נר חנכה״

15. В первый вечер зажигают крайнюю справа свечу, а затем добавляют по одной свече слева каждый день, зажигая их слева направо.

Существует другой обычай — зажигать сначала ближайшую к косяку двери свечу, то есть, если свечи стоят справа от входа, зажигают сначала правую свечу.

Есть и другие обычаи.

16. После зажжения первой свечи начинают ״הנרות הללו״, как приведено в сидуре, и продолжают чтение этих слов во время зажжения остальных свечей.

Затем принято петь:^,,״מעוז צור ישועתי.

Евреи восточных общин произносят вместо этого 30-ую главу из "Теилим": ,,.״מזמור שיר חנכת הבית לדוד

17. В синагоге также зажигают свечи между дневной и вечерней молитвами, чтобы прославить чудо Хануки. Ханукальный подсвечник помещают у южной стены синагоги, а свечи устанавливают на нем с востока на запад. Для молящихся этого зажжения свечей в синагоге недостаточно, чтобы исполнить мицву, требуется затем зажечь свечи дома.

18. Человек, находящийся в гостях, и жена которого не зажигает свечи дома, может таким образом исполнить мицву: хозяин дома дарит ему долю в своих свечах, либо гость "покупает" в них долю, давая хозяину хотя бы минимальную денежную сумму, называемую "прута". Гость должен в таком случае слушать произнесенное хозяином благословение на зажигание свечей. Желательно же, чтобы он зажег отдельные свечи.

Если гость имеет отдельную комнату с выходом на улицу, то он должен зажечь свечи сам.

Человек, который не собирается заночевать в гостях, должен зажечь свечи дома.

19. В пятницу зажигают ханукальные свечи перед субботними. Поскольку в таком случае они должны гореть дольше обычного, следует приготовить свечи большего размера или большее количество масла, чтобы они горели по крайней мере полчаса после появления звезд. Обычные цветные ханукальные свечки недостаточны для зажигания в канун субботы. Желательно произнести минху до зажигания ханукальных свечей.

20. В субботу надо остерегаться, чтобы ветер не загасил ханукальные свечи когда открывают двери. Если ветер может достигнуть свечей, то надо заранее загородить их.

21. На исходе субботы зажигают ханукальные свечи после появления звезд по обычаю зажигать их до авдалы, по другому обычаю — после нее. Если зажигающий до авдалы забыл сказать ,,אתה חוננתנו" во время молитвы, он должен произнести:

״ברוך המבדיל בין קדש לחול״ до того, как зажжет свечи.

Желательно заготовить свечи или масло и фитили до субботы, чтобы зажечь их сразу же с ее исходом.

В Хануку едят молочные продукты, в память о том, что Йеудит, дочь Первосвященника Иоханана, дала военачальнику греков сыр, чтобы вызвать жажду, а затем вино, усыпила его этим, после чего отрубила ему голову. Узнав об этом, войско греков бежало.

Так как чудо произошло благодаря женщине, то принято, что женщины прекращают домашнюю работу на протяжении получаса, когда горят свечи.

Десятое число месяца тевет ("Асара бетевет")

23. Десятого тевета войска царя Вавилона Навуходоносора начали осаду Иерусалима, которая привела в конце концов к разрушению Первого Храма и вавилонскому изгнанию.

С разрушением Первого Храма мы потеряли великие духовные ценности, которыми народ был благословен в то время, и потеря их чувствуется во всех поколениях.

24. На десятое тевета распрастраняются все законы установленных постов: запрет есть и пить с момента появления первого света (амуд ашахар) до появления звезд, молитвы "слихот", чтение Торы, добавление молитвы ,,״עננו в шмоне эсре — подробно см. выше, глава 25־я.

"Ту бишват" ( 15 число месяца шват)

25-26. Ту бишват — новый год для плодовых деревьев. По этой дате определяют, к какому году относятся плоды дерева: если они завязались и образовались до 15־го числа месяца шват, то плоды относятся к предыдущему году, после этого — к настоящему.

От установления года плодов деревьев зависит соблюдение указанных ниже заповедей Торы:

а) Тора обязывает отделить определенные части плодов земли для коэнов и левитов — они называются "трулют "(для коэнов) и "маасрот" (для левитов). При этом нельзя отчислять эту часть от плодов одного года на плоды другого:

б) в годы первый, второй, четвертый и пятый после "шмиты" (שמיטה — каждый седьмой год, в который запрещена обработка земли в Эрец Исраэль) отделяют так называемый ,,״מעשר שני — "маасер шейни'" который во время существования Храма ели в Иерусалиме по определенным законам. В годы третий и шестой, после :шмиты: — ״מעשר עני״ — "маасер ани " который отдают бедным. Год 5747 — ה, תשמ״ז от сотворения мира (86-87) является годом шмиты. Следующая за ним шмита приходится на 5754 год, затем на 5761-й и т.д.;

в) плоды первых трех лет существования дерева запрещены в пищу — они называются ״ערלה״ — "орла"; плоды четвертого года едят (во время Храма) в Иерусалиме по тем же законам, что и маасер шейии — они называются "״נטע רבעי — "иета ревай". Определение этих лет также зависит от времени посадки деревьев по отношению к их новому году — "Ту бишват". См. подробнее главу 37-ю.

27. Принято есть в "Ту бишват" плоды земли Израиля, чтобы подчеркнуть любовь к Эрец Исраэль и заповедям Торы, связанным с ней.

В "Ту бишват" не произносят таханун (как было сказано выше, глава 7-я, закон 87).

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ - Месяц адар

1. Говорят еврейские мудрецы: "Адар — месяц веселья". Весь этот месяц находится под знаком великого чуда, произошедшего с евреями в дни Мордехая и Эстер. В том поколении еврейский народ находился под угрозой полного уничтожения в результате преследований Амана. Бог спас евреев от рук врага и превратил их траур в веселье и радость.

2. В високосном году (שנה מעברת), когда есть два месяца адар, устанавливают Пурим и его веселье во время второго адара — адар бет.

14-го и 15־го числа первого адара в високосном году не произносят таханун и главу ,,״למנצח перед молитвой ,,.״ובא לציון

3. На протяжении четырех суббот: с ближайшей после начала месяца адар и до рош ходеш нисан — читают в Торе на мафтир после недельной главы четыре отрывка, в которых говорится о событиях, имеющих отношение к этому времени.

В эти четыре субботы выносят к чтению Торы два свитка. В первом читают недельную главу, а во втором — один из четырех вышеупомянутых отрывков. Если суббота пришлась на рош ходеш (суббота, когда читают "Парашат Шкалим", может прийтись на рош ходеш адар, а суббота, когда читают "Парашат Аходеш" на рош ходеш нисан), то выносят три свитка: в первом читают недельную главу, во втором — отрывок, касающийся жертвоприношения на рош ходеш (см. выше, глава 23-я, закон 9), а в третьем — "Парашат Шкалим" или "Парашат Аходеш".

4. "Парашат Шкалим" (שמות לי י״א־ט״ז)

В месяце адар объявляли, что каждый еврей должен дать монету в размере полушекеля (מחצית השקל — "махацит ашекел") для всеобщих жертвоприношений в Храме.

После "Парашат Шкалим" читают афтару ״ויכרת יהוידע״, где говорится о жертвоприношении народа в пользу Храма.

5. "Парашат Захор" — ,,דברים כ,,ה, י״ז־י״ט) ״פרשת זכור)

читают в субботу перед Пуримом. В этом отрывке Торы говорится о преступлении Амалека против еврейского народа при Исходе из Египта. Аман также происходил из народа Амалек. После этого читается афтара

,,שמואל א,, ט״ו) ״פקדתי את אשר עשה עמלק וכוי).

По заповеди Торы каждый мужчина обязан слушать чтение "Парашат Захор". Во время чтения сам читающий и все слушающие должны осознавать, что они выполняют эту заповедь.

Есть мнение, что и женщины обязаны слушать парашат захор.

6. В следующую субботу читают "Парашат Пара" — ״פרשת פרה״ במדבר י״ט, א׳־כ״ב) ־).

Существует мнение, что Тора обязывает к чтению и этого отрывка.

Афтара: (יחזקאל, מ^,,ה) ״בראשון באחד לחדש),

7. В "Парашат Аходеш" (,שמות י״ב, א,־כ) — последнем из четырех отрывков — говорится о том, что месяц нисан — главный из месяцев года, а также описываются законы пасхального жертвоприношения.

Афтара:יחזקאל, מ״ה) ״בראשון באחד לחדש״).

Пост Эстер (Тааиит Эстер)

8. Во время поста мы проникаемся сознанием того, что Бог видит и слышит всех в их несчастьи, когда возвращаются к Нему всем сердцем. Так это было в дни Мордехая и Эстер.

9. Пост Эстер подчиняется обычным законам установленных постов — см. выше, глава 25־я.

Напоминание о "полушекеле" (махацит ашекел)

10. Во время существования Храма все евреи участвовали в покупке животных для определенных жертвоприношений. Каждый давал для этого монету размером в половину шекеля. В месяце адар объявляли народу, что наступило время принести эти монеты.

Сегодня деньги в память о "полушекеле" раздаются бедным. Слово "трума" — "пожертвование" — упоминается в Торе в "Парашат Шкалим" три раза, и поэтому принято жертвовать три целых монеты достоинством в половину принятой денежной единицы каждая. Эти деньги сдают в синагоге в пост Эстер после минхи или вечером в Пурим, перед чтением свитка "Эстер" — "Мегилат Эстер". Принято, что отец дает по три "полушекеля" и за своих маленьких сыновей; тот, кто однажды пожертвовал за сыновей, должен продолжать делать это каждый год.

Пурим

11. "Пурим" происходит от слова "пур" — ,,״פור — жребий. Аман бросил жребий, чтобы установить, в каком месяце осуществить свой замысел полного истребления еврейского народа. Б-г в своей великой милости обратил день запланированной кровавой резни в праздник. Поэтому в день спасения 14-го адара устраивают пир и веселье.

Чтение "Мегилат Эстер"

12. в "Мегилат Эстер" (свиток "Эстер") описывается история гонений Амана на евреев и спасение нашего народа.

Чтение свитка является восхвалением Всевышнего за Его милость к евреям.

Читают "Мегилат Эстер" дважды: вечером, с наступлением Пурима, и назавтра утром. Он должен быть написан на пергаменте.

13. Женщины также обязаны слушать "Мегилат Эстер", несмотря на то, что эта заповедь связана с определенным временем
(מצות עשה שהזמן גרמה). Замысел Амана истребить всех евреев включал и женщин, чудо избавления относилось и к ним.

14. Слушают от начала до конца, не пропуская ни одного слова. Если кто-то не расслышал нескольких слов, когда Читали катерный свиток, он должен немедленно восполнить пропущенное по имеющейся у него книге или сказать наизусть и догнать читающего свиток.

Нельзя разговаривать во время чтения.

15. Перед чтением благословляют"

״ברוך אתה הי אליקינו מלך העולם אשר קךשנו במצותיו רצונו על מקךא מגילה״

а также ,,״שהחינו. Евреи восточных общин говорят ,,״שהחינו перед чтением свитка только вечером, не повторяя на следующий день.

После чтения произносят молитвы ״שושנת יעקב״ и "״אשר הניא, как написано в сидурах.

Евреи восточных общин произносят другие молитвы.

16. Благословляя ,,״שהחינו днем перед чтением мегилы. следует иметь в виду, что эта браха относится ко всем остальным мицвот Пурима: к ״משלוח מנות״ —"мишлоах манот" — пересылке блюд с угощениями, его праздничной трапезе и т.д. Евреи восточных общин должны иметь в виду все мицвот Пурима, произнося ״שהחינו״ вечером.

Когда читают мегилу с миньяном, по окончании произносят благословение ״הרב את ריבנו״, как написано в сидуре.

Принято, что во время чтения мегилу держат не в свернутом виде, а разворачивают и складывают лист на лист, как послание. Слушающие не обязаны разворачивать ее таким образом.

17. В молитве шмоне эсре в благословении ״מודים״ и в биркат амазои в благословении
״נורה לך״ добавляют

״על הנסים וכו, בימי מרדכי ואסתר וכו,״.

См. выше в главе 30-й, закон 5, таблицу, в которой разъясняется, как поступить, если забыл добавить ״על הנסים״ в молитве. В главе 12־й, закон 9, приводится таблица, в которой объясняется, как поступить тому, кто забыл это добавление в биркат амазои.

В утренней молитве перед "Мегилат Эстер" читают в Торе главу

שמות י״ז, ח,־ט״ז)״ויבא עמלק״), так как Аман происходил из народа Амалек.

После чтения мегилы говорят ״ואתה קדוש״.

Если Пурим начался на исходе субботы, то перед "ואתה קדוש" говорят "."ויהי נעם

18. В Пурим мицва посылать друг другу блюда с угощениями, чтобы увеличить веселье праздника и укрепить дружеские связи. Это называется мишлоах манот. Посылают по крайней мере по два уже приготовленных вида пищи хотя бы одному человеку. Можно послать напитки, годные к немедленному употреблению.

Посылать угощения следует с кем-либо, а не нести их самому.

19. Еще одной мицвой Пурима является пожертвование бедным — ,,״מתנות לאביונים — "матанот лаэвъеним". Надо дать по крайней мере двум бедным хотя бы по одному подарку деньгами или едой.

Рамбам пишет — Лучше дать больше подарков бедным, чем устраивать обильные трапезы и рассылать многочисленные угощения друзьям, ведь истинное веселье — радовать сердце бедных, вдов, сирот и принявших еврейскую веру. Тот. кто радует их сердца, уподобляется Богу, как сказано у пророка Иешаяу (נ״ז, ט״ו): "Оживить дух униженных и оживить сердце угнетенных".

Женщины также обязаны посылать угощение и давать подарки бедным. Мужчины посылают угощение мужчинам, а женщины — женщинам.

20. Эти мицвот исполняются в дневные часы праздника. Там, где нет бедных, можно в Пурим отложить для них деньги с тем. чтобы при возможности передать эти пожервования.

Трапеза в Пурим

21. В дневные часы Пурима устраивают большой праздничный обед. Принято начинать его после минхи, однако таким образом, чтобы большая часть трапезы прошла до захода солнца. Даже когда трапеза затянулась до вечера, говорят в биркат амазон ״על הנסים״

Во время трапезы пьют вино в большем, чем обычно, количестве, до такой степени, чтобы, как сказано у ХАЗАЛ, не могли различить, когда говорят "Благословен Мордехай" и когда — "Проклят Аман".

Перед трапезой э^орошо некоторое время отвести изучению Торы. ХАЗАЛ объясняют сказанное в "Мегилат Эстер": "Евреям был свет, и радость, и веселье, и почет": "Свет — это Тора".

Шушан Пурим

22. В городах, которые были окружены стеной во времена Йеошуа бин-Нун, Пурим празднуют 15-го адара, как было это в городе Шушан, где евреи перестали убивать своих врагов и начали пир и веселье на день позже, чем в остальных местах.

Все мицвот Пурима, исполняемые везде 14-го адара, в Иерусалиме исполняются 15-го адара — в Шушан Пурим.

Если 15-го адара пришлось на субботу, то мицвот Пурима разделяются на три дня: 14-е, 15-е и 16-е адара, и это называется "Тройной Пурим" ("Пурим меьиулаьи").

В пятницу (14-го адара) читают "Мегилат Эстер" и дают пожертвования бедным. В субботу (15-го адара) произносят ,,׳,על הנסים в молитве и выносят два свитка Торы: в первом — читают недельную главу, а во втором — ,,״ויבא עמלק. В воскресенье (16-го адара) — устраивают трапезу и посылают угощения.

Тот кто переезжает в Пурим из города, который не был окружен стеной во время Йеошуа бин-Нун, в Иерусалим, например, или наоборот, должен спросить раввина, как поступить в отношении мицвот Пурима, так как этот закон имеет много деталей.

23. В городах, которые не были окружены стеной во времена Йеошуа бин-Нун, 15-го адара не произносят таханун, и не говорят "למנצח" перед "ובא לציון". Принято устраивать более обильную трапезу и веселиться, но не говорят י״על הנסים״ а также не исполняют в этот день и другие мицвот Пурима.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ - Месяц нисан

1. На протяжении всего месяца нисан не произносят таханун, как уже было упомянуто выше, глава 7-я, закон 87.

2. Со времен Гемары распространился обычай (называемый по- арамейски "кимха деписха'), заботиться о том, чтобы у бедных была маца на Пэсах, а также все необходимое для праздника. Каждый должен дать деньги для этой цели в том городе, где он живет.

^,,Великая суббота*' ("Шабат Агадол")

3. Последняя перед праздником Пэсах суббота называется шабаш агадол ("великая суббота"), так как в этот день произошло большое чудо. В субботу перед Исходом из Египта евреи получили первую заповедь Б-га — приготовить овец для пасхального жертвоприношения. Овца была идолом египтян. Несмотря на это они были не в состоянии помешать евреям зарезать предмет их культа.

Еще одна причина, по которой эта суббота называется "великой": в этот день читают афтару из книги Малахи, последнего пророка, где говорится "Вот Я посылаю вам пророка Элияу перед наступлением Б-жьего дня, дня великого и страшного" (^,מלאכי, ג.)

4. В шабат агадол раввины объясняют в синагогах законы Пэсаха. Принято читать в эту субботу перед дневной молитвой часть пасхальной агады, со слов ״עבדים היינו״ и до ״לכפר על כל עוונותינו״, так как эта суббота была началом избавления евреев и чудес исхода из Египта.

Запрет "хамец" в Пэсах

5. "Хамец" — חמץ — это тесто, которое передержано больше 18 минут с момента соединения муки любого из пяти злаков (пшеницы,

полбы, ржи, ячменя, овса) с водой до посадки в печь. Если тесто изготовляется в теплом месте или в муку добавляют вместе с водой дрожжи, масло, яйца, соль или другие способствующие закислению теста продукты, то оно становится хамец и в меньший промежуток времени. Зерна пщеницы или других пяти злаков, которые потрескались от соприкосновения с водой, а также пиво, сорта водки, изготовляемые из упомянутых злаков, виски, вафли, вафельные стаканчики для мороженного, лапша и т.д. являются хамец.

6. Тора запрещает нам есть хамец на протяжении всего праздника Пэсах, а также использовать его каким бы то ни было образом. Запрещено также, чтобы хамец находился в нашем владении.

7. Исполнение мицвы наглядно показывает и дает нам прочувствовать чудо Исхода из Египта. Когда наступило время освобождения еврейского народа из рабства, Бог вывел его из Египта без промедления, так что тест(5, которое было у них замешано, не успело закиснуть и поэтому они испекли мацот.

Приведем вкратце законы Пэсаха.

8. В дни, предшествующие празднику Пэсах, основательно очищают весь дом от хамеца. В определенном месте сосредотачивают еду, напитки, посуду и все остальное, в чем содержится или содержался хамец.

9. Вечером на 14-е нисана, сразу же после появления звезд, каждый еврей начинает проверять свой дом и все свои вещи, не остался ли в них хамец. Эта проверка называется בדיקת חמץ — "бдикат хамец". Нельзя начинать какую-либо работу, а также еду за полчаса до появления звезд и до окончания проверки. Разрешается есть хлеб размером не больше, чем "кевейца", а также фрукты.

10. Проверка производится при свете восковой свечи с одним фитилем, но не нескольких соединенных вместе свечей. Если нет свечи из воска, можно взять любую другую.

11. Перед началом проверки благословляют:

״ברוך אתה ה^, אליקינו מלך העולם אשר קזשנו במצותיו וצונו על בעור חמץ״^,,

так как целью проверки ,״על בעור חמץ^,, В этой брахе говорится хамеца из — ״בעור״ — является полное удаление и уничтожение дома.

Сразу же после благословения начинают тщательно проверять при свете свечи все места, где может оказаться хамец: все помещения дома, полки шкафов, на шкафах и под ними, карманы одежды (включая и детскую), всю посуду, куда помещали хамец, в погребе и на чердаке, в автомашине и т.д. Во всех исследуемых местах надо тщательно всматриваться, проверять все щели и отверстия.

12. Нельзя разговаривать с момента произнесения брахи и до начала проверки, и желательно до самого ее конца не отвлекаться посторонними разговорами.

Тот, кто сказал что-либо после благословения до начала проверки, должен заново произнести браху. Если же он уже начал бдикат хамец, то браху не повторяют.

13. Некоторые раскладывают в доме 10 кусочков хлеба, чтобы во время проверки их собрать. Предварительно обертывают их, чтобы крошки не рассыпались.

14. Весь найденный во время проверки хамец собирают в одном определенном месте. Туда же помещают и тот хамец, который намереваются съесть завтра.

15. Если в чьем-то распоряжении находится контора, магазин, ларек, склад, автомашина и т.п., и есть вероятность, что туда заносили хамец, хозяин обязан проверить все эти места. После благословения можно провести проверку в нескольких домах, в магазине и т.д., причем переход с места на место не считается перерывом и поэтому не надо заново повторять браху.

16. Гот, кто не находйтся у себя дома в ночь на 14-е нисана, когда делают бдикат хамец, должен спросить раввина, как поступить.

Тот, кто не проверил дом в ночь на 14-е нисана, должен проверить его при первой возможности: 14-го нисана днем, в течение самого праздника Пэсах или даже после него — с целью уничтожить тот хамец, который оставался на время Пэсаха во владении еврея, и потому запрещен для пользования. В последнем случае браху не произносят. Тот, кто во время праздника обнаружил у себя в доме хамец, обязан немедленно его сжечь или уничтожить другим образом.

17. После того, как дом проверен, читают текст, приведенный в сидуре или в начале пасхальной агады, в котором говорится, что мы мысленно отказываемся от хамеца, который может находиться в нашем распоряжении, но не был найден во время проверки, и лишаем его всякой важности, как если бы он был пылью. Этот мысленный отказ от хамеца называется ^,,״בטול חמץ— "битул хамец". Текст написан на арамейском языке. Тот, кто не понимает его, может сказать по-русски:

^,,Всякий вид хамеца и все, что сделано из него, как например, закваска, находящиеся в моем распоряжении, которые я не нашел и не уничтожил, пусть лишатся всякой своей важности и значения и перестанут считаться моими, как будто бы это — пыль земли".

18. Хамец, который нельзя уничтожить, а также продукты, над которыми во время их производства не было установлено особое наблюдение, и не известно, кашерны ли они на Пэсах, продают нееврею через раввина.

Еврей уполномочивает раввина перевести хамец во владение нееврея. Для этого продающий хамец подписывает специальный документ и выполняет определенный акт купли-продажи. Таким образом нееврей становится обладателем проданного ему хамеца согласно закону Торы. Все, что передано нееврею, следует сосредоточить в определенном месте, и закрыть на все время праздника. Передачу полномочий раввину можно осуществить и за несколько дней до 14-го нисана, однако в день 14-го нисана, после пятого временного часа, когда хамец уже запрещен для какого-либо использования, продажу нееврею невозможно осуществить.

Законы дня 14-го нисана

19. В канун праздника, 14-го нисана, можно есть хамец только до конца четвертого временного часа. В Израиле это приблизительно девять утра. Каждый год публикуется точное время.

20. Весь оставшийся хамец сжигают, а затем произносят второй текст битул хамец — ^,,отказа от хамеца", как написано в сидурах.

Его перевод:

"Всякий вид хамеца и все, что сделано из него, как например, закваска, находящиеся в моем распоряжении, независимо от того, нашел ли я их или нет, уничтожил их или нет, пусть лишатся всякой своей важности и значения и перестанут считаться моими, как будто бы это —пыль земли". (В этом втором тексте мы отказываемся и от найденного нами хамеца).

21. С конца пятого временного часа хамец полностью запрещен для

какого бы то ни было использования (с этого момента нельзя давать его в корм животным или продать еврею или нееврею и т.п.). Надо сжечь хамец и произнести текст битул хамец до этого времени, так как после него хамец запрещен к использованию, и отказ от него уже не имеет смысла.

Время, до которого можно сделать битул хамец, публикуется ежегодно. В Эрец Исраэль это примерно 10.15 утра.

22. Если канун Пэсаха (14-е нисана) приходится на субботу, то применяются особые законы относительно времени проверки и уничтожения хамеца, порядка проведения трех субботних трапез и т.д. Есть специальные книги и брошюры, в которых, в частности, изложены законы относительно кануна Пэсаха, пришедшегося на субботу.

23. 14-го нисана после полудня нельзя заниматься шитьем одежды, стиркой и всякой другой работой, кроме небольших починок одежды к празднику. Постричься и отрезать ногти следует также до полудня, забывший же может сделать это во второй половине дня.

24. 14-го нисана, а также в дни хол амоэд Пэсах не говорят в утренней молитве ^,,.״מזמור לתודה

25. Виды пищи, являющиеся х'амецом, были частично перечислены выше в законе 5.

Очень многие продукты питания, не являющиеся явным хамецом, включают, однако, какие-либо эссенции или добавления для цвета или вкуса, которые изготовляются из видов зерновых и не указанны на обертке продуктов. Они также запрещены в Пэсах.

26. Во время покупки продуктов на Пэсах нельзя полагаться на простую печать: ^,,״פשר לפסח — "кашерно на Пэсах", а нужно проверить самым основательным образом, существует ли заверенный документ о кашерности данного продукта и действителен ли он на Пэсах именно данного года. Это касается всех продуктов, даже тех, с которыми на первый взгляд нет никаких проблем кашерности, а на самом деле при ближайшем рассмотрении выясняется, что они содержат хамец, либо изготовлены в посуде, в машинах или в печах, в которых иногда изготовляют и хамец.

27. Во время изготовления и печения мацот могут возникнуть многочисленные проблемы кашерности. Поэтому следует брать мацот, а также муку из мацот, изготовленные в таких пекарнях, где со всей осторожостью избегают появления хамеца. Стоит посоветоваться со сведущими людьми, на какие пекарни можно положиться в этом смысле.

В Пэсах нельзя есть мацу, испекшуюся вместе с образовавшейся складкой (כפולה), так как действие огня между складками замедленно.

28. Евреи ашкеназского происхождения не употребляют в Пэсах рис, бобовые, а также всякого рода семена (קטניות): фисташки, семечки, соевое масло, мак и т.д.

Выходцы некоторых восточных общин также не употребляют рис и тому подобное в Пэсах.

Выходцы тех восточных общин, которые употребляют в Пэсах рис, бобовые и т.п., должны хорошенько перебрать, проверить и очистить их из опасения, что с ними смешаны зерна одного из пяти видов злаков.

Есть большая вероятность того, что посоленные семечки и фисташки изготовлены с хамецом, так как при их поджаривании часто используют муку, чтобы соль пристала к семечкам.

Пасхальная посуда

29. Нельзя пользоваться в Пэсах посудой (тарелками, кастрюлями, вилками, ложками и ножами, стаканами), а также скатертями и т.п., которую используют в течение года для видов пищи, содержащих хамец.

Желательно пользоваться в Пэсах отдельной посудой, предназначенной только для Пэсаха. Если нет такой возможности, подготавливают соответствующим образом кухонные принадлежности, используемые в течение года. Суть этого специального приготовления посуды — ^,,״הכשרת כלים — "ахьиарат келим" —заключается в том, чтобы весь впитавшийся в стенки сосуда хамец выделился из них.

30. Законы ахьиарат келим очень многочисленны и зависят от различных факторов:

— от способов пользования посудой в течение года (варка, жарение или хранение холодных продуктов);

— от материалов, из которых изготовлена посуда (существуют виды посуды, которые невозможно сделать катерными).

Расскажем об этом вкратце.

31. Посуду, изготовленную из глины, пластмассы и фарфора, которую использовали в течение года для пищи, содержащей хамец. нельзя сделать катерной на Пэсах.

Посуду, в которой варят, или используют ее для горячей пищи (кастрюли, ложки, вилки и т.п.) необходимо поместить в кипящую воду, что называется ^,,״הגעלה — "агала". Предварительно надо хорошо очистить эту посуду, чтобы на ней не осталось ржавчины или грязи в пазах и т.д. Перед процессом кашерования не пользуются посудой в течение 24 часов.

Посуду, которой пользуются для приготовления пищи на огне без воды, как например для тушения, жарения или печения, необходимо сильно нагреть на огне до определенной степени накала (״לבון״ "либун').

Перед Пэсахом необходимо сделать катерными и вставные зубы. Следует выяснить у сведущего в законах человека, как это делается.

32. Кухонный мрамор, умывальники, газовые плиты, духовки, посудомойки, миксеры и т.д. также требуется сделать катерными, и в каждом отдельном случае применяется свой закон. Многие совсем не пользуются в Пэсах духовками, в которых в течение года пекли хамец, так как им крайне трудно должным образом вернуть кашерность.

Кашерить посуду надо под руководством человека, сведущего в практическом исполнении всех связанных с этим законов. Закончить кашерование следует до начала пятого временного часа 14-го нисана, так как после этого требования закона становятся намного более сложными.

Пост первенцев

33. Канун Пэсаха, 14-е нисана, — день поста первенцев. Во время "макат бехорот" — казни египетских первенцев — еврейские первенцы остались невредимы. Постятся также и первенцы по матерям, даже если они не являются первенцами отцов. Принято, что отец малолетнего (не достигшего возраста бар мицвы — 13 лет) сына постится за него.

Однако первенцы могут принять участие в этот день в трапезе в

честь окончания изучения трактата Гемары, или в честь бар мицвы и т.п. (סעודת מצרה). В таком случае в течение дня они не должны более поститься.

Приготовления к празднику

34. О приготовлениях к празднику, смотри в главе 16-й, законы 1-8 и главе 22-й.

В канун праздника Пэсах (14-е нисана) на протяжении всего дня не едят мацу, чтобы вечером есть ее с большим желанием.

Существует обычай не есть мацу с рош ходеш, или даже отказываться от нее за 30 дней до Пэсаха.

35. В канун праздника, начиная с четвертого временного часа после полудня (т.е., когда прошло 9 временных часов) не следует есть ничего, изготовленного из пяти видов злаков: разрешается съесть немного фруктов, овощей и т.п., не слишком насыщаясь.

36. После минхи посвящают время изучению законов пасхального жертвоприношения. В наши дни, когда Храм разрушен и мы лишены возможности совершать жертвоприношения, изучение их законов засчитывается нам как их осуществление.

37. Накануне праздника накрывают стол для проведения пасхального "седера'\ а также приготовляют "пасхальное блюдо", которое ставят перед ведущим седер. Стулья расставляют определенным образом. На стол ставят по возможности богатую и красивую посуду, показывая этим, что выйдя из Египта, мы стали свободным народом. Все эти приготовления необходимо сделать заранее, чтобы придя вечером из синагоги, застать все уже готовым к седеру.

38. К столу для проведения седера готовят следующее:

* вино для исполнения мицвы пить 4 бокала в эту ночь. Для этого выбирается красное вино;

* овощи, которые едят в качестве ^,,״כרפס — "карпас "

* если в качестве ^,,״מרור — "марор" используются листья салата, следует заранее их перебрать и проверить, не находятся ли на них черви и мошки. Проверка должна быть самой основательной, каждый лист надо исследовать при свете солнца или при сильном

освещении. Цвет насекомых часто идентичен цвету листьев и обнаружить их очень трудно.

Если используется хрен, то натирают его незадолго до седера, чтобы он не потерял своей остроты. Если же Пэсах пришелся на субботу — когда запрещено размалывать что-либо, то готовят хрен до наступления субботы и оставляют закрытым;

* "харосет" — ^,״חרקתי — память о глине, с которой был связан подневольный труд евреев в Египте. Харосет приготовляется из плодов, которым уподобляется еврейский народ в "Танахе": яблоко, инжир, гранат и миндаль. Кладут также пряности: корицу и зангвиль, и вливают в смесь немного красного вина;

* приготовляют соленую воду, в которую обмакивают карпас;

* в память о жертвоприношениях ^,,пэсах" и "хагига" (חגיגה) приготовляют зажаренную прямо на огне конечность птицы ״זרוע״ - "зроа"и вареное яйцо, также обоженноена огне. Выходцы ашкеназских и некоторых восточных общин не едят жареное мясо в ночь на пасхальный седер. Поэтому конечность птицы, зажаренную для "пасхального блюда", не едят в этот вечер.

Атрибуты седера, кроме вина, перечисленные выше, ракладываются на "пасхальном блюде" определенным образом, как это указывается в начале агады.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ - Праздник Пэсах

1. Дни праздника Пэсах: 15-21 нисана.

15-го нисана наши отцы вышли из Египта. Исход из Египта — великая основа еврейской веры, а также избранности еврейского народа. После выхода из рабства на свободу, наш народ принял Тору у горы Синай.

2. 15-е нисана, первый день Пэсаха, является праздником, с соответствующими запрещениями млахот (см. выше, глава 22-я, о законах, связанных с зажжением свечей в праздник, запретом млахот, молитвах и т.д,).

После вечерней молитвы вечером 15-го нисана произносят полный ^,,״הלל с благословением перед ним. Порядок молитв праздника приводится в пасхальных махзорах.

В диаспоре также и 16-е нисана является праздником (вторым днем праздника диаспоры). Евреи диаспоры соблюдают в этот день те же законы, что и в первый — см. выше, глава 22-я, законы 2-4).

Пасхальный седер

3. Первый вечер Пэсаха называется "лейл аседер" — ליל הסדר (в диаспоре устраивают седер также и во второй вечер, так называемый "седер шени". на который распространяются все законы седера).

Женщины должны исполнять все заповеди седера так же, как и мужчины. Особенно важно, чтобы они выслушали кидуш на вино и агаду со слов ^,,״רבן גמליאל אומר и до того места, где выпивают второй бокал вина, а также о "десяти казнях".

4. Читая вслух пасхальную агаду, мы выполняем тем самым заповедь Торы рассказывать об Исходе из Египта.

Сутью этой заповеди является воздаяние благодарности Богу за чудеса и милость, сотворенные с нашим народом. Каждый должен постараться рассказать как можно больше об Исходе из Египта.

5. В течение седера большое внимание уделяется разъяснению детям смысла происходящего, чтобы вселить в них веру и помочь им понять суть заповедей Пэсаха. Для того и раздают детям орехи, чтобы они с интересом и вниманием следили за всеми обычаями и особенностями седера и задавали вопросы. Надо постараться, чтобы они не спали хотя бы до окончания отрывка ״עבדים הינד״, а также дать им самим прочесть или сказать наизусть ^,,_י^,,מה נשתנה где содержатся вопросы об особенностях обычаев этого вечера.

Отрывок ^,,עבדים הינו^,,, содержит ответы взрослых на эти вопросы детей.

6. В ходе чтения агады и проведения седера пьют четыре бокала вина — в соответствии с четырьмя определениями освобождения из Египта, приведенными в Торе.

7. Стакан, приготовленный для этой цели, должен вмещать по крайней мере "ревиит": т.е. по Хазон Иш, 150 см³, а по мнению раввина Хаима Наэ, 86 см³.

Следует выпить большую часть "ревиит", и желательно — все это количество. Существует мнение, что даже если стакан вмещает несколько раз "ревиит", следует выпить большую часть вина в этом стакане, а не только большую часть "ревиит". Последний бокал нужно выпить полностью, чтобы можно было произнести

благословение на выпитое вино. •

8. Перед тем, как есть карпас, омывают руки, но не благословляют ^,,על נטילת ידים^,\ Окунают меньшее, чем "кезаит", количество карпаса (картофеля или других овощей) в соленую воду (или уксус), благословляют ^,,״בורא פרי האדמה и едят его. Произнося это благословение, надо иметь в виду, что оно относится и к марору, который будут есть в дальнейшем.

Название ^,,״כרפס ('^,карпас") имеет скрытый смысл: в обратном чтении буквы этого слова составляют ^,,_י^,,ס^, פרך числовое значение буквы ^,60 — ם, т.е. 60 десятков тысяч евреев (600 тысяч мужчин старше 20 лет — число вышедших из Египта) были заняты подневольным трудом — .״פרך׳

9. Перед тем. кто ведет седер, кладут три целые мацы, и после того,

как кончили есть карпас, он преломляет среднюю мацу и большую ее часть откладывает на "афикоман"(см. ниже, закон 15), как это указано в агаде.

10. По заповеди Торы каждый обязан съесть в первый вечер Пэсаха мацу объемом в "кезаит", т.е., по Хазон Иш, 50 см³, а по мнению раввина Хаим Наэ — 25,6 см³.

Это количество мацы надо есть, имея в виду исполнение мицвы Торы ^,,״לשם מצות מצה Для этого выбирают также мацу "шмура" — ״שמורה״.

Многие пользуются на седер мацой ручного приготовления.

11. Перед тем, как есть мацу, омывают руки, и кроме обычных благословений ״על נטילת ידים״ и ״המוציא״ произносят дополнительное:

.״ברוך אתה הי אלקינד מלך העולם אשר קךשנו במצותיו וצובר על אכילת מצה״

Надо съесть упомянутое количество мацы в течение времени ^,'кдей ахилат прас" (согласно Хазон Иш, это 2-4 минуты — см. таблицу мер в конце главы 15-й).

12. Перед благословением ведущий седер берет в руки 3 лежащие перед ним мацы таким образом, что преломленная находится между двумя целыми, произносит брахот ״המוציא״ и ״על אכילת מצה״, отделяет "кезаит" от верхней целой мацы и "кезаит" от срединной преломленной и ест их одновременно. Благословляя, надо иметь в виду, что делается это для всех присутствующих, а слушающие подразумевают, что браха произносится и для них и отвечают на нее "амен".

Затем ведущий седер раздает мацу всем присутствующим (либо перед каждым уже лежат по 3 мацы), и все съедают требуемое количество мацы за время "кдей ахилат прас".

В остальные дни праздника произносят на мацу лишь одну браху

.״המוציא״

13. В память о подневольном труде в Египте едят "кeзaит'י определенных овошей с горьким вкусом, называемых "марор" ("горечь"). Для исполнения этой мицвы берут хрен или хаса — חסה (салат).

Перед тем, как есть марор, обмакивают его в харосет, а затем

стряхивают ее, чтобы не ослабить горький вкус марора. Благословляют:

.״ברוך אתה ה׳ אליקיבר מלך העולם אשר קךשבו במצותיו וצרבו על אכילות מרוד״

14. Затем берут "кезаит" от нижней мацы и "кезаит" от марора и едят их вместе в память о том, как во времена существования Храма законоучитель Илель складывал вместе мясо пасхальной жертвы, мацу и марор. Это называется ״כורך״ — "корех".

Нельзя разговаривать после брахи ״על אכילת מצה״ пока не окончен корех, чтобы благословения на мацу и на марор относились также и к исполнению этого обычая.

15. В конце трапезы съедают "кезаит" от той части преломленной в начале трапезы мацы, которую отложили на афикоман. Раздают от нее всем присутствующим по "кезаит", и если мацы афикомана на это не хватает, то к кусочку от нее добавляют другую мацу.

Афикоман едят в память о пасхальном жертвоприношении, которое ели в эту ночь после всех других жертвоприношений праздника; также и мы едим эту мацу после окончания трапезы. Желательно съесть его в количестве двух "кезаит" — в память о пасхальном жертвоприношении и съедавшейся с ним мацой.

Следует не пресыщаться во время трапезы, чтобы была возможность съесть афикоман.

Надо доесть афикоман до полуночи, т.е. до середины времени между заходом и восходом солнца (примерно 11.40 по израильскому времени).

16. После афикомана'ничего более в этот вечер не едят. После того, как выпивают обязательные четыре бокала вина, можно пить только воду и чай.

17. Мужчины должны есть мацу и пить четыре бокала вина для исполнения вышеуказанных мицвот седера полулежа (בהסבה), опираясь на левую руку, как возлегают богатые и свободные люди. Марор в этой позе не едят.

18. В книге "Тур Орах Хаим" сказано: "Человек должен заниматься изучением законов Пэсаха, повествованием об Исходе из Египта и чудесах, совершенных для наших отцов, всю ночь, пока его не одолеет сон".

Пасхальная ночь называется ליל שמורים״" — "ночь хранения" (т.е. Бог оберегает нас в эту ночь так же, как и в Египте во время десятой казни, когда Он покарал первенцев египтян и сохранил первенцев евреев). Поэтому в криат шма перед сном, кроме благословения ^,,״המפיל, не читают обычных молитв о сохранении нас.

"Молитва о росе" — ״תפילת הטל״

15 .19-го нисана в мусафе или перед ним произносят "молитву о росе". С этого момента и до Шмини Ацерет (22-е тишрея) не говорят ״משיב הרוח ומוריד הגשם״ в благословении ^,,״מחיה המתים. В Эрец Исраэль и во многих общинах диаспоры говорят вместо этого ^,,״מוריד הטל. Есть места в диаспоре, где не произносят ״מוריד הטל״. Браха ״מברך השנים״, произносимая в будни, также изменяется и вместо ״ותן טל ומטר״ говорят ее "летний" вариант, как приведено в сидуре.

Перед молитвой мусаф 15-го нисана в синагоге объявляют: ^,,״מוריד הטל. По некоторым традициям эуого не делают, и тогда произносят в молитве мусаф:״משיב הרוח ומוריד הגשם״ (если еще не сказали ״תפילת הטל״ — молитву о росе) и лишь при ее повторении вслух переходят на "летний" вариант.

Выше, в главе 7-й, законах 26, 27, приведены таблицы, разъясняющие, как следует поступить тому, кто по ошибке произнес "зимний" вариант летом.

Хол амоэд

20. Пять дней, с 16-го до 20-го нисана — хол амоэд.

Об обычаях и правилах хол »амоэд, а также о запрещенных и разрешенных в эти дни действиях см. выше, глава 29, законы 52-59.

Начиная с 16-го (в диаспоре с 17-го) нисана в молитве ״הלל״ не читают главы ^,,״לא לנו и "״אהבתי כי ישמע — так же, как и в рош ходеш (т.н. ״חצי הלל״). В восточных общинах не принято совершать браху на .״חצי הלל״

21. В субботу, приходящуюся на дни праздника Пэсах, читают в синагогах книгу "Песнь Песней" (^,,״שיר השירים), где аллегорически описана любовь Всевышнего к народу Своему, Израилю. Причина чтения этой книги именно в Пэсах заключается в том, что Исход евреев из Египта сопровождался великими чудесами — свидетельство о любви Бога к нашему народу. Если читают "Песнь Песней" из кашерного пергаментного свитка, то благословляют перед этим "על מקרא מגילה" и שהחינו״''.

22. Седьмой день Пэсаха (Швии шел Пэсах) — 21-е нисана — является праздником (1юм тов). О законах праздника см. выше, глава 22-я.

При зажжении свечей и в кидуше этого праздника не произносят благословение ^,,״שהחינו, так как этот день является продолжением Пэсаха в начале которого уже произнесли эту браху.

21-го нисана евреи перешли чудесным образом Красное море, и поэтому в этот праздник читают в Торе о рассечении его вод и т.н. "Песнь на море" (שירת הים, שמות, י״ד־ט״ו).

Перед мусафом в седьмой день Пэсаха произносят молитву "Изкор" — ^,,״יזכור в память об умерших родственниках. Выходцы восточных общин не говорят эту молитву (см. выше, глава 28-я, закон 13).

В диаспоре 22-е нисана также является праздником. В Эрец Исраэль этот день называется .״אסרו חג של פסח״

23. Хамец, находившийся во время Пэсаха во владении еврея (״חמץ שעבר עליו הפסח״), нельзя есть, а также использовать какимлибо образом. Покупая изделия из хамеца после праздника, следует выяснить, не попадают ли они под этот запрет.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ - Исчисление "омера" , Праздник Шавуот

Исчисление омера — "сфират аомер" (״ספירת העמד״)

1. Тора обязует считать дни, начиная с 16-го нисана, дня, когда совершали в Храме жертвоприношение "минхат аомер" (מנחת ־העמד) из урожая нового года, и до праздника Шавуот. Таким образом, отсчитывают 49 дней и на 50־й день празднуют Шавуот.

Основной целью Исхода из Египта было принятие Торы и ее заповедей. Исчисление дней со времени Исхода показывает, насколько получение Торы является долгожданным и желанным для евреев.

2. Начинают исчислять омер на исходе первого дня праздника Пэсах и заканчивают вечером дня, предшествующего празднику Шавуот. Время исполнения этой заповеди — вечером сразу после появления звезд. Когда наступил этот час, запрещено есть, пока не произнесено исчисление омера. Вначале благословляют:
״ברוך אתה ה אליקינו מלך העולם אקזר קדשנו במצותיו רצונו על ספירת הע ״רמ
затем называют число дней и недель, прошедших с начала отсчета (все это приведено в сидурах). Благословение и исчисление произносят стоя.

3. Тот, кто в нужный час не сумел исполнить эту мицву, может произнести браху и отсчитать омер на протяжении всей ночи.

Тот, кто пропустил и это время, отсчитывает днем без брахи, но в дальнейшем продолжает исполнение мицвы каждый вечер с благословением.

4. Если случился перерыв в исчислении омера на целые сутки или отсчет был неверным, в последующие дни производят отсчет без благословения. В таком случае стараются выслушать браху от другого человека, который не должен забывать, что произносит благословение для них обоих; слушающий также должен иметь в виду, что браха произносится и для него, ответить на нее "амен" и отсчитать омер сам.

Если человек не уверен, пропущено ли исчисление на протяжении целых суток, он продолжает благословлять в остальные дни, как обычно.

5. Желая ответить кому-либо какой сегодня день омера (начиная с захода солнца, и пока тот, кого спросили, не исполнил еще в тот вечер мицву отсчета), следует сказать ему: "Вчера был такой-то счет по омеру" так как, назвав сегодняшнюю дату, нельзя уже благословлять в этот день.

6. В дни исчисления омера умерли 24 тысячи учеников рабби Акивы. В память о тех горестных днях принято соблюдение некоторых обычаев траура.

В эти дни не стригутся, не бреются, не устраивают свадеб (но можно устроить трапезу по случаю помолвки). Однако разрешается благословлять ^,,.״שהחינו

7. Существуют различные обычаи относительно того, на какие именно дни распространяются законы этого траура. Некоторые соблюдают их 33 дня с начала исчисления омера, и до утра Лаг Баомер. Евреи восточных общин, следующие этому обычаю, про- должают исполнение траура еще один день до 34-го омера днем.

Другие начинают траур с рош ходеш ияр (включая и 30-е нисана и 1-е ияра — два дня рош ходеша) и до 3-го сивана утром; еще один обычай: начинают на исходе рош ходеш ияр и продолжают до праздника Шавуот. Если рош ходеш ияр приходится на субботу, то можно стричься в пятницу в честь субботы.

Каждый обязал следовать обычаю своей общины.

В Лаг Баомер (18-го ияра) — дата кончины рабби Шимона бар Йохай (רבי שמעון בר יוחאי), написавшего святую книгу "Зоар".

Принято веселиться в Лаг Баомер, так как в этот день перестали умирать ученики рабби Акивы.

В этот день не произносят таханун (см. выше, глава 7-я, закон 87). Праздник Шавуот

8. Праздник Шавуот приходится на 6-е сивана.

Название "Шавуот "— "Недели" берет начало из заповеди Торы отсчитывать семь недель, начиная с праздника Пэсах и до этой даты, как было объяснено выше.

О законах и запретах праздника и его молитвах — см. выше, глава 22-я.

Шавуот — день дарования Торы. Через семь недель после Исхода из Египта наши отцы стояли у подножья горы Синай. Весь народ единодушно принял в тот день Тору и ее заповеди, произнеся ^,,״נעשה ונשמע — "будем исполнять и будем изучать". С того времени передается Тора из поколения в поколение и по ней мы живем.

9. Всю ночь Шавуот многие бодрствуют, изучая Тору.

См. выше, глава 3-я, закон 10, как поступают с благословениями ^,,״המעביר שנה" ״אלקי נשמה^,״ " על נטילת ידים и бирхот атора, если не спали всю ночь.

10. Принято украшать дом и синагогу листьями, травой и т.п. в память о зелени, устилавшей гору Синай.

Молитвы в праздник, включающие полный ^,,״הלל, чтение Торы, молитву "Изкор" (евреи восточных общин не говорят ее), мусаф и т.д. приводятся в махзорах на Шавуот. В молитве шмоне эсре (исключая мусаф) и в благословении после трапезы добавляют ^,,יעלה ויבא". В главе 12-й, закон 9, приводится таблица, разъясняющая, как следует поступить тому, кто забыл добавить эту молитву в биркат амазои.

11. В Шавуот читают книгу "Рут". Одна из причин этого заключается в рождении царя Давида, правнука Рут, в день этого праздника.

Если читают эту книгу из кашерного пергаментного свитка, то читающий благословляет:״על מקרא מגילה״ и .״שהחינו״

12. Выносят два свитка Торы. В первом читают о даровании Торы и десяти заповедях (в главе ^,,יתרו"), а во втором — о празднике Шавуот, начиная со слов ״וביום הבכורים״ в главе ״פנחס״. После того, как коэн восходит к Торе перед ее чтением, произносят ^,,אקדמות" — поэму, в которой возносятся хвалы Всевышнему и Торе.

13. В Шавуот принято есть молочные блюда, а также мед. Следует сделать перерыв, как того требует закон, между молочными и мясными блюдами во время праздничной трапезы (см. ниже, глава 36-я).

14. В диаспоре 7-го сивана — второй день праздника. Книгу "Рут" и молитву "Изкор" читают в диаспоре 7-го сивана. В Эрец Исраэль день 7-го сивана называется: "Исру хаг" праздника Шавуот.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЯТАЯ - Пост 17 тамуза, Три недели в окружении бед, Девять дней , Пост Тишъа Беав

Пост "17 тамуза" — י״ז בתמוז

17-го числа месяца тамуз еврейский народ в разных его поколениях перенес много несчастий:

— были разбиты первые скрижали после получения Торы у горы Синай;

— перед разрушением Первого Храма в осажденном царем Навуходоносором Иерусалиме вынуждены были прекратить жертвоприношение "тамид'"

— в ту же дату при осаде Иерусалима римлянами во время Второго Храма были пробиты бреши в стенах города, и враги ворвались в него;

— был сожжен свиток Торы;

— был установлен идол в Храме.

Память об этих трагических событиях глубоко хранится в сердцах евреев, и этот день посвящается посту, раскаянию — тшува, и исправлению своих ошибок.

На 17-е тамуза распространяются все законы установленных постов: запрет есть и пить, чтение "слихот", Торы, добавление ^,,״עננו в шмоне эсре и т.д. Подробнее о законах постов см. выше, глава 25.

Три недели "в окружении бед"

Три недели между постами 17-го тамуза и 9-го ава называются днями "бейн амецарим " — "в окружении бед". Это название взято из книги "Эйха" (^,איכה א^,, ג), в которой пророк Йермияу оплакивает разрушение Храма и беды, постигшие наш народ в результате этого.

В три субботы, приходящиеся на дни бейн амецарим, читают на афтару отрывки из книг пророков, в которых говорится о несчастьях и наказаниях, постигающих еврейский народ за грехи.

В дни бейн амецарим приняты обычаи траура в знак скорби о разрушении Храма.

4. В эти дни не устраивают свадеб. В части восточных общин это касается лишь 9 дней с начала месяца ав до поста Тишъа Беав.

Помолвка разрешена в это время, однако нельзя устраивать по этому случаю праздничную трапезу с начала месяца ав и до поста.

5. Начиная с 17-го тамуза, не произносят благословение ״שהחינו״ на новые плоды или одежду. Если куплен новый плод, надо дождаться субботы, и тогда благословить ״שהחינו״; если невозможно сохранить плод, произносят эту браху и в будни, при условии, что после 9 ава его нельзя достать.

Во время обрезания младенца и т.п. также благословляют ״שהחינו״ и в будни.

Выходцы некоторых восточных общин не говорят вообще .^,,״שהחינו в этот период, даже и в субботу, согласно мнению АРИ.

6. Не стригутся и не бреются на протяжении "трех недель". По традиции восточных общин не делают этого лишь с начала той недели, на которую приходится пост Тишъа Беав.

Существуют различные мнения относительно того, можно ли стричь ногти в ту неделю, на которую приходится 9-е ава. Однако в любом случае можно стричь ногти перед субботой.

"Девять дней"

7. Начиная с рош ходеш ав до поста Тишъа Беав отменяются все веселья и становятся строже траурные обычаи в знак скорби о разрушении Храма.

В этот период нельзя покупать или шить новую одежду, даже если человек намеревается одеть ее после поста.

8. Не стирают, не гладят и не отдают в прачечную белье, даже если собираются использовать его после 9-го ава. Однако можно стирать вещи маленьких детей, пачкающиеся постоянно.

Можно одевать стираную одежду только если ее уже немного поносили до начала месяца ав. В субботу можно одевать свежее белье и платье.

Евреи восточных общин не стирают и не одевают выстиранную одежду лишь с начала той недели, на которую приходится пост Тишъа Беав.

9. С начала месяца ав не моют все тело, за исключением тех случаев, когда разрешается мыться по медицинским соображениям. Тому, кто страдает от обильного выделения пота, можно мыться в холодной воде, так как он делает это не для удовольствия. В любом случае разрешается мыть лицо, руки и ноги в холодной воде.

Тому, кто в канун субботы постоянно совершает омовение в микве и не изменяет этому обычаю, даже будучи сильно занятым, можно совершить омовение в микве накануне субботы перед 9-м ава, если вода в ней холодная.

Выходцы восточных общин не моются лишь с начала недели, на которую приходится пост 9-го ава.

10. Не принято есть мясо, а также еду, варившуюся вместе с ним, и не пить вино на протяжении всех этих девяти дней. Разрешается подать мясное больному, а также в случае, если устраивается трапеза по случаю обрезания младенца или выкупа первенца.

На исходе субботы перед 9-м ава совершают авдалу на вино. Если в доме есть ребенок, достигший уже возраста воспитания, когда начинают приучать его исполнять заповеди, но еще рано ему исполнять обычаи траура по Иерусалиму (примерно с 6 до 10 лет), то ему дают выпить бокал с вином (по крайней мере его большую часть).

Шабат "Хазон"

11. Суббота перед постом 9-го ава называется ^,'Шабат Хазон" — по первому слову читаемой в эту субботу афтары (^,ישעיה, א): —"Хазон Йешаяу бен Амоц". В этом пророчестве содержится суровое обличение грехов народа Израиля. Разрешается носить субботнюю одежду, есть мясо и пить вино.

Канун поста 9-го ава (эрев Тишъа Беав)

12. 8-го ава, накануне поста, до захода солнца проводят заключительную трапезу, т.н. "сеуда мафсекет" которая должна состоять только из одного блюда вареной пищи. Можно есть сырые овощи, творог и т.п.

По обычаю, во время этой трапезы сидят на земле в знак скорби о разрушении Храма и едят яйцо, посыпанное пеплом. В сеуда мафсекет не садятся три человека есть вместе, чтобы каждый мог сказать благословение после трапезы отдельно и не требовалось произносить зимуй.

Заканчивают есть и пить до захода солнца — с этого времени в силу вступает обязанность поститься.

С момента наступления поста снимают кожаную обувь.

13. Если 9-е ава выпадает на воскресенье, то суббота (8-е ава) проходит как обычно, однако прекращают есть и пить до захода солнца. В синагоге шлиах цибур произносит
״ברוך המבדיל בין קדש לחול״
и снимает обувь до ׳״ברכו״ в начале вечерней молитвы. Молящиеся снимают обувь после "ברכו". Во время молитвы нельзя дотрагиваться до обуви.

Пост 9-го ава — Тишъа Беав

14. Девятого ава произошли трагические для еврейского народа события.

В этот день вернулись посланники (מרגלים), которые исследовали израильскую землю, и стали убеждать евреев не входить в нее. Поверив им, весь народ плакал понапрасну, разочаровавшись без причины. В наказание Всевышний не дал всему поколению войти в Страну, и определил дату 9-го ава как день траура для всех грядущих поколений.

В это.т день были разрушены и Первый и Второй Храмы.

Тогда же был захвачен врагом город Бейтар, в котором находились сотни тысяч евреев.

В этот день Торносропус велел распахать место, где стоял Храм, и его окрестности, и сбылось сказанное в пророках: "Сион будет распахан подобно полю" (ירמיהו כ״ו, ח^,; מיכה ג^,, י^,,ב).

С разрушением Храма мы утратили великие духовные сокровища. Наша скорбь в день 9-го ава сопровождается постоянной надеждой на то, что Храм будет восстановлен и придет полное избавление, скоро, в наши дни.

15. Если 9-е ава приходится на субботу, то пост и траур переносятся на воскресенье. Законы 9-го ава более суровы и более строги, чем законы других постов.

Пять законов поста

16. Девятого ава постятся, начиная с захода солнца и до появления звезд назавтра. Соблюдают все пять законов поста, как и в Йом Кипур.

17. Запрещено есть и пить в каком бы то ни было количестве (больной должен спросить раввина, как поступить), нельзя полоскать рот и чистить зубы.

9-го ава, начиная с полудня, разрешается курить тому, кто страдает без этого, но не публично.

18. Нельзя умываться. Вставая утром, или выходя из туалета, омывают руки только до конца пальцев.

19. Нельзя пользоваться мылом, а также мазями, маслами, парфюмерией и т.п.

20. Нельзя носить кожаную обувь любого вида.

21. Девятого ава запрещены также супружеские отношения, мужу и жене нельзя даже дотрагиваться друг до друга.

22. Начиная с вечера 9 ава и до полудня назавтра не сидят на стульях или скамейках и т.п., а только на чем-либо низком. Спят также иным, чем обычно, образом, например, тот, кто привык спать на двух подушках, должен спать на одной и т.п.

23. Принято не заниматься ремеслом до полудня, чтобы не отвлекаться от траура. Однако можно выполнять легкие, не занимающие много времени работы, например, зажечь свечу, завязать что-либо и т.д.

24. В день 9-го ава не приветствуют друг друга. Тому, кто не знает этого закона и здоровается, отвечают в полслова, легким поклоном головы.

Изучение Торы 9-го ава

25. Изучение Торы радует сердце, как сказано в "Псалмах": "Заповеди Бога истинны и веселят сердце" (י״ט, ט׳). Поэтому 9-го ава, в день скорби и траура, изучают лишь то, что относится к разрушению Храма и другим бедам евреев: законы 9-го ава, книгу "Иов", книгу "Эйха", те главы из пророка Иермияу, в которых говорится о разрушении, пропуская места, в которых говорится об утешении, третью часть из Гемары "Моэд катан", в которой говорится о законах траура, и 55-58 листы из Гемары "Гитин", где говорится о разрушении Храма и изгнании.

Молитвы Тишъа Беав

26. После вечерней молитвы читают книгу "Эйха" (מגילת איכה), в которой пророк Иермияу оплакивает разрушение Храма. Если читают ее в миньяне из кашерного пергаментного свитка, то перед этим благословляют "על מקרא מגילה"

27. Затем читают ^,,״קינות — "кинот "— "плач". Это сборник молитв, в которых оплакиваются первое и второе разрушения Храма, изгнания и несчастья.

Тот, кто молился один, а не в миньяне, также произносит текст книги "Эйха" и кинот.

Вечером 9-го ава зажигают меньше, чем обычно, свечей (или уменьшают освещение дома).

В синагоге снимают с арон акодеш занавес.

28. Утром молятся без талита и тфилин.

Шлиах цибур произносит ״ענבר״ при повторении молитвы между брахот ^,,״גואל ישראל и ״רפאנו״. Читают Тору в главе ״ואתחנן״ начиная со слов ״כי תוליד בנים״ а затем афтару ירמיהו, חי) ״אסף אסיפם״). После молитвы продолжают, примерно до полудня, чтение кинот, а затем читают без брахи книгу "Эйха".

Девятого ава не произносят таханун. В молитве ״ובא לציון^,״ не говорят фразу ^,,.״ואבי זאת בריתי

29. В минху одевают талит, накладывают тфилин и читают те части молитвы, которые опустили утром, затем произносят ^,,״אשרי, шлиах цибур читает полукадиш и читают в Торе то же, что и в дни других установленных постов, см. выше, глава 25-я, закон 8.

30. В шмоне эсре в минху добавляют в брахе ״בונה ירושלים״ молитву
״נחם ה אלקינו את אבלי ציון רפוי״

а в брахе ״עננו ה עננו״ — ״שמע קולנו״
Выше, в главе 25-й, закон 8, приведена таблица, разъясняющая, как следует поступить тому, кто забыл сказать ״עננו״. Евреи восточных общин говорят ״עננו״ также и в утренней молитве.

31. Храм был подожжен 9-го ава и горел в течение 10-го ава. Поэтому до полудня 10-го ава соблюдают часть законов траура: не моются, не стирают и не стригутся, не едят мяса и не пьют вина.

Если 9-е ава приходится на четверг, то в пятницу разрешается мыться в честь субботы и до полудня. Если 9-е ава пришлось на субботу и пост был перенесен на воскресенье, то утром в понедельник уже можно есть мясо и пить вино.

32. Если 9-е ава пришлось на воскресенье или на субботу и пост был перенесен на воскресенье, то авдалу на исходе субботы не совершают, а только произносят благословение ״בורא מאורי האש״, если видят горящую свечу. В арвит добавляют ״אתה חוננתנו״ в шмоне эсре, как и в каждый моцаэй шабаш. Тот, кто забыл произнести ״אתה חוננתנו״, или намеревается совершить на исходе субботы какие-либо млахот до вечерней молитвы, должен произнести ״ברוך המבדיל בין קדש לחל״ (не упоминая имя Бога). На исходе 9-го ава (т.е. в ночь на понедельник) совершают авдалу на вино, но не благословляют на огонь и благовония.

Месяц элул

33. Элул — месяц милосердия. В эти дни искреннее раскаяние человека находит прощение и особейно желанно Богу. После того, как евреи совершали грех, сделав из золота тельца. Моисей снова поднялся на гору Синай в рош ходеш элул и пробыл там до Йом Кипура. Все те дни евреи пребывали в посту и покаянии, пока Бог не простил их в Йом Кипур.

Поэтому месяц элул стал для всех поколений временем раскаяния и подготовки к '^,десяти дням тшувы", являющимся днями суда.

В этот месяц принято давать много денежных пожертвований, совершать как можно больше добрых дел и уделять время размышлению, и о поступках и об исправлении всего дурного.

34. В буквах слова ״אלול ״ (элул) скрыты следующие значения:

сказано в Торе: (״ומל הי אלקיך את לבבך ואת לבב ורעך״ (דברים לי,וי -

первые буквы составляют слово אלול, сам же отрывок говорит о раскаянии,

в "Песне Песней" : ״אני לדודי ןדרךי ליי׳ — подразумевается молитва.

в мегилат "Эстер" ״איש לרעהו ומתנות לאביונים״ : - подразумевается благотворительность.

35. Если Рош Ашана приходится на четверг или субботу, то на исходе предшествующей ему субботы начинают произносить слихот — молитвы о прощении наших грехов. Если же Новый год выпадает на понедельник или вторник, то эти молитвы начинают читать с моцаэй шабат предыдущей недели так, чтобы читать "слихот" по крайней мере на протяжении четырех дней (Новый год не может начаться в воскресенье, среду или пятницу). В восточных общинах начинают читать слихот со следующего после рош ходеш элул дня. Перед слихот следует произнести благословения ״על נטילת ידים״ и бирхот атора.

Тот, кто читает эти молитвы без миньяна, не произносит в них "тринадцать ступеней милосердия" а также те слихот, которые написаны по-арамейски — .״מחי ומסי וכוי״

36. На протяжении всего месяца элул добавляют после утренней и вечерней молитв 27-ю главу из "Псалмов" — ^,,״לדוד ה^, אורי וישעי и произносят ее до Ошана Раба включительно. В этом псалме говорится о нашей вере в милость Всевышнего и спасение, которое Он нам дарует, и подразумеваются праздники Рош Ашана, Йом Кипур и Суккот:
"ה׳ אורי"— "Бог - мой свет" — в Рош Ашана;
״ — ״וישעי״и мое спасение" — в Йом Кипур;
"כי יצפנני בסכו" — "укроет Он меня под сенью Своей" — в Суккот.

37. На протяжении всего месяца после утренней молитвы трубят в шофар (рог). Его звук пробуждает сердца к тшуве, как сказано у пророка (עמום ג^,, ו׳):
"Не содрогнется ли народ, когда раздастся трубный звук?!"

В восточных общинах принято трубить в шофар при произнесении слихот. В субботу в рог не трубят.

О законах и обычаях, принятых в канун Нового года (29-го элула), рассказывается выше, в главе 24-й, законы 1-3.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ШЕСТАЯ - Кашерность пищи

В этой части рассматриваются некоторые законы кашерности пищи, обряды траура, заповеди Торы, обусловленные святостью земли Израиля, а также особенно важные в обиходе законы: прикрепление "мезузы", запрет "шаатнез", соблюдение чистоты еврейской семьи и некоторые другие.

Кашерность пищи (кашрут — כשרות)

Строгость запрета Торы употреблять в пищу определенные виды продуктов обусловлена двумя причинами: прежде всего, Тора указывает на эту заповедь во многих местах, подчеркивая этим ее важность. Кроме того, употребление запрещенной пищи притупляет восприимчивость души человека и его разума по отношению ко всему духовному. Сказано в Торе: ״ונטמתם בם״ — "вы осквернитесь ими (если будете есть запрещенные виды пищи)". Говорят еврейские мудрецы, что слово ״ונטמתם״ — "вы осквернитесь" — можно прочесть и как — "вы будете отуплены".

Выяснение кашерности пищи

С развитием пищевой и химической промышленности современные продукты включают в себя все больше и больше добавлений, как например, различные эссенции, вещества для придачи вкуса, цвета и другие, из которых далеко не все перечислены на этикетке продукта. Многие из этих добавлений производятся из некашерного жира и мяса и т.п.

В Израиле и в заграничных еврейских общинах действуют в настоящее время несколько организаций, осуществляющих высококвалифицированную и основательную проверку готовых продуктов питания. На этикетках консервов и т.п. фигурируют знаки этих организаций. Следует, тем не менее, остерегаться их подделки. Нельзя также удовлетвориться простой надписью "кашиер" — ״כשר״ без знака или печати одной из этих организаций.

Кашерное мясо

В Торе определены признаки кашерных животных и птиц, однако мы пользуемся только теми видами из них, о кашерности которых свидетельствует также предание, переходящее из поколения в поколение.

"Шхита"(שחיטה)

Тора определяет строгие правила, в соответствии с которыми следует резать животных и птиц перед употреблением их в пищу. Поэтому требуется, чтобы человек, который делает это — "шохет"(שוחט), был сведущим в этих законах, опытным в своем деле, богобоязненным и обладал подписанным раввином свидетельством в том, что можно полагаться на его uixumy. Если животные или птицы были забиты не по закону, то они запрещены к употреблению в пищу и называются "невела נבלה) ״).

"Трефа"(טרפה)

Если в теле животных или птиц обнаружены признаки заболеваний или какие-либо повреждения, в том числе заживший перелом или врожденный телесный недостаток, то в рядр случаев они являются трефа и запрещены к употреблению в пищу несмотря на то, что были зарезаны по закону. Для выяснения следует обратиться к раввину.

"Никур"(ניקור)

После того, как животное (но не птица) было зарезано, требуется удалить из его тела некоторые части, строго запрещенные Торой в еду: "гид анаше" (גיד הנשה) — один из нервных отростков, отходящих из нижней части позвоночника в бедро, и "хелев"(חלב) — внутренний жир, находящийся в определенных местах тела. Обнаружение этих частей и удаление их требует большого профессионального навыка, и называется никур (ניקור). Человек, осуществляющий это — "менакер" (מנקר) также должен находиться под наблюдением раввина.

В некоторых магазинах можно встретить мясо, которое продают с печатью, объявляющей, что животное было зарезано цо всем требованиям закона, однако эта печать не свидетельствует о том, что был осуществлен никур.

Соление мяса

Тора запрещает есть и пить кровь животных и птиц. Удалить кровь из мяса возможно посредством его соления по определенным правилам или держа его над огнем до определенной степени готовности.

Солить мясо следует в течение трех первых суток с того момента, как животное было зарезано. Если это не было сделано вовремя, то солить его нельзя. Однако мясо, которое было замочено в воде в течение первых трех суток описанным ниже образом, можно солить в течение еще почти трех дополнительных суток (71,5 часа) после того, как оно было вынуто из воды.

Над огнем можно жарить мясо без ограничения времени после забоя, но нельзя варить его после этого. Однако нежелательно оставлять мясо на протяжении трех суток, не просолив его, чтобы не сварить по ошибке.

Перед тем, как замачивают птицу в воде, следует вынуть из нее сердце, печень, кишечник и, желательно, легкие. Желудок следует вскрыть и вычистить изнутри. Голову отрезают, из шеи удаляют вены, обрезают ногти, разрезают тело птицы вдоль, открывая внутреннюю полость.

Нужно получить подробные указания от сведущего в законах человека, каким образом готовят к замачиванию и солению ноги животных, их головы, легкие и селезенку.

Печень животных и птиц можно сделать кашерной только жаря ее над огнем указанным ниже образом.

Замороженное мясо следует разморозить перед тем, как замачивать, однако нельзя лить на него горячую воду с целью ускорить процесс.

Нельзя замачивать мясо в слишком холодной воде.

Прежде всего хорошо отмывают мясо в воде. Если на его поверхности обнаружены сгустки крови, их снимают, тщательно промывая это место.

Подкожные кровоизлияния (образовавшиеся в результате удара, например) нужно срезать прежде, чем мясо будет замочено.

После этого погружают мясо в воду таким образом, чтобы она покрывала его полностью, и оставляют его так на полчаса. Нельзя замачивать мясо в горячей воде. Сосуд, предназначенный для этого, нельзя использовать для приготовления другой пищи. Если мясо пробыло в воде 24 часа, оно запрещено к употреблению. Нельзя резать мясо с момента его замачивания в воде перед солением и до конца его мытья после соления.

Вынув мясо, немного выжидают,пока с него стечет вода, чтобы соль не растворилась в ней; однако нужно следить за тем, чтобы мясо не высохло полностью, и тогда соль хорошо пристанет к нему.

Используемая соль не должна быть слишком мелкой или слишком крупной.

Раскладывают мясо таким образом, чтобы кровь могла беспрепятственно стечь, для этого доска, на которой солят, должна быть с наклоном или с отверстиями в ней и без углублений, в которых кровь может застояться.

Солят мясо со всех сторон, снаружи и изнутри, чтобы не осталось места, не покрытого солью. Если в мясе имеются глубокие надрезы или трещины, надо вложить соль и туда.

Если какая-то сторона мяса имеет форму вмещающего сосуда, то, покрыв это место солью, переворачивают кусок этой стороной вниз, чтобы кровь не застаивалась там.

Отделенные от мяса кости не солят вместе со всем остальным мясом.

Мясо должно оставаться в соли на протяжении часа.

Час спустя трижды обмывают мясо со всех его сторон, тщательно удаляя с него соль. Нельзя положить мясо в сосуд без воды перед тем, как с него была смыта соль.

Если внутри курицы были найдены яички, нужно засолить их, соблюдая все вышеуказанные правила и удалив с них предварительно пленки. Эти яички считаются мясными и запрещено есть их с молоком. Даже если были найдены яйца в скорлупе, следует омыть их водой и посолить. По традиции и их не едят с молоком. Солят яйца отдельно от мяса.

Приготовление печени

В печени животных и птиц сосредоточено большое количество крови, которую невозможно удалить посредством соления.

Поэтому печень кашерят, держа ее над огнем и следуя изложенным ниже правилам:

Целую печень надрезают вдоль и поперек во многих местах, чтобы вскрыть внутренние вены и артерии (в случае, если после кашерования собираются жарить или варить ее в какой-либо посуде);

Затем смывают водой внешнюю кровь;

Рассеивают по печени немного соли;

Сразу же после этого раскладывают печень на железной решетке над огнем (обращая разрезанную сторону к огню);

После того, как эта сторона хорошо поджарилась, поворачивают печень к огню другой ее стороной.

Выходцы восточных общин надрезают печень, которую жарят целиком, даже в том случае, если не собираются готовить ее после этого в какой-либо посуде.

Нельзя держать печень в воде или в сосуде, не имеющем стока для крови, в течение 24 часов непрерывно перед тем, как она будет прожарена на огне.

Проверяют печень, прожарилась ли она изнутри, затем обмывают ее в воде, чтобы удалить кровь, которая выделилась из нее в процессе жарения.

Если по ошибке приготовили печень на сковородке или в кастрюле (а также в станиолев.ой бумаге) прежде, чем она была поджарена надогнем вышеуказанным образом, то печень запрещена к употреблению в пищу, а также всем кухонным принадлежностям, которыми пользовались в ходе приготовления печени, следует вернуть кашерность.

Если кашерят отдельные куски печени, то не требуется предварительно разрезать их вдоль и поперек.

Мясо вместо соления также можно жарить над огнем по правилам, указанным выше для печени.

Яйца

В ряде случаев закон запрещает к употреблению яйца, в которых обнаружены кровяные пятна. Если известно (по признакам, определяемым в "Шулхан Арух"), что яйцо неоплодотворенное, то достаточно удалить кровяное пятно и можно есть само яйцо. В случае сомнения желательно показать яйцо с пятном раввину.

Готовя торты или другие виды пищи с использованием яиц принято разбивать их по одному в стакан для проверки каждого из них в отдельности с тем, чтобы была возможность удалить яйцо с пятном, прежде чем оно смешалось с другими продуктами.

Кашерные рыбы

Все рыбы, имеющие чешую и плавники, являются кашерными и не нуждаются ни в какой предварительной подготовке перед употреблением в пищу. Рыба, имеющая чешую, всегда имеет и плавники.

В магазинах продаются филе или другие подобные изделия из рыбы, о которой неизвестно, имела ли она чешую. В таких случаях требуется удостоверенное свидетельство ее кашерности (הכשר).

Икра некашерной рыбы также запрещена.

Раки и крабы, устрицы, морские змеи (угри и т.п.), улитки, креветки и все другие обитатели вод, кроме катерных рыб, запрещены Торой в пищу.

Запрет совместного употребления мяса и молока

Эти законы многочисленны и сложны, и ниже они будут приведены лишь вкратце. Следует получить конкретные практические указания о ведении кашерной кухни у сведущего в законах человека.

Все виды мяса и мясных изделий запрещено употреблять вместе с молочными продуктами.

Можно встретить в продаже виды готовых супов в порошках, в состав которых входят мясные эссенции, не указанные на этикетке продукта. Это касается и других видов кулинарных изделий. Так, можно встретить конфеты, сорта шоколада, мороженное и другие сладости, включающие в себя молочные эссенции, также не указанные на этикетках.

Использование таких продуктов может привести к совместному употреблению мясного и молочного. Поэтому требуется удостоверенное свидетельство об их кашерности, в котором, в частности, указывается, включают ли они мясные или молочные добавления. Встречаются также продукты, в которых смешано мясное и молочное. Они запрещены Торой не только в пищу, но и ко всякому употреблению. В некоторых готовых видах детского питания может оказаться такая смесь.

Продукты, не включающие ни мясных, ни молочных добавлений, называются "парве" — "פרווה".

После мясных блюд, даже если само мясо не ели (например, картофель, сваренный с мясом), следует сделать перерыв в шесть часов перед тем, как есть молочные блюда.

После твердых видов сыров также выжидают шесть часов перед мясными блюдами.

После продукта парве. т.е. не включающего ни мясных, ни молочных добавлений, который был сварен в чистой мясной кастрюле, можно есть молочные продукты без перерыва. Также после мяса можно есть без перерыва продукт парве, сваренный в чистой молочной кастрюле.

Овощи с острым вкусом, как например, лук. хрен, чеснок, редька и т.п., которые были разрезаны мясным ножом, нельзя есть с молочными продуктами, и наоборот.

отдельного вида фруктов или овощей также появляется в них большое количество червей. Цитрусовые следует проверять, нет ли на их кожуре маленьких черных или коричневых точек, свидетельствующих о наличии в них мелких живых организмов.

Очень часто встречаются черви, жучки и другие насекомые в бобовых и семянных, например, фасоли, горохе, рисе, семечках, фисташках и других. Существуют различные способы их проверки и следует изучить их с помощью знающих людей или по книгам.

На листьях салата, капусты, цветной капусты, петрушки, укропа, мяты, зеленого лука и т.д. часто находятся в больших количествах жучки, мошки и т.п., которых очень трудно разглядеть из-за того, что их цвет сходен с цветом самих листьев. Поэтому проверить эти овощи можно только тщательно рассматривая каждый их лист под прямым светом солнца или сильной электрической лампы.

Следует проверять сухофрукты: сухой инжцр, сливы, изюм и т.п.

Консервированные овощи и фрукты также требуют проверки.

Муку просеивают через мелкое сито, желательно из шелка.

Рыбу также проверяют в области жабер, во рту и под кожей, очищая ее от чешуи.

Рекомендуется проверять готовую лапшу, печенье и т.п., не завелись ли в них насекомые.

Пища, приготовленная неевреем

Еврейские мудрецы запретили к употреблению в пищу хлеб и другие виды пищи, сваренные или испеченные неевреем, даже если они не включают в себя некашерные добавления. Это запрещение наиболее строго по отношению к той пище, которую нееврей приготовил для своих собственных нужд, а не для продажи.

Если же еврей участвовал в процессе варки или печения, например, он зажег печь, то пища не попадает под вышеуказанное запрещение. Следует выяснить у раввина, как поступить в случае, если еврей должен находиться среди неевреев.

Следует заметить, что большое количество пекарен, изготовляющих питы в Израиле, находится во владении арабов.

Молоко, надоенное неевреем без наблюдения еврея, запрещено к употреблению.

Творог, изготовленный неевреем, также запрещен.

Вино нееврея, или вино еврея, до которого дотронулся нееврей, называется "йен несех" (יין נסך) и запрещено еврейскими мудрецами. Однако уже перекипяченное вино еврея не становится запрещенным, если до него дотрагивается нееврей.

Омовение посуды в микве — "твилат келим" (טבילת כלים)

Посуду, сделанную неевреем, или купленную у него, даже если она была сделана евреем, следует окунуть в микве.

Если нееврей пользовался посудой для некашерной пищи, то ее надо сделать кашерной паред погружением в микву.

Омовению подлежит посуда, сделанная из металлов и стекла, а также из глины или пластика, покрытых металлами или стеклом. Посуду из дерева, кости, камня, глины, пластика и нейлона не окунают в микву.

Одноразовая посуда также не нуждается в омовении в микве. Стеклянную или металлическую тару окунают в микве перед повторным использованием.

Следующие виды посуды нуждаются в омовении в микве, однако не требуют благословения перед этим:

Посуда для замешивания теста, мясорубка и т.п.;

Посуда, используемая для обработки пищи, подлежащей за этим дальнейшему приготовлению;

Посуда для хранения пищи.

Правила омовения в микве

Перед омовением удаляют все этикетки, наклейки, прилипшую грязь и ржавчину, чтобы вода миквы омыла полностью весь сосуд.

Благословляют:

ברוך אתה הי אלקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו רצונו על טבילת כלים

Если миква служит также для омовения людей, благословение произносят в другой комнате.

Воды миквы должны полностью и одновременно покрыть весь окунаемый сосуд. Если вначале окунули одну половину сосуда, а затем другую, то омовение недействительно. Воды миквы должны проникнуть и под пальцы, держащие посуду.

Если отверстие посуды узко, то надо дождаться, пока выйдет изнутри весь воздух, и она наполнится водой.

Кашерование — "агала" (הגעלה) новой металлической посуды

На многих фабриках пользуются при производстве посуды из алюминия, нержавеющей стали и других металлов некашерными животными жирами. Такую посуду следует сделать кашерной, поместив ее в кипящую воду. Предварительно удаляют с нее наклейки, ржавчину и т.п.

Желательно кашерить посуду под руководством и наблюдением сведущего в законах человека.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ СЕДЬМАЯ - Трумот и маасрот, Хала, Орла , Шмита

Заповеди Торы, обусловленные святостью земли Израиля "Трумот" (תרומות) и "маасрот" (מעשרות)

* Все, что растет на земле Израиля и употребляется в пищу: фрукты овощи, зерновые, бобовые и т.д., нуждается в отделении определенной части, предназначенной для коэнов и левитов, а также для дополнительных, указанных ниже, целей. Пока такая часть не отделена, все эти растения называются "тевел" — "טבל", и они запрещены к употреблению в пищу, а также к использованию в качестве корма для животных, горючего материала, для посева и чего-либо другого, приводящего к полному их уничтожению. Сказанное выше касается также соков, выжатых из растений — тевел, эссенций, полученных из них, и т.п. Если растения произросли заграницей, а их обработка была завершена в Израиле, они также считаются тевел.

* "Трума гдола" —^,,תרומה גדולה? Прежде всего отделяется т.н. трума гдола — "большая доля"; она должна быть отдана коэну и запрещена к употреблению для кого бы то ни было другого. Тора не устанавливает никакого определенного размера для этой части. В наши дни трума гдола должна быть отделена, однако не передается коэну.

* "Маасер риьиои" — ^,,״מעשר ראשון. После этого отделяют так называемый маасер риьиои — "первая десятина", которая предназначена для левита. Ее размер — десятая часть тех фруктов, которые остались после отчисления трума гдола.

* "Трумат маасер" —^,,״תרומת מעשיר Затем левиты отделяют десятую часть от маасер ришон, т.е. одну сотую от всего количества фруктов, оставшихся после отчисления трума гдола. Эта часть называется тру мат маасер — "отделение от десятины", и она подчиняется тем же законам, что и трума гдола: должна быть передана коэну и запрещена всем остальным. В настоящее время владельцы плодов обязаны отделить все это сами, но не отдают коэну.

* "Маасер шейни" —^,״מעשר שני— "вторая десятина". Она отделяется в течение первого, второго, четвертого и пятого годов семилетнего периода, завершаемого так называемым годом ״שמיטה״ — "шмита" (год, когда в Израиле не обрабатываются поля; следующая "шмита" выпадает на 1993/94 гг. — ה׳ תשנ״ד год). Размер этой части — одна десятая от того, что осталось после выделения трума гдола и маасер ришон, т.е. немного менее 9 процентов от первоначального количества.

Во время существования Храма "вторую десятину" отвозили в Иерусалим и ели ее там в соответствии со специальными правилами. Если владельцу фруктов было затруднительно переправить их в Иерусалим, то он мог перевести на деньги эту часть по определенным законам, и таким образом эти деньги становились маасер шейни, а фрукты переставали являться им, и их можно было есть и не в Иерусалиме. Денежный эквивалент маасер шейни отвозили в Иерусалим, покупали там пищу и ели в соответствии с правилами маасер шейни.

В настоящее время откладывают монету для выкупа "второй десятины" и переводят маасер шейни на эту монету по определенным, указанным ниже законам. Отложенную монету следует уничтожить (например, выбросить в Мертвое море или разломать) не позднее кануна праздника Пэсах четвертого и седьмого годов семилетнего периода.

В границах древнего Иерусалима законы выкупа "второй десятины" изменяются, и следует выяснить их у сведущего человека.

*"Маасер ани" —״מעשר עני״— "десятина для бедных". Эту часть отделяют в третий и шестой годы семилетнего периода, завершаемого шмитой, и отдают ее бедным. Размер маасер ани равен размеру маасер шейни.

Каждый вид фруктов и овощей, а также фрукты и овощи каждого года, даже если они одного вида, требуют своего отдельного отчисления тру мот и маасрот. Определение старого и нового года по отношению к этим плодам зависит от многих частных деталей и

требует выяснения у сведущего в законах человека.,

Желательно, чтобы в момент отделения трумот и маасрот все фрукты и выделяемая из них часть были в одной и той же комнате, и если они уложены в два разных сосуда, то эти сосуды должны быть открыты и касаться друг друга. Этот закон называется ^,,״מן המוקף — "мин амукаф ".

Обязанность отделять трумот и маасрот от фруктов и обязанность

передавать отделенные части коэнам, левитам и бедным являются двумя независимыми друг от друга заповедями Торы. В настоящее время мы отчисляем все требуемые тру мот и маасрот, однако по ряду причин не передаем их в большинстве случаев коэнам и левитам.

Коэны и левиты сами также обязаны отчислять все трумот и маасрот.

В настоящее время даже коэну запрещено есть трума гдо.ю и трумат маасер.

Порядок отделения трумот и маасрот

Прежде всего откладывают монету для выкупа маасер шейни. Стоимость монеты должна быть не меньше, чем одна ^,,прута "(פרוטה) — цена 1/40 грамма серебра.

Не обязательно переводить маасер шейни на эту монету в точном соответствии с его ценой; можно выкупить ^,'вторую десятину" любой, даже очень большой стоимости, на часть монеты, равную одной пруте (с добавлением пятой части). Если выкупаемый маасер шейни стоит меньше пруты, то его переводят на отложенную монету согласно его стоимости. Детальные правила последнего случая следует выяснить у сведущего в законах человека.

Заранее вычисляют, сколько npvmom содержится в данной монете.

Например, на февраль 1989 года стоимость пруты составляла примерно 1,4 агорот, таким образом — в одном "шекель хадаш" содержалось 70 пру тот׳, осуществив не более 70 раз перевод маасер шейни на отложенный шекель, переводят весь накопившийся в этом шекеле маасер шейни с добавлением его пятной части на другую монету, стоимостью не меньше, чем 1 прута — т.е. по этому счету по крайней мере на 5 агорот, и уничтожают последнюю. Следует время от времени выяснять у осведомленных людей стоимость пруты.

Текст, произносимый при выкупе монеты:

"Весь маасер шейни и весь реваи, содержащиеся в отложенных монетах, пусть будут переведены с добавлением их пятой части на данную монету".

Отделяют от каждого вида фруктов и овощей немногим более 1% и откладывают это в сторону.

Произносят следующий текст:

"Разделим мысленно отложенные в сторону плоды на две части: северную и южную.

Южная их часть будет составлять 1/100 всех имеющихся плодов.

Определенная нами северная часть отложенных в сторону плодов пусть будет трума гдола (если есть несколько сортов, то добавляют: ^,,Каждый вид плодов — от его вида").

Одна десятая всех плодов, которые остались после отделения трума гдола, пусть будет маасер рншон в определенной нами вначале южной части отложенных в сторону плодов и в северной части оставшихся плодов (каждый вид плодов от его вида).

Трумат маасер пусть будет в северной части того маасер ришон, который находится в отложенных в сторону плодах (каждый вид плодов — от его вида).

Маасер шейни пусть будет в южной стороне тех плодов, которые остались после всех отделений (каждый вид плодов — от его вида). Пусть он будет переведен с добавлением пядой части его стоимости на пруту в монете, отложенной для этого, и если маасер ииейни стбит меньше пруты, то пусть он с добавлением пятой части его стоимости (если оно требуется) будет переведен на часть монеты, соответствующую их стоимости (каждый вид плодов — от его вида).

Если нужно отделить маасер ани, то пусть также и он будет в южной стороне оставшихся плодов (каждый вид плодов — от его вида).

Если есть реваи (фрукты с дерева на четвертом году), то пусть он будет переведен с добавлением его пятой части на пруту в отложенной монете, и если он стбит меньше пруты, то пусть будет переведен с добавлением пятой части его стоимости, если оно требуется, на часть монеты, соответствующую их стоимости (каждый вид плодов — от его вида)".

Отложенная в сторону часть, в которой находятся, таким образом. трума гдола и тру мат маасер, запрещена для употребления; ее завертывают и выбрасывают.

Остальные плоды можно есть.

Перед отделением трумот и маасрот благословляют:

״ברוך אתה ה׳ אליקעו מלך העולם אשר קדשזנו כמצותיו רצונו להפריש תרומות ומעשירות״

Перед выкупом маасер шейни посредством перевода на монету благословляют:

״ברוך אתה ה׳ אלקינו מלך העולם א^זר קדשנו במצווזיו רצונו על פדיון מעשיר שני״

Благословение произносят только в том случае, если уверены, что от имеющихся плодов еще не были отделены трумот и маасрот.

По мнению Хазон Иш, человек, не знающий полного текста отделения трумот и маасрот, может произнести краткий текст (предварительно отделив немногим более 1% от имеющихся плодов):

"Все трумот и маасрот и их перевод на монету пусть будут сделаны согласно написанному в тексте, находящемуся у меня (в сидуре или в этой книге), в соответствии с законом (каждый вид плодов — от его вида)".

В субботу и праздники нельзя отделять трумот и маасрот.

В некоторых случаях можно обусловить определенным образом до наступления субботы или праздника, что в течение их будут отделены трумот и маасрот. Подробности следует выяснить у сведущих в законах людей.

Отделение ״חלה״ — "хала"

От теста из муки пяти злаков (пшеница, ячмень, полба, овес, рожь) необходимо отделить халу, и до этого изделия из такого теста запрещены к употреблению.

Для этого откладывают в сторону кусок теста размером желательно в "кезаит" (см. таблицу мер в конце главы 15־й) и произносят:

"Пусть это будет хала".

Если тесто уже испечено, то берут часть самого изделия.

Халу завертывают и выбрасывают. Остальное тесто разрешено к употреблению.

В качестве халы от теста, которое, возможно, уже подвергалось отделению, можно взять даже его часть размером меньше, чем "кезаит".

По мнению Хазон Иш, если тесто содержит 4320 см³ Муки, то перед произнесением вышеуказанного текста благословляют:

״ברוך אתה ה׳ אלקיני מלך הע1לם אשר קדמונו במצותיר רצונו להפריש חלה מן העסה״

Без благословения следует отделять халу, начиная с веса муки в 1200 гр.

В определенных случаях необходимо отделять халу, даже если в тесте не содержится указанного выше количества муки: если в сосуде, сумке, ящике и т.п. находятся несколько отдельных небольших кусков теста или изделий из него, и во всех них вместе содержится количество муки, обязывающее отделить халу, то это объединяет их, и необходимо отделить от них халу.

Желательно, чтобы эту заповедь исполняла хозяйка дома.

Если возникло сомнение, была ли отделена хала от данного теста, то не благословляют перед произнесением приведенного выше текста.

Заграницей мицва халы относится к тесту, о котором известно, что она еще не была отделена.

"Орла" — ערלה

Плоды первых трех лет дерева называются орла, и они запрещены для какого бы то ни было употребления: для еды, для продажи даже нееврею, в качестве корма для животных и т.д.

Заграницей этот запрет относится лишь к тем плодам, о которых достоверно известно, что они росли на дереве, которому еще не исполнилось трех лет. В Израиле запрет орла распространяется и на те случаи, когда неизвестно достоверно, исполнилось ли дереву три года.

Возраст дерева исчисляется по определенным законам, которые следует выяснить у сведущего в законах человека.

"Нета реваи" — נטע רבעי

Плоды четвертого года дерева называются нета реваи.

Во время существования Храма Тора обязывала есть эти плоды в Иерусалиме по тем же законам, как и маасер шейни. Если владельцу этих фруктов было сложно доставить их в Иерусалим, то их выкупали, переводя их стоимость на деньги с добавлением пятой ее части.

В настоящее время переводят их на пруту в откладываемой для этого монете по тем же законам, как и маасер шейни.

Год "шмита" — שמיטה

Год, завершающий семилетний период, называется шмита. Следующая шмита выпадает на 1993/94 год — 5754 -й с сотворения мира.

Законы шмиты в Израиле определяют:

* запрещенные способы обработки земли,

* какие плоды года ьимиты разрешено употреблять в пищу и какие запрещено (אסור ספיחין), *

* какие законы следует соблюдать, употребляя плоды шимиты в пищу (קדושת שביעית),

* каким образом разрешено торговать этими плодами и каким запрещено (אסור סחורה),

* до какого времени можно есть эти плоды (בעור),

* правила ухода за домашними растениями и т.п.,

В конце этого года каждый человек пишет по определенным законам, т.н. "прузбул"— ^,,״פרוזבול, который дает ему возможность взимать все свои долги по прошествии года —шимиты. Если прузбул не был написан, шмита ликвидирует долги.

Следует изучить эти законы по специальным книгам и получить практическое руководство от сведущего в них человека.

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВОСЬМАЯ - Несколько кратких законов. Бритье, Шаатнез, Краткое введение в законы чистоты еврейской семьи, Законы о скромности, Законы и обряды траура

Несколько кратких законов

Бритье

Пятью запретами предостерегает Тора от бритья бороды и пейсов (точные границы следует выяснить у сведущего в законах человека) лезвием бритвы.

"Шаатнез" — שעטנז — смешение льна с шерстью в одежде

Тора запрещает ношение одежды, в которую вшиты одновременно нити из льна и из овечей шерсти. Наличие хотя бы одной нити льна в шерстяной одежде, или наоборот, делает всю эту одежду запрещенной.

Это запрещение распространяется на одеяла, матерчатые покрытия стульев, кресел, кроватей и т.п.

Краткое введение в законы чистоты еврейской семьи

Законы чистоты еврейской семьи включают в себя:

* запреты, касающиеся отношений между мужем и женой во время менструации у женщины, а также во всех других случаях, когда появляется кровь из матки (אסור נדה), и "семи чистых дней", отсчитываемых после окончания месячных, и до омовения в микве (включая запрет дотрагиваться друг до друга);

* правила проверки, удостоверяющей окончание кровотечения (הפסק טהרה);

* отсчет "семи чистых дней" (שבעה נקיים) вслед за этим, при котором также осуществляются упомянутые выше проверки;

* омовение в микве (טבילה) и все предшествующие этому приготовления, включающие тщательное очищение тела посредством мытья в горячей воде с мылом и т.п. Пока женщина не окунулась в

микве, она остается "нида"— ״נדה״, т.е. мужу по-прежнему запрещено касаться ее, сколько бы времени не прошло с момента прекращения менструации.

Чистота и устойчивость еврейской семьи, ее внутренняя гармония, взаимоуважение и взаимопонимание между супругами во многом основаны на точном соблюдении этих законов.

Подробности о законах чистоты еврейской семьи следует изучить по специальным книгам.

Законы о скромности — צניעות

Одежда женщины должна отвечать следующим условиям:

* платье должно покрывать колени;

* рукава закрывают локти;

* чулки покрывают ее ноги;

* замужняя женщина должна надеть на голову парик или косынку, полностью скрывающие волосы;

* вырез платья у шеи не должен быть ниже ключиц.

Мужчине и женщине во время приветствия запрещено касаться друг друга (например, пожимать руки), запрещено это и при выражении симпатии, близости и почтения; это не относится к родителям и детям, а также к мужу и жене>

Мужчине запрещено также уединяться с женщиной (אסור יחוד), даже если они не касаются друг друга.

Уединением называется совместное нахождение в закрытом на ключ помещении, куда не могут* свободно войти другие люди, а также пребывание в удаленном месте, куда, как правило, не заходят в такой час люди.

Понятие скромности включает в себя также чистоту речи: еледует избегать грубых оборотов, некрасивых слов, неприличных анекдотов и т.п.

Сказано в Торе: "Будьте святыми, ведь свят Я, Ваш Бог".

"Мезуза"— ״מזוזה״

Тора повелевает установить мезузу на косяке дверей или ворот, как сказано:

"И напишите их (эти слова Торы) на косяках ваших дверей и ворот". .(דברים י״א, כ^,)

Мезуза пишется на пергаменте особыми чернилами, от руки, специальным почерком, и включает в себя два текста из Торы:

.(דברים י״א\״ג־כ׳^,א) ״והיה אם שמע^,, (דברים ו/ד^,־ט^,) ״שמע ישראל^,,

Мезуза устанавливается:

* по правую руку от входящего в комнату;

* на верхней трети косяка, на расстоянии не меньше, чем тэфах (см. таблицу мер в конце главы 15-й) от его верха;

* на всех дверях и воротах, имеющихся в доме, кроме туалета и ванной.

Свертывают пергамент с конца (со слова ^,,אחד") к началу (к слову ״שמע״) и кладут в коробочку, оберегая мезузу от повреждения.

Перед прикреплением первой мезузы произносят благословение:

.״ברוך אתה ה׳ אליקיני סלך העולם אקזר קד^זנו במצותיו וצונו לקבע מזוזה״

Следует выяснить у знающего человека, каким образом прикреплять мезузу в комнате, имеющей длину или ширину меньше 4-х амот (см. таблицу мер), в комнате, имеющей входы с двух сторон, в случае, если вход имеет косяк только с одной его стороны и т.п.

Покупать мезузу можно только у проверенного человека, известного своей богобоязненностью, так как исполнение многих законов ее написания невозможно проверить во время ее покупки.

Законы и обряды траура

Наша жизнь временна. Приходит час, она обрывается, и человек предстает перед Создателем. Рабену Там пишет в своей книге "Асефер Аяшар": '^,Наш мир схож с подземной пещерой в пустынном месте. Житель этой пещеры убежден, что помимо нее ничего нет, хотя, выйдя, увидел бы он большие страны, и небо и море, и солнце, и звезды. Так человек, пока жив, будет думать, что нет иного мира, хотя выйдя из него, увидит он грандиозный мир иной во всем его великолепии".

В этой главе мы остановимся на законах, связанных с последними часами пребывания человека в этом мире и с теми обязанностями, которые падают на близких умершего.

Последние часы жизни

В большую заслугу ставится человеку искреннее раскаяние перед смертью. Поэтому тот, кто тяжело болен, и не знает, что несет за собой каждый следующий день, должен произнести "видуй" (וידוי) —

перечисление грехов, и во всех них раскаяться. Если он не в силах прочесть, может сказать "видуй" про себя, а если и это трудно, то кто־ либо другой читает ему "видуй" вслух, и больной отвечает: "если я, не дай Бог, умру, пусть моя смерть искупит все мои грехи". Надо соблюдать такт и осторожность, напоминая больному о раскаянии, чтобы не напугать его и не повредить его здоровью.

Тем, кто стоит у постели умирающего, запрещено покидать его до самого момента смерти: особенно важно находиться возле него во время исхода души из тела.

Все то время, пока еще можно сохранить жизнь человека, нужно применить все необходимые для спасения способы лечения или оживления. Однако запрещены те методы лечения и ухода, в которых нет особой необходимости для спасения уже агонирующего, т.к. они лишь способствуют ускорению конца.

Сразу после смерти, стоящие возле отошедшего произносят полный текст "Шма Исраэль" (без благословений), приводимый в молитвенниках в шахарит.

Тело не покидают, кто-то должен остаться возле него читать Теилим; зажигают свечи. В комнате, где находится мертвый, нельзя есть.

Вступают в действие определенные законы, которые обязаны выполнять родственники умершего до его похорон (אנינות) и после них (אבלות).

Семь степеней родства требуют соблюдения траура: отец, мать, сын, дочь, брат (даже если он только по отцу или только по матери), сестра (даже если она только по отцу или только по матери), жена — по смерти мужа и муж — по жене. По младенцу, умершему до того, как ему исполнилось 30 дней, не требуется держать траур.

Перед погребением

Родственники умершего заботятся прежде всего обо всем, что связано с погребением умершего и похоронами, они обязаны также уберечь тело от анатомического вскрытия.

Если нет особо важной на то причины, не откладывают похороны на утро следующего дня. Пребывающему в трауре, но еще не похоронившему родственника״ нельзя стричься, мыться, пользоваться косметикой, участвовать в званных или торжественных обедах, различных весельях. Он не говорит "шалом" в знак приветствия, не ест мяса и не пьет вина, не занимается ремеслом и торговлей и не делает никакой тяжелой работы.

Он освобождается также от всех молитв и благословений (даже на пищу) и от соблюдения некоторых заповедей: не отвечает "амен", не обязан читать "Шма Исраэль", шмоне эсре и т.п. Однако ему нельзя нарушать запреты, и поэтому перед едой он обязан омыть руки, хотя и без благословений ^,,על נטילת ידים^,/ и ^,,״המוציא; утром после сна также омывает руки по три раза каждую и т.п.

После того, как покрыта могила, родственники умершего снова должны молиться, благословлять (тфилин накладывают лишь начиная со следующего за похоронами дня).

Поскольку в субботу не хоронят, и забота о погребении не лежит в этот день на родственниках, то они обязаны соблюдать все мицвот. В субботу можно есть мясо и пить вино. Однако супружеские отношения запрещены.

Похоронный обряд

Родственники умершего должны позаботиться о почетных похоронах. Однако им нельзя переходить границы в выражении своей скорби: нельзя наносить царапины на лицо или на тело, рвать на себе волосы и т.п.

Порядок похорон обычно объясняется работниками "Хевра Кадиша". Мы остановимся вкратце на самых общих и основных законах.

Участники похорон говорят Псалм ״יושב בסתר עליון וכו^,,, :צ^,,א и другие Псалмы, принятые в таких случаях, а также молятся, чтобы Бог сжалился над умершим, и спас его от наказаний.

Принято давать милостыню во время похорон. Тот, кто приблизился к телу на расстояние в 4 амы, должен прикрыть свои цицит.

Встретивший похоронную процессию, сопровождающую еврея в последний путь, должен присоединиться к ней и пройти хотя бы 4 амы со всеми участниками.

Родственники умершего надрывают одежды. Обычно работники "Хевра Кадиша" указывают, как и когда это делается. До похорон можно переменить одежду, чтобы не порвать дорогое платье. Перед исполнением надрыва — קריעה ("/с/шя") — благословляют: ״ברוך אתה ה^, אליקינו ?לך העולם דץ האמת״

Исполняют эту заповедь стоя. Рвут руками, от горловины по направлению вниз, но не в бок. Если умерли родители, то дети надрывают все носимые одежды, кроме зимнего пальто и нательного белья. Надрывают в таком случае с левой стороны до уровня сердца.

Остальные родственники (отец, мать, брат, сестра, муж или жена) надрывают только на тефах — 9,6 см, и только одну из носимых одежде правой ее стороны. Принято, что работники "Хевра Кадиша" начинают надрывать ножом, а родственник продолжает сам руками. Женщине, пребывающей в трауре, вначале помогает другая женщина и совершает "крия" так, чтобы не обнажать тело. Если умер отец или мать, то дети должны надорвать и те одежды, которые они переменят во время семи дней траура, за исключением субботних.

О починке разорванной одежды по окончании траура надо спросить раввина. Женщина немедленно поправляет разорванные края приколками или неровным швом.

Оплакивают умершего, вспоминая в речах его добрые дела и заслуги перед Богом и перед людьми.

После того, как могила покрыта землей, читают молитву ^,,צידוק הדין". Родственники произносят специальный кадиш.

После похорон, мужчины расходятся в стороны, образуя два ряда, и между ними проходят родственники умершего, разув обувь. Стоящие по сторонам выражают соболезнование.

Возвращаясь с похорон, омывают руки по три раза каждую до того, как входят в дом.

Коэну запрещено входить в помещение, где находится тело скончавшегося, а также подходить близко к могиле. Наоборот, если умер родственник, коэн обязан почтить его своим приближением. При этом подразумевается одна из семи степеней родства: отец, мать, сын, дочь, брат по отцу (но не по матери), неженатая сестра по отцу. жена. Требуется также, чтобы тела их были полностью целы, т.е. присутствовали все органы.

Первая трапеза после похорон

Соседи и друзья должны позаботиться о родственниках умершего. пребывающих в трауре, и принести им из своего дома пищу для первой трапезы после похорон. Принято готовить хлеб или круглые булки и крутые очищенные яйца; подразумевается под этим, что так же. как они по форме замкнуты в себе, так и человек в скорби замкнут в себе; их округлость напоминает о том, что скорбь вращается в мире и переходит от одного человека к другому.

Семь дней скорби — ״שבעה״ ("шивъа")

Они начинаются сразу после погребения умершего.

Вот несколько основных законов, которые исполняет носяший траур:

* он не выходит из дома в течение всех дней траура кроме субботы;

* на молитвы собирают миньян в его доме;

* он не сидит на стуле, возвышенном более трех тфахим от земли;

* нельзя носить кожаную обувь, даже если из кожи сделаны лишь отдельные ее части;

* пребывающие в трауре не отвечают "шалом" на приветствие, и тем более не приветствуют первыми;

* учение Торы, веселящее сердце человека, запрещено для скорбящего. Он имеет право заниматься только темами, связанными с трауром или бедствиями: изучать книгу "Иов", главы из Иермияу, содержащие упреки за грехи, третью главу Гемары — "Моэд Катан", законы траура.

* запрещено во время ьиивъа стирать и гладить, даже постороннему человеку нельзя это делать в доме скорбящего. Пребывающий в трауре не носит вообще свежевыстиранных одежд и, тем более, ничего нового. Не меняют в это время ни простыни, ни полотенца. Если же одежда испачкалась, или пропиталась потом, можно переменить ее.

* нельзя мыть все тело полностью даже и в прохладной воде, однако можно сполоснуть ею руки, ноги и лицо. Мытье горячей водой запрещено вообще, но в медицинских целях или для отмывания грязи оно позволено.

* запрещено пользоваться косметическими мазями, жирами, маслами, мылом, за тем исключением, когда это требуется в медицинских целях или для удаления грязи.

* скорбящий не бреется и не стрижется, не отрезает ногти. Оторвать мешающий ноготь рукой или зубами можно.

* супружеские отношения запрещены.

* нельзя заниматься ремеслом и другой работой, но можно привести в порядок дом и готовить пищу.

В доме скорбящего покрывают накидками зеркала и картины. Зажигают свечу в память по умершему для возвышения его души (לעלוי נשמתו). Эту свечу оставляют гореть и на время субботы, падающей на семь дней траура (лучше зажечь ее в комнате, где умер человек, а если это не дано, то там, где он жил).

Скорбящий не соблюдает траур публично во время субботы, поэтому он может носить кожаную обувь, идти в синагогу, менять одежду. Супружеские отношения запрещены и в субботу.

На седьмой день утром, после молитвы, утешают скорбящего и он завершает семь траурных дней. Если, скажем, траур начался во вторник (не зависимо от того, похоронен ли умерший накануне ночью или в

течение дня), скорбящий прекращает исполнение законов траура в понедельник утром.

Молитвы в течение "шивъа"

В доме собирают миньян. Приносят свиток Торы, чтобы читать из него по крайней мере три раза. Тот, кто пребывает в трауре, произносит ^,,кадит", сыновья молятся в качестве "шлиах цибур". В конце молитвы читают главу מ״ט из "Теилим", а в те дни, когда не произносят таханун, и на исходе субботы, говорят вместо этого главу ט״ז. В доме, где сидят "шивъа", не произносят таханун, .״א־ל ארך אפים״ ,״למנצח מזמור לדוד יענך ה׳ ביום צרה^,,

Все семь дней после молитвы изучают главы из Мишны во имя возвышения души умершего (לעלוי נשמתו). По обычаю, выбирают те отрывки, которые начинаются с имени умершего. Принято также изучать отрывки с 4 по 7 из седьмой части трактата "Микваот". Начальные их буквы составляют слово ״נשמה״ — душа. После этого произносят молитву ״אנא״, приводимою в конце книги "Мишнает".

Во имя возвышения души

Сын, читающий "кадиш" по отцу или матери, возвышает их души на Высшем суде. Кадиш восславляет и освящает Имя Бога и содержит молитву о том, чтобы Оно было признано всеми живущими. Если покойный не оставил после себя сына, то "кадиш" читает другой родственник. Произносят его в течение 11 месяцев.

Сын также молится как "шлиах цибур" во имя возвышения души усопшего во всех молитвах, кроме субботы и праздника. Особенно это важно в арвит на исходб субботы.

Почтить родителей и сделать им добро, возвышая их души пред Всевышним, можно и после их смерти. В святой книге "Зоар" написано, что сын, идущий по дорогам Торы, исполняет этим мицву почитания отца и матери. Также высоко почитают в Вечном мире душу умершего, если сын его учит Тору.

Утешение скорбящих

Утешение скорбящего является мицвой милосердия. Входя в его дом и покидая его, не говорят "шалом", не обнимаются, сидят молча, пока сам скорбящий не начнет говорить. После этого стараются поддержать его морально, успокоить и примирить с решением Неба. Вставая, перед уходом, говорят ему:

— ״המקום ינחם אתך בתוך שאר אבלי ציון וירושלים״

"Всевышний утешит тебя вместе с остальными скорбящими Сиона и Иерусалима".

Тот, кому не удалось во время "шивъа" утешить скорбящего, говорит ему эту фразу в течение 30 дней траура. По истечение этих дней, говорят просто ״תתנחם״ — "утешься!". Если же держат траур по отцу или матери, то говорят сыну всю фразу утешения в течение 12 месяцев.

"Шлошим" — тридцать дней траура

"Шлошим" продолжаются после "шивъа" еще 23 дня. В это время пребывающий в трауре человек:

* не бреется;

* не стрижется;

* не обрезает ногтей ножницами (можно оторвать мешающий ноготь зубами или рукой);

* не купается и не моется для удовольствия (для удаления пота и грязи можно мыться в прохладной воде);

* не одевает новых, чистых или отглаженных одежд (можно пользоваться такой одеждой, если другой человек немного поносил ее сначала);

* не заходит в места, где празднуют веселье, на торжественные вечера, везде, где есть музыка, праздничное угощение или встреча друзей за столом;

* ему не говорят в знак приветствия "шалом", но он может сказать "шалом" и ответить, если по ошибке его приветствовали;

* он меняет место в синагоге (не приближаясь при этом к восточной стене) на 30 дней, а держащий траур по отцу или матери — на все 12 месяцев.

Траур в праздники

Тот, кто пребывал в трауре перед Рош Ашана, Йом Кипур, Суккот, Пэсах, Шавуот — даже если траур продолжался только несколько часов, прекращает его полностью с наступлением праздника.

Если праздник выпадает на "шлошим", то и они отменяются. Это верно и в том случае, когда седьмой день траура выпал на самый канун праздника ("зрев хаг')_ч т.к. с утра седьмого дня законы "шивъа" прекращаются и входят в силу законы "тридцати дней", которые и будут отменены наступающим праздником. Однако, если похороны состоялись в "хол амоэд", то по окончании праздника, соблюдают семь дней траура. При этом счет "шлошим" — тридцати дней ведется с момента погребения.

Двенадцать месяцев

Траур по отцу или матери тянется 12 месяцев (даже если год високосный , т.е. в нем — 13 месяцев). Пребывающие в трауре:

* не бреются и не стригутся. Однако, если волосы стали слишком длинны, то можно постричься.

* не принимают участие в свадьбах и т.п.

* их не приветствуют словом "шалом"

* меняют место в синагоге.

Весть "близкая" и весть "далекая" Если весть о смерти родственника пришла в течение 30 первых дней после смерти, соблюдаются все законы траура. Это называется "весть близкая". После тридцати дней — "весть далекая", и законы траура при ней облегчаются:

* вместо "шивъа" сидят лишь один час;

* "шлошим" не соблюдают, но по отцу или матери держат траур 12 месяцев с момента смерти.

Памятник над могилой

По традиции, после "шивъа" восстанавливают памятник. Обязанность поставить его падает на всех членов семьи. На памятнике не должно быть скульптурных изображений человека и животных. Евреи не кладут цветов или венков к могиле, как это принято у других народов, поскольку Тора запрещает заимствовать чужие обычаи.

Во время восстановления памятника говорят надгробные речи, вспоминая о заслугах умершего перед Богом и перед людьми.

День памяти

Годовщина со дня смерти называется "днем памяти" ("йорцайт') — "йом азикарон"(יום הזכרון).

В субботу накануне дня памяти сын восходит к чтению Торы. В течение этой субботы, на ее исходе, а также в самый день годовщины сын молится как "шлиах цибур", и читает "кадиш". В день памяти он восходит к чтению Торы, если оно состоится в этот день.

В день годовщины принято зажигать свечу и учить главы из Мишны во имя возвышения души умершего, а также молиться на могиле отца и матери. Читают главы из "Теилим":־ק״ל, ק״ד, צ״א, ע״ב, נ״ז, ט״ז, ל״ג

После этого произносят фразы из главы קי״ט, начинающиеся с букв имени умершего и с букв слова ^,,״נשמה.

Как заключение мы хотим привести сказанное в книгах пророков о грядущих днях:

^,'Уничтожит смерть навечно и сотрет Бог слезу с каждого лица". В последнем из 13 основ веры сказано:

"Я верю всем сердцем, что осуществится воскрешение мертвых в час Божественного желания, да будет Имя Его благословенно на веки веков".