Что такое мидрашим?

Что такое мидрашим?

Обычно слово мидраш переводится как "легенда" или "сказка", иногда "басня". Такой перевод не только неточен, он вводит в заблуждение. Слово "мидраш" происходит от ивритского корня дараш, что означает "искать", "исследовать". В соответствии с этим, мидраш — это разъяснение стихов Торы, данное нашими мудрецами, которые глубоко исследовали каждый ее стих, все слова и все буквы в каждом слове, чтобы найти скрытый, истинный смысл этой великой Книги.

Мудрецы, постигшие Тору, могут истолковывать ее слова на многих уровнях понимания в соответствии с традицией, идущей от Синая. Все эти истолкования правильны, ибо Творец придал Торе такую форму, при которой каждое слово и каждая ее буква несут так много смысла, что всегда остается возможность для огромного числа различных интерпретаций.

Объясним теперь происхождение мидрашей (взято из книги Р. Моше Хаим Луццато, Маамар аль Аагадот).

Всемогущий продиктовал Моше весь текст Торы целиком, от первого слова "Берешит" и до последних слов — "леэйней коль Исраэль". Одновременно Он давал Моше подробное Устное Разъяснение диктуемого текста. Писаный текст Торы представлял собой всего лишь конспективные заметки, краткие намеки на тщательно разработанную Устную Тору. Однако Ашем предостерег Моше, чтобы тот не запись!вал Устную Тору.

Моше и его преемники, Мудрецы, заботливо сохраняли не только свитки Письменной Торы, но и их Устное Разъяснение. Они изучали его и передавали из поколения в поколение.

Но пришло такое время, когда религиозные наставники очередного поколения почувствовали, что Устную Тору нельзя хранить только в памяти, как это делалось раньше. Бедствия и гонения, обрушившиеся на евреев во времена римского владычества, подорвали спокойную жизнь народа, а вместе с ней ослабили еврейскую способность к сосредоточению. Устной Торе угрожала опасность забвения (не дай Б-г). Поэтому мудрецы воспользовались синайским принципом, который передавался со времен Моше из поколения в поколение и согласно которому ведущие знатоки Торы могут быть уполномочены на принятие определенных чрезвычайных мер ради сохранения Торы. В качестве такой чрезвычайной меры по сбережению Торы во всей ее целостности они предприняли запись Устной Торы, что заняло, в итоге, многие тома, известные как Мишна и Гемара (Талмуд). Гигантское предприятие по их составлению потребовало труда самых блестящих знатоков Торы во многих поколениях (приблизительно 3450-4230 гг.). Само собой разумеется, оно было успешно закончено благодаря помощи Всевышнего.

Мудрецы должным образом выполнили кодификацию алахот, религиозных законов, заповеданных Моше Ашемом. Однако вопрос о том, как записать Б-жественные этические и моральные учения, которые Ашем преподал Моше, вызвал проблему. В них содержались глубокие идеологические и нравственные принципы, которые, будучи записаны, стали бы известны и нечестивым ученикам. Мудрецы боялись, что тот, кто станет изучать этические истины Торы, не руководствуясь при этом Страхом Небесным, пусть он даже известный ученый, извратит их смысл. А если изучающие эти мидраши будут к тому еще и невеждами, то они неминуемо выведут из них ложные принципы.

Тем не менее, мудрецы решили записать моральные учения Торы, но с помощью скрытого шифра. Получить ясное представление из него могут только те, кто обладает ключом для дешифровки. В соответствии с этим, мудрецы скрыли Б-жественные моральные учения — мидраши — под видом преданий, загадок, притч и таинственных изречений. Мидраши стали непонятными для обывателей, ибо расшифровать их могли лишь те, кто принадлежал к ограниченному кругу изучающих Тору и кто получил от своих учителей ключ к тайному шифру. Учителя же открывали своим ученикам, что буквальное значение текстов мидрашей — это всего лишь внешнее обличье, под которым скрываются истинная суть и истинный дух. Если кто-либо будет читать мидраши, не зная тайного кода, то их подлинный смысл ускользнет от него.

Ниже следует частичный перечень аксиоматических утверждений, касающихся мидрашей:

Глубокие моральные и этические принципы раскрываются в мидрашах посредством притч и сравнений, которые на первый взгляд кажутся незамысловатыми.

Многие афоризмы наших мудрецов кажутся непосвященным истиной в абсолютном смысле. На самом же деле их применение ограничено определенным временем, местом или предметом. Поэтому профаны, не знающие об ограниченности применения того или иного мидраша, легко впадают в замешательство. Им кажется, что данный мидраш противоречит некоторому другому утверждению мудрецов.

Мудрецы знали из традиции, что, когда Ашем замыслил Тору, Он вложил в каждое слово и каждую букву огромное множество смыслов, каждый из которых истинен.

Мудрецы часто скрывали глубокие моральные проблемы под видом обсуждения научных принципов, принятых в то время. На самом деле их заботила отнюдь не правильность научных положений, а те нравственные уроки, которые можно было из них извлечь.

Невозможно постичь мидраши, не познакомившись сперва с некоторыми основными понятиями. Например, без доказательств принимается, что все законы природы направляются высшими духовными силами — ангелами, шедим и мазикин. Законы природы действуют только в результате влияния, исходящего из Высших Сфер. И, наоборот, каждое движение человека оставляет духовный след в Высших Сферах.

Важно также понять, что если взгляды наших мудрецов на один и тот же предмет расходятся, то в каждом из этих взглядов есть определенная доля истины. Хотя при поверхностном рассмотрении они могут показаться противоречивыми, все они в определенном смысле справедливы.

Наши мудрецы знали из традиции, что каждый стих Торы не только истинен в своем прямом, очевидном смысле, но и содержит множество намеков на прошлые и будущие события. Они расширяли смысл стихов в соответствии с Б-жественными правилами толкования Торы.

* * *

Мидраши вселяют в нас страх и любовь к Создателю, рассказывая о Его величии, об уникальности еврейского народа, о безгрешности праведников и о Б-жьей награде в этом мире и в мире грядущем. Поэтому у них есть еще одно название — агада, которое происходит от арамейского корневого слова, означающего "влечь", так как они пленяют сердца читателей и влекут их к Служению Всемогущему.

Читая мидраши, мы должны иметь в виду, что их записали мудрецы, величие и святость которых были настолько очевидны, что с ними случались чудеса. Один из таких примеров приведен в Гемаре.

Р. Элазар Иш Бартота жертвовал беднякам все, что у него было до самого последнего гроша. Он был известен своей благотворительностью, несоразмерной с его доходами и потому лишавшей его самого насущного. Из-за этого еврейские сборщики милостыни избегали встречи с ним.

Приближался день свадьбы дочери р. Элазара. Он отправился на рынок, чтобы закупить припасы для свадебной трапезы. Когда он шел по улице, мимо проходили сборщики милостыни. И вот случилось так, что они заметили р. Элазара. Сборщики попытались скрыться, но было слишком поздно. Он уже увидел их и стал преследовать. Догнав их, он закричал: "Умоляю вас! Скажите мне, по какому случаю вы собираете деньги?"

— Для юноши и девушки, у которых нет родителей, — ответили сборщики. — Они собираются пожениться, но им не хватает средств.

— Клянусь, — воскликнул р. Элазар, — что у них преимущество перед моей дочерью. Возьмите все деньги, что у меня есть, и используйте на свадебные нужды.

Р. Элазар опустошил свои карманы и вручил сборщикам все деньги. Себе он оставил только зуз (мелкую монету), на который купил зернышко. Затем он вернулся домой, бросил зернышко в амбар и пошел в Бейт Амидраш заниматься.

Прошло немного времени и его жена спросила у дочери:" Что купил отец на твою свадьбу!''''

— Маленькое зернышко, — ответила дочь. Жена пошла осмотреть амбар, но к великому удивлению, когда она попыталась открыть амбарную дверь, то у нее ничего не получилось: дверь не поддавалась, поскольку изнутри ее прижало множеством мешков с зерном.

Дочь р. Элазара поспешила в Бейт Амидраш и позвала своего отца: "Иди, посмотри, что твой добрый Друг (Всемогущий) сделал для тебя". И она рассказала ему о случившемся чуде.

— Клянусь, — торжественно пообещал ей р. Элазар, — что все эти припасы имеют статус освященной еды. Твоя доля в них не больше, чем любого бедняка из Клал Исраэль (еврейского народа)!

Вопрос о том, почему с некоторыми из мудрецов случались явные чудеса, задается в Гемаре (Трактат Брахот):

Р. Папа спросил у Лбайи: "Чем мы отличаемся от прежних поколений? Ведь с нами не происходят такие чудеса, как с ними. И все это несмотря на то что наши познания в Торе глубже, чем их".

В ответ было сказано: "Разница в том, что прежние поколения были готовы к величайшему самопожертвованию ради освящения Имени Всевышнего, а мы, как видно, нет".

Примером может послужить то, что случилось с р. Адой бар Аава. Однажды, повстречав на улице женщину, облаченную в нескромное одеяние и подумав, что она еврейка, он, не в силах вынести творимое ею осквернение Имени, сорвал с нее это одеяние. Когда выяснилось, что женщина не была еврейкой, ему пришлось заплатить четыреста зуз за причиненный ущерб. После чего он сказал: "Если бы я сдержался, я бы сэкономил четыреста зуз".

Ашем поступает с человеком в соответствии с тем, как тот ведет себя. Поскольку прежние поколения проявляли сверхъестественное рвение во Славу Ашема, Он отвечал им сверхъестественными событиями и чудесами, которые происходили в их жизни. Последующие поколения тоже были готовы пожертвовать жизнью ради Ашема, но только в тех случаях, когда этого требовала алаха (закон). Что касается прежних поколений, то они проявляли самопожертвование даже в тех случаях, когда закон Торы разрешал им оставаться пассивными.

Жизнь наших мудрецов представляла собой непрекращающийся кидуш Ашем, освящение Имени. Их любовь к Ашему находила свое выражение не только в изучении Торы и в молитвах, но и в том, как они работали, ели, спали, и даже как дышали.

Р. Элазар Иш Бартота, обнаруживший, что число зерен в его амбаре чудесным образом умножилось, дал цедаки (милостыни) много больше, чем того требует от каждого еврея алаха. Он проявил самопожертвование ради мицвы. Нужды бедняка были в его глазах важнее его собственных нужд. (Подумайте о пропасти между нашим духовным миром и его. Если бы человеку нашего времени предложили пожертвовать деньги на милостыню вместо того, чтобы купить цветы, заказать более роскошное меню или нанять фотографа для свадьбы своей дочери, как бы он реагировал?)

Мудрецы, составившие мидраши, были святыми людьми.

Чтобы лучше оценить их величие, подумаем над следующим отрывком из Талмуда:

У Гилеля было восемьдесят учеников. Величие первых тридцати из них было таким, что они были достойны, чтобы на них покоилась Шехина (видимая святость Б-га), подобно тому, как она покоилась на Моше Рабейну. Тридцать из оставшихся заслуживали того, чтобы ради них, как ради Иеошуа бин Нуна, остановилось солнце. Двадцать остальных были заурядными. Величайшим из всех учеников был Йонатан бен Узиэль, наименее значительным — р. Йоханан бен Закай. Об этом самом незначительном, р. Йоханане бен Закай, говорили, что ни в Писании, ни в Мишне, ни в Талмуде не было стиха, которого бы он не знал: он изучил все алахот, мидраши, все замысловатые намеки, скрытые в стихах, и все постановления мудрецов, — не было ни одного большого или малого раздела Торы, в котором он не был бы сведущ. О величайшем из учеников Гилеля, Йонатане бен Узиэле, говорили, что когда он изучал Тору, вокруг него собирались ангелы, чтобы послушать его. Исходивший от них бесплотный огонь был так ярок, что всякая птица, пролетавшая над головой бен Узиэля во время его занятий, падала замертво.

Из вышесказанного явствует, что поверхностное прочтение мидрашей не соответствует их смыслу и достоинствам. Руах акодеш (Дух Святости) покоился на наших мудрецах, когда они произносили свои слова. Ни один мидраш не был записан для того, чтобы просто рассказать нам историю, — в каждом из них выражены глубочайшие мысли.

Конечно же, перевод мидрашей дает нам лишь самое смутное представление о святости, красоте и мудрости оригинального текста. Популяризация мидрашей в переводе является нечем иным, как "чрезвычайной мерой", необходимость которой обусловлена недоступностью оригинального текста для большинства читателей. Мы ждем и молимся о том времени, когда "земля будет полна знанием Г-спода, как полно море водами" (Иешаяу 11:9).

* * *

Эта подборка не претендует на то, чтобы включить в себя все или хотя бы большинство мидрашей, относящихся к каждому отрывку Торы. В ней представлена только ничтожная часть, капля в море того относящегося к мидрашам материала, который содержится в наших Священных Книгах. Отобраны были лишь те мидраши, которые, будем надеяться, окажутся полными смысла для читателя. Причиной отбора послужило то, что подчас приведенная в мидрашах точка зрения на данный вопрос не является единственным обоснованным мнением, поскольку при переводе технически невозможно в каждом случае указывать на все существующие мнения. И еще одно замечание. Во многих случаях мидраши из разных источников перемешаны между собой, чтобы сделать работу как можно более интересной.

(Несколько необычная транслитерация, которая, как читатель может заметить, выполнялась не всегда последовательно, является результатом компромисса. Сделана попытка приспособить написание к современному кругу читателей и одновременно избежать радикальных отклонений от традиционной транслитерации).

 

Определение основных понятий Торы

Мы не можем по-настоящему понять значение того, что говорили наши мудрецы, если не ознакомимся сперва с предпосылками, из которых они исходили. Ниже введены определения некоторых основных понятий, используемых на всем протяжении этой книги. Дополнительные определения смотрите в глоссарии.

Мида-кенегед-мида (Мера за меру)

Способ, которым Небо карает или вознаграждает человека, соответствует действиям, им совершенным. В награде или наказании, которое получает человек от Ашема, как в зеркале отражаются его собственные поступки. И потому в дни возмездия он будет знать, что все происходящее с ним — результат не случая, а Б-жественного Провидения.

Примером возмездия по принципу мида-кенегедмида могут послужить Десять казней, которые Ашем обрушил на египтян. Изучая разделы Бо и Ваера, мы поймем, что каждая из казней была целенаправленным ответом на какую-либо жестокость, совершенную египтянами по отношению к своим жертвам, евреям.

Олам азе (Мир нынешний)

Короткий срок, отпущенный нам в этом мире, — только прелюдия к миру грядущему. Жизнь в этом мире сравнивают с коридором, ведущим во дворец — в грядущий мир. Цель нашего земного существования — приготовиться к тому, чтобы войти во дворец. Средства достижения этой цели — изучение Торы и выполнение заповедей, мицвот.

Олам аба (Мир грядущий)

Это выражение относится к предстоящему миру истины. В нем каждый пожнет плоды своих дел, совершенных в этом мире.

Ашем медакдек им цадикав кехут асеара (Б-г взыскивает со своих Праведников даже за провинность толщиной в волосок)

Чем более велик человек, тем больше его ответственность. Ашем ожидает от цадика (праведника) большего, чем от рядового человека. Если цадик не оправдывает ожиданий, пусть даже в маловажном деле, его ждет суровое наказание.

Наши праотцы, Авраам, Ицхак и Яаков, критикуются в Торе за каждый легкий проступок, который они совершили. Так как они были величайшими из цадиким (праведников), Ашем не мог оставить без внимания даже мельчайшую их ошибку. Он ожидал от них безупречного поведения.

В качестве примера вышеописанного правила может послужить рассказ о смертной каре, постигшей сыновей Аарона: Надава и Авиу (о ней говорится в главе Шемини). В силу своей близости к Ашему, они поплатились жизнью за прегрешение, которое, будь оно совершено заурядными людьми, вызвало бы гораздо более мягкое наказание.

Шехина (Б-жественное Присутствие)

Ашем сотворил мир для того, чтобы явить Свое Б-жественное Присутствие. Однако человечество развратилось. Поэтому Ашем ограничил проявления Своего Присутствия только Своим народом, Общиной Израиля. С того самого времени, когда Он повел предков через пустыню, им были даны вещественные знаки Его присутствия среди нас. Проявлением Шехины были Облако Славы, покоившееся над Мишканом (Скинией) в пустыне и видимое всеми, а также Небесный Огонь, поглощавший жертвоприношения. В Бейт Амикдаше (Иерусалимском Храме) было десять явных, очевидных чудес, показавших всему народу, что Шехина обитает среди них. Шехина пребывала также и с отдельными праведниками, такими как наши великие праотцы.

Руах акодеш (Дух Святости)

Ашем, общаясь с величайшими из людей, избирает их Своими пророками. Есть несколько уровней пророчества. Самый нижний из них — Руах акодеш, Б-жественное наитие.

Эмуна (Вера), Битахон (Упование)

Эмуна — это твердая вера в то, что все сущее происходит по воле Провидения. Самые незначительные события в жизни человека предопределены Небом. Наши мудрецы говорили: "Человек не прищемит себе палец в двери, если на то не было предписания Неба".

Битахон — применение этой веры на практике. Когда человек действительно оказывается в тяжелом положении, он должен на практике использовать свое абстрактное знание о том, что он храним Провидением Создателя. Так он признает свое упование на Него.

Маасей авот симан леваним (Дела праотцов — знак для потомков)

Поступки наших великих праотцов, Авраама, Ицхака и Яакова, содержали в себе пророчества о том, что подобные же события выпадут на долю их потомков. Каждый шаг в жизни наших праотцов, основателей еврейского народа, предвещал схожее событие в жизни их потомков, пусть даже самых отдаленных.

Например, подобно тому как Авраам сошел в Египет, его потомки тоже совершили путешествие в Египет, это было во времена Иосефа.

Как фараон был поражен бедствиями за то, что собирался причинить Аврааму вред, так впоследствии весь египетский народ и очередной фараон были поражены Десятью казнями.

Как фараон не смог уничтожить Авраама и Сару, так и позднейший фараон не смог истребить еврейский народ.

* * *

В Торе повествование идет не в хронологическом порядке: рассказу о некотором событии может предшествовать рассказ о другом событии, которое в действительности произошло много позже. Какой-нибудь эпизод может быть разделен между несколькими разделами Торы, так что в одном месте он дан в виде беглого упоминания, а в другом — развит детально. Цель Торы не в том, чтобы обучить нас истории: порядок ее глав установлен Всемогущим, чтобы научить нас, как нам жить.