Урок 6 (гл. 1, п. 13-16)

Урок 6

Гл. 1, п.13 - 16

Нам все-таки удалось справиться с проблемой, с Ашмидаем. Сейчас мы можем вернуться к нашему плану. Тринадцатый пасук:

«И обратил я сердце свое, чтобы с мудростью изучить и исследовать все, что делается под небесами /…/».

Из-за того, что здесь в начале есть союз «и» (вав), это связывает нас с предыдущим, двенадцатым пасуком, в котором есть намек на Ашмидая и чертей. Все действие в этой книге развивается после того, как эта история уже произошла. Как же эта история повлияла на царя Шломо? Он принял решение, что ему нужно по - новому учить Тору. Слово “лидрош” , требовать, - это серьезное слово. Здесь оно означает «я должен что-то найти, доискаться чего – то». Глагол «латур» – это слово более легкое. Но по Раши оба эти слова имеют общий смысл – вглядываться во внутренний смысл Торы, через Тору смотреть на все поступки и действия под небесами.

В пасуке пока еще не написано, чего он ищет, но Раши уже знает. В предыдущих пасуках сказано, что в мире есть зло, при этом подразумевается, что вместо того, чтобы заниматься Торой, люди занимаются другими вещами. Как было сказано в начале, замена Торы другими вещами, это и есть «суета сует». Сейчас Шломо пишет, что он решил с помощью Торы исследовать, где же появилось это зло, и нашел то, что написано в продолжении пасука: «те злые дела (иньян ра), которые дал (натан) Б-г сынам человеческим, чтобы они томились в этом».

Во всей книге “Коэлет” десятки раз написано тахат ашемеш – «под солнцем». Раши говорит, в каких случаях нужно понимать это выражение как «вместо Торы». А в этом пасуке написано «под небесами». Выражение «под небесами» появится во всей книге “Коэлет” еще только один раз. Раши говорит, что «под небесами» и «под солнцем» – это одно и тоже. Есть еще комментаторы, которые приравнивают эти выражения. Но есть некоторые, которые говорят, что выражение «тахат ашамаим» - «под небесами» - обозначает то, что не находится в руках человека, а находится под властью созвездий, и проявляется в жизни как «случай». Мы знаем, что есть много астрологов, которые занимаются гороскопами и говорят, что если человек родился под таким-то созвездием, то у него будет одна судьба, а если под другим, то другая. Это и есть тахат ашамаим – «под небесами». Выражение же «под солнцем», согласно этим мнениям, означает то, что зависит от выбора человека, и совсем не зависит от гороскопов. Раши, объясняя слово «иньян» – «вопрос, дело, тема», использует другое слово, «минхаг» - обычай. В конце пасука говорится: «чтобы они томились в этом (от этих дурных дел)», и Раши это объясняет: «чтобы томились от того, что ведут себя в соответствии с этими дурными обычаями». Это обозначает, что используя ту свободу, которую дал Вс-ний человеку, свободу выбора, то есть именно когда он производит выбор, именно там рождаются эти дурные дела. Зачем же

Б-г дал им свободу? Ведь они неправильно используют эту свободу, и совершают дурные дела.

Я тоже посмотрел в Тору, и оказался в книге “Дварим”, в недельном разделе «Ницавим», тридцатая глава, пятнадцатый пасук, и вот что там написано: “Посмотри, я дал (натати) тебе сегодня возможность жизни и добра, смерти и зла”. В главе «Ницавим» появляется то же самое слово, только там написано: “я дал”, а здесь “он дал“. То же самое слово, которое есть в книге “Дворим”, то же самое слово царь Шломо использует и здесь, и оно означает «дал возможность». Есть большая разница - я тебе это даю, или ты обязан это взять. Если я просто положил это на стол, тогда – если захочу, возьму. Можно это (неправильно) понять так: «Если кто – то положил это передо мной, чтобы я делал все, что захочу, то эта вещь не интересует того, кто ее положил, она для него не важна. И можно задуматься:

- почему Б-гу это не важно? Может быть это ничего не стоит?

- А зачем же ты тогда это берешь?

- Ну, он все-таки это предложил людям, и людям это понравилось.

В этом Шломо видит корни дурного поведения. Свобода – очень опасная вещь. Интересно, что философы всего мира очень любят свободу выбора. В этом они видят царское величие человека. Без свободы выбора он - как осел или лошадь. Шломо думает, что быть лошадью, может, и не так здорово, но лошадь не делает плохих вещей, она делает только то, что нужно делать. Человек не осел, и поэтому он ворует. Что лучше: быть человеком и вором, или быть честным ослом?

Если бы книжка кончилась в этом месте, то осталась бы очень большая проблема. Указать пальцем на Б-га и сказать: “Виноват”. Но книга еще не закончилась. Пока он ставит здесь точку, чтобы подумать. По-видимому, Вс-вышний сотворил еще «что-то», что поможет человеку не выбирать зло, а если он все же его выберет, то это «что-то» поможет ему выбраться из этого зла. Пока у нас остается знак вопроса, потому что он еще не нашел эту вещь.

Итак, четырнадцатый пасук. “И видел я все дела, что делаются под солнцем”. И хотя здесь написано «под солнцем», нам нужно взять перевод Раши, что тахат ашемеш понимается как “кроме Торы”. Когда он говорит, что здесь имеется в виду, что автор не будет здесь говорить о Торе, об изучении Торы, а будет говорить о других вещах. Что же он говорит? Он говорит: «Все, кроме изучения Торы – это суета и погоня за ветром (руах)». Здесь появилось новое слово. Слово руах – это ветер, душа. В данном случае это - желание. В шестом пасуке было объяснение Раши, он сказал, что руах - это талант, а мы сказали, что это желание. Раши объясняет это слово, как нечто, что разбилось, сломалось. В данном случае разрушились желания. Раши здесь объясняет так, что желание человека никак не может остановиться, и поэтому его сердце никогда не испытывает удовлетворения. От того, что происходит, ему только хочется больше и больше, и он живет с ощущением, что ничего не имеет - его желание «разрушилось». Желания не достигнуты, они разрушены, и это приводит к возникновению сердечной боли. В сущности, здесь нужно объяснить, что же такое зло, о котором написано, что его положил Б-г перед людьми. И сейчас мы это объясним так, что «ра» (зло) – это желание, которое не достигает своего конца, не исполняется, останавливается в середине. Значит «тов» (добро) подразумевается законченная вещь, а зло – это как бы только половина работы. То, что Вс-ний дал человеку «половину» – это и есть зло. Перед нами два понятия: «суета» и «разбитые желания». В начале книги он говорил только о суете, а сейчас он говорит, что есть две категории, то, что просто является суетой и ничем, и то, что относится к «разбитым желаниям».

Следующий пасук раскроет эти два аспекта.

“Искривленного нельзя выпрямить, а то чего не достает, нельзя исчислить”.

В предыдущих уроках мы читали уже этот пасук. Это очень пессимистичный пасук, «хорошее портится, и это природа вещей». То, как все происходит в природе, мы видим и понимаем, но чтобы произошло обратное действие, чтобы испорченная еда вдруг стала вкусной и хорошей, такого не происходит. Если вам скажут: «Ты знаешь, этот человек очень быстро состарился», то в этом нет ничего удивительного, а если скажут наоборот, что его борода вдруг снова стала черной, и он стал сильным, здоровым, вы скажете, что такого быть не может. Это потому, что мы хорошо знаем путь порчи. Мы не верим в то, что бандит может стать праведником. Об этом и говорит пасук, используя два слова: «искривленный» и «недостаток». Здесь я использую объяснение Альшиха. Он говорит, что в мире существует два типа людей. Первый вид людей появляются в мире, чтобы исправить злые вещи, которые были совершены в прошлом. Вот он был вором, убийцей, его снова направляют в мир исправить то, что он сделал. А есть такой вид людей, которые не делают плохие вещи, но они также не делают и хорошие. Их нельзя поместить в группу праведников. Они приходят в мир, чтобы стать праведниками, но не осуществляют это. О них говорит этот пасук. Шломо говорит: “Я смотрю и вижу. Первую группу (искривленных) невозможно исправить, и до конца своей жизни он совершает еще худшие вещи. А вот те, кто появляются в мире для того, чтобы дополнить то, чего у них нет, чтобы стать праведниками, когда их жизнь завершается, все так же их невозможно поместить в круг праведников. Первую группу он называет «гевель», где ничего не исправляется. А о второй группе он говорит, что это – «разбитые желания». Он появился в мире, чтобы получить визу и войти в группу праведников - и не получил ее. Раши очень серьезно относится к этому пасуку. Это из-за того, что именно из-за этого пасука мудрецы хотели сначала, чтобы книга не была доступна для людей. Это очень тяжелый пасук: «Никакого шанса нет. Невозможно что-либо исправить».

И почему же они не спрятали эту книгу? Потому, что в этот пасук они ввели маленькую добавку: «если он не раскается». Но если он раскается, тогда можно исправить. Но тот, кто всю жизнь был искривленным, не исправлял себя, и до смерти оставался таким, то после смерти его уже нельзя исправить. Об этом говорится: «Тот, кто трудился в канун субботы, будет кушать в субботу[1]». А тот, кто не трудился, нет у него еды в субботу. Об этом и написано в этом пасуке.

Раши так формулирует свое объяснение: «Тот, кто не присоединится к мудрецам и праведникам, когда они собираются, он не получит /в дальнейшем/ права быть среди праведников». И так говорит Анатан: ”Тот, кто сломался в своей жизни и не хочет раскаяться, его невозможно исправить”. Это объяснение спасло всю эту книгу. Раши чувствовал, что он должен это сказать.

Забраться в гору тяжело, а спуститься легко. Как правило, люди ищут простые пути. Конечно, легче спускаться. Что можно тут сделать?

Шестнадцатый пасук. ”Говорил я так в своем сердце /…/”. Разговаривать с сердцем своим – это красиво. Вы знаете, что есть в человеке такой орган, который называется сердце. Но все время, пока человек здоров, что он не знает о своем сердце. Разговаривать с сердцем своим – это погрузиться, серьезно понять, что происходит. И он сказал своему сердцу:

- Возьми самого себя для примера. Я не злодей. Ведь в этой книге написано: “И увеличил и приумножил я мудрость”. Всю свою жизнь, даже когда я был маленьким ребенком и спросил меня Вс-вышний: «Кем ты хочешь быть: богатым, героем?», я ответил тогда, что я хочу только постичь мудрость, чтобы я мог управлять этим народом, и чтобы я мог понимать его. И я не только разобрался в той мудрости, которая была раньше. Я добавил еще то, что не было известно до меня. Я был мудрее всех, кто прежде был над Иерусалимом. Много видел в сердце моем мудрости и знаний. И почему случилось со мной то, что случилось?

Он, конечно, говорит о истории с Ашмидаем. Кто-нибудь мог предположить, что это со мной может случиться? И решил я познать мудрость, и с другой стороны, познать безумие и глупость, не обращаясь временно к Торе. Я поместил одно напротив другого, как два пути в мире: познать дорогу мудрости и дорогу безумия и глупости. Все перемешалось в его знании. Он взял знание и глупость и поместил одно напротив другого. Сейчас, говорит он, я знаю, что даже в пути мудрости есть разбитые желания. Там мы рассмотрели районот руах и перевели это, как «разбитые желания», а иногда это переводится как томление духа. Но можно сказать, что «томление духа» - это тоже разбитые желания. И вот сейчас я понял нечто новое: о том, кто идет путем безумия и глупости, можно сказать, что он идет путем разбитых желаний, но сейчас я понял, что и путь мудрости и знаний может оказаться путем разбитых желаний. И почему? Ответ на этот вопрос в восемнадцатом пасуке:

«Умножая мудрость, умножаешь огорчение.»

Что означает “умножая мудрость”? В данном случае Раши объясняет, что мудрость является опорой человека. Человек про себя говорит, что он умный, и объясняет другим, что им делать. В данном случае слово «умножая» (корень рв) можно понять и как рав – учитель. Учитель- это тот, кто знает много, на иврите – это слово гарбе (человек, который много знает). Когда человек полагается на самого себя и говорит о том, что он умный, что он знает, что нужно делать, он думает, что сам себе является учителем. Это приводит его к огорчению, которое властвует над человеком. Раши здесь объясняет, что умножая таким образом огорчение, он как бы предлагает, чтобы все это огорчение на него «излилось». На глупых не сердятся, а сердятся на умных. Умному говорят: «Почему ты так сделал?». А что ты хочешь от глупого? Раши говорит так: “Почему Ашмидай скинул его с трона? Это было наказание за то, что он увеличивал количество лошадей.» Он опирался на свою мудрость и считал, что с ним ничего не произойдет. Если бы он не был таким умным, он бы тогда не полагался на себя, и не увеличивал бы число лошадей. Если бы он этого не делал, Вс-ний бы на него не рассердился. Именно потому, что он был умным, он этим и привлек на себя гнев. Он добавил знания, но и страдания, и скорбь. Вот этим он заканчивает первый перек. Он как бы говорит: “Я проверил все, что со мной случилось, проверил в Торе, проверил в мудрости и пришел к такому выводу, что умножая мудрость, умножаешь огорчение, поэтому мудрость – это разбитые желания”.

Но это еще не конец книги, это только конец перека, будет еще продолжение.

[1] Суббота – день «из будущего мира».