Приложение - Достойная речь

ПРИЛОЖЕНИЕ – ДОСТОЙНАЯ РЕЧЬ

1. КРАСОТА РЕЧИ

Адаптированный перевод предисловия к книге рабби Шимона Финкельмана и рабби Ицхака Берковица "Урок на каждый день. Нормы и законы правильной речи для повседневного изучения", составленной на основе сочинения Хафец-Хаима "Сефер Шмират Алашон". Перевод Н.Пурера, редактура Р. Пятигорского при участии Е. Свирского.

Еврейские законы речи объединены под одним собирательным термином - шмират-алашон, охрана речи или забота о чистоте речи. Уже в самом этом названии подчеркнута необходимость правильного речевого общения людей друг с другом. Т.е. язык не только средство коммуникации, но и инструмент, который Тора дала нам для устранения из сердца таких негативных чувств, как гнев, горечь и зависть, чтобы избавить еврейский народ от междоусобной вражды, обид и внутреннего раскола.
Если вникнуть в суть ежедневно произносимых нами слов, можно увидеть, что они в большей степени, чем любая другая сфера человеческой деятельности, определяют и формируют нашу суть. Мы представляем собой именно то, что мы говорим и как мы говорим. Злая и грубая речь характеризует злого и грубого человека. И наоборот, добрые и деликатные слова указывают на доброго и деликатного человека.
Еврейский мудрец Маараль сказал, что Всевышний наделил человека специальным органом - языком, который скрыт во рту, когда человек молчит, и виден, когда человек разговаривает. Такая двойственность неслучайна, ибо в ней отражена одна психологическая особенность человеческой натуры: речь одновременно скрывает и обнажает сущность человека - его мысли, идеи, его личность. При помощи языка (при помощи речи) эти скрытые элементы как бы извлекаются из человека и делаются явными.
В законах речи отражена мудрость Торы, которая умеет предвидеть влияние и даже отдаленные последствия каждого негативного слова. Тора понимает, что в основе любой рухнувшей дружбы, несостоявшейся карьеры или развода лежат семена ненависти, посеянные обидным словом. Она знает, что лишь сдержанность и осторожность в речи могут избавить нас от многих горьких и обидных минут. Другими словами, нам дано простое правило: уберите из своего словаря отрицательные оценки, сплетни, слухи и не-приязнь - и вы сами увидите, как быстро и без видимых усилий улучшится качество не только вашей жизни, но и жизни окружающих вас людей.
В некоторых случаях "негативные" слова разрешены и даже необходимы. Например, если надо предупредить человека о возможной опасности или ущербе; сообщить какие-то сведения о деловом партнере, о будущем супруге и в других случаях. И все же информация "из вторых рук" и безосновательные суждения могут иметь тяжелые последствия. Поэтому подчас очень трудно решить, когда позволено, а когда запрещено сказать "неприятные слова". В каждом подобном случае принято обращаться за советом к раввину, специалисту в области шмират-алашон. Подобно тому, как обращаются к раввинам по поводу кашрута или устройства брака.
Уже здесь, в этом мире, в нашей повседневной жизни, мы получаем награду за шмират-ала- шон, заботу о чистоте собственной речи. Эта награда для всех очевидна. Когда царь Давид писал: "Кто тот человек, стремящийся к жизни?", - он имел ввиду красоту, которую приносит в наш мир умение пользоваться достойной ре-чью.
Чтобы понять повышенное внимание Торы к столь, казалось бы, обыденной вещи как речь, достаточно взглянуть, как наши слова влияют на жизнь. Стоит кому-нибудь войти в комнату, сказать несколько резких слов, и все присутствующие ощутят прилив раздражения и неприязни, обстановка обострится. Несколько небрежных слов в разговоре друзей могут навсегда изменить атмосферу их отношений. Одно пренебрежительное замечание о человеке (медлителен, небрежен, капризен) способно создать в умах слушателей негативный образ, хотя человек, о котором шел разговор, этими качествами вовсе не обладает.
С другой стороны, слова могут творить чудеса. Ободряющая фраза может рассеять отчаяние, даже если ситуация предельно тяжела. Речь обладает достаточной силой, чтобы придать святость будничному. Казалось бы, что проще - взять и выпить бокал вина. Но произнеся несколько слов кидуша, мы освящаем и вино и сам процесс питья. То же самое с хлебом: можно его просто съесть, а можно сперва произнести над ним бла-гословение, и тогда обычный хлеб становится жертвоприношением. Еще один пример - еврейский брак. Это не просто совместная жизнь двух любящих друг друга людей. Мужчина и женщина соединяются в святости брака после произнесения нескольких благословений. Как видим, слова освящают, превращая обычные функции организма в святые поступки, угодные Торе.
Внутренняя суть лашон-ара
(Точный перевод: язык зла. Или злой, плохой язык; злоязычие.)Хотя большинство евреев в целом знают, что Тора запрещает лашон-ара, и это знание существовало еще с древности, разрушительная сила "злого языка" не ослабевала на протяжении всех веков, маскируясь под сравнительно безобидной личиной "неисправимой природы человека". Но чтобы понять, насколько вреден и ядовит "злой язык", не требуется большой мудрости, - достаточно проанализировать те аспекты человеческой природы, которые его питают: высокомерие, злоба, зависть, критический настрой и негативный взгляд на мир. Эта гремучая смесь заряжает человека негативной энергией лашон-ара и отправляет его в путь. И наоборот, когда ищешь источник добрых и мягких слов, обнаруживаешь, что они порождаются самыми чистыми, благородными аспектами человеческой личности: философским принятием жизни, готовностью избежать ненужных конфликтов, уважением к образу Всевышнего в других людях, вниманием к их лучшим качествам и любовью.
Неслучайно в книге "Ховот Левавот" сказано: "Уста - это перо, которым пишет сердце". Наши уста выражают то, что скрыто в сердце. Если уста истекают желчью, значит, они берут ее из сердца, которое эту желчь вырабатывает.
Тора обращает наше внимание на эту тесную связь между словами и сердцем. Она учит каждого из нас работать над собой, заменять мрак светом, низкие инстинкты - возвышенными устремлениями.
Увидеть добро
Сказано царем Давидом (Теилим 34:13-14): "Какой человек жаждет прожить много лет, чтобы увидеть добро? Чуть раньше эти слова мы перевели несколько иначе, что тоже допускается текстом оригинала: "Кто тот человек, стремящийся к жизни?"
(Тот, который следует правилу: "Храни свой язык от зла").
Почему великий мудрец и праведник добавил слова "увидеть добро" в свое знаменитое высказывание об "охране языка" (шмират-алашон.)? Ответ таков: видеть добро в других и во всей жизни - значит, активизировать силы, которые способствуют правильной речи.
"Видеть добро" - это цель. Но Тора не ограничивается постановкой цели. Она прокладывает к ней путь с помощью практических шагов, сформулированных в законах шмират-алашон. Когда еврей выполняет эти законы, он без труда замечает хорошее в других людях.
Хафец-Хаим говорил: когда соблюдаешь законы шмират-алашон, сам неизбежно становишься лучше, потому что при каждом контакте стремишься не делать неприятностей другому. Осторожность в речи побуждает человека час за часом, день за днем ставить перед собой ясную и четкую цель - не причинять боль словами. Такая установка влияет на его высказывания и, как следствие, на его мысли. В конечном итоге, человек меняется сам.
Связующая нить
Сказано мудрецом ("Месилат Ешарим" 19): "Всевышний любит Свой народ. Поэтому, чем сильнее ты сам любишь народ Всевышнего, тем сильнее Всевышний любит тебя".
Всевышний недвусмысленно повелевает евреям любить друг друга, или, что то же самое, Он требует от каждого из нас укреплять контакт со всем еврейским народом. Это повеление настолько важно, что Свою любовь к каждому из нас Всевышний ставит в зависимость от нашей способности выполнить это повеление. Если мы его выполняем - Он нас любит, но если мы небрежны в своем отношении друг к другу - то моментально теряем расположение Творца. Другими словами, Всевышнего заботит не столько уровень
служения Ему со стороны евреев, но то, как они служат друг другу, поддерживают один другого, помогают своим ближним. Поэтому, строго говоря, еврей не может считаться истинным слугой Творца, если он не любит других людей.
Каждый еврей - это частица целого и неделимого народа, в котором ни один человек не лишний. Мудрецы Талмуда поясняют эту мысль при обсуждении состава благовоний, которые сжигали в качестве жертвоприношения в Храме. Всевышний повелел священникам приготовить смесь благовоний. Все эти благовония обладали особым аро-матом - за исключением одного вещества, входящего в состав, у которого был едкий неприятный запах. Но если смесь готовили без этого зловонного вещества или какого-то другого из указанных ингредиентов, она считалась непригодной.
Подобно составу для воскурения, все евреи как один должны предстать перед Всевышним, причем во всем разнообразии своих "ингредиентов". Такое условие Всевышний ставит перед Своим народом ради сохранения Завета. С помощью законов Торы Он дает каждому еврею средства для культивирования чувства любви и единства. Из потока "любви к евреям" и проистекают законы шмират-алашон.
Мост между небом и землей
Люди сделаны из земли. (Ивритские слова адам, человек, адама, земля, - одного корня.) Человеческое тело можно превратить в маленькую кучку земного праха, состоящую из минералов и химических элементов. Но это примитивное, на первый взгляд, существо выполняет важную функцию: оно служит сосудом, вместилищем для души (нешама), той самой небесной искры, которой Всевышний наделил человека. Уста находятся на стыке его физической и духовной сущности: они вводят Б-жественную сущность в физический мир в форме произносимых им слов. Способность говорить - звено, которое соединяет физическое, приземленное воплощение человека с его духовной сутью. Эта способность - мост между землей и небом. Именно обладание речью дает человеку возможность активизировать свое духовное начало.
Когда Всевышний, взяв земной прах и вылепив из него человека, вдунул в него Б-жественную душу, получилось уникальное существо, содержащее в себе одновременно духовные и физические свойства. Благодаря такой двойственности человек обладает свободной волей. Если бы сфера его обитания ограничивалась исключительно фи-зическим миром, он обладал бы не большей свободой выбора, чем животные. С другой стороны, если бы он пребывал исключительно в духовном мире, то и в этом случае у него не было бы свободы выбора, - во всяком случае, ее было бы не больше, чем у ангелов. Но, поскольку человек живет в обеих сферах одновременно, он имеет возможность выбирать. Свобода выбора особенно ярко проявляется в месте пересечения этих двух сфер - в речи человека.
Когда мы неразумно пользуемся силой речи, мы выбирает не просто между "злым языком" и сдержанностью. Выбор происходит на куда более высоком уровне: между проявлением двух сущностей, одна из которых имеет Б-жествен- ную природу, вторая - земную (Впрочем, мы не забываем, что земная - она тоже от Творца.). В результате выбора человек формирует собственное отношение к самому себе. Если его выбор неверен, то он как бы объявляет себя непригодным для выполнения высшей цели и меняет свою сущность. Лишь однажды Творец, создавая мир, произнес слова "ло тов", нехорошо, плохо: "Нехорошо быть человеку одному". Не в том смысле, что человек начнет жаловаться: дескать, плохо мне жить одному, дай мне жену (Устная Тора рассказывает, что первый человек был сотворен двуполым и не мог испытывать одиночества). Нет, дело в том, что приведенные слова являются оценкой ситуации, которую дает Сам Творец: Я заранее знаю, что тебе будет плохо . Он становится похож на стул без сиденья, на чашку без дна, на сосуд, не способный выполнять ту функцию, для которой был создан.
Сущность речи
Сказано пророком (Йешаяу 43:21): "Пусть народ, который Я создал Себе, расскажет о Моей славе".
Всевышний создал евреев, чтобы они несли людям свет истинного знания о Нем. Как они это могут сделать? Изучением Торы, выполнением заповедей и чтением молитв. Не затрагивая вопрос, что понимается конкретно под каждым из этих трех действий, обратим внимание на то, что один из главных инструментов осуществления поставленной задачи - наши уста. Неслучайно именно уста определяют сущность еврея.
"У того, кто следит за своей речью, уста становятся похожими на сосуд в святом Храме". Если уста служат целям, которые поставил перед ними Творец, они приобретают статус священного предмета. Подобно храмовому сосуду, который обеспечивал вознесение жертвоприношений с земли к небу, уста отправляют ввысь слова молитвы и учения.
Но они обладают более широкими возможностями, поскольку с их помощью человек может как бы притягивать святость с неба на землю. До произнесения благословения еда, которую человек собирается съесть, все еще пребывает в статусе корма, снеди; она еще не превратилась в священный предмет, при помощи которого че-ловек выполняет свою задачу, а не просто поддерживает в себе телесную жизнь. То же самое почти с любой заповедью. С помощью уст каждый еврей наделен возможностью наполнить окружающий мир чистотой и святостью.
Но, как и храмовые сосуды, уста могут стать нечистыми и непригодными для выполнения своей функции. Если храмовым инструментом (ножом, сосудом) касались некашерной жертвы, он сам становился оскверненным, и его нельзя было использовать как средство служения Всевышнему. Нечто подобное происходит, когда еврей говорит запрещенные слова (лашон-ара), - его уста тоже оскверняются. Вот почему лашон-ара ограничивает способность еврея творить добро и совершать хорошие дела, лишает его способности эффективно молиться и учить Тору, т.е. выполнять те функции, ради которых он создан.
Изменение реальности
У речи есть еще одна грандиозная способность: она в буквальном смысле может менять реальный мир. Наши мысли существуют в отдельной, частной сфере. Когда их высказывают, они перестают быть частным делом, переходя в разряд общественного интереса: с ними можно соглашаться или не соглашаться; их можно доказывать или опровергать, изучать или игнорировать.
Случается, кто-то годами работает бок о бок с другим человеком, думая про себя, что тот "неприятен". В течение всех лет эта мысль не влияет ни на кого и ни на что, кроме как на того, кто так думает. Но однажды он вступает в беседу еще с одним сотрудником и сообщает ему свое мнение о том "неприятном" человеке. Как только высказанная мысль попадает во внешний мир, она приступает к своей разрушительной деятельности. Тот слушатель начинает искать "неприятные" черты в объекте критики, чтобы убедиться в правоте рассказчика. "Неприятное" всегда можно обнаружить. В результате еще один человек теряет уважение к нашему сотруднику, начинает считать его менее компетентным специалистом, чем он думал раньше, и менее привлекательной личностью. Новая оценка неизбежно влияет на их отношения. В душе того, кто поверил рассказу о третьем лице, вырабатывается предубежденность, которая будет подтверждаться и укрепляться всякий раз, когда "неприятный" человек что-нибудь произнесет или сделает. У этой цепочки возможно продолжение. Тот, кто выслушал и поверил, поделится своей новой оценкой с другими и тем самым повлияет также и на их мнение. Вовсе не обязательно при этом, чтобы они поверили услышанному. Даже если сотрудники не примут всерьез его сообщения, оно неизбежно проникнет в их подсознание и окрасит в мрачные тона их оценку будущих поступков "неприятного" человека. Со временем "герой молвы" почувствует себя в изоляции, в непонятной отделенности от других сотрудников. Пострадает его карьера, понизится самоуважение, даже его взгляды на жизнь претерпят глубокие изменения. И все из-за одного неосторожно высказанного слова - "неприятный".
Слова - как печать на документе. В Йом-Ки- пур Всевышний ставит печать на приговор Своего суда, как бы подводя итог разбирательству относительно человеческой жизни. Точно так же наши слова облекают в реальную форму те мысли и суждения, которые они выражают; они - итог мыслей, их внешнее и часто окончательное выражение. Стоит один раз высказать "приговор", и его уже невозможно отменить.
Свидетельство в суде
В Талмуде сказано (Трактат Арахин 15.): "Тот, кто говорит лашон-ара, возносит к Небу свои грехи".
А вот цитата из письма Виленского Гаона: "Ни одно слово не пропадает, ибо все записывается. За каждым человеком подмечаются все произнесенные слова. Как сказано: "Ибо птица небесная донесет голос, а ангел будет свидетельствовать" (Коэлет 10:20).
Произнесенные слова оказывают мощное воздействие не только в нашем мире, но и на Небесах. Говорили мудрецы: "Речи, сказанные на земле, превращаются в улики, из которых строится обвинение в Небесном суде".
Сатан, небесный прокурор (Не будем представлять себе Сатана неким подобием черта с хвостом и рогами, а ангелов - бесплотными созданиями с крыльями и нимбом. И то, и другое суть духовные силы, выполняющие определенные задачи в материальном мире.), всегда готов обвинять, но ему требуется второй свидетель для возбуждения судебного процесса (По еврейскому закону, свидетельские показания принимаются только от двух лиц.). Всевышний дал возможность каждому еврею выступать в качестве свидетеля и таким образом участвовать в открытии дела против другого еврея. Поэтому небезынтересно, что лашон-ара обладает редкостной способностью превращать человека в свиде-теля, выступающего на стороне Сатана. Тот, кто говорит лашон-ара, дает Сатану необходимый материал для возбуждения обвинительного расследования против того, на кого этот лашон-ара направлен. Более того, в книге "Зоар" сказано, что Сатан использует в своих обвинениях те самые слова, которые один еврей сказал против друго-го. Получается, что лашон-ара не только способствует открытию суда над евреем, но в буквальном смысле вкладывает обвиняющие слова в уста Сатана.
Всевышний дал Сатану еще одну прокурорскую функцию. Как только он получает необходимые "материалы" для возбуждения дела, ему предоставляется первое слово. С этого момента он может вести самое широкое и всеобъемлющее разбирательство всех прошлых деяний того, кто вступил с ним в "коалицию" против другого еврея. Так происходит потому, что Небесный суд действует по принципу лучшей формы правосу-дия - мида кенегед мида (мера за меру). Судебные правила требуют: то, что сказавший лашон- ара причинил другому еврею, должно вернуться к нему абсолютно в такой же степени, т.е. причинить тот же убыток, боль и страдание. По-скольку его усилиями было возбуждено судебное дело против другого еврея, значит, и ему самому надо отвечать перед судом! И поскольку он строго судил ближнего, его будут судить не менее строго. Поэтому всякий раз, когда еврей высказывает небрежное суждение о другом еврее, независимо от частоты высказываний - один, два, сто раз в день, - он делает роковой шаг в сторону приговора на собственном суде, готового строго разобрать все его поступки. Язык человека перестает быть его защитником, превращаясь в прокурора.
Жертвой дурных последствий лашон-ара может стать и третья сторона: тот, кто слушал дурные высказывания одного еврея о другом. "Раз он слушал лашон-ара, обвинения в адрес еврея, - как бы говорит Всевышний, - то и Я выслушаю обвинения против него".
Мера за меру
"Благоприятно суди о ближнем", - сказано в трактате Авот. Небесный суд суров для того, кто сурово судил других. Тому же, кто проявлял сострадание и понимание, принцип мида кенегед мида дает огромные преимущества. В книге "Ше- ла" сказано, что за благоприятное суждение о других людях человек удостаивается огромной доли в грядущем мире. Природа человека такова, что почти каждый из нас, за редким исключением, всегда готов оправдать свои собственные недостатки. Так вот, Всевышний требует, чтобы мы точно так же, - оправдывая, - смотрели и на поступки других.
В Торе дан совет: если ты видишь, как грешит другой еврей, постарайся найти его действиям оправдание. Например, такое: он не понимает серьезности того, что делает; он не знает, что неправ; слишком велик соблазн и т.д.
Тот, кто благоприятно судит ближнего, мешает "злому языку" пустить корни. Ведь негативные суждения и есть та почва, на которой произрастают все виды лашон-ара. Не будь этих суждений, не возникнут негативные мысли, которые просятся на язык. В результате не возникнет и нужда сдерживать свой язык.
И еще: благодаря принципу мида кенегед мида человек, высказывающий благоприятные суждения о других, сам удостоится благоприятного отношения к себе в Небесном суде. Сострадая другим людям, он заслужит сострадание от Всевышнего. Защищая оклеветанных, он уже сейчас создает себе защитников на своем посмертном суде. Воздерживаясь от лашон-ара, он добьется того, что его дело не будет рассматриваться в Небесном суде, и ему не будет грозить строгое разбирательство. Всевышний будет судить его по-другому - как отец судит сына ( См. трактат Шабат 151.): с любовью, милосердием и сочувствием. (Правило, требующее судить о других людях, оправдывая их (что называется - "с хорошей стороны"), не запрещает человеку совершать необходимые действия по защите собственных интересов, когда возможен ущерб его имуществу или наносится урон его чести. То же самое по отношению к другим людям: Тора категорически запрещает еврею бездействовать в тот момент, когда ближнему грозит опасность; она требует конструктивных действий для недопущения ущерба или его прекращения.)

2. КОНТРАСТЫ СЛОВ

Слова сотрясают миры
Лашон-ара способен принести неисчислимые бедствия. "Злой язык" может вбить такой глубокий клин между евреями и Творцом, что в час нужды они могут лишиться Б-жественной помощи.
Одних указаний о правилах речи Тора дает больше, чем по любой другой теме. Надо знать, что лашон-ара приносит гораздо больше ущерба и в более широких масштабах, чем можно предположить на первый взгляд. Ведь люди говорят все дни своей жизни и говорят помногу. Причем в большинстве случаев их слова не приводят к очевидным последствиям. Поэтому легко впасть в ошибку, посчитав, будто речь вполне безобидна.
Сказано в Талмуде (Трактат Йома 9.): "Во времена Второго храма люди учили Тору, выполняли заповеди и совершали добрые дела. (Несмотря на это, Храм) был разрушен из-за беспричинной ненависти". Как видим, лашон-ара разрушил Храм и до сих пор мешает восстановить его руины. Храм был местом пребывания Шехины (Шехина - явное присутствие Всевышнего среди людей) в среде Всевышним избранного народа. В период Второго храма евреи были сведущи в Торе и страстно преданы Всевышнему. Несмотря на это, Всевышний допустил гибель Храма. Почему? Из-за внутренних раздоров между евреями. Причиной этой национальной катастрофы, последствия которой мы ощущаем до сих пор, была беспричинная ненависть, которая проявлялась в виде "злого языка" .
Мудрец Маараль объясняет, что в любом деле лашон-ара играет исключительную роль, превра-щаясь в разрушительную силу, плодящую раскол. Этот фактор находится в вопиющем противоречии с главной целью еврейского народа - его стремлением к единству с Самим Всевышним, Который - "Один, и нет в мире цельности, подобной Его абсолютной Цельности" (Из Тринадцати принципов еврейской веры.).
Мицва (Заповедь. Во множ. числе - мицвот) шмират-алашон (охрана языка) помогает сохранению единства еврейского народа. Поэтому можно сказать, что стремление видеть хорошее в ближнем основано на понимании фундаментальной общности евреев, созданных по образу Всевышнего. Уважение к чувствам ближнего - по существу, признание того факта, что каждый еврей является нашей собственной частичкой (Притча рассказывает, что если одна рука поранит другую, нет смысла наказывать "нарушительницу", так как боль будет ощущаться всем телом. Таким же должно быть отношение к "павшему" еврею. Ему нужно помочь подняться, а не пинать его местью, презрением или другим способом.). Еврейские мудрецы говорили, что стремление к выполнению этой мицвы и ее укрепление среди евреев будет самым эффективным инструментом в закладке фундамента нового Храма.
Из письма Виленского Гаона: "Что еще можно сказать об этом грехе (имеется в виду лашон- ара), самом тяжком из всех грехов? Главная задача человека состоит в том, чтобы не грешить своими устами. Мудрецы говорят, что никакие добрые поступки и знание Торы не могут компенсировать ущерб, который можно причинить своей речью"
А вот свидетельство мудрецов древности (Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа 1) : "Подобно тому, как изучение Торы приравнивается ко всем другим заповедям, вместе взятым, лашон-ара приравнивается ко всем грехам, вместе взятым".
Впрочем, раскоп - не единственное негативное последствие лашон-ара, как мы сейчас увидим. Береги свою речь *
Слова могут подорвать знание Торы и заповедей
Каждое слово в запретной речи - грех сам по себе. Каждое слово несет в себе полный заряд лашон-ара, приводящий в действие его разрушительную энергию. Иной раз один-единственный разговор становится источником сотен грехов. "Кто-то приобретает богатство, но в действительности он ничего не имеет". (Мишлей 13:7.)
По мнению Хафец-Хаима, только что приведенная фраза из Мишлей объясняет важную мысль. В ней говорится о человеке, который все 120 лет своей земной жизни посвятил изучению Торы и выполнению заповедей, приобретя великое множество заслуг, необходимых для вступления в грядущий мир. Но, когда он достиг цели и его счета заново проверили, он вдруг обнаружил, что на самом деле у него нет никакого "запаса" заслуг. Потому что он часто говорил лашон-ара, и в результате его "положительный счет" улету-чился без следа. Весь его многолетний труд пошел насмарку. К порогу вечности он пришел с пустыми руками.
Лашон-ара не только лишает еврея плодов изу-чения Торы, но и подменяет грехами совершенные мицвот. В книге "Ховот Левавот" так описывается этот процесс. Если перед нами ученый человек, пользующийся всеобщим уважением и достигший высокого положения в обществе, так что каждое его слово имеет большой вес, то лашон-ара может лишить его всех мицвот, которые он совершил на пути к своему положению. Поскольку он использовал свой статус во вред, те заповеди, которые привели его к этой цели, уже не будут принадлежать ему. Они перейдут к человеку, который понес ущерб из-за его слов. Та- нова компенсация жертве лашон-ара, тому, кто испытал боль, обиду, потерял репутацию, понес финансовый урон. В результате все заслуги того, кто говорил лашон-ара, добавляются к заслугам жертвы. А у виновного освободившееся место заполняют многочисленные нарушения, порождаемые единственным грехом лашон-ара.
Теперь понятно, что имел в виду Виленский Гаон в своем комментарии на мидраш: "За каждый момент, когда человеку удается сдержать свой язык, он получает награду столь высокую, что она недоступна пониманию ангелов". И еще цитата из письма Гаона: "Лучший способ заслужить местов грядущем мире - следить за своей речью..."
Шмират-алашон дает человеку возможность приобрести прекрасный удел в грядущем мире. Он получает награду за каждое мгновение, в которое сумел удержать свои уста от произнесения лашон-ара. Если бы каждый еврей смог увидеть и оценить награду, получаемую теми, кто умеет контролировать свою речь, его решимость никогда и ни при каких условиях не говорить лашон- ара была бы непоколебимой.
Истинный свет, объясняет Хафец-Хаим, представляет собой Б-жественное сияние, чья красота непостижима даже ангелами. Для того, чей взор обращен к Небу, есть лишь одна возможность заслужить это сияние: он должен постоянно следить за своей речью.
Когда человек контролирует свою речь и говорит с другими в позитивном и конструктивном тоне, его заслуга многократно умножается, поскольку, демонстрируя сдержанность в словах, он привлекает к этой мицве и окружающих.
Взгляд изнутри: как слова влияют на нашу жизнь
Лашон-ара пагубно воздействует не только на духовную жизнь человека, но и в еще большей степени подрывает внутреннюю гармонию души в нашем кругу вечности. Ведь человек легко меняет представление о самом себе. Как правило, о самих себе мы судим по тому, как другие относятся к нам. Если нас почитают, мы видим себя уважаемыми людьми; если нами пренебрегают, мы чувствуем себя ничтожными. А чувствуя себя ничтожными, мы начинаем вести себя соответственно этому представлению о себе. Вот почему, когда лашон-ара достигает ушей своего адресата, наносимый ущерб столь тяжел.
Чтобы довести пренебрежительные слова до того, о ком они сказаны, вовсе не обязательно прямо доложить жертве, кто и что о нем говорил. Он может все понять из намека, например, заметив легкие изменения в отношении к нему со стороны окружающих. В любом случае в человеке произойдет необратимое изменение самооценки. В результате может получиться, что один еврей вломился в душу другого еврея и лишил его ка- кой-то частицы самоуважения, позитивного пред-ставления о самом себе. Внутри жертвы что-то бесследно исчезло. (Причем, если разрушение самодостоинства в человеке толкает его к плохим поступкам, автор лашон-ара будет нести часть ответственности и за них.) Как защита от лашон-ара, шмират-алашон повышает уровень взаимоуважения между друзьями, членами семьи и сотрудниками по работе. Обращая внимание на хорошие качества в людях, вы укрепляете эти качества и открываете их для всех окружающих.
Абсолютно те же остроумие и проницательность, при помощи которых мы умеем критиковать другого человека, подрывая его самоуважение, можно с успехом использовать для позитивного строительства личности. Для этого надо показать человеку, как в зеркале, те досто-инства, которыми его наградил Творец.
Слова - барометр личности
В явлении лашон-ара отражено стремление подстраивать все и вся под свои личные мерки. В основе этого стремления лежит нетерпимость к любым различиям: к обычаям, которые непонятны критикующему, чужому мнению, не совпадающему с "правильной точкой зрения", особому финансовому подходу в той или иной проблеме и т.д. В основе повышенного внимания к различиям подобного рода лежит убеждение в правоте собственного мнения, которое принимается как единственно верное. Так проявляет себя эгоцентрическая потребность утвердить превосходство своего подхода к решению вопросов. За всем этим скрыто отрицание права других людей на собственную индивидуальность. А ведь их Всевышний тоже наделил не менее уникальными качествами. Но таков механизм действия лашон-ара.
Мудрецы сказали" : "Подобно тому как лица людей не похожи друг на друга, так различны, и их мысли".
Шмират-алашон - это призма благожелательности, позволяющая видеть достоинства различных путей и мнений, которых придерживаются другие люди. Даже не соглашаясь с ними и не видя достоинств у чужого образа мыслей, можно признать за последним право на существование. Гурский ребе Исраэль Альтер, автор книги "Бейт
Исраэль", сказал по поводу вышеприведенного высказывания, что надо так же принимать различия в мыслях, как мы признаем различия во внешности людей.
Слова развивают понимание окружающего мира
Обращаясь к педагогике, важно заметить, что, если в семье принят "стиль" лашон-ара, то это приучает детей относиться к жизни с ворчливой неприязнью. Живя в семьях, где не соблюдаются положения шмират-алашон, дети, следуя примеру родителей, вырабатывают в себе критический настрой и цинизм, которые могут окрасить в мрачные тона весь их дальнейший жизненный опыт. Но главное, они сами будут склонны говорить лашон-ара, что помешает им быть хорошими евреями Торы.
Если же в семье соблюдаются правила шмират-алашон, то дети начинают воспринимать изначальную доброту окружающего мира и людей. Они учатся благоприятно судить о других; такая привычка поможет им со временем развивать и улучшать отношения со всеми людьми. В их характере разовьются черты, которые укрепят их в служении Творцу на протяжении всей их жизни.
Слова определяют отношение человека к самому себе
Лашон-ара делает человека грубым. Не вдаваясь в прочие губительные свойства этого отвратительного качества, Тора запрещает его по одной главной, фундаментальной причине: унижая других, ты унижаешь себя. Недостойное поведение огрубляет характер, придает ему нетерпимые для еврея черты. Будучи избранными нести в мир мораль и духовность, евреи обязаны придерживаться лучших образцов поведения. На таком уровне просто неуместно распускать примитивные сплетни и высказывать оскорбительные суждения о других людях.
Кроме того, "дурные речи" приносят несчастье тому, кто их произносит. Мимолетное удовольствие от сплетен тонет в гигантском ущербе, который лашон-ара наносит мировосприятию человека. Тот, кто говорит лашон-ара, вечно жалуется на жизнь, он постоянно чем-то недоволен. Такой человек убежден, что его окружают несносные и бездушные эгоисты, порочные люди, из-за которых мир видится ему неуютным местом обитания. У него возникает привычка не замечать Б-жественного образа в других евреях и выискивать в каждом одни недостатки. Та картина, которая открывается перед ним, наполняет его сердце гневом и презрением, и его уста облекают такое мировосприятие в злые слова.
Лашон-ара наносит человеку еще один ущерб, на более глубоком уровне. Слова, слетающие с его уст, и то влияние, которое они оказывают на его душу, мешают ей вознестись и приблизиться к Высшему Источнику. Сталкивая на дно других людей, носитель лашон-ара воображает, будто он стоит над всеми. Им начинает руководить мощное стремление к утверждению собственной значимости. Поэтому он воображает себя судьей, убежденным в превосходстве над другими: "он плохой человек" (читай: я лучше), "у нее грубые дети" (читай: не то что мои), "он не способен к действию" (значит, я на коне). Вместо того чтобы стремиться к совершенству и развитию, злоязычный человек достигает сомнительного превосходства тем, что смотрит свысока на других, втаптывая их в грязь.
Между тем шмират-алашон облагораживает человека, развивает в нем лучшие качества, которыми Всевышний наделил евреев: доброту, сострадание, милосердие.
Соблюдение законов речевой сдержанности приносит счастье. Эти законы окрашивают мир в радостную, красочную палитру. Следуя им, человек привыкает обращать внимание на хорошее, что характеризует каждый аспект Б-жественного творения.
Тот, кто соблюдает законы шмират-алашон, достигает истинных высот, не только не принижая других, а, наоборот, увлекая их вместе с собой к вершинам. Видя добро в мире и окружающих людях, он живет в гармонии со своей Б-жественной душой и вместе с ней поднимается по ступенькам духовного совершенства.
Вместо иллюзорного влияния, которого домогается клеветник, человек, владеющий своей речью, достигает подлинной власти. Это власть самодисциплины, умения контролировать свои побуждения, внутренней способности сдерживать себя, следить за своей речью и действовать в соответствии с лучшими качествами своего характера.
О человеке судят по его словам
Лашон-ара понижает статус человека в соб-ственной семье и в среде его друзей. Ему кажется, что он добивается признания благодаря доступу к источникам "скрытой" информации. Но он не понимает при этом, что такой успех крат- ковременен.
В любом месте найдутся люди, любящие услышать лашон-ара, и обладатель информации наверняка привлечет к себе их внимание. Но Хафец-Хаим не зря предупреждал: у каждого, кто слышит лашон-ара такого рода, неизбежно сложится впечатление, что этому человеку нельзя доверять. Каждый чувствует: раз он плохо говорит о своем старом друге, значит, будет поро-чить и других. В конце концов, люди начнут опасаться носителя лашон-ара и держаться от него на расстоянии. Близость, которую он чувствует вначале, фальшива, она основана на сиюминутном интересе к его словам.
В то же время шмират-алашон усиливает чув-ство близости и доверия между друзьями и соседями. Ведь людям есть что сказать друг другу - (кроме лашон-ара, кроме "онаат дварим" (причинение боли словами), без поиска врагов и унижения ближнего. Если отбросить речевой мусор, то остаются лишь мягкие, добрые слова, пронизанные позитивной оценкой и сплачивающие друзей.
Лашон-ара - мощный арсенал, укомплектованный разрушительным оружием
В более широком смысле термин лашон-ара охватывает все разрушительные формы речи. В этом словесном арсенале каждый вид оружия (а их ровно четыре) наносит свой собственный ущерб, но все они пользуются одинаковыми боеприпасами - словами, которые мы говорим друг о друге и друг другу. Перечислим эти виды.
1) В узком смысле лашон-ара - это речь, оскорбительная для какого-то третьего лица. Например, если сосед А. говорит соседу Б., что сосед В. - "холодный и недружелюбный человек", это означает, что А. и Б. занимаются лашон-ара, т.е. злословием: А. в качестве говорящего, Б. в качестве слушающего, причем второй из них виновен в дополнительном грехе, поскольку верит в то, что сказал А.
2) Есть еще один вид злословия в широком смысле трактовки этого термина - рехилут (Мы этот термин переводим как сплетня.), в буквальном переводе - "мелочная торговля". Тот, кто занимается сплетнями, как бы торгует вразнос выдумками и байками. Он сообщает другому человеку, что некто третий сказал о нем плохие слова.
Возвращаясь к ранее приведенному примеру, поясним: передача сплетни происходит в тот момент, когда, завершив злоязычный разговор, сосед Б. отправляется к соседу В. и говорит ему: "Послушай, сосед А. утверждает, что ты к нему недружелюбен!"
Отличительная особенность сплетни от лашон- ара состоит в том, что она порождает вражду между людьми. Сосед В., никогда прежде не испытывавший неприязни к соседу А., настраивается такими речами против него, единственная причина этой перемены - сообщение соседа Б.
3) Следующий вид "плохого языка" - моци- шем-ра (Дословный перевод: тот, кто выводит плохое имя, распространяя о другом негативную информацию, в результате чего имя того упадет в глазах окружающих, вернее, слушающих.), клевета. В то время как первый вид лашон-ара относится к правдивым утверждени-ям, моци-шем-ра - это негативное суждение, лживое по своему содержанию. В случае с нашими тремя соседями моци-шем-ра происходит, когда сосед А. говорит соседу Б. какую-то неправду о соседе В.; например, что тот никогда не возвращает долги, хотя это не соответствует действительности.
4) Онаат-дварим - еще один вид лашон-ара. Он определяется как причинение боли словами. Вопреки распространенному мнению, будто слова не могут причинить большого вреда, Тора считает такую боль вполне реальной. Прекрасно зная, какой силой обладает речь, Тора утверждает, что онаат-дварим может иметь для жертвы не менее, а иногда более тяжелые последствия, чем физический или финансовый ущерб.
В реальной жизни бывают сложные ситуации. Иногда возникает необходимость резко отчитать человека, совершившего проступок, наставить его на пусть истины. Воспитание детей тоже не обходится без строгих внушений. Начальнику приходится делать выговор нерадивому работнику или даже уволить его. Все это важно и, к сожалению, неизбежно в нашей жизни. Но запрет онаат-дварим требует от каждого еврея использовать максимально деликатные методы в подоб-ных ситуациях, подбирать самые мягкие слова и манеры для передачи неприятных сообщений.
Впрочем, онаат-дварим не всегда бывает след-ствием вынужденной ситуации. Нередко это просто результат бестактности, грубости или ошибочного мнения, будто такие вопросы, как внешний вид, новая покупка, поведение жены, личное прошлое, личные взгляды и пр. открыты для публичных дискуссий.
Существует множество деликатных вопросов, которые, если обсуждать их опрометчиво и не щадя чужих чувств, могут обидеть, унизить человека, сделать его беззащитным и уязвимым. Есть великое множество способов выразить ближнему свое презрение. Такие фразы, как: "тебя предупреждали", язвительные шутки и замечания, цитаты и афоризмы, указывающие на ошибку или личный недостаток, даже некоторые жесты и мимика - все это не что иное, как разные виды оружия из арсенала онаат-дварим. Бесчувственные, бестактные люди всегда найдут подходящее средство, чтобы обидеть ближнего в повседневном общении, нанести ему тяжелый эмоциональный урон.
Другие виды запрещенной речи
Кроме указанных форм злословия, Хафец- Хаим приводит другие виды речи, которых еврей должен избегать. Сюда относятся словесные выражения гнева, спеси, вероломства, лести. В каждом из приведенных вариантов дар речи используется в ущерб людям, оскверняя святость уст, и подрывает главные достоинства еврейского характера.
Укрепление связей
Написано в мидраше ("Тана Двей Элияу Раба" 28) : "Сказал Всевышний евреям: Мои дети, чего Я от вас хочу? Только чтобы вы любили друг друга и уважали друг друга".
Помимо вышеупомянутых причин, побуждающих нас соблюдать законы шмират-алашон, есть еще одно важное обстоятельство. Благодаря воздержанности в своей речи, каждый еврей может укрепить связь со Всевышним.
Поясним эту мысль на следующем примере. Допустим, у вас есть друг, которым вы очень дорожите. Однажды он сообщает вам какой-то секрет, некие сведения о себе, и просит информацию дальше не разносить. В тот же день вы встречаете другого человека, который тоже хорошо знает вашего друга. В завязавшемся разговоре всплывает имя общего знакомого, и вы начинаете тепло и живо о нем говорить. И тут вспоминаете о его секрете. Перед вами стоит человек, который с удовольствием выслушал бы это совершенно безвредное сообщение. В ваших устах уже складываются слова, но вы никак не можете решить-ся на откровенность. Возникла дилемма: вам представилась возможность "подогреть" разговор интересным сообщением, но, с другой стороны, вы дали слово другу, обязуясь хранить его тайну. Если верность переборет тягу к удовольствию, это будет означать, что вам удалось не только защитить секрет своего друга, но и упрочить узы дружбы.
Аналогично работает внутренний механизм шмиратп-алашон. Когда некий еврей совершает проступок на наших глазах, что нередко служит поводом для злословия в его адрес, Всевышний как бы обращается к нам с просьбой: "Сегодня вам повстречается знакомый. Поэтому Я прошу, не рассказывайте ему об этом проступке". Через свои законы шмират-алашон. Всевышний умоляет нас: "Пожалуйста, не говорите о том, что видели!"
Нет сомнений, Всевышний прекрасно осведомлен об этом проступке. Ведь Ему открыты дела, слова к мысли всех людей. Но, поскольку и мы тоже знаем, получается, что мы со Всевышним делим общий секрет, касающийся одного из Его детей. Как всякий любящий отец, Он не хочет слышать обидных слов о своих детях. Поэтому Он дал нам законы правильной речи, в которых просит никому не сообщать об увиденном, не подрывать репутацию Его сына или дочери (Об особых случаях, когда Всевышний хочет и даже требует, чтобы мы сообщили об увиденном другим людям, рассказывается в специальных разделах книг, по-священных законам лашон-ара, в частности в книгах Хафец-Хаима.). И если мы решили хранить этот секрет, это означает, что верность Всевышнему значит для нас больше, чем собственные амбиции и тщесла-вие. Тем самым мы неизмеримо упрочили и углубили свою связь со Всевышним. Это и есть шмират-алашон.
Высшее благословение
Наши мудрецы подробно рассказали о больших наградах, которые ждут тех, кто владеет своей речью. Такие люди не только полно реализуют свою еврейскую сущность, и создают грандиозные возможности для улучшения качества своей жизни и умножения блага в этом мире.
Сказано в Теилим (34:15): "Ищи мира и стремись к нему". Все люди желают мира. Каждому хочется жить в теплой семейной обстановке, поддерживать приятные отношения с друзьями и сослуживцами, чтобы на душе было спокойно и светло. Мудрецы говорят, что мир - это высшее благо, своего рода сосуд, вмещающий в себя все остальные блага. Только мир придает полноту и совершенство другим благам и ценностям. Не случайно основная еврейская молитва "Восемнадцать благословений" (Шмонэ-Эсрэ), а также благословение после трапезы (Биркат-Амазон) и Кадиш завершаются просьбой о мире.
Всевышний дал нам законы шмират-алашон как средство поддержания мира в общении друг с другом. Когда еврей следует этим путем в отношениях с людьми, он приходит к миру. И мир, и чувство удовлетворения крепнут в его сердце. Снижение негативного начала в его мировоззрении и уменьшение конфликтности в общении с людьми автоматически наполняют его сердце покоем и радостью.
Доброта, выраженная в словах
Соблюдение законов шмират-алашон не только очищает и наполняет радостью нашу собственную жизнь, но и в еще большей степени помогает дарить благо окружающим. Мы ежедневно произносим тысячи слов, каждое из которых может сеять милосердие (хесед), делать людям добро. Когда мы говорим с близкими, друзьями и даже случайными прохожими в мягком и деликатном тоне, наши слова становятся проводниками огромной позитивной энергии. Они могут облегчить бремя одиночества, укрепить дух, поднять настроение, воодушевить, чему-то научить и что-то посоветовать.
Если мы радостно приветствуем знакомого, он чувствует, что его искренне уважают и ценят. Если мы просим ребенка, жену или сослуживца что-то сделать для нас, мягкие слова и заинтересованный тон, которыми высказана эта просьба, заставят их поверить, что мы действительно нуждаемся в содействии и будем благодарны за него. Когда возникает необходимость упрекнуть кого-то за дурной поступок, в наших словах - безусловно дружелюбных - должна отразиться озабоченность и беспокойство за его благополучие. Наконец, сочувственная беседа с человеком, испытывающим трудности, ободрит его, даст ему понять, что он не один, что его понимают.
Используя слова для активного распространения добра, мы говорим лашон-тов, т.е. произносим слова, несущие в себе хороший, позитивный заряд. Такова форма чистого милосердия. Как и посещение больных, стремление накормить голодных и одеть бедных, лашон-тов есть форма подражания главным качествам Всевышнего, Его милосердию и состраданию.
В то же время лашон-тов - это проявление сострадания, хесед, с поистине неограниченными возможностями. Для него не требуется запасов времени или денег. Эту мицву можно выполнять почти в каждом разговоре, каждый день на протяжении всей жизни. Для нее не требуются особые условия. Владея лишь словами и интонациями своего голоса, постоянно настраиваясь на потребности собеседника, мы будем творить неизмеримое благо в нашем мире.
Сказано в Талмуде(Трактат Шабат 151.): "Тот, кто сострадает другим, сам удостаивается сострадания Небес"
Наши мудрецы учат: если ты сострадаешь людям, благоприятно судишь и говоришь о них, то тем самым вызываешь к себе сочувствие Небес. Неслучайно Хафец-Хаим, называя шмират- алашон ключом к достижению Б-жественного милосердия, рекомендовал всем евреям обращать специальное внимание на эту мицву в период под-готовки к Рош-Ашана, еврейскому Новому году.
Законы шмират-алашон не только раскрывают небесные врата для молитв, но и показывают, как Он защищает Свой избранный народ, награждая его щедрой мерой Своей бесконечной милости. За каждое наше усилие в изучении законов шмират-алашон, в стремлении понять эту мицву и исполнять ее на практике мы получаем доступ к источнику Б-жественного сострадания; нам даруется бесценная заслуга для здоровой, счастливой и мирной жизни.