Ограничения законодательных прав мудрецов / Главы / Библиотека / Еврейская интернет библиотека

Ограничения законодательных прав мудрецов

Введение

В неравном партнерстве законов, полученных с Синая и разработанных мудрецами, первые играют главную роль; они вводят ограничения для второй категории законов. Синайский Закон устанавливает рамки, в которых мудрецам позволено представлять свои законы, и в целом определяет сферу законодательных полномочий мудрецов. Такие ограничения важны тем, что они помогают сохранить Б-жественный элемент Устного Закона. Они будут рассмотрены в трех разделах, из которых мы узнаем следующее:

1) представляя законы мудрецов, нельзя говорить, что они были получены через пророческое озарение;

2) нельзя относить их также к категории законов Торы;

3) Закон Торы, решения первых бейт-динов (раввинских судов) и воля народа наложили определенные ограничения на законодательные полномочия мудрецов.

Пророчество и законы

Мудрецы не могли утверждать, что источником их законодательных инициатив является пророческое откровение, поскольку оно потеряло это свое значение после дарования Торы на Синае. Тора была дана раз и навсегда как незыблемый Закон. Даже Сам Б-г не мог бы изменить его¹. Что же могло пророчество добавить к Устному Закону? Ничего. Откровение было завершено, за ним могла последовать только интерпретация.

Рамбам так определяет это правило: поскольку "Тора не в небесах"^, пророк не компетентен вводить новые законы. Даже если он формулирует закон в соответствии с Алахой, сам факт его притязаний на пророческое вдохновение как источник закона превращает его в лжепророка^.

Действительно ли пророки пытались влиять на Алаху и менять ее? В какой степени ранние источники подтверждают введенное Рамбамом правило? В Талмуде мы находим противоречивые мнения по этому вопросу. С одной стороны, раби Иеошуа полностью отвергает вмешательство "Б-жественного голоса" (Бат коль) в решение алахических вопросов^. Сообщается также, что раби Иеошуа и позже Шмуэль не желали "обращаться с запросом" к Небесам для выяснения забытых

1 Таков смысл девятого из Тринадцати принципов еврейской веры, сформулированных Рамбамом (Тринадцать Ани маамин);

2 Бава мециа 596;

3 Рамбам, *) Йесодей Атора 9:4, см. также Кесеф мишнэ на это место;

4 *) Бава мециа 596, но см. также Тосафот на это место, где сказано, что в отдельных случаях решения, продиктованные "Небесным голосом", принимались. Так случалось, например, в спорах между школой Шамая и школой Гилеля. См. ниже: глава VI, раздел II. См. также Игрот Моше (раби Моше Файнштейна), Орах Хаим, респонса 14;

алахот, потому что "ни один пророк не может вырабатывать новые законы"^. Но с другой стороны, в трактате Мегила сообщается, что пророки восстанавливали некоторые забытые законы^.

На самом деле, вышеприведенное правило Рамбама не противоречит тому, что сказано в Мегиле. Следует разлиать между пророком, который наделен также полномочиями мудреца и духовного лидера, и человеком, пЪлучающим весть от Б-га по пророческим каналам^.(7) В первом случае пророк обладает всеми правами; ему не возбраняется восстанавливать забытые законы, если он, конечно, не выступает в роли пророка, а полагается на свою мудрость и знание Торы.

Ораат шаа

В качестве народного духовного лидера пророк имел также право вводить особое положение, называемое ораат шаа. Пророк или Высший раввинский суд (Бейт дин агадолъ) могли в виде исключения приостанавливать действие закона Торы, но при условии, что:^

1) такая приостановка не может быть постоянной;

2) цель этой приостановки состоит в укреплении законов Торы в целом⁹.

5 *) Тмура 16а;

6 *) Мегила 26 и За;

7 На это различие указывает З.Х.Хайес, Торат аневиим, Эле амицвот, глава I;

^ Трудно сказать, как соотносятся положения (1) и (2): противостоят они друг другу или их надо принимать в совокупности. Рамбам подчеркивает временный характер ораат шаа (Йесодей атора 9:3). Раши и Меири, *) Йевамот (906), выделяют только положение (2). Разница во мнениях может проявиться в толковании выражения "лефи шаа" (Йевамот, указ. место). Указывает ли оно на временный характер постановления, или на его соответствие духу времени, или на то и другое?

9 Есть одна важная оговорка: мудрецы не имеют права разрешать идолопоклонство даже в рамках ораат шаа (Рамбам). В Талмуде (Йевамот) и Сиф-ри (Дварим 68) сказано, что принцип ораат шаа выводится из слов Торы

Классическим примером введенного пророком ораат шаа можно считать действия Элияу на горе Кармель'0, когда вопреки закону Торы он принес жертву всесожжения за пределами Храма. Были и другие подобные прецедентыИ, например, когда Йеошуа бин Нун совершал жертвоприношения у горы Эйваль'2, Гидеон - на военном укреплении^ и Маноах -на скале Во всех этих случаях произошло, на первый взгляд, вопиющее нарушение закона Торы, которые предписывают приносить жертвы исключительно в пределах Иерусалимского Храма!5 Были даже случаи, когда людей казнили вопреки установленному порядку. Например, в пустыне был приговорен к смерти человек, проклинавший Имя Б-га1*\ хотя

(Дварим 18:15): "Его (пророка) слушайтесь". В том же духе объясняют и стих 126 в псалме 117: разрешено "отменить его закон, потому что время действовать ради Ашема". (См. Тмура 146 и 63а, Иома 69а и Раши на это место, а также комментарий Радака к Теплим)',

'О "И послал Ахав ко всем сынам Израиля, и собрал пророков к горе Кармель. И подошел Элияу ко всему народу и сказал: "Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями? Если Ашем есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему". И не отвечал ему народ ни слова. И сказал Элияу народу: "Я один остался пророком Ашема, а пророков Баала четыреста пятьдесят человек. Пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкла-дывают; а я приготовлю другого тельца, и положу на дрова, и огня не подложу. И воззовите вы именем бога вашего, а я воззову именем Ашема. И будет тот Б-г, который ответит огнем, Он и есть Б-г" (/ Мелахим 18:20-24).

1' См. Хайес, упомянутая работа;

12 "Тогда устроил Йеошуа жертвенник Ашему, Б-гу Израиля, у горы Эй-вал... и принесли они на нем всесожжение Ашему, и принесли мирные жертвы " (Йеошуа 8:30,31). См. Бемидбар раба 14:1;

'3 "И вот, в ту ночь сказал ему Ашем: "Возьми быка, который у твоего отца, и другого быка, семилетнего, разрушь жертвенник Баала, что у твоего отца, и сруби кумирное дерево, которое при нем. И устрой жертвенник Ашему, своему Б-гу, на вершине этого укрепления, на подготовленном месте, и возьми второго быка, и вознеси во всесожжение на поленьях кумирного дерева, которое срубишь" (Шофтим 6:25,26). См. Тмура 286;

14 "И взял Маноах козленка и хлебный дар, и вознес на скале Ашему"

(Шофтим 13:19), см. Зевахим 1196;

15 См. Дварим 12:13;

16 "И оскорблял сын израильтянки имя Б-га, и проклинал...и посадили его под стражу до объявления им решения по слову Б-га. И говорил Б-г, обра-

такое наказание еще не было установлено. Точно так же были казнены Ахан^ и амелекитянин^, хотя смертный приговор им вынесли лишь на основании их собственного признания. Если бы их судили строго по законам Торы, ни в одном из этих случаев смертная казнь не была бы утверждена.

Хотя в некоторых из перечисленных эпизодов Б-г прямо велел пророку действовать наперекор существующему закону, тосафисты'9 отмечают^О, _чт0 такве Б-жественное указание вовсе не требуется для введения ораат шаа. В этих случаях пророк фактически действует не в своей пророческой роли -ему делегируется власть Высшего раввинского суда^!. В Тал-_Муде22 приводится случай, когда Бейт дин агадолъ воспользовался своим правом на ораат шаа. Это было во время греческой оккупации Эрец Исраэль: один еврей ехал в шабат верхом на лошади, и бейт дин велел забросать его камнями. "Это решение было принято не потому, что виновный заслу-

щаясь к Моше, так: "...пусть все общество забросает его камнями" (Ваикра 24:11 -14). См. Рама в трактате Санхедрин 786 и Диврей Давид на Ваикра 24:12;

17 "И сказал Йеошуа Ахану: "Сын мой, воздай честь Ашему, Б-гу Израиля, признайся перед Ним и сообщи мне, что ты совершил, не скрывай от меня". И отвечал Ахан Йеошуа, и сказал: "Истинно, согрешил я пред Ашемом, Б-гом Израиля, и сделал то и то" (Йеошуа 7:19,20). См. Рамбам на это место, Абарбанель и Рапьбаг;

'8 "И сказал Давид отроку, который сообщил ему: "Как узнал ты, что умер Шауль и Йонатан, сын его?...И сказал он мне: "Встань надо мной и убей меня, ибо смертельная дрожь охватила меня, а все еще душа моя во мне". И встал я над ним, и добил его..." (// Шмуэль 1:5,9,10);

'9 Тосафисты - авторы « Тосафот», комментария к Талмуду, составленного, в основном, во Франции и Германии в ХН-ХШ веках;

20 Тосафот ешаним, Йевамот 906: "Кмо..."; *) Тосафот на это место: ”Ве-лигмор..."; Санхедрин 896: "Эяияу..."; Меири на это место; Минхат хинух, мицва 516; но, согласно Минхат хинух, Рамбам не разделяет это мнение;

21 Рамбам, Санхедрин 29:4 и Мамрим 2:4. Этим правом пользуется только Высший раввинский суд, как считает Раавад, Мамрим 2:9; Хидушей Ран, Санхедрин 46а; Нимукей Йосэф, Санхедрин 526; но по мнению Меири, оно не ограничено: Санхедрин 52; Рашба, респонса 5:238 и Тур, Хошен мишпат;

22 *) Йевамот 906;

жил это наказание по закону, а потому, что оно диктовалось сложившейся ситуацией".

Пророки и храмовые жертвы

Обсуждая тему пророчества и законодательства, вспомним часто встречающееся утверждение, что пророки стремились изменить описанные в Пятикнижии законы храмовых жертв. Как отмечалось, для правильной оценки деятельности пророков и их отношения к храмовым жертвам необходимо тщательно проанализировать соответствующие тексты в двух книгах Шмуэля^З, Йешаяу24 и поздних пророков25. Совершенно ясно, что эти пророки не возражали в принципе против жертвоприношений и молитв; они лишь не хотели, чтобы это делали люди, чьи "руки полны крови"26. Как писал Ирмияу27; "Вы будете и дальше убивать, прелюбодействовать и воскурять Баалу, и следовать за чужими богами, которых вы не знали, а потом приходить и являться предо Мною в этом Доме?" Короче, пророки осуждали людей, которые погрязли в безнравственности, но продолжали, как ни в чем не бывало, молиться Б-гу и участвовать в храмовых жертвоприношениях. Но ни один пророк не протестует против того, чтобы нравственно деградировавшие люди соблюдали прочие заповеди,

23 "Неужели всесожжения и жертвы столь же желанны Ашему, как послушание гласу Ашема? Ведь послушание лучше жертвы; повиновение лучше жира баранов" (I Шмуэль 15:22);

24 "К чему мне множество ваших жертв? - говорит Ашем... Не терплю Я беззакония с празднеством...И сколько бы вы ни молились, Я не услышу: ваши руки полны крови" (Иешаяу 1:11-27);

25 "Ибо благочестия хочу Я, аНе жертвоприношений" (Ошеа 6:6). "И не взгляну Я на мирную жертву из вашего откормленного скота. Удали от Меня шум твоих песен, и не стану Я слушать игры твоих арф! Пусть правосудие хлынет, как вода, и правда - как неиссякаемый поток" (Амос 5:22-24). "Угодны ли Б-гу тысячи баранов...?" (Миха 6:7);

26 Йешаяу, см.выше;

27 Ирмияу 7:2;

помимо молитвы и жертвоприношений^, у пророков нигде не сказано, что Б-г отвергает соблюдение, например, Шабата и Песаха даже самыми отъявленными грешниками.

Новое предположение

Можно предположить, что молитаа и принесение жертв отличаются от других заповедей. Они должны характеризовать того, кто совершает эти заповеди, подтверждать его готовность подчинить себя всевластию Творца29. у других заповедей совсем другие побудительные мотивы. Заповеди Шабата и Песаха тесно связаны с судьбоносными событиями Сотворения мира и Исхода из Египта. Они демонстрируют факты, существующие вне человека, который их выполняет. Поэтому когда вор или убийца молится и приносит жертвы, его действия неискренни - они лживы в своей основе. С другой стороны, когда вор или убийца соблюдает шабат и Песах, его действия вполне честны и оправданы. Пророки стремились изменить не порядок Б-гослужения, но образ жизни тех, кто служит Всевышнему.

Запрет добавлять к Торе

В книге Дварим (6:2) сказано: "Не прибавляйте к тому, что Я повелеваю вам, и не убавляйте от этого".

28 Новомесячье и шабат упоминаются (Йешаяу 1:13), потому что в эти дни совершались специальные жертвоприношения;

29 "Что такое служение сердцем? - Это молитва" (Таанит 2а).

30 Дальнейшее обсуждение касается запрета прибавлять к заповеди Торы. Однако те же самые принципы относятся и к запрету убавлять от заповедей Торы.

Это повеление порождает проблему. Неужели все постановления мудрецов не имеют законной силы? Однако в Талмуде сказано, что сама Письменная Тора обязывает мудрецов защищать, ограждать Б-жественные заповеди с помощью своих установлений^1.

Следует, однако, разделять между добавлением к Б-жественным законам и созданием новой системы раввинских установлений. Для наглядности приведем такое сравнение. Если американцы захотят достроить знаменитый нью-йоркский небоскреб Эмпайр стейт билдинг, они не станут возводить рядом с ним еще один дом в сто два этажа, а увеличат высоту существующего здания. Точно так же поступают еврейские мудрецы: создавая систему раввинских установлений, они не прибавляют ничего к законам Торы, не добавляют, например, восьмой день к празднику Суккот и не требуют носить пять кистей цицит вместо четырех.

Два способа добавления к Торе

(а)

Однако мудрецы нарушили бы запрет добавлять к Торе, если хотели бы представить свои постановления как законы Торы или, возвращаясь к нашей аналогии, построили рядом с "Эмпайр стейт билдинг" такое же здание в сто два этажа и дали ему то же самое название. Тот добавляет к Б-жественным законам, кто представляет раввинские установления, как будто заповеданные Самим Творцом. Поэтому Рамбан^^ говорит, что запрет добавления к законам Б-га не нарушен, если "очевидно, что данные законы представляют собой ограду вокруг Торы, а не являются частью Торы". В том же духе высказывается и РамбамЗЗ; он пишет, что данный запрет соблюден, если

31 Йевамот 21а;

32 *)Дваргш 4:2;

33 *)Мамрим 2:9. Раавад не согласен с этим мнением. См. также Ор самеах на это место и Сефер ахинух, заповедь 454;

мудрецы ясно и недвусмысленно заявляют, что их постановления относятся к раввинскому законодательству, и не представляют свои установления как законы Торы.

Короче, речь идет об ограничении, накладываемом на законодательную деятельность мудрецов: они не могут приписывать своим установлениям статус законов Торы.

(б) .

Запрет "не прибавляйте (к законам Торы)...и не убавляйте (от них)" считался бы нарушенным, если бы мудрецы хотели продлить действие законов Торы, т.е. предписали выполнять некую заповедь не в то время, которое определяет Тора. Например, запрещено пребывать в суше восемь дней, поскольку Тора предписывает находиться в ней только семь дней34. Нельзя также выполнять заповедь, умножая или уменьшая количество используемых предметов. В частности, нам запрещено привязывать к талиту пятую кисть цицит, поскольку Тора требует использовать только четыре кисти35.

Согласно мнению Рашбы36_; эти дополнительные ограничения не распространялись на раввинские таканот и гзерот, призванные защищать Закон Торы37. Вот почему, к примеру, установление второго праздничного дня^В совершенно легитимна.

34 Рош ашана 286;

35 Сифри, Дварим 13:1, п.55, Санхедрин 886. Йосеф Альбо пишет в упомянутой работе (3:14): "Тора предостерегает нас не от добавления к числу заповедей; она запрещает добавлять что-либо новое к способу выполнения заповедей";

36 Раби Шломо бен Авраам Адерет, испанский талмудист ХШ века;

³⁷ *)Рош ашана 166;

38 Здесь надо пояснить, что новый месяц объявляли после 29 или 30 дней - в обоих случаях счет велся от 1 -го дня предыдущего месяца. Если Санхедрин в Иерусалиме получал в 30-й день свидетельство о появлении нового месяца, этот день объявлялся первым следующего месяца. Если новый месяц не был виден, первый день месяца объявляли назавтра. Жители отдаленных селений не знали, какой из двух дней является первым в новом месяце, пока не получали сообщение

Другие комментаторы утверждают, что второй день праздника любом случае не нарушает запрета добавлять к законам Торы. По их словам, второй день изначально не рассматривался как добавочный к введенному Торой празднику, но предназначался для обеспечения праздника в предписанный Торой срок. И поэтому оба праздничных дня соблюдались с намерением праздновать йом тов в надлежащий день месяца.

Воля Б-га, воля "бейт-дина" и воля народа

Законодательные полномочия мудрецов были ограничены также:

1) волей Б-га;

2) волей бейт дина;

3) волей народа.

Воля Б-га, выраженная в Синайских законах, была абсолютно обязательной для мудрецов. "Неужели у мудрецов есть власть искоренить этот закон Торы?" - спрашивали они40. Однако в исключительных обстоятельствах Тора наделяла мудрецов правом принимать решения, противоречащие Синайскому Закону. О том, какие конкретно обстоятельства

из Иерусалима. Поэтому, чтобы соблюсти йом тов в нужный день, им приходилось отмечать еРо в течение двух дней. Это касалось среди прочего и йом това, который выпадал на 15 число нового месяца, поскольку сообщение о новомесячьи шло в некоторые дальние районы больше пятнадцати дней;

39 См. Раши, Эрувин 96а и Шилтей агиборим, Рош ашана 4

40 *)Гитин 36а;

имеются в виду, много спорили величайшие мудрецы ранних эпох⁴¹. Впрочем, одно правило было четко сформулировано в Талмуде⁴²; мудрецы имели право лишь запрещать то действие, которое Тора повелевала совершать. Они могли помешать человеку выполнить то, что предписывает Тора, но им не разрешалось потребовать от него выполнить действие, запрещенное Торой. Наглядным примером служит раввинский запрет трубить в шофар, если Рош ашана выпадает на шабат. Согласно Торе, трубление в шофар является обязательным элементом празднования Рош ашана. При этом не было оговорено различие между Рош ашана, отмечаемым в будни и в шабат. Но мудрецы опасались, что евреи будут носить шофар по улицам в шабат и поэтому решили, что закон, повелевающий трубить в шофар в Рош ашана, отменяется, если этот праздник приходится на шабат⁴³. В случае с шофаром, как и во всех других случаях⁴⁴, когда мудрецы выносили решение, противоречащее закону Торы на основе вышеуказанного принципа, их цель состояла в защите какого-то другого закона. Они считали, что лучше допустить невыполнение одного закона Торы, чем сознательно нарушить другой ее закон. Они предпочли отменить заповедь шофара, когда Рош ашана совпадает с шабатом, чем допустить такое положение, при котором человек забудет о запрете ношения вещей в шабат и пронесет шофар по улицам, публично нарушив тем самым этот субботний запрет.

Мудрецы обязаны были подчиняться не только синайскому закону, но и установлением бейт дина предшествующей эпохи. Когда бейт дин выносил решение по какому-то алахиче-

⁴¹ Йевамот 88а, Тосафот "Митох" и Нимукей Йосэф к этому месту;

⁴² *) Гитин 366;

⁴³ *) Рош ашана 296;

⁴⁴ См. шесть классических случаев, приведенных в Йевамот 906, и см. также Песахим 6:1 и 8:8; Шабат 1306 и Менахот. См. Хайес Даркей атора 2;

скому вопросу, это решение становилось частью Устного Закона, и ни один последующий бейт дин не мог отменить его, "если он не превосходил (прежних судей) мудростью и числом"⁴⁵.

Даже изменение обстоятельств не вело автоматически к аннулированию постановлений прежнего бейт дина⁴⁶. Мишна сообщает, например, что мудрецы запретили выкупать плоды всякого четырехлетнего виноградника (нета ревай), расположенного вблизи Иерусалима. Этот виноград полагалось приносить в Иерусалим и съедать там, "чтобы иерусалимские улицы были покрыты плодами". Причем данный указ оставался в силе даже после разрушения Храма, когда уже не было смысла покрывать плодами улицы оккупированного города. Лишь после того как раби Йоханан и его бейт дин отменили указ, люди могли выкупать виноград и приносить в Иерусалим не плоды, а деньги⁴⁷.

Правда, в некоторых случаях мудрецы, принимая новый указ, заранее оговаривали, что при изменении обстоятельств он может быть отменен, и этот закон автоматически прекращал действовать без вмешательства бейт дина⁴⁸. Тосафисты⁴⁹ пишут, что такие раввинские постановления, как запрет пить

⁴⁵ *) Эдуйот 1:5; Рамбам, Мамрим 2:2. Поскольку "Бейт дин ага-доль" всегда состоял из 71 члена, выражение "превосходство в числе" употребляется не в прямом значении. Оно по-разному интерпретируется: одни комментаторы говорят, что речь идет о большем числе мудрецов, поддерживающих принятые решения (Рамбам); другие считают, что в ешиве бейт дина, превосходившего другие, было больше учащихся (Бартенура, Эдуйот); третьи утверждают, что его возглавлял более старший по возрасту "ав бейт дин", глава раввинского суда (Тиферет Исраэль и Тосафот Йом тов);

⁴⁶ См. Беща 5а, а также комментарии Раавада и Ридбаза к вышеупомянутой работе Рамбам*; Авода зара 36а; Рош, респонса 2:8; Хидушей Ран, Санхедрин 596;

⁴⁷ Бейца 56;

⁴^ Хидушей Меири, Авода зара 36а; При хадаш, Йорэ дэа 116;

⁴⁹ *)Тосафот, Авода зара 35а. См. *) там же 576; другое мнение см. *)Песахим 50а;

воду из открытого сосуда и торговать с неевреями в их святые дни, автоматически вышли из употребления, когда изменились обстоятельства. Это произошло потому, что закон, запрещающий пить "непокрытую" воду был введен в эпоху наибольшего распространения змей и в тех странах, где их было очень много, а запрет торговать с неевреями в их святые дни был актуален во времена идолопоклонства, когда неевреи просили у своих идолов благословения на заключаемые сделки. Тосафисты полагают, что когда вводились эти законы, они изначально не распространялись на другие страны и другие условия жизни. Поэтому со временем они вышли из употребления, и для их отмены не требовалось авторитетное решение бейт дина.

III

И наконец, законодательные полномочия мудрецов были ограничены волей народа. Рамбам так формулирует это правило: "Прежде чем принять указ, или утвердить постановление, или ввести некий нужный обычай, бейт дин должен спокойно обдумать его последствия и убедиться, что большинство членов общины готовы следовать ему. Ни в коем случае нельзя навязывать людям решение, которое для большинство окажется нетерпимым"⁵⁰ N. Именно в этом значении употребляется выражение "воля народа". Например, мудрецы были озабочены тем, что стада животных забредали на чужие поля и поедали урожай. Поэтому они решили ограничить разведение скота. Но, учитывая потребности людей, они распространили это ограничение только на овец, которых можно было привозить из других стран, и исключили из него крупный рогатый скот, который нельзя было импортировать⁵1. Кроме того, стремясь избавить людей от лишних неудобств, они решили не запрещать использование урожая, снятого с полей, обрабатывавшихся в год шмиты\ иначе большинство населе

⁵⁰ Мамрим 2:5;

⁵* *) Бава кама 796;

ния тяжело пострадало бы от этого запрета⁵². Мудрецы решили также не вводить чересчур строгие правила скорби по разрушенному Храму, поскольку большинство людей не могли бы им следовать⁵³.

Мудрецы не только избегали вводить законы, которые большинству народа было трудно выполнять, но и в случае необходимости отменяли уже введенный закон, если он не получал распространения в народе⁵⁴. Такой закон мог отменить новый бейт дин, даже если он не превосходил прежний бейт дин ни числом, ни мудростью⁵⁵.

Эти три фактора - воля Б-га, воля бейт дина и воля народа - существенно ограничивали законодательные полномочия мудрецов. Но прежде чем категорически заключить, что мудрецы были скованы в своих попытках развить Устный Закон рамками этих трех факторов, необходимо рассмотреть одно широко признанное юридическое средство изменения законов, которое существовало наряду с прямым законотворчеством. Этой теме посвящена следующая глава.

⁵² Иерус. Швиит 4:2; Тосефта Швиит 3;

⁵³ *) Бава батра 606;

⁵⁴ *) Авода зара 36а. По поводу того, является ли "гзера, которая не получила широкого распространения в народе", самостоятельной концепцией, отличной от "гзеры, которую большинство людей не могли выполнять", см. Рамбам, Мамрим 2:3 и Лехем мишне на это место. См. также Ран и Меири, Авода зара 36а;

⁵⁵ Подобные указы делились на три категории: 1) указы, которые мог отменить только "большой бейт дин"; 2) указы, которые не мог отменить даже "большой бейт дин"; 3) указы, которые мог отменить даже ''бейт дин" низшей инстанции. По мнению некоторых авторитетов, 18 гзерот школы Шамая и школы Гилеля относились ко второй категории (Иерус. Шабат 1:4), по крайней мере те из них, которые были широко распространены в народе. Те, которые не были распространены, входили в третью группу. По другим мнениям, все постановления, широко распространившиеся среди народа, относятся ко второй группе.

Примечания

¹ Таков смысл девятого из Тринадцати принципов еврейской веры, сформулированных Рамбамом (Тринадцать Ани маамин);

² Бава мециа 59б;

³ Рамбам, *) Йесодей Атора 9:4, см. также Кесеф мишнэ на это место;

⁴ *) Бава мециа 59б, но см. также Тосафот на это место, где сказано, что в отдельных случаях решения, продиктованные "Небесным голосом", принимались. Так случалось, например, в спорах между школой Шамая и школой Гилеля. См. ниже: глава VI, раздел II. См. также Игрот Моше (раби Моше Файнштейна), Орах Хаим, респонса 14;

⁵ *) Тмура 16а;

⁶ *) Мегила 2б и 3а;

⁷ На это различие указывает З.Х.Хайес, Торат аневиим, Эле амицвот, глава I;

⁸ Трудно сказать, как соотносятся положения (1) и (2): противостоят они друг другу или их надо принимать в совокупности. Рамбам подчеркивает временный характер ораат шаа (Йесодей атора 9:3). Раши и Меири, *) Йевамот (90б), выделяют только положение (2). Разница во мнениях может проявиться в толковании выражения "лефи шаа" (Йевамот, указ. место). Указывает ли оно на временный характер постановления, или на его соответствие духу времени, или на то и другое?

⁹ Есть одна важная оговорка: мудрецы не имеют права разрешать идолопоклонство даже в рамках ораат шаа (Рамбам). В Талмуде (Йевамот) и Сифри (Дварим 68) сказано, что принцип ораат шаа выводится из слов Торы (Дварим 18:15): "Его (пророка) слушайтесь". В том же духе объясняют и стих 126 в псалме 117: разрешено "отменить его закон, потому что время действовать ради Ашема". (См. Тмура 14б и 63а, Йома 69а и Раши на это место, а также комментарий Радака к Теилим);

¹⁰ "И послал Ахав ко всем сынам Израиля, и собрал пророков к горе Кармель. И подошел Элияу ко всему народу и сказал: "Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями? Если Ашем есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему". И не отвечал ему народ ни слова. И сказал Элияу народу: "Я один остался пророком Ашема, а пророков Баала четыреста пятьдесят человек. Пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца, и положу на дрова, и огня не подложу. И воззовите вы именем бога вашего, а я воззову именем Ашема. И будет тот Б-г, который ответит огнем, Он и есть Б-г" (I Мелахим 18:20-24).

¹¹ См. Хайес, упомянутая работа;

¹² "Тогда устроил Йеошуа жертвенник Ашему, Б-гу Израиля, у горы Эйвал... и принесли они на нем всесожжение Ашему, и принесли мирные жертвы " (Йеошуа 8:30,31). См. Бемидбар раба 14:1;

¹³ "И вот, в ту ночь сказал ему Ашем: "Возьми быка, который у твоего отца, и другого быка, семилетнего, разрушь жертвенник Баала, что у твоего отца, и сруби кумирное дерево, которое при нем. И устрой жертвенник Ашему, своему Б-гу, на вершине этого укрепления, на подготовленном месте, и возьми второго быка, и вознеси во всесожжение на поленьях кумирного дерева, которое срубишь" (Шофтим 6:25,26). См. Тмура 28б;

¹⁴ "И взял Маноах козленка и хлебный дар, и вознес на скале Ашему" (Шофтим 13:19), см. Зевахим 119б;

¹⁵ См. Дварим 12:13;

¹⁶ "И оскорблял сын израильтянки имя Б-га, и проклинал...и посадили его под стражу до объявления им решения по слову Б-га. И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: "...пусть все общество забросает его камнями" (Ваикра 24:11-14). См. Рама в трактате Санхедрин 78б и Диврей Давид на Ваикра 24:12;

¹⁷ "И сказал Йеошуа Ахану: "Сын мой, воздай честь Ашему, Б-гу Израиля, признайся перед Ним и сообщи мне, что ты совершил, не скрывай от меня". И отвечал Ахан Йеошуа, и сказал: "Истинно, согрешил я пред Ашемом, Б-гом Израиля, и сделал то и то" (Йеошуа 7:19,20). См. Рамбам на это место, Абарбанель и Ральбаг;

¹⁸ "И сказал Давид отроку, который сообщил ему: "Как узнал ты, что умер Шауль и Йонатан, сын его?...И сказал он мне: "Встань надо мной и убей меня, ибо смертельная дрожь охватила меня, а все еще душа моя во мне". И встал я над ним, и добил его..." (II Шмуэль 1:5,9,10);

¹⁹ Тосафисты – авторы «Тосафот», комментария к Талмуду, составленного, в основном, во Франции и Германии в XII-XIII веках;

²⁰ Тосафот ешаним, Йевамот 90б: "Кмо..."; *) Тосафот на это место: "Велигмор..."; Санхедрин 89б: "Элияу..."; Меири на это место; Минхат хинух, мицва 516; но, согласно Минхат хинух, Рамбам не разделяет это мнение;

²¹ Рамбам, Санхедрин 29:4 и Мамрим 2:4. Этим правом пользуется только Высший раввинский суд, как считает Раавад, Мамрим 2:9; Хидушей Ран, Санхедрин 46а; Нимукей Йосэф, Санхедрин 52б; но по мнению Меири, оно не ограничено: Санхедрин 52; Рашба, респонса 5:238 и Тур, Хошен мишпат;

²² *) Йевамот 90б;

²³ "Неужели всесожжения и жертвы столь же желанны Ашему, как послушание гласу Ашема? Ведь послушание лучше жертвы; повиновение лучше жира баранов" (I Шмуэль 15:22);

²⁴ "К чему мне множество ваших жертв? - говорит Ашем... Не терплю Я беззакония с празднеством...И сколько бы вы ни молились, Я не услышу: ваши руки полны крови" (Йешаяу 1:11-27);

²⁵ "Ибо благочестия хочу Я, а не жертвоприношений" (Ошеа 6:6). "И не взгляну Я на мирную жертву из вашего откормленного скота. Удали от Меня шум твоих песен, и не стану Я слушать игры твоих арф! Пусть правосудие хлынет, как вода, и правда - как неиссякаемый поток" (Амос 5:22-24). "Угодны ли Б-гу тысячи баранов...?" (Миха 6:7);

²⁶ Йешаяу , см.выше;

²⁷ Ирмияу 7:2;

²⁸ Новомесячье и шабат упоминаются (Йешаяу 1:13), потому что в эти дни совершались специальные жертвоприношения;

²⁹ "Что такое служение сердцем? – Это молитва" (Таанит 2а).

³⁰ Дальнейшее обсуждение касается запрета прибавлять к заповеди Торы. Однако те же самые принципы относятся и к запрету убавлять от заповедей Торы.

³¹ Йевамот 21а;

³² *)Дварим 4:2;

³³ *)Мамрим 2:9. Раавад не согласен с этим мнением. См. также Ор самеах на это место и Сефер ахинух, заповедь 454;

³⁴ Рош ашана 28б;

³⁵ Сифри, Дварим 13:1, п.55, Санхедрин 88б. Йосеф Альбо пишет в упомянутой работе (3:14): "Тора предостерегает нас не от добавления к числу заповедей; она запрещает добавлять что-либо новое к способу выполнения заповедей";

³⁶ Раби Шломо бен Авраам Адерет, испанский талмудист XIII века;

³⁷ *)Рош ашана 16б;

³⁸ Здесь надо пояснить, что новый месяц объявляли после 29 или 30 дней – в обоих случаях счет велся от 1-го дня предыдущего месяца. Если Санхедрин в Иерусалиме получал в 30-й день свидетельство о появлении нового месяца, этот день объявлялся первым следующего месяца. Если новый месяц не был виден, первый день месяца объявляли назавтра. Жители отдаленных селений не знали, какой из двух дней является первым в новом месяце, пока не получали сообщение из Иерусалима. Поэтому, чтобы соблюсти йом тов в нужный день, им приходилось отмечать его в течение двух дней. Это касалось среди прочего и йом това, который выпадал на 15 число нового месяца, поскольку сообщение о новомесячьи шло в некоторые дальние районы больше пятнадцати дней;

³⁹ См. Раши, Эрувин 96а и Шилтей агиборим, Рош ашана 4

⁴⁰ *)Гитин 36а;

⁴¹ Йевамот 88а, Тосафот "Митох" и Нимукей Йосэф к этому месту;

⁴² *) Гитин 36б;

⁴³ *) Рош ашана 29б;

⁴⁴ См. шесть классических случаев, приведенных в Йевамот 90б, и см. также Песахим 6:1 и 8:8; Шабат 130б и Менахот. См. Хайес Даркей атора 2;

⁴⁵ *) Эдуйот 1:5; Рамбам, Мамрим 2:2. Поскольку "Бейт дин агадоль" всегда состоял из 71 члена, выражение "превосходство в числе" употребляется не в прямом значении. Оно по-разному интерпретируется: одни комментаторы говорят, что речь идет о большем числе мудрецов, поддерживающих принятые решения (Рамбам); другие считают, что в ешиве бейт дина, превосходившего другие, было больше учащихся (Бартенура, Эдуйот); третьи утверждают, что его возглавлял более старший по возрасту "ав бейт дин", глава раввинского суда (Тиферет Исраэль и Тосафот Йом тов);

⁴⁶ См. Бейца 5а, а также комментарии Раавада и Ридбаза к вышеупомянутой работе Рамбама; Авода зара 36а; Рош, респонса 2:8; Хидушей Ран, Санхедрин 59б;

⁴⁷ Бейца 5б;

⁴⁸ Хидушей Меири, Авода зара 36а; При хадаш, Йорэ дэа 116;

⁴⁹ *)Тосафот, Авода зара 35а. См. *) там же 57б; другое мнение см. *)Песахим 50а;

⁵⁰ Мамрим 2:5;

⁵¹ *) Бава кама 79б;

⁵² Иерус. Швиит 4:2; Тосефта Швиит 3;

⁵³ *) Бава батра 60б;

⁵⁵ Подобные указы делились на три категории: 1) указы, которые мог отменить только "большой бейт дин"; 2) указы, которые не мог отменить даже "большой бейт дин"; 3) указы, которые мог отменить даже "бейт дин" низшей инстанции. По мнению некоторых авторитетов, 18 гзерот школы Шамая и школы Гилеля относились ко второй категории (Иерус. Шабат 1:4), по крайней мере те из них, которые были широко распространены в народе. Те, которые не были распространены, входили в третью группу. По другим мнениям, все постановления, широко распространившиеся среди народа, относятся ко второй группе.