Все обязаны исполнять заповедь о видении
Все обязаны исполнять заповедь о видении
Мишна первая
הַכֹּל חַיָּבִין בָּרְאִיָּה, חוּץ מֵחֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה וְקָטָן, וְטֻמְטוּם, וְאַנְדְּרוֹגִינוֹס, וְנָשִׁים, וַעֲבָדִים שֶׁאֵינָם מְשֻׁחְרָרִים, הַחִגֵּר, וְהַסּוּמָא, וְהַחוֹלֶה, וְהַזָּקֵן, וּמִי שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲלוֹת בְּרַגְלָיו. אֵיזֶהוּ קָטָן, כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵפָיו שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת, דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, כֹּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לֶאֱחוֹז בְּיָדוֹ שֶׁל אָבִיו וְלַעֲלוֹת מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת, שֶׁנֶּאֱמַר, שָׁלשׁ רְגָלִים
ВСЕ ОБЯЗАНЫ исполнять заповедь о ВИДЕНИИ - КРОМЕ ГЛУХОГО, СЛАБОУМНОГО И МАЛОЛЕТНЕГО; И ТУМ- ТУМА, И АНДРОГИНОСА, И ЖЕНЩИН, И РАБОВ, НЕ ОТПУЩЕННЫХ НА СВОБОДУ; ХРОМОГО И СЛЕПОГО, И БОЛЬНОГО, И СТАРИКА, И ТОГО, КТО НЕ В СОСТОЯНИИ ВЗОЙТИ СВОИМИ НОГАМИ. КТО ТАКОЙ МАЛОЛЕТНИЙ? КАЖДЫЙ, КТО НЕ МОЖЕТ СИДЕТЬ ВЕРХОМ НА ПЛЕЧАХ ОТЦА СВОЕГО И ВЗОЙТИ ИЗ ИЕРУСАЛИМА НА ХРАМОВУЮ ГОРУ, - это СЛОВА мудрецов ШКОЛЫ ШАМАЯ. А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: КАЖДЫЙ, КТО НЕ МОЖЕТ ДЕРЖАТЬСЯ ЗА РУКУ ОТЦА СВОЕГО И ВЗОЙТИ ИЗ ИЕРУСАЛИМА НА ХРАМОВУЮ ГОРУ, - ТАК КАК СКАЗАНО (Шмот, 23:14): «ТРИ ГОДОВЫХ ПРАЗДНИКА».
ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ
Эта мишна обсуждает заповедь о видении в годовой праздник, включающую в себя встречу со Всевышним «лицом к лицу» в храмовой азаре и принесение жертвы всесожжение видения («ТОСАФОТ»). Прежде всего перечисляются те, кто свободен от исполнения этой заповеди.
ВСЕ ОБЯЗАНЫ исполнять заповедь о ВИДЕНИИ - заповедь Торы: «Пусть покажется каждый мужчина твой пред ликом Г-спода, твоего Б-га» и т.д. А именно, в каждый из трех годовых праздников каждый мужчина обязан «показаться» в азаре Храма и принести жертву всесожжение видения (как было объяснено во Введении к этому трактату).
КРОМЕ ГЛУХОГО, СЛАБОУМНОГО И МАЛОЛЕТНЕГО
В Гемаре разъясняется, что от исполнения заповеди о видении свободен [не только глухонемой, но] даже глухой, который может говорить, - поскольку он ничего не слышит. Это выводится из сказанного в Торе о заповеди гакгель (Дварим, 31:12): «...ЧТОБЫ УСЛЫШАЛИ» - следовательно, за исключением глухого. Точно так же исключается немой - слышащий, но не говорящий, так как в продолжение сказано (там же): «...И ЧТОБ НАУЧИЛИСЬ». Мудрецы предлагают читать это слово как «НАУЧИЛИ» - научили других [что невозможно, если человек не умеет говорить].
СЛАБОУМНЫЙ И МАЛОЛЕТНИЙ исключаются потому, что они вообще освобождены от исполнения заповедей[22].
И ТУМТУМА - не обладающего половыми признаками ни мужчины, ни женщины, - И АНДРОГИНОСА - обладающего половыми признаками одновременно и мужчины, и женщины, - И ЖЕНЩИН - так как о заповеди видения сказано дословно (Дварим, 16:16): «...Покажется КАЖДЫЙ МУЖЧИНА ТВОЙ».
Тумтум и андрогинос также не включаются в понятие «мужчина твой».
И РАБОВ, НЕ ОТПУЩЕННЫХ НА СВОБОДУ, - поскольку рабы не обязаны исполнять те заповеди, от которых освобождены женщины.
ХРОМОГО И СЛЕПОГО, И БОЛЬНОГО, И СТАРИКА, И ТОГО, КТО НЕ В СОСТОЯНИИ ВЗОЙТИ СВОИМИ НОГАМИ из Иерусалима к азаре Храма потому, что он слишком изнежен (Гемара).
Все перечисленные выше освобождены от исполнения заповеди о видении. Основанием для освобождения «хромого и слепого, и больного, и старика» и т.д. служит буквальное истолкование слова «регель» (переведенного выше как «годовой праздника»): «нога». В этом видят намек на то, что исполнять заповедь о видении обязан лишь тот, кто в состоянии придти в Храм собственными ногами. Что же касается СЛЕПОГО, то в Торе сказано [также о заповеди гакгель] (Дварим, 31:11): «...Когда приходит весь Израиль, чтоб показаться», - причем слово «показаться» (дословно «дать себя увидеть» - «лераот») написано так, что можно прочитать: «лиреот» («видеть»). Из этого следует, что еврей «так же, как приходит показаться пред ликом Всевышнего, приходит, чтобы видеть великолепие Его святости и место пребывания Шхины Его, - за исключением слепого, и даже слепого на один глаз, поскольку его возможность видеть неполная» (РАМБАМ, ЗАКОНЫ О ХАГИГЕ, 2:1).
В Гемаре же то же самое [и тем же способом] выводят из слова «покажется» [сказанного о заповеди видения] (см. Хагига, 2а).
КТО ТАКОЙ МАЛОЛЕТНИЙ — отец которого освобожден от заповеди воспитывать и приучать его к исполнению заповеди о видении?
«КАЖДЫЙ, КТО НЕ МОЖЕТ СИДЕТЬ ВЕРХОМ НА ПЛЕЧАХ ОТЦА СВОЕГО И ВЗОЙТИ ИЗ ИЕРУСАЛИМА НА ХРАМОВУЮ ГОРУ», - это СЛОВА мудрецов ШКОЛЫ ШАМАЯ. Следовательно, если ребенок в состоянии усидеть верхом на плечах своего отца и вместе с ним подняться из Иерусалима на Храмовую гору, то - даже несмотря на то, что он не способен взойти туда собственными ногами хотя бы с помощью отца, — тот обязан приучать этого своего сына к исполнению заповеди о видении.
А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: «КАЖДЫЙ, КТО НЕ МОЖЕТ ДЕРЖАТЬСЯ ЗА РУКУ ОТЦА СВОЕГО И ВЗОЙТИ ИЗ ИЕРУСАЛИМА НА ХРАМОВУЮ ГОРУ, - и его отец освобожден от обязанности воспитывать этого сына, приучая к исполнению этой заповеди, — ТАК КАК СКАЗАНО (Шмот, 23:14): “ТРИ ГОДОВЫХ ПРАЗДНИКА”».
Как было приведено выше, поскольку здесь написано именно «шалош регалим» (дословно - «три ноги»), а не «шалош пеамим» («три раза» [в год - как затем в Шмот, 23:17]), Тора намекает тем самым, что обязанность исполнять заповедь о видении лежит только на том, кто способен прийти в Храм собственными ногами. Поэтому точно так же, как взрослый, не способный на это, освобожден от исполнения этой заповеди, малолетнего, еще не могущего взойти на Храмовую гору, его отец не обязан приучать к исполнению заповеди о паломничестве в Храм.
[22] См. комментарий р. П. Кегати к трактату Мишны «Трумот», мишне 1:1.
Мишна вторая
בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, הָרְאִיָּה שְׁתֵּי כֶּסֶף, וַחֲגִיגָה מָעָה כֶּסֶף. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, הָרְאִיָּה מָעָה כֶּסֶף, וַחֲגִיגָה שְׁתֵּי כֶּסֶף
Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ВИДЕНИЕ - ДВЕ СЕРЕБРА, А ПРАЗДНОВАНИЕ - МАА СЕРЕБРА. А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: ВИДЕНИЕ - МАА СЕРЕБРА, А ПРАЗДНОВАНИЕ - ДВЕ СЕРЕБРА.
ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ
Как мы упоминали, Тора предписывает приносить в каждый из трех годовых праздников две жертвы: ВСЕСОЖЖЕНИЕ ВИДЕНИЯ (которая в нашей мишне называется просто ВИДЕНИЕМ) и ШЛАМИМ ПРАЗДНОВАНИЯ (которое здесь называется просто ПРАЗДНОВАНИЕМ). Эти два жертвоприношения не ограничены определенной нормой, так как о них сказано в Торе (Дварим, 16:17): «Каждый - сколько рука его даст: в соответствии с благословением Г-спода, твоего Б-га, которое дал тебе». Однако мудрецы установили для них нижнюю границу (МИНИМАЛЬНУЮ НОРМУ) - но какую именно? По этому вопросу школа Шамая и школа Гилеля высказывают в нашей мишне различные мнения.
Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: «“ВИДЕНИЕ” -ДВЕ СЕРЕБРА - то есть, всесожжение видения должно стоить по крайней мере две серебряные монеты маа (МАА - ОДНА ШЕСТАЯ ЧАСТЬ ДИНАРА), - А “ПРАЗДНОВАНИЕ” - МАА СЕРЕБРА» - жертвоприношение шламим, которое совершают в праздник, чтобы исполнить заповедь о праздновании праздника, должно стоит по крайней мере одну монету маа.
А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: «“ВИДЕНИЕ” - МАА СЕРЕБРА, А “ПРАЗДНОВАНИЕ” - ДВЕ СЕРЕБРА» - потому что от шламим празднования получают свою долю и Небеса, и когены, и люди из народа. Значит, шламим празднования должны быть большими, чем всесожжение, которое все отдается Небесам. Однако мудрецы школы Шамая занимают противоположную точку зрения: именно потому, что всесожжение целиком отдается Небесам, его стоимость должна быть больше, нежели стоимость хагиги (о том, каковы основания для каждой из этих двух точек зрения, см. в Гемаре).
Мишна третья
עוֹלוֹת בַּמּוֹעֵד בָּאוֹת מִן הַחֻלִּין, וְהַשְּׁלָמִים מִן הַמַּעֲשֵׂר. יוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מִן הַחֻלִּין. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מִן הַמַּעֲשֵׂר
ВСЕСОЖЖЕНИЯ В ПРАЗДНИК ПРИНОСЯТСЯ ИЗ денег, предназначенных на ОБЫДЕННЫЕ нужды, А ШЛАМИМ - ИЗ МААСЕРА. В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ПЕСАХ - мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ИЗ предназначенных на ОБЫДЕННЫЕ нужды, А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: ИЗ МААСЕРА.
ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ
Кроме всесожжения видения паломники, пришедшие в Храм на годовой праздник, приносят также всесожжения, которые в остальные дни года обязались совершить по обету или по доброй воле. Они называются всесожжениями по обету и всесожжениями от щедрот. Однако они отличаются от всесожжений видения: их совершают только в хол-гамоэд, но не в праздничный день. Однако суть заповеди о всесожже- ниях видения - в том, чтобы совершить их именно в праздничный день (в первый день праздника - согласно мнению школы Гилеля). Лишь в случае, если всесожжению видения не принесли в первый день праздника, это жертвоприношение совершают в хол-гамоэд.
ВСЕСОЖЖЕНИЯ В ПРАЗДНИК.
В Гемаре разъясняется: речь идет о любых всесожжениях: как всесожжениях по обету и всесожжениях от щедрот, так и о всесожжениях видения, приносимых также в моэд.
ПРИНОСЯТСЯ ИЗ денег, предназначенных на ОБЫДЕННЫЕ нужды. Тратить на эти жертвоприношения деньги, на которые был выкуплен второй маасер, запрещается, поскольку эти жертвоприношения - обязательные жертвы. В Мишне же сказано (Мнахот, 7:6): «Все, что является обязанностью, приносится только на деньги, предназначенные для обыденных нужд».
А ШЛАМИМ - поскольку шламим веселья, которые приносят в праздник (как говорилось во Введении к нашему трактату Мишны), не являются обязательными тогда, когда есть мясо от других жертвоприношений, их разрешается приносить ИЗ МААСЕРА - на деньги, являющиеся заменой второго маасера. То есть: деньги, на которые был выкуплен второй маасер, разрешается использовать для покупки в Иерусалиме животных, которые будут принесены в жертву как шламим веселья.
В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ПЕСАХ.
О шламим празднования, которые приносят в первый день праздника Песах (как, впрочем, и в первый праздничный день других праздников), мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: «Их приносят только ИЗ денег, предназначенных на ОБЫДЕННЫЕ нужды», поскольку эти жертвоприношения - обязательные.
А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: «ИЗ МААСЕРА».
В Гемаре объясняют, что мудрецы школы Гилеля подразумевают следующее. Разрешается к двум серебряным монетам маа, предназначенным на обыденные нужды, присоединить серебряные монеты маа, на которые был выкуплен второй маасер, и потратить их на покупку животного для жертвоприношения илламим празднования. Поскольку, принеся в жертву это животное, паломник исполняет свой долг потратить для его покупки деньги, предназначенные на обыденные нужды, он имеет теперь право принести дополнительные шламим празднования только на деньги второго маасера. Однако для всесожжения видения невозможно соединить простые деньги и деньги, на которые был выкуплен второй маасер, так как это жертвоприношение сжигается на жертвеннике целиком. О втором же маасере сказано (Дварим, 14:26): «И отдашь эти деньги за все, что пожелает душа твоя... и съешь там».
Почему наша мишна упоминает именно «ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА ПЕСАХ», хотя имеет в виду любой праздник? Потому что в Песах есть еще одно жертвоприношение хагига, которое совершают в канун Песаха вместе с жертвоприношением песах. Это жертвоприношение не является обязательным (СМ. НАШЕ ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ 6:3 В ТРАКТАТЕ «ПСАХИМ»), и также по мнению мудрецов школы Шамая его разрешается приносить на деньги второго маасера. Поэтому наша мишна здесь подчеркивает, что разногласие между школой Шамая и школой Гилеля относится только к шламим празднования, которые являются обязательными и приносятся в праздничный день.
Мишна четвертая
יִשְׂרָאֵל יוֹצְאִין יְדֵי חוֹבָתָן בִּנְדָרִים וּנְדָבוֹת וּבְמַעְשַׂר בְּהֵמָה, וְהַכֹּהֲנִים בַּחַטָּאוֹת וּבָאֲשָׁמוֹת וּבַבְּכוֹר וּבֶחָזֶה וָשׁוֹק, אֲבָל לֹא בָעוֹפוֹת וְלֹא בַמְּנָחוֹת
ИСРАЭЛИ ИСПОЛНЯЮТ СВОЙ ДОЛГ жертвоприношениями, приносимыми по ОБЕТУ И ОТ ЩЕДРОТ И МААСЕРОМ СКОТА, А КОГЕНЫ - жертвоприношениями ХАТАТ И АШАМ, И ПЕРВЕНЦЕМ, И ГРУДИНОЙ С ГОЛЕНЬЮ, ОДНАКО НЕ ПТИЦАМИ И НЕ ДАРАМИ.
ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ
Как мы объясняли в связи с предыдущими мишнами, заповедь предписывает приносить в годовой праздник жертвы шламим веселья - чтобы исполнить сказанное (Дварим, 16:11, 14): «И будете веселиться пред Г-сподом, вашим Б- гом... И будешь веселиться в твой праздник».
Эта мишна призвана научить, что нет нужды приносить шламим веселья тогда, когда возможно есть досыта мясо других жертвоприношений.
ИСРАЭЛИ - то есть просто евреи, не являющиеся когенами, - ИСПОЛНЯЮТ свой долг принести жертвы шламим веселья жертвоприношениями шламим, приносимыми по ОБЕТУ И ОТ ЩЕДРОТ - которые обязались в остальные дни года совершить в Храме (СМ. МИШНУ 1:6 О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯМИ ПО ОБЕТУ И «ОТ ЩЕДРОТ») и которые приносили в годовой праздник, - И МААСЕРОМ СКОТА - который доставляли в Иерусалим на праздник (см. Ваикра, 27:32).
Мясо животных, принесенных в жертвы шламим по обету и шламим от щедрот, а также мясо маасера скота, съедали их хозяева и тем самым исполняли свой долг в отношении совершения жертвоприношений шламим веселья.
А КОГЕНЫ исполняют свой долг относительно принесения жертв шламим веселья жертвоприношениями ХАТАТ И АШАМ - которые приносили паломники, пришедшие на праздник, и мясо которых съедают когены (Бамидбар, 18:19), - И ПЕРВЕНЦЕМ чистого скота, мясо которого отдают когенам (там же, 18:18), - И ГРУДИНОИ С ГОЛЕНЬЮ - которые когены получают от шламим, - ОДНАКО НЕ ПТИЦАМИ - когены не исполняют этого своего долга, съедая мясо птиц, принесенных в жертву (см. Ваикра, 5:7-9), - И НЕ ДАРАМИ - и не тем, что остается от мучных приношений минха, так как ничто так не вызывает праздничной радости, как мясо скота.
Мишна пятая
מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ אוֹכְלִים מְרֻבִּים וּנְכָסִים מֻעָטִים, מֵבִיא שְׁלָמִים מְרֻבִּים וְעוֹלוֹת מֻעָטוֹת. נְכָסִים מְרֻבִּים וְאוֹכְלִין מֻעָטִין, מֵבִיא עוֹלוֹת מְרֻבּוֹת וּשְׁלָמִים מֻעָטִין. זֶה וְזֶה מֻעָט, עַל זֶה נֶאֱמַר, מָעָה כֶסֶף וּשְׁתֵּי כֶסֶף. זֶה וְזֶה מְרֻבִּים, עַל זֶה נֶאֱמַר (דברים טז) אִישׁ כְּמַתְּנַת יָדוֹ כְּבִרְכַּת יְיָ אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן לָךְ
ТОТ, У КОГО ЕСТЬ ЕДОКОВ МНОГО, А достояния МАЛО, ПРИНОСИТ МНОГО ШЛАМИМ И МАЛО ВСЕСОЖЖЕНИЯ; ДОСТОЯНИЯ МНОГО, А ЕДОКОВ МАЛО - ПРИНОСИТ МНОГО ВСЕСОЖЖЕНИЙ И МАЛО ШЛАМИМ. ТОГО И ТОГО МАЛО - ОБ ЭТОМ СКАЗАЛИ: МАА СЕРЕБРА И ДВЕ СЕРЕБРА; ТОГО И ТОГО МНОГО - ОБ ЭТОМ СКАЗАНО (Дварим, 16:17): «КАЖДЫЙ - СКОЛЬКО РУКА ЕГО ДАСТ В СООТВЕТСТВИИ С БЛАГОСЛОВЕНИЕМ Г-СПОДА, ТВОЕГО Б-ГА, КОТОРОЕ ДАЛ ТЕБЕ».
ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ
В предисловии к объяснению мишны второй мы уже говорили о том, что для всесожжений видения и шламим празднования - являющихся обязательными жертвоприношениями в праздник - нет, согласно Торе, определенной нормы, но мудрецы установили для них нижнюю границу. Настоящая же мишна перечисляет в отношении этих жертвоприношений четыре разряда людей: 1. тот, кто небогат, но имеет большую семью; 2. богатый, но с семьей небольшой; 3. небогатый с немногочисленными членами семьи; 4. богатый с большой семьей.
ТОТ, У КОГО ЕСТЬ ЕДОКОВ МНОГО - у которого большая семья и которому поэтому требуется много мяса, - А ДОСТОЯНИЯ МАЛО - однако он небогат, - ПРИНОСИТ МНОГО ШЛАМИМ - так много, сколько необходимо для того, чтобы обеспечить всех членов его семьи достаточным количеством мяса. Если же ему не хватает денег, предназначенных на обыденные нужды, он может потратить на эти жертвоприношения также деньги, на которые был выкуплен его второй маасер (Гемара), - как сообщала нам мишна третья в соответствии с мнением мудрецов школы Гилеля.
И МАЛО ВСЕСОЖЖЕНИЙ - так как количество всесожжении видения он вправе сократить.
А ТОТ, У КОГО ДОСТОЯНИЯ МНОГО, А ЕДОКОВ МАЛО - который богат, однако имеет небольшую семью - ПРИНОСИТ МНОГО ВСЕСОЖЖЕНИЙ И МАЛО ШЛАМИМ. Такой человек увеличивает количество своих всесожжении видения, осуществляя сказанное в Торе: «Каждый - сколько рука его даст», но зато приносит шламим празднования меньше - в зависимости от числа своих домочадцев.
ТОГО И ТОГО МАЛО - если человек имеет небольшую семью и небольшое достояние - ОБ ЭТОМ СКАЗАЛИ мудрецы в мишне второй, определив минимальную стоимость его жертвоприношений: «МАА СЕРЕБРА И ДВЕ СЕРЕБРА» - всесожжение видения за одну серебряную монету маа, а шламим празднования за две серебряные монеты маа (как мы объяснили там).
ТОГО И ТОГО МНОГО - если у человека и семья большая, и достояния много - ОБ ЭТОМ СКАЗАНО в Торе (Дварим, 16:17): «КАЖДЫЙ - СКОЛЬКО РУКА ЕГО ДАСТ В СООТВЕТСТВИИ С БЛАГОСЛОВЕНИЕМ Г-СПОДА, ТВОЕГО Б-ГА, КОТОРОЕ ДАЛ ТЕБЕ» - то есть он совершает много жертвоприношений шламим и также много всесожжений.
Мишна шестая
מִי שֶׁלֹּא חָג בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חָג חוֹגֵג אֶת כָּל הָרֶגֶל וְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חָג. עָבַר הָרֶגֶל וְלֹא חָג, אֵינוֹ חַיָּב בְּאַחֲרָיוּתוֹ. עַל זֶה נֶאֱמַר (קהלת א) מְעֻוָּת לֹא יוּכַל לִתְקֹן, וְחֶסְרוֹן לֹא יוּכַל לְהִמָּנוֹת
ТОТ, КТО НЕ ПРАЗДНОВАЛ В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА, ПРАЗДНУЕТ ВЕСЬ ПРАЗДНИК И ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА. ПРОШЕЛ ПРАЗДНИК, А он НЕ ПРАЗДНОВАЛ - НЕ ОБЯЗАН НЕСТИ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА СЕБЯ. ОБ ЭТОМ СКАЗАНО (Когелет, 1:15): «ИСКРИВЛЕННОЕ НЕ СМОЖЕТ ВЫПРЯМИТЬСЯ, А НЕДОСТАЮЩЕЕ В СЧЕТ НЕ СМОЖЕТ ВОЙТИ».
ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ
Как мы уже упоминали (во Введении к этому трактату Мишны), заповедь предписывает принести всесожжение видения и шламим празднования в первый день годового праздника. Эта мишна призвана научить, что для этих жертвоприношений существует возможность восполнения в течение всех семи дней праздника, и тот, кто не совершил их в первый день праздника, может это сделать в один из остальных дней праздника. Об этом сказано в Торе (Ваикра, 23:41): «И будете праздновать его [как] праздник, посвященный Г- споду, семь дней в году», и учит барайта (Хагига, 9а): «Может быть, он будет праздновать непрерывно все семь? (ТО ЕСТЬ, БУДЕТ ПРИНОСИТЬ ХАГИГУ КАЖДЫЙ ДЕНЬ В ТЕЧЕНИЕ ВСЕГО ПРАЗДНИКА?) Об этом-то сказано: “И БУДЕТЕ ПРАЗДНОВАТЬ ЕГО” - ЕГО ты празднуешь, но не празднуешь все семь. Но если так, то для чего сказано “семь” (ТО ЕСТЬ “СЕМЬ ДНЕЙ")? Для восполнения».
ТОТ, КТО НЕ ПРАЗДНОВАЛ - кто не принес всесожжение видения и шламим празднования - В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА - в соответствии с сутью заповеди об этих жертвоприношениях, - ПРАЗДНУЕТ ВЕСЬ ПРАЗДНИК - приносит эти жертвы свои в один из остальных дней праздника - И ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ ПРАЗДНИКА. Тот, кто не принес праздничные жертвы в течение всех дней праздника Сукот, делает это даже в праздник Шмини-Ацерет - несмотря на то, что он считается самостоятельным праздником.
ПРОШЕЛ ПРАЗДНИК - прошли все дни годового праздника, - А он НЕ ПРАЗДНОВАЛ - не совершил праздничных жертвоприношений - в этом случае он НЕ ОБЯЗАН НЕСТИ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА СЕБЯ. То есть, исчезла обязанность исполнить эту заповедь, и больше на нем не лежат долг и ответственность принести эти жертвы.
ОБ ЭТОМ СКАЗАНО (Когелет, 1:15): «ИСКРИВЛЕННОЕ НЕ СМОЖЕТ ВЫПРЯМИТЬСЯ, А НЕДОСТАЮЩЕЕ В СЧЕТ НЕ СМОЖЕТ ВОЙТИ» - эта заповедь потеряла свое значение, поскольку не была исполнена в надлежащее время, и теперь это никоим образом невозможно исправить.
Правда, несмотря на то, что праздник Шавуот - всего один день, у него тоже есть семь «дней восполнения». Это значит, что тот, кто не успел принести всесожжение видения и шламим празднования в праздник, может восполнить упущенное в течение шести дней после праздника Шавуот. Это следует из сказанного в Торе (Дварим, 16:16): «Три раза в год пусть покажется каждый мужчина твой пред ликом Г-спода, твоего Б-га (...): В ПРАЗДНИК ОПРЕСНОКОВ, И В ПРАЗДНИК СЕДЬМИЦ, И В ПРАЗДНИК ШАЛАШЕЙ». Смысл этих слов - в том, что Тора проводит аналогию между праздником Шавуот и «праздником опресноков» (то есть Песахом): как у Песаха есть возможность восполнения упущенных жертвоприношений в течение всех семи дней, так и у праздника Шавуот есть возможность восполнения упущенных жертвоприношений в течение всех семи дней (см. Гемару «Хагига», 7а).
Мишна седьмая
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוֹ מְעֻוָּת שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִתְקוֹן, זֶה הַבָּא עַל הָעֶרְוָה וְהוֹלִיד מְמֶּנָּה מַמְזֵר. אִם תֹּאמַר בְּגוֹנֵב וְגוֹזֵל, יָכוֹל הוּא לְהַחֲזִירוֹ וִיתַקֵּן. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי אוֹמֵר, אֵין קוֹרִין מְעֻוָּת אֶלָּא לְמִי שֶׁהָיָה מְתֻקָן בַּתְּחִלָּה וְנִתְעַוֵּת, וְאֵיזֶה, זֶה תַּלְמִיד חָכָם הַפּוֹרֵשׁ מִן הַתּוֹרָה
РАБИ ШИМЪОН, СЫН МЕНАСЬИ, ГОВОРИТ: КАКОЕ ТАКОЕ «ИСКРИВЛЕННОЕ НЕ СМОЖЕТ ВЫПРЯМИТЬСЯ»? ЭТО ТОТ, КТО СОВОКУПИЛСЯ С ЗАПРЕЩЕННОЙ женщиной И ПОРОДИЛ ОТ НЕЕ МАМЗЕРА. ЕСЛИ СКАЖЕШЬ О ВОРЕ И ГРАБИТЕЛЕ - МОЖЕТ ТОТ ВОЗВРАТИТЬ И ИСПРАВИТЬ. РАБИ ШИМЪОН, СЫН ЙОХАЯ, ГОВОРИТ: ИСКРИВЛЕННЫМ НАЗЫВАЮТ ЛИШЬ ТОГО, КТО БЫЛ ИСПРАВНЫМ ВНАЧАЛЕ И ИСКРИВИЛСЯ. И КТО ЭТО? ЭТО ЗНАТОК ТОРЫ, ОТСТРАНЯЮЩИЙСЯ ОТ ТОРЫ.
ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ СЕДЬМОЙ
В предыдущей мишне стих «Искривленное не сможет выпрямиться» истолковывался применительно к жертвоприношению, которое не было совершено вовремя. По ассоциации с этим теперь, в этой мишне, приводятся другие толкования того же стиха.
РАБИ ШИМЪОН, СЫН МЕНАСЬИ, ГОВОРИТ: «КАКОЕ ТАКОЕ “ИСКРИВЛЕННОЕ НЕ СМОЖЕТ ВЫПРЯМИТЬСЯ”? »
По мнению раби Шимъона, сына Менасьи, Писание имеет в виду человека, совершившего тяжкий грех, который невозможно исправить. Кто же такой грешник?
«...ЭТО ТОТ, КТО СОВОКУПИЛСЯ С ЗАПРЕЩЕННОЙ ему по закону Торы женщиной И ПОРОДИЛ ОТ НЕЕ МАМЗЕРА» — сына, который является мамзером. Для этого грешника нет возможности исправить свой грех, потому что даже если он раскается в нем и совершит тшуву, мамзер все равно будет жить в мире и одним своим существованием свидетельствовать о грехе своего отца.
«ЕСЛИ СКАЖЕШЬ [то же самое] О ВОРЕ И [- или -] ГРАБИТЕЛЕ - [это не будет правильным, так как] у каждого из них есть возможность исправления совершенного: а именно, МОЖЕТ ТОТ ВОЗВРАТИТЬ - если любой из них раскается в том, что сделал, он может возвратить украденное или отнятое силой - И ИСПРАВИТЬ» свой грех - «выпрямить искривленное».
Следовательно, Писание говорит вовсе не о воре или грабителе, но именно о том, кто вступил в запрещенную половую связь и породил в результате мамзера.
РАБИ ШИМЪОН, СЫН ЙОХАЯ, ГОВОРИТ: «ИСКРИВЛЕННЫМ НАЗЫВАЮТ ЛИШЬ ТОГО, КТО БЫЛ ИСПРАВНЫМ ВНАЧАЛЕ И ИСКРИВИЛСЯ».
По мнению раби Шимъона, сына Йохая, выражение «искривленный» неприменимо к человеку, который с самого начала был испорченным. Так можно назвать лишь того, кто сначала вел себя правильно, но затем испортился.
Барайта, которую приводит Гемара, дополняет слова раби Шимъона, сына Йохая: «НЕ ГОВОРЯТ: “ПРОВЕРЬТЕ ВЕРБЛЮДА, ПРОВЕРЬТЕ СВИНЬЮ” (то есть, не осматривают нечистое животное, проверяя, нет ли у него физического недостатка, так как в любом случае оно непригодно для жертвоприношения), НО: “ПРОВЕРЬТЕ ЯГНЕНКА” (- вдруг у него появился какой-нибудь физический недостаток, делающий его негодным для принесения в жертву)». Вот так же и выражение «искривленный» относится только к тому человеку, который был хорош раньше и испортился.
«...И КТО ЭТО? ЭТО ЗНАТОК ТОРЫ, ОТСТРАНЯЮЩИЙСЯ ОТ ТОРЫ». Это тот, кто «искривился» и испортился из-за того, что отстранился от Торы.
Мишна восьмая
הֶתֵּר נְדָרִים פּוֹרְחִין בָּאֲוִיר, וְאֵין לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הִלְכוֹת שַׁבָּת חֲגִיגוֹת וְהַמְּעִילוֹת, הֲרֵי הֵם כַּהֲרָרִים הַתְּלוּיִין בְּשַׂעֲרָה, שֶׁהֵן מִקְרָא מֻעָט וַהֲלָכוֹת מְרֻבּוֹת, הַדִּינִין וְהָעֲבוֹדוֹת הַטַּהֲרוֹת וְהַטֻּמְאוֹת וַעֲרָיוֹת, יֵשׁ לָהֶן עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ. הֵן הֵן גּוּפֵי תּוֹרָה
РАЗРЕШЕНИЕ ОТ ОБЕТОВ ПОРХАЕТ В ВОЗДУХЕ, И НЕТ ЕМУ НА ЧТО ОПЕРЕТЬСЯ. ЗАКОНЫ О СУББОТЕ, О ХАГИГЕ И О МЕИЛЕ - ВОТ, ОНИ СЛОВНО ГОРЫ, ВИСЯЩИЕ НА ВОЛОСКЕ, ТАК КАК О НИХ В ПИСАНИИ МАЛО, А ЗАКОНОВ их - МНОЖЕСТВО. Законам о СУДЕБНЫХ ДЕЛАХ И о СЛУЖЕНИИ, ЧИСТОТЕ И НЕЧИСТОТЕ И ЗАПРЕЩЕННЫХ ПОЛОВЫХ СНОШЕНИЯХ - ИМ ЕСТЬ НА ЧТО ОПЕРЕТЬСЯ. ИМЕННО ОНИ-ТО И ЕСТЬ САМАЯ СУТЬ ТОРЫ.
ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВОСЬМОЙ
Эта мишна приводится здесь в связи с законами о хагиге, упомянутыми в ней. Ее назначение - сообщить, что, в сущности, всесожжения празднования не упомянуты в Торе совершенно определенно, но выводятся из нее лишь методом истолкования намеков. И по ассоциации с этим данная мишна упоминает еще ряд аналогичных случаев (Гамеири).
РАЗРЕШЕНИЕ ОТ ОБЕТОВ - совокупность законов о том, каким образом мудрец Торы или бейт-дин из трех простых евреев могут освободить от взятого человеком на себя обета (см. трактат Мишны «Недарим», главы 3 и 9), - словно ПОРХАЕТ В ВОЗДУХЕ - потому что лишь скудные намеки есть об этом в Письменной Торе (РАШИ), И НЕТ ЕМУ НА ЧТО ОПЕРЕТЬСЯ - но все о нем передается мудрецам в Устной Торе.
В Гемаре сказано, что в качестве основания для возможности разрешения от обетов положили сказанное в Торе (Бамидбар, 30:3): «[Человек - как примет на себя обет перед Г-сподом...] да не упразднит слова его». Оно истолковывается так: он [- то есть тот, кто взял на себя обет,] - не упраздняет слова его, однако другие - упраздняют для него. Впрочем, это истолкование - не больше, чем простое указание на первоисточник.
ЗАКОНЫ О СУББОТЕ.
Гемаре приводит как пример положение о случае, когда совершающий какую-нибудь работу преследует иную цель, нежели тот результат, который сам собой возникает благодаря ней. Если ее результат является нарушением субботы, то совершающий эту работу в субботу не подлежит наказанию, так как Тора запрещает только те действия, которые сознательно направляются на достижение определенного результата («осмысленную работу»). Однако такой вид работы упоминается в Торе в связи не с субботой, а с построением Мишкана, и законы о субботе выводятся лишь на основании того, что отрывок о ней граничит с главой о построении Мишкана[23].
Также законы О ХАГИГЕ - которым посвящен настоящий трактат Мишны - И О МЕИЛЕ - о случаях, когда человек посягает на святыню, используя ее для получения для себя какой-либо пользы (как разъясняет трактат Мишны «Мейла»), - ВОТ, ОНИ СЛОВНО ГОРЫ, ВИСЯЩИЕ НА ВОЛОСКЕ, - ТАК КАК О НИХ В ПИСАНИИ МАЛО, А ЗАКОНОВ их - МНОЖЕСТВО. То есть: есть среди них много законов, целиком зависящих только от слабого намека в Письменной Торе, подобно тому, как целая гора висит лишь на тонком волосе с головы человека (РАШИ).
[Однако, в отличие от упомянутых выше,] законам о СУДЕБНЫХ ДЕЛАХ - об имущественных тяжбах - И о храмовом СЛУЖЕНИИ - совершении жертвоприношений, - о ритуальной ЧИСТОТЕ И ритуальной НЕЧИСТОТЕ И законам о ЗАПРЕЩЕННЫХ ПОЛОВЫХ СНОШЕНИЯХ.
Гемара приводит несколько примеров таких законов - даже тех, о которых не сказано в Торе дословно. Так, написано: «Душу за душу»[24] - но истолковывают эти слова лишь в переносном смысле: как требование денежной компенсации. Также сюда относятся минимальный размер миквэ для очищения от ритуальной нечистоты и минимальная величина («как чечевичное семя») илереца, способного осквернить ритуальной нечистотой, а также закон о дочери мужчины, которую родила изнасилованная им женщина.
[Вот этим законам] - ИМ ЕСТЬ НА ЧТО ОПЕРЕТЬСЯ - так как они выводятся непосредственно из текста Торы.
ИМЕННО ОНИ-ТО И ЕСТЬ САМАЯ СУТЬ ТОРЫ.
Как объясняет Гемара, эти слова относятся ко всем видам законов, перечисленных в нашей мишне: и к тем из них, которым «есть на что опереться», и к тем, которые «словно горы, висящие на волоске», и также к тем, у которых «нет на что опереться».
[23] См. Шмот, 35:1-3 и далее (прим. пер)
[24] Шмот, 21:23; Ваикра, 24:18 (прим. пер.)
