Мидраши к главе Кедошим

Мидраши к главе Кедошим

Кедошим

Раздел Кедошим содержит описание множества мицвот и алахот.

Мидраш отмечает, что в этой главе перечислены семьдесят различных мицвот (включая законы о запрещенных интимных отношениях, изложенные в конце раздела).

Нашей целью не является подробное обсуждение алахот, многие из которых весьма сложны. Скорее, мы хотим обрисовать в общих чертах большинство упоминаемых в этой главе законов, чтобы читатель получил о них основные представления.

Ниже перечислены заповеди, которые встречаются не только в разделе Кедошим и которые обсуждаются нами в других разделах.

• Нельзя есть остатки жертвы после предписанного времени (раздел Цав).

• Лекет (опавшее), шихеха (забытое), пеа (край поля) — части урожая, безвозмездно отдаваемые беднякам (Ки теце).

• Судья должен судить беспристрастно (Мишпатим и Шофтим).

• Запрещено татуировать тело (Ки теце).

• Нельзя обращаться за советом к колдунам ).

• Нельзя употреблять неверные гири и меры (Ки теце).

Почему раздел Кедошим был сообщен сразу всему народу Израиля

Каким образом Моше передавал народу Б-жественные наставления? Он всегда применял такой метод обучения:

• Сперва он звал своего брата Аарона и наедине обучал его. Моше подробно излагал Аарону наставления Всевышнего с расчетом на высокий уровень понимания брата. После этого Аарон усаживался слева от Моше.

• Затем Моше призывал к себе сыновей Аарона. В присутствии их отца Моше преподавал им отрывок Торы или алаху на уровне, доступном их пониманию.

• Аарон и его сыновья садились рядом с Моше; призывали старейшин.

• Моше повторял старейшинам тот же отрывок Торы так, чтобы они могли постичь его (их духовный уровень был несколько ниже, чем уровень сыновей Аарона).

• И, наконец, призывали всех еврейских мужчин. В присутствии всех призванных ранее Моше еще раз разъяснял слова Всевышнего. Теперь он делал это таким образом, чтобы смысл Б-жественных наставлений могли усвоить все собравшиеся.

Раздел Кедошим был преподан всему народу Израиля иначе.

«Не следуй привычному методу обучения, — повелел Ашем после того, как Он передал Моше мицвот этого раздела. — Созови весь народ, включая женщин и детей, и обучи их всех одновременно разделу Кедошим».

Почему рядовые евреи были обучены Кедошим в народном собрании?

1. В этой главе содержится множество важнейших заповедей Торы — например, основной принцип: «Люби своего ближнего, как самого себя». Б-г хотел, чтобы на этом всенародном собрании присутствовал абсолютно каждый человек из нашего народа, дабы все без исключения евреи хорошо усвоили этот свод основных законов Торы.

2. Раздел Кедошим примечателен еще и тем, что в нем содержатся параллели ко всем Десяти Заповедям.

В каких местах Кедошим находим мы эти параллели?

• Первая Заповедь: «Я АШЕМ, ТВОЙ Б-Г!» И в Кедошим сказано: «Я Ашем, ваш Б-г…» (10:3) (во множественном числе: «ваш»).

• Вторая Заповедь: «ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ДРУГИХ Б-ГОВ, КРОМЕ МЕНЯ!» А в Кедошим (19:4): «И богов литых не делайте».

• Третья Заповедь: «НЕ ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ АШЕ-МА, СВОЕГО Б-ГА, ПОПУСТУ!» В разделе Кедошим мы читаем (19:12): «И не клянитесь Моим Именем для лжи» .

• Четвертая Заповедь: «ПОМНИ ДЕНЬ ШАБАТА, ЧТОБЫ СВЯТИТЬ ЕГО!» В разделе Кедошим (19:30) — «Мои шабаты соблюдайте» .

• Пятая Заповедь: «ЧТИ СВОЕГО ОТЦА И СВОЮ МАТЬ!» В Кедошим (19:3) — «Бойтесь каждый своей матери и своего отца» .

• Шестая Заповедь: «НЕ УБИВАЙ!» И в Кедошим есть подобное утверждение (19:16): «Не оставайся равнодушным к крови своего ближнего» .

• Седьмая Заповедь гласит: «НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ!» В Кедошим (20:10): «Смерти да будут преданы прелюбодей и прелюбодейка!»

• Восьмая Заповедь: «НЕ КРАДИ!» В разделе Кедошим (19:11) — » Не крадите» (во множественном числе).

• Девятая Заповедь: «НЕ ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВУЙ!» В Кедошим (19:16) — «Не ходи сплетником в своем народе».

• Десятая Заповедь: «НЕ ДОМОГАЙСЯ…!» В Кедошим (19:18) — «Люби своего ближнего, как самого себя!»

Десять Заповедей были провозглашены в присутствии всего народа Израиля — мужчин, женщин и детей; подобен им раздел Кедошим, ибо там содержатся те же самые законы (но освещаются новые их стороны).

Мицва для каждого еврейского мужчины и каждой еврейской женщины быть святыми

Всевышний заповедал: «Будьте святы, ибо Я свят!»

В чем смысл этой заповеди и как следует ее выполнять?

Наши мудрецы объясняют, что слово кедуша (святость) означает также «отделение», «отстранение». Чтобы обрести святость, необходимо отделиться и держаться в стороне от всего того, что не сообразуется с Торой.

Есть много уровней святости, все больше приближающих нас к Б-гу.

Заповедь быть святыми, которую выполняет каждый еврей — мужчина и женщина, имеет две стороны:

1. Мы выполняем эту заповедь, отдаляясь от всего того, что объявлено Торой греховным. Это особо относится к безнравственности. Безнравственное поведение и даже безнравственные мысли порождают скверну (нечистоту) и в душе самого человека, и в мире в целом.

Всевышний провозглашает: «Если вы жаждете прилепиться ко Мне, то старайтесь уподобиться Мне». Б-г абсолютно свят, т.е. отделен от чего бы то ни было материального. Хотя мы и должны стараться подражать Ему, наша святость не может быть ни такой, как у Создателя, ибо мы телесны, ни такой, как у ангелов, ибо они сотворены лишенными злых побуждений. Заповедь быть святыми означает, что, несмотря на наши врожденные дурные побуждения, мы должны стремиться отмежеваться от всего того, что не одобрено Торой.

У одного царя были в погребе бочонки с редкостным ароматным вином, предназначенным для царских пиров.

Царь опасался, что воры могут украсть это редкое вино. Он поставил около погреба особых стражников для охраны его сокровища.

Среди стражников было несколько славившихся своей любовью выпить.

По истечении первого дня царь приказал учинить осмотр погреба и нашел бочонки в полной сохранности. Он велел выплатить стражникам их дневное жалованье и добавил, что те, кого считали пьяницами, должны быть вознаграждены удвоенной платой.

«Это нечестно! — возмутились остальные стражники. — Мы все стерегли бочонки одинаково добросовестно».

«И все же пьяницам, — возразил царь, — пришлось проявить изрядное самообладание, дабы не притронуться к вину. Они заслуживают прибавки за эти усилия».

Так всякого человека от природы влечет к греху. Если он воздерживается от него из почтения к Создателю, то такой человек возвышается даже над ангелами. Наградой ему служит тесная связь с Шехиной, обеспечивающая ему вечную жизнь. Так как Создатель знает, что жизнь человеческая полна искушений, Он дважды предостерег евреев: «Будьте святыми, ибо Я свят!» (Ваикра 19:2) и еще раз: «Освящайте же себя и будьте святы, ибо Я Ашем, ваш Б-г» (Ваикра 20:7).

2. Кроме обязанности держаться в стороне от греха, заповедь быть святыми означает еще вот что:

Раз Тора не хочет, чтобы еврей вел жизнь отшельника, а, наоборот, повелевает жить полноценной жизнью: жениться, обзавестись семьей и радоваться всем благословениям Творца, еврей может предположить, что он волен сделать целью своей жизни земные удовольствия. Он может счесть материальное преуспеяние главной задачей своего бытия и постоянно стремиться к повышению жизненного уровня. Большую часть времени и сил он посвятит тогда улучшению своего материального положения.

И он может возомнить себя полным цадиком, ибо все его поступки кашерны: он ни за что не будет есть в некашерном ресторане или гостинице, не будет путешествовать в шабат и кусочка не возьмет в рот, не произнеся соответствующего благословения.

Однако, хотя такой еврей детально соблюдает множество мицвот, он не постиг главного — отношения к жизни, требуемого Торой. Наши мудрецы, благословенна их память, называют такого еврея «испорченным человеком, действующим в пределах закона Торы». Несмотря на то, что все его поступки кашерны, его жизнь не соответствует нормам Торы.

Чтобы указать правильное направление, которому евреи должны следовать в своей жизни, Тора наложила на нас абсолютное предписание: «Будьте святы!» Оно означает, что мы должны стремиться к ограничению и умеренности в своем отношении ко всем плотским удовольствиям, даже если они и разрешены Торой.

И Раши, и Рамбан комментируют эту заповедь, исходя из слов наших мудрецов, благословенна их память.

Мнение Раши о том, что эта мицва подразумевает воздержание от греха, основано на словах книги Сифри, где понятие «будьте святыми» определяется как отстранение от греха.

Рамбан же основывает свое утверждение на широкоизвестном изречении (Евамот 20а), гласящем: сдерживайте себя даже в том, что разрешено [Торой].

Вот некоторые примеры из жизни, иллюстрирующие эту мысль:

• Хотя еврею вполне подобает питаться сытно, он не должен развивать в себе жадность к еде и прихотливый вкус. Не следует предаваться излишествам в еде и питье.

• Хотя Тора разрешает пить вино и спиртные напитки, следует проявлять в этом умеренность.

• Хотя наши мудрецы советуют обеспечивать себя хорошей одеждой и удобно обставлять свой дом в соответствии со средствами, еврей не должен окружать себя роскошью. Жизненные удобства необходимы только для того, чтобы материальная неустойчивость не мешала еврею посвятить себя изучению Торы и исполнению мицвот.

Обретя высокую степень святости, способность к самоограничению, еврей сразу получает два духовных преимущества:

1. Когда в поле его зрения попадает какое-нибудь запрещенное удовольствие, он побеждает искушение безо всякого труда. Уж если он способен сдерживать себя даже в тех случаях, когда не связан никакими запретами, то он, конечно же, одолеет свое врожденное стремление к греху, когда столкнется с искушением.

2. Тот, кто тратит время, услаждая свое тело, делает это за счет того времени и сил, которые он мог бы посвятить служению Б-гу — изучению Торы, выполнению мицвот, в частности — молитве. То же самое справедливо обычно и в отношении денег: выбор может касаться более дорогого подсвечника или более дорогой мезузы, большей роскоши в меблировке дома или платы за полный курс обучения детей в ешиве. Задача самоограничения в сфере вещественного состоит, таким образом, в том, чтобы высвободить как можно больше умственных и физических ресурсов для служения Б-гу.

Тот, кто ищет плотских удовольствий ради них самих, тем самым напрочь отстраняется от своего Создателя. Он низводит себя до уровня животного, которым руководят лишь природные инстинкты.

Тора не утверждает, будто бы достичь святости, прожить жизнь в святости, сообразно принципам Торы, легко. Наши мудрецы глубоко сознавали, что при сотворении человека Создатель наделил его побуждениями низменного свойства — ецер ара. Поэтому они изображают жизнь человека как поле сражения, где за господство над человеческим духом все время сражаются разум против страстей, знание против плотских вожделений и ецер атов против ецер ара. Итак, в любой сфере бытия мы каждый день сталкиваемся с необходимостью делать выбор, определяющий, освятим ли мы себя. Эта битва бушует в человеке от его рождения до самой смерти. Всякий раз, когда мы одерживаем победу над своим порочным побуждением, наша святость увеличивается.

Книга Месилат ешарим определяет святость как двуступенное качество:

• Первая ступень святости — это наши усилия стать святыми, порвав со всем тем, что запрещено Торой, и ограничивая себя даже в дозволенном.

• Вторая ступень святости даруется Всевышним. Он заверяет еврея, старающегося обрести святость, что Небо поможет ему и он получит высшую святость в дар от Всевышнего.

Мицва почитать родителей

В разделе, который мы обсуждаем, сказано (19:3): «Бойтесь каждый своей матери и своего отца». Десять же Заповедей дают нам наставление: «Чти своего отца и свою мать!»

Какова разница между «бояться» и «чтить»?

• «Бояться» означает не противоречить словам родителей и не подтверждать их слова, произнося:

«Мой отец говорит верно». Нельзя стоять или сидеть на месте, которое особо отведено для кого-то из родителей. Мицва требует даже большего: если отец или мать при людях подойдет к своему сыну (или дочери), разорвет на нем одежду, оскорбит или ударит его, то нельзя выставить родителей на позор или как-либо причинить им огорчение. Следует снести обиду молча, убоявшись Всемогущего, давшего нам эту заповедь. (Однако если родитель причиняет своему отпрыску убытки, то разрешается призвать его в бейт дин — раввинский суд).

— «Чтить» означает, что дети должны смотреть за тем, чтобы их родители были обеспечены едой, питьем и одеждой, и заботиться обо всех их нуждах.

Почему же, когда Тора повелевает бояться родителей, мать названа прежде отца, в то время как в стихе, где говорится об обязанности чтить своих родителей, отец назван первым?

На самом деле мы должны почитать родителей и благоговеть перед ними одинаково. (Но если мать и отец одновременно дают своему ребенку разные поручения, то он должен сперва выполнить поручение отца, ибо мать тоже обязана чтить своего мужа). Однако, как правило, дети боятся матери меньше, чем отца, и поэтому Тора в данном случае ставит мать на первое место. С другой стороны, ребенку от природы свойственно чтить мать больше, чем отца, и потому в Торе, когда дается повеление чтить своих родителей, отец поставлен на первое место.

Хотя буквально слова этого стиха гласят: «Всякий мужчина должен бояться…» — мицва относится как к сыну, так и к дочери. Однако, если замужняя женщина получает противоположные повеления от мужа и от родителей, она обязана выполнить желание своего мужа прежде родительской воли. Поэтому Тора употребляет здесь слово «мужчина» — дабы научить нас, что мужчина всегда должен слушаться своих родителей, в то время как женщина, выйдя замуж, подчиняется прежде всего своему мужу.

В выполнении заповеди чтить своих родителей Нафтали превосходил остальных сыновей Яакова. Всякий раз, когда отец посылал его с каким-нибудь поручением, он мобилизовал все силы, чтобы исполнить поручение как можно быстрее. Усилия, которые посвящал он выполнению отцовских желаний, граничили со сверхчеловеческими. Приверженность заповеди чтить родителей заставляла его исполнять каждое следующее поручение с такой энергией, как будто оно было первым. Поэтому Яаков, благословляя в последний раз своих сыновей, восхвалил Нафтали как «прыткую лань» (Берешит 49:21).

Кроме того, Нафтали всегда обращался к отцу своему Яакову с такой исключительной учтивостью, как если бы он обращался к царю. Поэтому слова его были приятны отцу, восхвалившему его (см. там же): «Говорящий изящные речи».

Полученная Нафтали по заслугам награда мида кенегед мида (мера за меру) состояла из двух частей:

• Он удостоился в Эрец Исраэль удела, в котором плоды созревали так же быстро, как бегал он, выполняя отцовские поручения.

• Другую награду — мида кенегед мида — получили его потомки в эпоху Судей.

Во времена пророчицы Деворы, когда во главе войска ею был поставлен Барак из колена Нафтали, хананеи притесняли евреев.

Ханаанский полководец Сисра собрал огромное войско, состоящее из пехоты и девятисот железных колесниц. У Барака и Деворы было сравнительно небольшое войско из десяти тысяч евреев, которым не хватало исправного снаряжения.

Но Всемогущий устроил так, что вражеские силы были чудесным образом наголову разбиты за один день и их военачальник Сисра убит.

Всевышний послал евреям это скорое избавление через Барака, потомка Нафтали, мерой за меру — в заслугу Нафтали, всегда проворного в исполнении отцовских поручений.

Стих, заповедующий нам бояться родителей (Ваикра 19:3), заключается словами: «Но Мои шабаты соблюдайте: Я Ашем, ваш Б-г». Такое завершение учит нас, что если родители велят своему отпрыску преступить законы Торы, например, осквернить шабат, должно пренебречь их волей. Ашем говорит: «Я Б-г и ваш, и отцов ваших. Посему Мои Б-жественные повеления имеют наивысшую власть».

Наши мудрецы особо упоминают случай, когда сын хочет изучать Тору в ешиве (что, как он считает, принесет ему пользу), а отец не соглашается с ним. В таких обстоятельствах сын не должен слушаться отца. Заповедь изучать Тору пересиливает заповедь о почитании родителей.

После того, как братья продали Йосефа, он двадцать два года провел вдали от отца. Все это время Яаков безутешно горевал по пропавшему сыну и оплакивал его. Эти страдания были Небесным возмездием, мера за меру, за то, что Яаков на двадцать два года, которые он провел в доме Лавана, разлучился со своим отцом Ицхаком. Раз Яаков двадцать два года не в состоянии был почитать своих отца и мать, Создатель устроил так, что Йосеф был разлучен с ними на то же самое время.

Однако Всевышний не стал наказывать Яакова за то, что тот провел вдали от родителей еще четырнадцать лет, изучая Тору в ешиве Шема и Эвера, ибо эта мицва — чтить родителей — отступает перед заповедью изучения Торы.

Не интересоваться идолами, идолопоклонством, культами, религиями и философскими системами, противоречащими Торе

Всевышний заповедал: «Не обращайтесь к идолам!» (Ваикра 19:4).

В этом стихе идолы названы «элилим».

Говоря о чуждых божествах, Тора называет их десятью различными названиями, и каждое из них выражает презрение.

1. Элилим (родственно халулим — «пустые» и аль-аль — «вдвойне ничтожный»). Это название означает, что все эти божества пусты по своей сути и власть их равна нулю.

2. Песалим (тесаные кумиры): кумиры, которые просто-напросто вытесаны из камня.

3. Масехот (от слова несахим — «литые»): кумиры, изготовленные простым литьем.

4. Мацевот (от слова ницав — «застывший»): название указывает на то, что они суть недвижные изваяния.

5. Ацабим (от слова ицев — «укрепить орган»): ибо некоторые идолы собраны из разных частей.

6. Терафим (рифьен — «ослабление»): ибо они в конце концов разрушаются.

7. Гилулим (гиул — «гнусный»): ибо они вызывают отвращение.

8. Шикуцим — означает, что они презренны и жалки.

9. Хаманим (хама — «солнце»): это название относится к кумирам, которых устанавливали солнцепоклонники, чтобы они смотрели в лицо солнцу.

10. Ашерот — деревья, которые насаждали язычники, поклонявшиеся луне.

Запрещение «обращаться к идолам» подразумевает следующее:

• Нельзя разглядывать идолов. Если взгляд ненароком упадет на изваяние, которому поклоняются язычники, то следует сразу же отвести глаза.

• Договариваясь о встрече, нельзя предлагать: «Встретимся под изваянием такого-то кумира».

• Никакой предмет, включенный в категорию «идолов», не должен занимать наши мысли.

На деле это означает, что Тора запрещает нам читать какие-либо книги, слушать лекции или любым другим образом заниматься культами, религиями или философиями, чуждыми Торе.

Эта мицва — так же, как и все остальные, — дана нам на благо. Соблюдая ее, мы получаем несколько явных преимуществ, среди них такие:

1. Наш разум несовершенен, а знания ограничены.

Предмет, которым занят наш ум, влияет на нашу личность, хотя сами мы, возможно, и не замечаем этого. Если человек читает или узнает об идеях, противоречащих Торе, они в определенной степени воздействуют на него. Это справедливо даже тогда, когда он читает, скажем, философскую книгу, решив при этом сохранить независимость своего ума. Само знакомство с чуждыми Торе идеями воздействует на шкалу ценностей человека и отчасти влияет на его мысли.

Кроме того, даже если человек ясно понимает, что имеет дело с ложным учением, однако, когда он столкнется с утверждением, опровергнуть которое не в состоянии, в его душе будет посеяно зерно сомнения. И множество раз он будет считать справедливыми и обоснованными какие-то высказывания только потому, что его знания недостаточны.

Поэтому Создатель для нашего же блага запретил вдаваться в те вопросы, по которым различные теории противоречат Торе. У соблюдающего эту заповедь мысли пребывают чистыми, не подвергнутыми влиянию вводящих в заблуждение культов, религий и философий окружающих нас народов.

Следует понять, что причиной этой заповеди является не опасение, не приведи Б-г, что какая-либо система взглядов превосходит Тору. Нет, запрет изучать другие религии и философские системы вызван, как мы объясняли выше, реалистической оценкой ограниченных возможностей человека.

Погружаясь в идеи и теории, противоречащие Торе, наш дух и наши мысли засоряются. Мы можем надеяться вступить на тропу, ведущую к Творцу, лишь при условии, что наш разум ничем не замутнен. А это требует отстранения от себя всех помех, создаваемых ложью и скверной.

2. Еврей должен сознавать ту цель, для которой он рожден, и посвящать ей максимум сил и времени.

Человек был создан с одной-единственной целью — служить Творцу. И эту задачу надо осуществить за весьма короткий срок, ибо время нашего пребывания в этом мире ограничено. Тогда какой же смысл в том, чтобы потратить часть этого драгоценного времени на исследования, не помогающие достижению нашей цели, а являющиеся, в лучшем случае, никчемными? Тора предостерегает нас не растрачивать время на ложные и нелепые религии и мировоззрения, существование которых объясняется ограниченностью человеческого разума, а посвятить как можно больше времени постижению Б-жественного учения.

Не изготовлять идолов

Тора наставляет: «И богов литых не делайте себе» (Ваикра 19:4).

Еврею запрещено делать идола — для себя или для кого-либо другого. Не разрешается делать идола даже для нееврея.

Различные запреты в денежных вопросах

Не воровать

Тора запрещает похищать чьи-либо деньги или имущество (19:11).

В Десяти Заповедях тоже встречается запрет воровства, но там он относится к похищениям людей.

Согласно нормам Торы, человек считается вором даже в том случае, когда он украл меньше, чем на пруту {прута — самая мелкая монета). Не разрешается также отбирать что-либо у другого человека в шутку или ради желания подразнить его. Нельзя воровать даже с намерением впоследствии возвратить украденный предмет.

В те времена, когда правосудие вершил бейт-дин — раввинский суд, еврею, которого двое свидетелей видели совершающим кражу, приходилось вернуть владельцу удвоенную против украденной сумму или возместить удвоенную стоимость украденного имущества. (Однако в случае грабежа вор не обязан был платить вдвойне).

Возмещение ущерба вдвойне — справедливое наказание для вора.

Он должен был не только вернуть владельцу украденные деньги, но и выплатить ему из своих денег такую же сумму.

Поведение наших праотцев служит великолепным образцом заботы о том, как быть непричастным даже к самому отдаленному подобию воровства.

• Авраам надевал намордники на свою скотину, чтобы не дать ей пастись на чужих лугах.

• Все двадцать лет, что Яаков пас стада Лавана, он тщательно следил за тем, чтобы не взять ничего такого, на что он не имел бы права. Последние слова, сказанные им своему тестю Лавану, были таковы: «Когда ты перещупал все мои вещи, что нашел ты из всех вещей своего дома?» (Берешит 31:37).

«Любой зять захватил бы из дома тестя, где он провел двадцать лет, какие-нибудь мелкие вещи, которые, по его мнению, тесть охотно позволил бы ему взять, скажем, нож или иглу. Я же не унес ни единой щепки, которая принадлежала тебе».

• Реувен выходил в поле во время сбора урожая, когда жатва обильна и владельцы полей не стали бы возражать, если бы какой-нибудь прохожий подобрал несколько валявшихся колосьев. Тем не менее Реувен собирал только дудаим.

Есть множество объяснений, что такое дудаим. Но в одном все они сходятся — это такие цветы или растения, которые владельцы полей считали бесхозными и дикими. Реувен, как и его праотцы, остерегался всякого поступка, похожего на воровство.

Наши мудрецы тоже славились абсолютной честностью. Их чувствительность ко всякой несправедливости и беззаконию часто помогала найти преступника.

Однажды мудрец Мар Зутра остановился на постоялом дворе, и во время его пребывания там у хозяина пропал ценный серебряный кубок. Как-то утром Мар Зутра увидел, как один из постояльцев вымыл руки и вытер их о чужое платье.

Мар Зутра тут же позвал хозяина. «Задержите этого человека, — велел он. — Он вор. Я заметил, что он небрежно обходится с чужим имуществом». Когда задержанного обвинили в случившейся пропаже, удивленный вор сознался, что и в самом деле украл кубок.

Р. Элазар бен р. Шимон повстречал главного сыщика, посланного римскими властями выследить и арестовать воров. Беседуя с ним о самом действенном способе обнаружить преступников, р. Элазар посоветовал ему: «Надо просто-напросто обыскать рано утром все харчевни. И задержать всех, кто ел и пил, а после задремал. Допроси каждого такого человека, почему он спал в неурочное время. Если он занимался изучением Торы, то, видимо, заснул потому, что поднялся очень рано, дабы изучать Тору. Если он работник, то, должно быть, он рано начал свои труды или трудился всю ночь напролет.

Если же ты не получишь правдоподобного объяснения, остается предположить, что занятия человека, дремлющего в неурочный час, преступны. И чтобы сокрыть их, он совершает их ночью; либо он не ложился спать, чтобы грабить путников и вламываться в дома» .

Услыхав о способе, предложенном р. Элазаром, римские власти сочли его превосходным.

«Раз этот человек умеет придумывать такие блестящие методы, пусть он заботится и об их осуществлении!» — решили правители. И они назначили р. Элазара на пост главного сыщика в государстве.

Р. Элазар великолепно справлялся с этой должностью. Он ловил воров, в том числе и евреев. Он доставлял задержанных римским властям, и те вешали их в соответствии со своими законами.

Когда р. Иеошуа бен Карха услыхал об этом, он отправил р. Элазару послание, в котором говорилось: «Уксус, сын вина! (То есть: недостойный человек, сын праведника!) Почему ты обрекаешь евреев на казнь? (По закону Торы вор должен возместить пострадавшему двойную стоимость украденного, а ты предаешь воров-евреев смерти, ибо, согласно римскому праву, их казнят»).

«Не волнуйся, — возразил р. Элазар в ответ. — Я только выдергиваю тернии в винограднике». (То есть: евреи, которых я посылаю на смерть, суть нечестивцы, заслуживающие смертной казни за какие-то другие преступления).

Однако р. Иеошуа не согласился с этим. «Предоставь Хозяину виноградника выдергивать тернии Самому, — сказал он в ответ. — Всевышний, несомненно, истребит грешника в народе Своем. Не тебе заботиться об этом» .

Однажды, когда р. Элазар шел по улице, еврейский стирщик белья крикнул ему: «Уксус, сын вина!»

«Со стороны этого человека (не изучающего Тору) назвать меня так — неслыханная наглость! — сказал р. Элазар. — Он наверняка грешник, так что задержите его и передайте властям!»

Стирщика повесили, но р. Элазар мучился сомнениями, правильно ли он поступил, объявив его нечестивцем. Он пошел к виселице с телом повешенного и плакал, стоя под ней, ибо очень боялся, что из-за него незаслуженно казнили еврея.

Увидев р. Элазара в таком отчаянии, евреи подошли к нему и сказали: «Не печалься, рабби! Мы знаем, что в Йом Кипур этот человек и его сын имели связь с девушкой, назначенной в жены другому» (по закону Торы такое преступление карается смертью через побиение камнями с последующим повешением).

Р. Элазар облегченно воскликнул: «Если так чудовищно было прегрешение человека, в вине которого я усомнился, то уж те, кого я предал смерти с полным убеждением в их нечестии, наверняка заслуживали казни!»

Эта история показывает, что святость наших мудрецов и их страх перед Создателем были так велики, что они чутьем отличали достойных от недостойных.

Нельзя отпираться, а затем давать ложную клятву в подтверждение своего отпирательства

Продолжая говорить о честности в денежных вопросах, Тора запрещает еврею:

• ложно отрицать, что ему вверен был залог или что он брал в долг деньги либо другое имущество (Ваикра 19:11);

• давать ложную клятву в том, что он якобы никогда не получал залога (см. там же).

Все упомянутые в этой главе запреты идут друг за другом в логической последовательности. Когда вору станут задавать вопросы о совершенной им краже, он, скорее всего, сначала будет отрицать ее, а затем даст ложную клятву, чтобы подтвердить свои лживые слова.

Предостережения против воровства (19:11—12) сформулированы во множественном числе, дабы научить нас, что в случившемся виновен не только вор или тот, кто ложно отрицает обвинение, но и всякий, кто знает о преступлении и молчит о нем. Его отказ во всеуслышание заявить о том, что ему известно, делает его соучастником преступления.

Запрещение давать ложную клятву

В Десяти Заповедях сказано: «Не произноси Имени Ашема, своего Б-га, попусту!» Тем самым нам запрещено ложно или без необходимости клясться Именем Б-жьим.

В разделе Кедошим этот запрет повторяется (во множественной форме, 19:12), дабы научить нас тому, что ложная клятва запрещена не только тогда, когда мы клянемся Его Четырехбуквенным Именем, но и в том случае, если мы употребляем любое из Его Имен или атрибутов.

Упоминание Б-жественного Имени ради обмана или попусту есть осквернение Имени Б-га (хилул Ашем), ибо таким поступком человек показывает свое пренебрежение святостью Имени Всевышнего.

Не удерживать чужих денег, не грабить, не медлить с оплатой работников

В разделе упомянуты еще три запрета, связанные с присвоением или удержанием чужих денег.

«Не пользуйся выгодами своего положения, чтобы удержать чужие деньги» (Ваикра 19:13).

Если один еврей должен другому еврею деньги, будь то долг или плата, ему запрещено удерживать их обманом, извинениями или силой, надеясь при этом, что таким образом удастся вообще избежать возврата денег. Например, если тот человек, которому вы должны деньги, обратился к вам, требуя возврата долга, то запрещено солгать или сказать: «Сегодня я не могу заплатить; приходи завтра!»

Поступки такого рода Тора называет ошек (использование выгод своего финансового положения в ущерб кому-либо).

• Тора предостерегает также: «Не кради!» (Ваикра 19:13).

Запрет на воровство, изложенный ранее (19:11), относится к тайному похищению чужого имущества. Данный же запрет направлен против насильственного похищения и не позволяет отнимать что-либо у другого человека силой, открыто.

• «И не задерживай у себя заработка наемника до утра!» (19:13).

Хозяин должен выдавать работнику плату в точном согласии с их договоренностью — по прошествии дня, недели или какого-либо другого обусловленного времени.

Удерживающий плату работнику совершает грех, приравненный к отнятию у этого работника души.

Всякий раз, когда р. Амнуна платил деньги наемнику, выполнившему свою работу, он говорил: «Возьми назад свою жизнь, что была мне препоручена» .

Если наемник говорил, что он может подождать с получением платы, р. Амнуна настаивал, чтобы он забрал ее сразу же, и объяснял: «Я чувствовал бы себя стесненно, если бы мне вверено было попечительство над твоим телом, и уж тем более над твоей душой. Единственный, Кому можно доверить в залог душу, — это Сам Всемогущий».

Почему в разделе Кедошим содержится так много запрещений, направленных против воровства

В этом разделе упомянуто множество отдельных запретов на воровство: запрет на тайное похищение имущества, на открытый грабеж, на удерживание денег и так далее, — хотя все эти запрещения похожи одно на другое. Например, запрет на использование выгод своего положения в денежных делах (19:13) включает в себя и запрещение удерживать плату наемника.

Разве Тора не могла бы вместо этого свести все подобные мицвот воедино и запретить любые виды воровства одной всеобъемлющей заповедью, например: «Не крадите и не удерживайте любые деньги и имущество, не принадлежащие вам по праву!»?

Однако есть существенные причины, по которым Тора перечисляет эти заповеди отдельно и в подробностях.

1. Всемогущий хотел, чтобы мы осознали всю суровость, с которой Он относится к воровству. Читая многочисленные запреты, налагаемые на это преступление Торой, мы как следует проникаемся пониманием того, насколько мерзок этот грех Всемогущему.

2. Мы получаем награду за каждую соблюдаемую нами заповедь. Увеличив число запретов на воровство, Всесильный увеличил ту награду, которую мы можем получить.

Один из мудрецов рассказывал: «Однажды, когда я странствовал по разным местам, некий человек обратился ко мне с такими словами: «Рабби, я хотел бы задать тебе вопрос, но боюсь, что ты разгневаешься на меня!»

«Сын мой, — ответил я, — если ты хочешь получить сведения по какому-нибудь предмету, касающемуся Торы, то что я могу иметь против?!»

И тогда он спросил меня вот о чем:

«Всемогущий посылает пропитание всем живым существам, ибо сказано: «Он дает пищу всякой плоти» (Теплим 136:25) и «Дает скоту его пищу» (Теилим 147:9). Почему же тогда не обеспечил Он готовым пропитанием род человеческий? Почему нам приходится утомлять себя и терпеть такие страдания, чтобы заработать на жизнь?»

«Разве не ведомо тебе, сын мой, — ответил я, — что если бы Всемогущий не даровал нам благословения Свыше, все наши усилия были бы бесплодны?»

«Это верно, — сказал тот человек, — но не отвечает на мой вопрос. Я хочу понять, почему человеку приходится напрягать все свои силы больше, чем другим тварям земным?»

Тогда я объяснил ему суть дела: «Сын мой, — сказал я, — ты ведь понимаешь, что если кто-то не может позаботиться о себе сам, то все необходимое дает ему Всесильный. Например, слабоумные разгуливают живы-здоровы, хотя неспособны заработать себе на жизнь. Раз у них не в порядке с головой, Всемогущий заботится, чтобы у них было все необходимое. На самом деле Он мог бы делать то же самое и для всех людей. Причина, по которой Он устроил так, что человеку приходится трудиться ради заработка, заключается в том, что Б-г сотворил его для испытания, а необходимость зарабатывать на жизнь — главнейшее средство испытания. Человек должен решить, работать ли ему или пребывать в праздности, какое время посвятить работе, а какое — изучению Торы, нарушать ли ему запрет на удержание платы, на воровство и так далее. Повинуясь в этой сфере жизни желаниям Всемогущего, можно заработать себе большую награду» .

Нельзя вводить в заблуждение несведущего

«Пред слепым не клади преткновения!» (19:14).

По мнению наших мудрецов этот стих запрещает нам вводить в заблуждение дурным советом того, кто «слеп», т.е. невежествен, наивен или неосведомлен в той области, в какой он ищет нашего совета. Такому человеку мы должны дать самый лучший совет, на какой только способны.

Например, если содержатель лавки спрашивает нашего мнения о том, держать ли ему у себя в продаже некий товар, не советуйте ему из боязни, что он станет вашим конкурентом: «Нет, этот товар будет плохо расходиться». (Скажите ему, что вы не в состоянии дать объективный совет).

Один из самых совершенных видов доброты состоит в том, чтобы направить усилия ума на помощь своим близким, выраженную в правильных советах. Помимо всего прочего этот вид доброты не требует денежных затрат.

Нельзя также ставить препоны перед тем, кто «слеп духом», т.е. намерен совершить прегрешение неумышленно. Нельзя ни помогать ему, ни как-либо поощрять его греховное намерение, тем самым направляя его по неверному пути.

Это одна из причин, почему в еврейской продовольственной лавке евреям не должны продаваться некашерные продукты, в еврейском магазине одежды — нескромные платья, в еврейском книжном магазине — непристойная литература или атеистические книги.

Здесь уместно привести известный эпизод с еврейским книгопродавцем, которому Хафец Хаим попытался объяснить, что тот не имеет права продавать атеистическую литературу. Никакие увещевания Хафец Хаима не производили впечатления на торговца, все время повторявшего: «У меня нет выбора, это мой заработок» .

«Предположим, — настаивал Хафец Хаим, — что у тебя действительно нет никаких доходов, и твоя семья голодает. И тогда местная церковь предлагает тебе работу — каждый день звонить в церковный колокол. Согласишься ли ты на это?»

«Не приведи Б-г, — в ужасе отверг эту мысль торговец. — Что рабби обо мне думает?! Я бы лучше голодал!»

«Так чем же, — улыбнулся Хафец Хаим, — отличается эта работа от той, которой ты занимаешься сейчас?»

То соображение, что если бы он не продавал еврейским покупателям запрещенный товар, то они покупали бы его в другом месте, не оправдывает торговца. Тора предостерегает еврея: «Ты не будь тем, кто помогает своему единоверцу совершить греховный поступок; тебе запрещается ставить помеху на его пути».

Наши мудрецы приводят ряд жизненных примеров нарушения заповеди «Пред слепым не клади преткновения».

• Родители не должны бить своих взрослых детей, ибо тем самым они могут побудить их нарушить заповедь о почтении к родителям; дети могут, не приведи Б-г, ударить их в ответ.

• Еврей не имеет права одалживать деньги другому еврею под процент, ибо, поступая так, он не только грешит сам, но и побуждает к греху другого еврея — участника сделки.

• Еврею не следует ссужать деньгами другого еврея без свидетелей или не приняв какие-либо иные предосторожности, которые обязывали бы занимающего деньги вернуть долг. Выдавая ничем не подтвержденную ссуду, можно побудить должника отрицать впоследствии ее получение — намеренно или просто по забывчивости.

Как-то раз мудрецы рассказали р. Аши, что Ра-вина скрупулезно выполняет все раввинские постановления. Аши захотел испытать Равину. В канун шабата он отправил ему такое письмо: «Я обнаружил хороший участок земли, который хотят продать. Не мог бы ты великодушно одолжить мне десять золотых монет для совершения сделки?» В ответ он получил от Равины письмо: «Я одолжу тебе деньги при условии, что ты приведешь свидетелей или дашь мне расписку» .

«Неужели ты требуешь этого даже от такого человека, как я?!» — спросил его р. Аши в ответном письме.

«Уж от тебя-то непременно, — последовал ответ Равины. — Твои мысли полностью заняты Торой. Ты можешь легко забыть о том, что взял в долг деньги, и таким образом навлечь на себя проклятие» .

Тора заключает этот запрет словами: «Бойся своего Б-га» (19:14). Эти слова появляются всякий раз, когда грешник может оправдаться, утверждая, что его поступок или слова были направлены на благо ближнего. Например, введя кого-нибудь в заблуждение плохим советом, он мог бы сказать, что им руководила забота о благосостоянии друга. Поэтому Тора предостерегает нас, чтобы мы боялись Всемогущего, Которому ведомы истинные побуждения всякого человеческого сердца.

Судить других с лучшей стороны

Тора велит нам: «Толкуйте сомнение в пользу своего ближнего (т.е. еврея, соблюдающего мицвот) и судите о нем благосклонно!» (Раши к 19:57).

Однажды великий Гилель сказал своей жене, что приведет к ужину гостя, и попросил ее, чтобы еда была приготовлена заранее.

Жена Гилеля приготовила трапезу — испекла хлеб и настряпала много разных блюд. Когда все было готово, она услышала стук в дверь. Снаружи стоял нищий. Он с грустью признался ей, что сегодня — день его свадьбы, но у него нет средств и он не может купить еду для свадебной трапезы.

Жена Гилеля тут же поспешила на кухню и принесла ему все, что приготовила. Затем она снова начала стряпать и печь. Когда пришли ее муж и гость, им пришлось долго ждать, пока она подала на стол.

Позже Гилель спросил ее: «Дочь моя, почему ты так долго продержала нас в ожидании?»

Жена рассказала ему, что произошло и почему ей снова пришлось месить тесто и стряпать.

«Дочь моя, — заметил Гилель, — в своих мыслях я не обвинял тебя ни секунды. Я сразу же рассудил в твою пользу, ибо ты совершаешь все свои действия ради Неба».

Находить объяснения и извинения в защиту наших ближних, чьи поступки часто кажутся неоправданными, — нелегкое дело. Но истина заключается в том, что мы часто не знаем всех соображений, толкающих людей на те или иные поступки. Не имея возможности стать на их место, мы не имеем и права осуждать ближнего своего (о котором предполагаем, что он соблюдает мицвот).

Талмуд приводит историю, показывающую, что поведение человека может проистекать вовсе не из тех побуждений, которые кажутся очевидными.

Один работник, живший на севере Эрец Исраэль, нанялся на три года к арендатору, владевшему землей на юге.

Когда истекли три года его службы, работник потребовал причитающуюся ему плату, желая вернуться домой, к своей семье.

«Сожалею, — извинился хозяин, — но сейчас у меня нет денег, чтобы расплатиться с тобой».

«Коли так, — предложил работник, — выдай мне заработок плодами» .

«У меня нет и плодов,» — ответил хозяин.

«Тогда дай мне вместо этого часть твоих полей», — предложил работник.

«И этого я не могу сделать, — сказал его арендатор.

«А как насчет того, чтобы дать мне скот?» — спросил работник.

«Это невозможно — у меня нет скота», — ответил арендатор.

«Я принял бы в качестве платы одеяла из твоего дома», — рискнул предложить работник, отчаявшись хоть что-нибудь принести домой после трех лет работы.

«У меня нет ни одного одеяла», — последовал ответ.

Работник ничего больше не сказал. Он собрал свои инструменты и ушел в унынии, с пустыми руками.

Через несколько недель, когда работник стоял на пороге своего дома, он увидел, что к нему едет бывший его наниматель с караваном из трех ослов, один из которых нагружен едой, другой — напитками, а третий — одеждой. Он пригласил своего бывшего хозяина в дом, и они вместе ели и пили. После трапезы наниматель вытащил свой кошелек и отсчитал полностью всю ту сумму, которую он задолжал работнику.

«Теперь я хотел бы узнать, — осведомился арендатор, — что подумал ты, когда я заявил, что у меня нет денег расплатиться с тобой?»

«Я подумал, — ответил работник, — что у тебя нет наличных денег, ибо, наверное, ты вложил их в какое-нибудь доходное дело».

«Ну, а что ты подумал, когда я сказал, что скотом я тоже не могу расплатиться?» — допытывался наниматель.

«Я предположил, — ответил работник, — что ты, должно быть, отдал скот в аренду другим землевладельцам».

«Но я сказал, что у меня нет и земли. Что ты тогда заподозрил?»

«Я решил, что ты сдал внаем всю свою землю» . «Но как же ты истолковал мое объяснение, что у меня нет плодов, чтобы ими расплатиться с тобой?» «Я предположил, что ты еще не отделил от урожая маасер» (десятую часть урожая, до отделения которой урожай нельзя использовать).

«Ну, а когда ты услышал, что и одеял у меня нет, тогда что ты обо мне подумал?»

«Я подумал, что ты посвятил все свое домашнее имущество Храму», — ответил работник.

«Ты попал в самую точку! — воскликнул наниматель. — Ты расценил дело именно так, как оно обстояло! Так как мой сын Уркенос не учил Тору, я дал обет посвятить Всевышнему все мое имущество. Но Мудрецы освободили меня от всех обетов, и поэтому у меня есть сейчас средства, чтобы вернуть тебе долг. Да будет Всемогущий судить тебя благосклонно, подобно тому, как ты судил обо мне».

Кто был этот наниматель и кто — работник? Шеилтот де р. Ахай отмечает, что нанимателем был р. Элиэзер бен Уркенос (сына его тоже звали Уркенос), а работником — раби Акива. Гемара скрыла имя нанимателя, чтобы не опозорить его, ибо он совершил алахическую ошибку, посвятив все свое имущество Храму. Человек не должен дарить более одной пятой своего имущества.

Последние слова этой истории указывают на награду, которую получает тот, кто прилагает все старания к оправданию других людей. Такой человек вознаграждается мерой за меру — мида кенегед мида. Подобно тому, как он извинял и оправдывал неблаговидные поступки других, Небо будет благосклонно судить о его собственных поступках, принимая во внимание оправдывающие обстоятельства.

Запрет на рехилут (сплетни)

«Не ходи сплетником в своем народе!» (Ваикра 19:16) Кого Тора называет сплетником? Того, кто, услышав, как один человек злословит о другом, идет к оклеветанному и передает ему то, что он услышал. Даже если эти слова — чистая правда, все равно такой поступок называется рехилут (сплетни) и Тора запрещает его.

В буквальном переводе слово рехилут означает «раз-носительство». Тора запрещает разносить сплетни от одного человека к другому. Например, если муж рассказывает жене, как плохо обходится с ним его начальник-еврей, соблюдающий мицвот, как обижают его коллеги и тому подобное, то он виновен в нарушении запрета на лашон ара. Если впоследствии его жена передаст эти слова тому самому начальнику или жене коллеги своего мужа, то она нарушит запрет на рехилут.

Всевышний установил особый запрет на рехилут, ибо рехилут вызывает раздоры в еврейском народе, а Всевышний любит мир.

Запрет Торы на лашон ара и рехилут надо выполнять по отношению ко всякому человеку, соблюдающему мицвот (Ваикра 25:17, Бава мециа 59а). Но говорить о человеке, которого считают нечестивым (например, об отступнике), разрешается.

Нельзя оставаться в бездействии, когда жизнь другого еврея в опасности

«Не оставайся равнодушным к крови своего ближнего» (когда он в смертельной опасности, а ты можешь спасти его — Ваикра 19:16).

Если один еврей видит, что другой подвергся нападению разбойников, тонет в реке или находится в любой другой опасной ситуации, он обязан сделать все, что в его силах, чтобы спасти своего ближнего.

Спасение человеческой жизни пересиливает все другие соображения. Например, если мужчина заметил тонущую женщину, то он не может сказать: «Мне не разрешено к ней притрагиваться, и поэтому я не имею возможности вытащить ее».

Однако если спасение жизни другого человека явным образом ставит под угрозу жизнь спасающего, то тот не обязан жертвовать собой.

Когда Мордехай сообщил царице Эстер о жестоком указе Амана и попросил ее умолить за свой народ царя Ахашвероша, Эстер послала ему такой ответ: «Персидские законы известны. Всякий, кто без приглашения входит во внутренние покои царского дворца, подлежит смертной казни, если только царь не прострет над ним золотой жезл в знак помилования. Так как за последние тридцать дней меня ни разу не звали к царю, то, по-видимому, он призовет меня в ближайшее время. И тогда я смогу просить за еврейский народ, не подвергая свою жизнь опасности». Эстер пришла к алахически правильному выводу о том, что она не обязана спасать других, рискуя своей жизнью.

Однако Мордехай объяснил ей, что этот случай исключительный. Ее молниеносное возвеличение и то, что Создатель сделал ее, праведницу, женой царя-нееврея, указывали на особую задачу, предназначенную ей Провидением. Так как еврейский народ стоял в тот момент перед опасностью полного истребления, можно было предположить, что Создатель вызвал все случившееся, дабы Эстер могла стать спасительницей евреев. Если бы она отказалась от этой исторической возможности ради личного спасения, Всемогущий нашел бы другие средства спасти свой народ. Но Эстер была бы осуждена.

Мицва «не оставаться равнодушным к крови своего ближнего» налагает на нас еще и другие обязательства:

• Запрещается умалчивать о фактах, свидетельствующих в пользу обвиняемого-еврея. Еврей, который может дать в бейт дине показания в пользу ближнего, но утаил их, преступает эту заповедь.

• Другая сторона этой заповеди заключается в том, что нельзя пренебрегать мольбой бедняка, стоящего на краю голодной смерти.

Праведник Нахум Иш Гамзу был слеп на оба глаза, безног и безрук, и тело его покрывали нарывы. В ветхой, полуразвалившейся хижине, где он жил, жерди, поддерживающие его ложе, погружены были в тазы с водой. Если бы не эта охранительная мера, муравьи заползли бы к нему в кровать, и он, не имея рук, не смог бы их стряхнуть.

Однажды, когда ученики пришли навестить его, они заметили, что хижина настолько плоха, что может обвалиться. «Рабби, — сказали они, — тебе опасно оставаться здесь. Давай, мы вынесем тебя наружу прямо в кровати, а затем вытащим из дома все твои пожитки».

«Такой порядок неверен, дети мои, — ответил Нахум. — Сперва извлеките мои пожитки, а уж потом меня. Я уверен, что пока я в доме, он не рухнет».

Они сделали так, как он сказал, и вынесли сначала его вещи, а потом кровать. Как только его кровать оказалась снаружи, хижина рухнула.

«Ребе, — воскликнули ученики, — нам ясно, что ты цадик гамур (абсолютно праведный человек). Почему же твои муки так ужасны?»

«Дети мои, — объяснил он им, — я сам в этом виноват. Однажды я направлялся в дом тестя, ведя с собой трех ослов, нагруженных припасами: одного — с едой, другого — с питьем и третьего — с лакомствами. Когда я шел по дороге, нищий попросил меня: «Рабби, дай мне поесть!» А я сказал ему:

«Подожди, пока я разгружу моего осла». Но раньше, чем я закончил стаскивать припасы с осла, нищий упал на землю и испустил дух. Я подбежал к его безжизненному телу, пал на лицо его и возопил: «Да ослепнут глаза мои, не возымевшие жалости к твоим глазам; да лишусь я рук, которые не возымели жалости к твоим рукам; пускай мне отрежут ноги, не пожалевшие твои ноги!» Я не почувствовал облегчения, пока не воскликнул: «И да покроется все мое тело нарывами!» Так что вы видите — я сам причинил себе все эти страдания».

«Горе нам, — воскликнули его ученики, — что мы должны лицезреть тебя в таком ужасном состоянии!»

«Напротив, — поправил их Нахум, — вам нужно было бы горевать, если бы вы видели меня не испытывающим мук. Лучше мне отстрадать здесь, чем получить свою кару в будущем мире».

Не питать тайной ненависти к своему ближнему

Нам запрещено питать тайную ненависть к другому еврею, ибо Тора повелевает: «Не ненавидь своего брата в своем сердце!» (19:17).

Если еврей ненавидит другого еврея открыто, то он не нарушает этой заповеди. Но он преступает в таком случае другие заповеди: «Не мсти», «Не храни злобы», «Люби своего ближнего, как самого себя» (19:18).

В Торе есть особая заповедь против тайной враждебности, считающейся одним из самых дурных и низких свойств характера. Тайная ненависть, как правило, в какой-то момент вырывается наружу и проявляется в открытых враждебных поступках.

Сыновья Яакова, основатели двенадцати колен нашего народа, не хотели притворяться и скрывать в своих сердцах тайную ненависть к Йосефу. В Торе сказано: «Они не могли говорить с ним спокойно» (Берешит 37:4).

Одно из свойств, отличающее истинного талмид хахама, состоит в том, что его сокровенные мысли находятся в согласии с его поведением.

Конечно, человек может обнаружить, что он испытывает неприязнь к своему ближнему. Чтобы не нарушить запрет, налагаемый Торой на «тайную ненависть к своему брату», еврею надо попытаться выяснить причину своих недобрых чувств. Если причина ненависти станет ему ясна, он сможет сделать усилие, чтобы устранить ее.

Что порождает ненависть?

• Негодование на причиненную обиду. В этом случае правильные действия, которые следует предпринять, определяются конкретными обстоятельствами. В одном случае следует открыто высказать свои претензии, в другом — попросить, чтобы вас рассудили беспристрастные третьи лица или бейт дин, в третьем — простить и предать забвению.

• Зависть (к конкуренту, к чьему-либо превосходству, к удачливому человеку и т.п.). Устранение в себе зависти требует честного и откровенного анализа своей веры в Промысел Всевышнего.

Наши мудрецы объясняют, что каждый человек является на свет со своими неповторимыми способностями и возможностями для выполнения своей роли на земле. Творец обеспечивает его также и всем «имуществом», необходимым ему для совершения дела его жизни. Еврей, глубоко верящий в Б-жественное Провидение, сможет преодолеть свою зависть к другим людям. Бессмысленно завидовать другому, так как у каждого есть своя, неповторимая роль в этой жизни.

• Неприязнь без каких-либо явных причин. Недобрые чувства к другому могут проистекать из-за второстепенных моментов, таких, как различие характеров или жизненного уклада. Такую ненависть наши мудрецы называют «беспричинной ненавистью» и считают одним из тягчайших грехов, из-за которого был разрушен Второй Храм. Еврей должен учиться быть терпимым и прощать своих ближних (если только их образ жизни не противоречит Учению Торы, которое излагают нам мудрецы древности и современности).

Кого называют настоящим мудрецом? Того, кто способен сделать из врага друга.

Мицва увещевать других

Тора повелевает: «Увещевай своего ближнего» (19:17). Это означает, что, если мы видим, как еврей нарушает какую-нибудь заповедь, мы обязаны указать ему на ошибку.

Общие советы, как выполнять эту заповедь на практике, таковы:

1. Если кто-то видит, что его собрат-еврей нарушает ясно сформулированный закон Торы, он обязан увещевать его, даже если уверен, что тот не захочет внять ему.

2. Если ближний совершил прегрешение, не нарушив при этом явно сформулированного запрета Торы, и еврей, видевший, как совершалось это прегрешение, уверен, что грешник не прислушается к его словам, то ему не следует увещевать его (ибо его упреки поставят грешника в положение «согрешившего умышленно», в то время как, возможно, его прегрешение было неумышленным или совершенным по невежеству).

3. Если видевший прегрешение не уверен, прислушается ли согрешивший к его словам, то он должен увещевать его и в том случае, если грех не был нарушением явно сформулированного закона Торы.

4. Заповедь об увещевании относится только к тем грешникам, которые хотят придерживаться Торы, но не к тем, что открыто отвергает Тору.

«Не обличай насмехающегося [над Торой], чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудреца, и он возлюбит тебя»

Словом лец (насмешник) называют еврея, который легкомысленно относится к Создателю и насмехается над верой и законом. Не вступайте с ним в спор. Вместо этого направьте свои усилия на увещевание мудрого человека, придерживающегося Торы и Ее предписаний (или желающего их придерживаться). Если вы тщательно продумаете свои слова, то они обязательно возымеют действие. И, в конечном счете, умный человек с благодарностью признает, что они принесли ему пользу.

5. Если бейт дин имеет возможность наказать грешника, преступившего какой-либо запрет Торы, он обязан это сделать.

6. В тех случаях, когда один еврей обязан обличить другого в нарушении Торы, он должен продолжать свои усилия до тех пор, пока грешник не будет готов проклясть его или ударить.

Примером человека, подвергшего свою жизнь опасности ради того, чтобы произнести слова заслуженного укора (хотя алахические предписания не обязывали его к этому), был сын царя Шаула Ионатан.

Б-жественное Озарение покинуло Шаула. Он часто бывал угнетен мыслями о том, что Давид — его опасный противник, попытается захватить у него царство. Эти нездоровые страхи разжигали в Шауле его главные советники Доэг и Ахитофель, завидовавшие успехам Давида и боявшиеся потерять свое высокое положение.

Несмотря на это, сын Шаула Ионатан открыто признал подлинное благородство души Давида и стал его близким другом.

Когда Давид спросил Ионатана, действительно ли Шаул замышляет умертвить его, Ионатан предложил испытать Шаула, чтобы обнаружить его истинные намерения.

«Уклонись от присутствия за столом моего отца, за коим ты обычно вкушаешь пищу, — предложил Ионатан Давиду. — Я найду, как извинить твое отсутствие. Убедившись, какие чувства вызовет у отца твое отсутствие, я смогу определить, вправду ли он замышляет убить тебя».

После того, как Давида два дня подряд не было за царским столом, Шаул спросил своего сына: «Почему сын Ишая не пришел на сегодняшнюю и вчерашнюю трапезу?» Ионатан ответил в оправдание Давида, что он навещает своих родных, дабы принести семейную жертву. Затем Ионатан упрекнул отца в том, что он преследует Давида. Услышав от сына эту укоризну, царь Шаул разгневался. Тем не менее Ионатан продолжал укорять отца в этом грехе. И тогда Шаул проклял своего сына, воскликнув: «Ты — сын непотребной девки! Я знаю, ты на стороне Ишаева сына. Приведи его сюда, ибо он должен умереть!» (Все мудрецы сходятся на том, что, будучи проклят, Ионатан не обязан был продолжать увещевания). Но Ионатан стерпел обиду и, влекомый своей великой любовью к Давиду, продолжал объяснять отцу, что он ошибается, считая Давида своим соперником. «Почему его надо убить, что он сделал?» — спросил Ионатан. Шаул в гневе поднял копье, чтобы ударить им сына, и Ионатан бежал. Он подверг свою жизнь опасности, пытаясь объяснить отцу, что тот неправ, преследуя Давида.

За какие достоинства Создатель избрал Иеровама бен Невата царем?

За ним числилась большая заслуга: однажды он осудил царя Шломо за его проступок.

Иеровам имел храбрость сказать Шломо: «Твой отец Давид расширил все проходы в городских стенах, окружающих Иерусалим, дабы поощрить народ приходить на праздники в Храм. Ты же, наоборот, заделал все проломы в стене, дабы вынудить тем самым всех людей входить через главные ворота. Ты сделал это для своей выгоды — чтобы собирать с каждого входящего особый налог и на эти деньги содержать дом своей жены, фараоновой дочери!»

Хотя Иеровам получил награду за то, что он обличил Шломо, Создатель наказал его, так как он сделал это публично и тем самым опозорил царя перед народом.

Создается впечатление, что большинство людей находят затруднительным упрекать ближнего за несоблюдение заповедей Торы (хотя те же самые люди, не колеблясь, сказали бы другу об ошибке, допущенной им в коммерческих делах или в любых других житейских вопросах).

Как представляется, это связано с двумя главными проблемами:

1. В то время как всякий человек благодарен тому, кто избавил его от материального ущерба, он может не столь высоко оценить желание исправить его духовные заблуждения и даже обидеться на обличающего.

2. Человека часто удерживает от обличения других сознание, что и сам он грешен. Он может быть повинен в том же самом проступке, за который осуждает другого, и поэтому он может не решиться увещевать его.

Относительно опасности оскорбить человека, обличая его, Тора предостерегает (19:17): «И не понесешь за него греха» (за обличение другого). Это означает, что, порицая другого человека, мы должны следовать определенным правилам, дабы, насколько это возможно, избавить его от унижения.

• Прежде всего необходимо побеседовать с ним наедине, дабы люди не узнали о его предосудительном поведении.

• Мы должны говорить с ним голосом, преисполненным мягкости и доброты, а не враждебности и высокомерия.

• Перед тем, как укорять другого, следует приготовить в уме свою речь, постаравшись составить ее так, чтобы она возымела действие. Зоар, например, дает такой совет: «Если обличитель знает обличаемого как обидчивого человека, который сразу же приводит в действие свой механизм обороны, то прямо указать ему на его ошибку не будет мудрым решением. В этом случае лучше порассуждать о его прегрешениях в общем, объясняя, например, что многие люди небрежны в выполнении именно этой заповеди, потому что они недооценивают ее обязательность или важность. Следует до тех пор косвенно намекать на его ошибку, пока он не поймет, что имеют в виду обращенные к нему слова».

Даже если укоряющий знает, что его слушатель не будет ему благодарен за вмешательство и боится, что укоризна вызовет неудовольствие или гнев, он не освобождается от своей обязанности. Ему следует рассудить, что нет большей услуги ближнему, чем спасение того от духовного ущерба (даже если эта услуга и не будет оценена по достоинству).

Если человек узнает, что его лучший друг только что вложил свои средства в несостоятельное предприятие, он, конечно же, попытается убедить его забрать оттуда свой капитал. Встревоженный мыслью о том, что его друг потеряет все свои деньги, он не успокоится до тех пор, пока тот не согласится с его мнением. Так и всякий, кто по-настоящему любит своего ближнего, не может спокойно смотреть, как тот терпит убытки в сфере Торы и мицвот.

Не освобождает человека об обязанности выполнять эту заповедь и тот довод, что он сам не безгрешен.

Курильщик, не находящий в себе силы отказаться от дурной привычки, тем не менее скажет своему сыну: «Не кури, ибо этим ты непременно разрушишь свое здоровье». Хотя сам он слишком слабоволен, чтобы бросить укоренившуюся дурную привычку, он знает, что связанная с ней опасность вполне реальна, и поэтому сделает все возможное, дабы удержать любимого человека от пагубного пристрастия. Так обстоят дела и в духовной сфере.

У каждого из нас свой особенный ецер ара. Дурная привычка или греховная склонность, от которой одному отказаться трудно, у другого не потребует особых усилий. Своими увещеваниями мы можем побудить его исправиться, даже если мы сами и не смогли в этом преуспеть.

Кроме того, мицва увещевать других толкает и нас самих к самоусовершенствованию. Человек, сознающий, что он обязан предостерегать от греха других людей, укрепится в решении воздерживаться от греха самому.

Человек, который отказывается увещевать других и оправдывается тем, что они его не послушают, впадает, по словам наших мудрецов, в «ложную скромность».

• Всякий, кто обличает своего ближнего из чистых побуждений, попадет в самую сокровенную часть Ган Эдена.

• Кроме того, он обретет в глазах своих ближних больше милости и расположения, чем те, кто молчит о проступках других людей.

Всякий, кто мог воспрепятствовать злу, совершенному его домочадцами, и промолчал, повинен в этом грехе вместе со всей семьей. Руководитель общины или любой другой еврей, который мог бы повлиять на общину или целый город, дабы они не совершали дурного поступка, но промолчал, будет наказан за грехи этой общины или города. На царе или государственном муже, который мог бы удержать жителей страны от проступка, лежит вина за грехи всей страны.

В противоположность современной точке зрения, проповедующей вседозволенность и всепрощение в воспитании детей, Писание неоднократно указывает, что наибольшее благо, которое может сделать для ребенка родитель или воспитатель, это обратить его внимание на каждый требующий изменения аспект его поведения. Если при этом дать ребенку почувствовать, что укоры вызваны любовью к нему и заботой о нем, он не будет бунтовать, а изменится к лучшему.

Упомянутые ниже личности отклонились от истинного пути потому, что их отцы (по разным причинам) были к ним слишком снисходительны и не наказывали их:

• Ишмаэль, которого в детстве недостаточно корил его отец Авраам.

• Эсав, о проступках которого не знал его отец Ицхак.

• Авшалом и Адонияу, которых их отец царь Давид никогда не наказывал в детстве и никогда не укорял, когда они стали взрослыми.

• Сыновья первосвященника Эли, Хофни и Пинхас, которых отец мало бранил за совершенные ими проступки.

Одна разновидность упрека действует и без увещевания — это хороший пример. Еврей, прилагающий все усилия к тому, чтобы руководствоваться в своем поведении предписаниями Торы, обязательно вызовет уважение своих ближних. Самим своим примером он побуждает других более тщательно соблюдать Тору и мицвот.

Не мстить своему ближнему и не хранить на него зла

Запрещено мстить или даже проявлять неприязнь по отношению к другому еврею (Ваикра 19:18). Вот пример того, что значит «отомстить».

Госпожа А. говорит своей соседке госпоже Б.: «Сегодня утром я должна пойти к врачу. Не могли бы вы посидеть часок-другой с моим ребенком, пока я не вернусь?»

Госпожа Б.: «Извините, я сегодня занята».

Через две недели госпожа Б. звонит госпоже А. по телефону.

Госпожа Б.: «Не могли бы вы присмотреть за моими малышами, пока я сделаю покупки?»

Госпожа А. (про себя): «Зачем же я буду делать для нее то, чего она не сделала для меня?» и вслух: «Это ужасно, но сегодня у меня стирка. Я как раз спускаюсь в подвал и несколько часов буду занята».

Итак, мстить — значит, поступать с другим человеком сообразно тому, как он поступает с нами, платить ему злом, если он причинил нам зло. (Если он поступил таким образом, то правильный ответ с нашей стороны — укорить его). Тора запрещает нам мстить.

А вот пример, показывающий, что такое «злопамятствовать».

Госпожа А. отказалась посидеть с детьми своей соседки госпожи Б. В следующий раз она просит госпожу Б. оказать ей такую же услугу.

Госпожа Б.: «Я окажу вам любезность, хоть вы и не захотели присмотреть за моими детьми, когда я просила вас об этом».

Запрещение мстить означает, что нельзя платить ближнему злом за зло. Запрещение же хранить зло означает, что нельзя напоминать ему о его поступке и выражать свою злобу. Нам заповедано стирать из своей памяти воспоминания о зле, которое причинил нам другой еврей.

Чтобы помочь нам выполнить эту заповедь, наши мудрецы дают несколько советов, как относиться к неблаговидным поступкам наших собратьев-евреев.

• Если одна нога пешехода зацепится за другую, он споткнется, упадет и поранит себя, то не будет же он гневно обвинять в этой неприятности свою ногу. Он сочтет нелепым возлагать вину на часть самого себя.

Подобно этому, еврей должен смотреть на каждого собрата из народа Израиля как на часть единого организма — Общины Израиля. Это помогает ему побороть жажду мести.

• Кроме того, еврей должен понимать, что все «случайности» направляются волей Всемогущего. Всякий, кто принес ему добро или причинил зло, только посланец Всемогущего, уполномоченный Им выполнить решение, принятое Небом.

Если б мы были безупречными праведниками, Всесильный никому не позволил бы причинить нам вред. Попав, поэтому, в неприятную ситуацию, мы должны искать причину случившегося в себе самих, а не обвинять ближнего. Обвиняющий в своих неприятностях другого и питающий мстительные чувства к нему обнаруживает изъяны в своей вере в Б-жий Промысел. Он выдает тем самым, что приписывает другому человеку способность властвовать над нашей судьбой — способность, присущую только Самому Создателю.

Сын Давида Авшалом взбунтовался против отца и захватил Иерусалим. Вместе со своими сторонниками Давид вынужден был бежать из столицы.

Во время бегства он встретил Шими бен Геру, родственника царя Шаула.

Шими, несмотря на свою мудрость, грешил тем, что подозревал Давида в причастности к нескольким преступлениям, в том числе к смерти двух мужей из семьи Шаула — Авнера и Ишбошета. Он и люди, бывшие с ним, стали бросать в Давида камни. При этом он проклинал Давида такими словами: «Откажись от престола, ты, кровожадный и распутный человек! Всевышний отплатил тебе за кровь дома Шаулова, у которого ты беззаконно отнял власть, и Он передал бразды правления твоему сыну Авшалому. Злосчастье постигло тебя, ибо ты злой человек. Ты прелюбодей, моавитянин, убийца, враг, презренный человек!»

Услышав этот поток ужасных проклятий и оскорблений, верный сторонник Давида Авишай бен Царуа попросил у Давида разрешения тут же покарать Шими как изменившего своему царю и потому заслужившего смертную казнь. «Зачем позволять этому мерзкому псу проклинать господина моего, царя? — возмутился он. — Позволь мне пойти и отсечь ему голову».

Однако Давид не разрешил сделать это. Он очистил свой характер до такого совершенного состояния, что его называли хасидом, человеком, достигшим высочайшего уровня праведности, и он мог молча сносить удары и проклятия. Он ответил: «Пусть проклинает, ибо это Всевышний сказал ему: «Прокляни Давида». Оставь его в покое, и пускай проклинает, ибо так повелел ему Всевышний. Быть может, Всевышний примет во внимание мое угнетение и вознаградит меня за его проклятия».

Давид вел себя с чрезвычайным смирением, ибо он хорошо понимал, что каждым событием человеческой жизни управляет Рука Создателя.

Награда за его смирение последовала столетия спустя.

«Был в городе Шушан один еврей по имени Мордехай, сын Яира, сына Шими, из колена Биньяминова» (Эстер 2:5). Мордехай был потомком Шими бен Геры, которого пощадил Давид. Самообладание Давида привело к появлению Мордехая, через которого еврейскому народу пришло избавление в дни Амана и Ахашвероша.

Еще один повод к тому, чтобы поступать со своим ближним лучше, чем поступает он с нами, дают нам размышления о доброте Создателя. Если б Он воздавал нам в точном соответствии с тем, чего мы заслуживаем, мы давно бы утратили право на жизнь.

Если человек обходится со своими ближними великодушно, то Создатель проявляет великодушие и к нему.

Любить всех своих собратьев-евреев

Тора повелевает: «Люби ближнего как самого себя» (19:18).

Сказал р. Акива: «Это великий Закон Торы».

Р. Акива считал этот закон основополагающим потому, что еврей, старающийся любить своих собратьев как самого себя, избежит огромного числа различных прегрешений и всегда будет помнить о множестве заповедей Торы.

Тот, кто любит ближнего как самого себя:

• не обманет его и не воспользуется им в своих интересах;

• будет так же беречь его деньги и имущество, как бережет свое;

• не обидит его словом и не станет разносить сплетни о нем;

• будет обращаться с ним уважительно и говорить о нем дружелюбно;

• не станет завидовать ему, но обрадуется его удаче, как своей собственной;

• будет помогать ему и сделает для него все то, что он сделал бы для самого себя, будь он на его месте.

Итак, мы видим, что эта мицва — любить каждого еврея, — действительно, основа всех мицвот, касающихся взаимоотношений человека со своими ближними, ибо, выполняя ее надлежащим образом, мы будем соблюдать и большинство других заповедей Торы.

Но каким же образом принцип «Люби своего ближнего» заключает в себе мицвот, говорящие об отношении еврея к его Творцу?

Еврей, по-настоящему любящий своего ближнего, не совершит греха и против Б-га. Он поймет, что всякий его грех, даже «сугубо личный», затрагивает не только его самого, но и вредит всему народу Израиля, ибо души всех евреев связаны воедино. Поэтому жизненное правило «любить своего ближнего» удержит его и от прегрешений против Б-га.

Один нееврей пришел к мудрецу Шамаю со странной просьбой:

«Обрати меня в иудаизм, но так, чтобы я узнал от тебя всю Тору, пока буду стоять на одной ноге!»

Шамай счел его слова поношением Торы (ибо человек не может познать Ее за время всей своей жизни и уж никак не за то время, пока он стоит на одной ноге). Поэтому Шамай выгнал язычника из дома учения.

Неустрашенный, язычник направился к Гилелю и повторил свои слова. Гилель согласился обратить его и сказал: «Слушай: вот тебе вся Тора в одной фразе — НЕ ДЕЛАЙ ДРУГОМУ ТОГО, ЧТО НЕНАВИСТНО ТЕБЕ! Все остальное — пояснения к этому принципу. А теперь ступай учить скрытые в этом принципе значения и проистекающие из него следствия!»

На самом деле Гилель преподал новообращенному основной принцип Торы: «Люби ближнего как самого себя». Однако он упомянул только о негативной его стороне (нельзя причинять другому еврею вред — точно так же, как человек не хочет, чтобы этот вред нанесли ему самому). Он потому не сказал ему о предписанной Торой заповеди (которая призывает делать другому добро, как самому себе), что боялся, как бы ее исполнение не было слишком трудным для прозелита.

Чего требует от нас мицва любить ближних так же, как самих себя?

Согласно Рамбану, Тора не обязывает еврея любить других так же, как он любит себя самого (ибо это невыполнимое требование).

Нет, эта мицва велит нам поступать с ближними своими и ради них точно так же, как поступили бы мы по отношению к себе. Мы должны помогать им деньгами или личным участием, когда они попадают в нужду, оказывать им услуги, давать им добрые советы, уважительно и заботливо относиться к ним самим и к их собственности (точно так же, как к себе и своей собственности), разделять с ними их радости и печали и так далее — всегда и во всех отношениях обращаясь с ними так, как мы обращались бы с самими собой (или как мы бы хотели, чтобы они обращались с нами), окажись мы в их положении.

Чтобы соблюдать эту заповедь, мы должны разрушить в своем сердце все преграды, воздвигнутые завистью и недоброжелательством. И тогда мы сможем поступать с ближними так, как с самими собой.

По-настоящему любящим народ Израиля, выполнявшим заповедь «любить ближнего как самого себя» в буквальном смысле был Моше Рабейну.

Когда его ученик Иеошуа обвинил двух евреев в том, что они предсказывали приближение смерти Моше, Моше воскликнул: «Уж не думаешь ли ты, что я нуждаюсь в том, чтобы мою честь защищали? У меня только одно желание — чтобы в народе Израиля все были пророками!»

Сын царя Шаула Ионатан должен был унаследовать после отца царский престол. Но пророк помазал на будущее царствование Давида. Было бы естественным, если бы Ионатан видел в Давиде соперника и испытывал к нему ненависть, особенно потому, что его отец Шаул преследовал Давида. Однако Ионатан искренне любил Давида и неоднократно спасал его от верной гибели.

Изгнав из своего сердца зависть к Давиду, Ионатан выполнил предписание любить ближнего как самого себя.

Отказавшись от короны в этом мире, он заслужил себе венец в Мире Грядущем.

Мицва любить ближнего, как самого себя, включает:

• наставления каждому мужу любить свою жену как самого себя, относиться к ней уважительно и не ущемлять ее достоинства;

• требование к бейт дину применять этот принцип даже по отношению к самому презренному преступнику, приговоренному к смертной казни. Тора наставляет судей: «Сделайте смерть легкой для него!»

Поэтому все четыре вида еврейской смертной казни задуманы были так, чтобы избавить грешника от долгих мучений. Например, если кого-то казнили ударом меча, то удар наносили таким образом, чтобы смерть была мгновенной. Если преступника побивали камнями, то сперва его сбрасывали с уступа горы. Кроме того, перед исполнением смертного приговора преступнику давали сильнодействующее снадобье, которое притупляло его чувствительность.

Тора заключает эту заповедь словами «Я — Ашем» (19:18), что означает: «Да будем мы среди тех, кто любит Всемогущего и своих собратьев-евреев, ибо на самом деле они есть одно — Всемогущий и народ Израиля неразрывно связаны воедино; поэтому тот, кто любит ближних своих, любит и Его».

Килаим (запрет на скрещивание разных пород)

Тора формулирует несколько запретов на скрещивание разных пород.

Создатель говорит: «Во время Шести Дней Творения Я разделил всех животных и растения по роду их. Соблюдайте и оберегайте это разделение и не смешивайте между собой разные виды».

В обсуждаемой нами главе говорится:

• о запрете скрещивания разных пород скота;

• о запрете на засевание одного поля семенами двух разных видов растений и на скрещивание разных пород деревьев и растений;

• о шаатнезе — запрете носить одежду, сшитую из смеси шерсти и льна.

(Отдельный запрет сеять злаки в винограднике приведен в книге Дварим22:9).

Расскажем в главных чертах об основных законах, связанных с этими запретами.

Не скрещивать разные виды скота

Запрещено случать самца и самку разных видов. В те времена, когда правосудие отправлял бейт дин, еврея, нарушившего этот запрет, наказывали ударами плети.

В конце рассказа о Шести днях Творения Тора отмечает: «Б-г увидел все, что Он создал, и вот! это очень хорошо» (Берешит 1:31). Это означает, что Творец как бы тщательно осмотрел все мириады существ, которые Он создал, и нашел, что они вполне отвечают цели, ради которой Он дал им жизнь. Смешивая между собой виды, которые Он разделил, и получая новые породы, мы поступаем против Его воли.

Не засевать в Эрец Исраэль одно поле разными семенами одновременно

Запрещено сеять и выращивать два разных вида растений — например, огурцы и помидоры — близко друг к другу на одном и том же поле (эта мицва действительна только в пределах Эрец Исраэль).

Запрещение распространяется на всякое действие, способствующее произрастанию рядом, близко друг от друга, двух разных видов семян, даже на прикрывание семян землей после посева.

В Мишне есть трактат, озаглавленный Килаим («смешанные посевы»), в котором объясняются сложные законы, касающиеся различных видов семян, и подробно рассматриваются измерения и расстояния, определяющие, насколько близко друг к другу разрешается сажать и выращивать растения.

Каждый год в первый день весеннего месяца адара, когда семена дают первые побеги, глашатай бейт дина объявлял, что все еврейские землевладельцы должны очистить свои поля от любого смешения семян. Пятнадцатого адара бейт дин обычно рассылал по всей стране посланцев, чтобы они осмотрели все поля.

Если посланцы бейт дина обнаруживали на поле два вида растений, они выдергивали один из них и бросали на корм скоту. Землевладельцы были довольны: бейт дин заботился об их полях и кормил их скот.

Тогда бейт дин изменил правила и велел своим посланцам выбрасывать все запрещенные растения прочь. Но землевладельцы по-прежнему не заботились о своих полях, предоставляя посланцам бейт дина очищать их от запрещенных смесей.

Наконец, бейт дин издал указ о том, что каждое поле, где обнаруживали килаим (смешанные посевы), будет объявлено эфкер (ничьим). Это решило проблему: все землевладельцы стали сами заботиться о том, чтобы на их полях не было смешанных посевов.

Шаатнез (запрещение носить одежду, сделанную из смеси шерсти и льна)

Еврею нельзя носить одежду, в которой смешаны шерсть и лен (даже в двух стежках и даже если шерстяные нити не переплетаются с льняными).

Человек, облаченный в одежду из шаатнез, каждое мгновение нарушает этот запрет. Поэтому, если он обнаружит шаатнез в надетой на нем одежде, ему следует сразу же снять ее.

Покупая пальто или костюм, нельзя полагаться ни на уверения продавца об отсутствии в нем шаатнеза, ни на бирку (100% шерсть или 100% полиэстер), ибо одежда может быть сшита неподходящим видом ниток или содержать шаатнез в подкладке воротника. Нарушение заповеди о шаатнез — очень тяжкий проступок, поэтому следует дать одежду на проверку Б-гобоязненному эксперту.

Нашему рассудку вполне понятен запрет на вмешательство в природные законы Творения путем скрещивания разных пород скота или прививки одного вида растений к другому. Но вот запрет на шаатнез бросает логике вызов. Поэтому неверующие осмеивают его, а наш собственный ецер ара нападает на него и шепчет нам: «Что за разница, носите вы или нет одежды, содержащие шерсть и лен?»

Нам, однако, необходимо отчетливо сознавать, что возможности нашего ума ограничены и что каждая мицва потому заповедана нам Творцом, что ее соблюдение несет нам благо, а несоблюдение — вред.

У р. Гилеля, сына р. Валеса, была очень дорогая одежда стоимостью в 300 000 динаров, которую он преподнес как подарок рабби Иеуде Анаси. Р. Иеуда отказывался принять ее, ибо это был очень дорогой подарок, но р. Гилель настаивал, и в конце концов р. Иеуда принял его. Но когда он осмотрел одежду, то обнаружил, что в ней есть шаатнез, и немедленно распорол драгоценный наряд.

Всякий раз, когда р. Шмуэль бар Ицхак получал одежду из стирки и замечал, что сделано несколько новых стежков, он приказывал удалить эти нитки, дабы избежать возможного нарушения заповеди о шаатнез. Затем он снова осматривал все одеяние (пунктуальность, которой закон не требует), чтобы подчеркнуть, насколько важна эта заповедь.

Создатель запретил нам соединять шерсть и лен, ибо их сочетание связано с первым на земле убийством.

В четырнадцатый день месяца нисана Адам объявил своим сыновьям: «В этот день евреи будут приносить пасхальные жертвы Всемогущему, а ночью — вкушать от них. Поэтому и вам тоже следует принести сегодня жертву».

И тогда оба его сына принесли жертву. Каин принес недостойную жертву — семена льна, а Эвель заклал самых лучших своих овец. Он преподнес Всемогущему не только их мясо, но и шерсть.

Всевышний отверг жертву Каина и принял жертву Эвеля. Это вызвало зависть Каина, и он убил брата.

И сказал Всемогущий: «Да не будут никогда больше смешиваться у евреев приношения Каина и Эвеля — лен и шерсть».

Итак, в простом понимании, запрет на одежду из смеси льна и шерсти напоминает нам о трагическом событии, связанном с жертвоприношением Каина и Эвеля, и о необходимости поддерживать мир среди евреев.

Книга Зоар раскрывает смысл этого события на более глубоком уровне. Каин и Эвель символизируют враждебные друг другу начала: скверну (тума) и святость (кдуша). Смешивание их приношений — льна и шерсти — порождает дух скверны. Народу Израиля заповедано быть святым, и он должен соблюдать закон о шаатнез, дабы не порождать в мире скверну.

Рамбам объясняет (Морэ нэвухим 3:37), что Тора запрещает носить одежду из смеси шерсти и льна, потому что у идолопоклонников жрецы и волшебники носили именно такие одеяния, когда совершали служение идолам.

Исключением из запрета шаатнеза являются одежды с цицит, которые, даже если и сделаны из льна, могут иметь шерстяные кисти (цицит). Другое исключение — одежды коэнов, которые те надевали во время служения в Храме. Они ткались из льна, но содержали шерстяные нити.

Эти одеяния изготовлялись по особому указанию Всевышнего. Так как в духовном смысле они были совершенны, то содержащийся в них шаатнез не порождал скверны.

Шифха харуфа (законы о еврее, совершившем прелюбодеяние с полурабыней, обрученной с другим человеком)

Тора указывает, какое наказание положено еврею, согрешившему с хананейской рабыней, обрученной с еврейским рабом (единственный дозволенный для нее способ стать женой еврея) и частично выкупленной из рабства, но еще не окончательно свободной.

Рабыня не наказывалась смертью — карой, которая постигла бы свободную еврейку, соверши та прелюбодеяние. Вместо этого она наказывалась плетьми, ибо не была окончательно свободна и потому ее обручение с рабом-евреем, которому она предназначалась, не обязывало ее в той же степени, что и свободную еврейку. Прелюбодея тоже не казнили, как это было бы, согреши он со свободной еврейкой, предназначенной в жены другому. Вместо этого Тора обязывает его принести жертву Всевышнему. Не имеет значения, знал ли он о статусе женщины, с которой согрешил.

Казалось бы естественным осветить этот вопрос в конце раздела Ахарей Мот, где разбираются запрещенные интимные отношения. Однако Тора выделила закон об обрученной рабыне, дабы привлечь наше внимание к тому обстоятельству, что он во многих отношениях отличен от обычных законов, на основе которых решаются вопросы о запрещенных интимных отношениях.

Например, во всех остальных случаях повинный в грехе гилуй арайот приносит жертву типа хатат, а в этом случае — ашам. Во всех прочих случаях гилуй арайот жертву приносят, если грех был совершен непреднамеренно, а в этом случае необходимо принести жертву и в случае намеренного прегрешения.

Кроме того, Тора умышленно поместила закон об обрученной рабыне после килаим. Таким образом она намекает на то, что как запрещено нарушать порядок, установленный Творцом в растительном и животном мире, так не разрешается и производить на свет «килаим», «запрещенные помеси», вступая в интимные отношения, которые могут к этому привести.

Пусть еврей не думает, что он может не принимать всерьез преступление такого рода лишь на том основании, что он — свободный человек, а женщина, с которой согрешил, стоит ниже его по своему положению, будучи полурабыней, обрученной с рабом. Согласно закону Торы, святость брака должна и в этом случае соблюдаться неукоснительно.

Орла (запрет пользоваться плодами дерева в течение первых трех лет после его посадки)

Тора указывает, какое наказание положено еврею, согрешившему с хананейской рабыней, обрученной с еврейским рабом (единственный дозволенный для нее способ стать женой еврея) и частично выкупленной из рабства, но еще не окончательно свободной.

Рабыня не наказывалась смертью — карой, которая постигла бы свободную еврейку, соверши та прелюбодеяние. Вместо этого она наказывалась плетьми, ибо не была окончательно свободна и потому ее обручение с рабом-евреем, которому она предназначалась, не обязывало ее в той же степени, что и свободную еврейку. Прелюбодея тоже не казнили, как это было бы, согреши он со свободной еврейкой, предназначенной в жены другому. Вместо этого Тора обязывает его принести жертву Всевышнему. Не имеет значения, знал ли он о статусе женщины, с которой согрешил.

Казалось бы естественным осветить этот вопрос в конце раздела Ахарей Мот, где разбираются запрещенные интимные отношения. Однако Тора выделила закон об обрученной рабыне, дабы привлечь наше внимание к тому обстоятельству, что он во многих отношениях отличен от обычных законов, на основе которых решаются вопросы о запрещенных интимных отношениях.

Например, во всех остальных случаях повинный в грехе гилуй арайот приносит жертву типа хатат, а в этом случае — ашам. Во всех прочих случаях гилуй арайот жертву приносят, если грех был совершен непреднамеренно, а в этом случае необходимо принести жертву и в случае намеренного прегрешения.

Кроме того, Тора умышленно поместила закон об обрученной рабыне после килаим. Таким образом она намекает на то, что как запрещено нарушать порядок, установленный Творцом в растительном и животном мире, так не разрешается и производить на свет «килаим», «запрещенные помеси», вступая в интимные отношения, которые могут к этому привести.

Пусть еврей не думает, что он может не принимать всерьез преступление такого рода лишь на том основании, что он — свободный человек, а женщина, с которой согрешил, стоит ниже его по своему положению, будучи полурабыней, обрученной с рабом. Согласно закону Торы, святость брака должна и в этом случае соблюдаться неукоснительно.

Орла (запрет пользоваться плодами дерева в течение первых трех лет после его посадки)

В течение трех лет после того, как еврей посадил дерево, ему нельзя есть плоды этого дерева или извлекать из них пользу. Этот запрет действует и за пределами Эрец Исраэль. Плоды первых трех лет называются орла — «закрытые», т.е. запрещенные нам.

В первые годы после посадки большинство деревьев дает мало плодов или вовсе их не дает, а те плоды, которые все-таки появляются, невелики и нехороши на вкус.

Однако до того, как Адам согрешил, каждое дерево с первого дня в изобилии давало крупные спелые плоды. Даже в пустыне действовал первоначальный замысел Творения. Благодаря Колодцу Мириам, сопровождавшему евреев в их скитаниях по пустыне, фиговые пальмы, виноградные лозы и гранатовые деревья вырастали и давали плоды за один день. Когда Мириам умерла, чудесный Колодец исчез. Пришел конец и быстро созревающим плодам.

(Колодец снова появился в заслугу Моше и существовал до самой его смерти).

Создатель пообещал Моше: «Когда сыны Израилевы будут сажать деревья в Эрец Исраэль, на них сразу же будут появляться спелые плоды!»

Однако, согласно закону орла, не разрешалось так или иначе пользоваться плодами в первые три года.

Когда евреи в Эрец Исраэль стали грешить и, в особенности, когда они забыли свою обязанность приносить в Бейт Амикдаш бикурим (первые плоды), деревья перестали плодоносить в первые годы и с тех пор они дают полноценные плоды лишь через несколько лет после посадки.

Во времена Эзры, после возвращения евреев из Вавилонского изгнания, Создатель также щедро благословил их, и все плоды стали созревать очень быстро. В дни Машиаха Земля Израиля снова удостоится этого благословения.

Человек в преклонных летах не должен говорить: «Зачем я буду трудиться для других и сажать деревья?»

Создатель умышленно скрыл от человека день его смерти, дабы тот до самого конца продолжал свои труды.

Однажды римский император Адриан проезжал через Тверию, что в Эрец Исраэль, и заметил старика, занятого возделыванием земли вокруг фиговых пальм.

«Дед, а дед, — крикнул император, — зачем ты так тяжко трудишься? В молодые годы ты возделывал землю ради пропитания, но теперь пора отдохнуть! Уж во всяком случае, ты не пожнешь плоды своих трудов!»

«Это моя работа, — ответил старик, — и я должен выполнить ее, сколько бы мне ни минуло лет. Всемогущий сделает то, что сочтет нужным».

«Скажи, дед, — спросил Адриан, — сколько тебе лет?»

Старик ответил: «Мне сто лет».

«Сто лет! — воскликнул Адриан. — И ты в самом деле надеешься вкусить от плодов, ради которых сейчас трудишься?»

«Если я удостоюсь есть эти плоды — прекрасно, — ответил старик. — Если же нет, то мой труд принесет благо моим детям, — так и мой отец возделывал землю для меня, и я пользуюсь благами от его трудов».

Адриан заметил: «Если ты когда-нибудь поешь инжир с этого дерева, ты обязательно должен дать мне знать об этом».

Когда через должный срок на этих пальмах в изобилии созрел инжир, старик подумал: «Сообщу-ка я об этом императору!»

Он наполнил инжиром корзину и отправился в императорский дворец.

«Император желает видеть меня», — сказал он стражникам, и они подвели его к престолу, на котором восседал Адриан.

«Кто ты?» — спросил его император.

«Помнишь старика, которого ты повстречал когда-то давно в Тверии? Б-г даровал мне вкусить плодов от того дерева, что я тогда сажал. Корзину этого инжира я принес тебе в подарок».

Адриан повернулся к своим слугам. «Возьмите у старика этот инжир, — приказал он, — и наполните его корзину золотыми динарами».

«Почему ты делаешь этому старому еврею такой дорогой подарок?» — спросили у императора приближенные.

«Его Творец почтил его долголетием, — ответил Адриан, — так разве не подобает мне тоже воздать ему честь?»

Когда старик вернулся с корзиной золотых, соседская жена завопила на своего мужа: «Взгляни на соседа. Он принес императору всего-навсего несколько штук инжира и с этого разжился! А ты все сидишь дома и зарабатываешь гроши! Почему ты тоже не можешь разбогатеть?»

По наущению жены сосед набил инжиром большой мешок, погрузил его на осла и поехал во дворец.

«Я слышал, что император любит инжир и обменивает его на золотые динары,» — сказал он стражникам.

Когда Адриану доложили, что сказал этот человек, он приказал: «Поставьте его у дворцовых ворот. Я велю, чтобы все входящие и выходящие кидали инжир, что он принес, прямо ему в лицо!»

Глумливый и жадный до развлечений народ старательно выполнял императорский приказ.

Вечером соседу старика наконец-то позволили уйти. В ярости он поехал домой и, увидев свою жену, пригрозил ей: «Ты еще поплатишься за то, что я претерпел унижение из-за твоего дурного совета!»

Он рассказал ей, что ему пришлось вынести, а она заметила с горьким смехом: «Чем же тебе это не нравится? Ступай, похвастайся перед своей матерью, что сегодня тебе выпала большая удача. Тебе повезло, что ты преподнес императору инжир, а не этроги, и что инжир к тому же был мягкий, а не зеленый и твердый — иначе я больше не увидела бы тебя живым!»

Приведенная выше история показывает, как важно еврею (или еврейке) настойчиво молиться о том, чтобы Всевышний даровал ему (или ей) добронравного спутника жизни.

Хотя закон об орле относится к категории хуким — повелений, не подлежащих рациональному объяснению, комментаторы предлагают нам свои соображения о благотворном воздействии его соблюдения.

Согласно Рамбану, в первые три года плоды содержат вещества, вредные для души и для тела, и Создатель охраняет нас от их воздействия.

Рамбам, в свою очередь, утверждает, что это одна из мицвот, ограждающих от идолопоклонства и колдовства. В древности, когда сажали дерево, колдуны произносили обыкновенно определенные заклинания, которые, как они утверждали, заставляли дерево быстро плодоносить. Когда появлялись плоды, их жертвовали идолам. Дабы евреи не подражали идолопоклонникам, Тора запрещает использовать даже один плод из числа тех, что созрели в первые три года.

Создатель говорит народу Израиля: «Я запретил Адаму есть от Древа, стоявшего в центре Ган Эдена. Но он не стал ждать и вкусил от его плодов прежде времени. Если бы Адам удержался и не попробовал запретного плода в канун Шабата, то в Шабат ему было бы даровано разрешение съесть этот плод. И тогда этот Шабат возвестил бы о заключительном Избавлении. Дабы загладить грех Адама, вы все должны три года ждать, прежде чем употреблять плоды дерева».

Нетерпение Адама должны исправить поколения его потомков.

Мицва орлы учит нас терпению и самообладанию — достоинствам, полезным для выполнения очень многих мицвот.

Нета реваи (плоды четвертого года)

Как мы уже объясняли, плоды первых трех лет (орла) запрещены для нас. Урожай, вырастающий на четвертый год после посадки дерева, называется нета реваи — урожай четвертого года. Он считается освященным, и есть от него можно

• только владельцу дерева, его семье, а также всем тем, кого он пригласит,

• в Иерусалиме (в пределах старой городской стены).

Владелец должен был доставить плоды в Иерусалим и съесть их там во славу Создателя, восхваляя Его за проявленную доброту.

Если он не в состоянии был привезти их в Иерусалим, он мог перенести их святость на деньги. Эти деньги он приносил в Иерусалим и тратил их на жертвоприношения и на пищу.

В наше время урожай четвертого года надо выкупать за деньги.

Пусть не говорит еврей: «Я ухаживал за этим деревом четыре года и ничего от этого не получаю!?» Создатель обещает, что после того, как плоды четвертого года будут съедены в Иерусалиме, Он ниспошлет на будущий урожай обильные благословения, ибо сказано: «В пятый же год… Он умножится [на этот и все последующие годы], Я — Ашем (Ваикра 19:25). «Я Ашем, Который обещает, что ваш урожай приумножится, ибо вы соблюдаете Мои мицвот, и Которому можно довериться, что Он выполнит Свое обещание».

Заповеди орлы и нета реваи символизируют еврейское дитя:

• В первые три года костяк ребенка еще не окреп, а дух его незрел, подобно плодам первых трех лет.

• На четвертый год жизни его ум развивается, «плод его будет посвящен Создателю»; родители должны посвятить его целиком изучению Торы и служению Всевышнему.

• И, наконец, на пятый год родители начинают ощущать плоды своих воспитательских усилий. Ребенок начинает читать Тору, а потом он удостаивается изучения Мишны и Гемары.

Не есть при крови

«Не ешьте при крови» (Ваикра 19:26).

Предлог аль имеет широкий спектр значений. Он может означать «над», «с», «рядом с», «из-за», «после», «к». Сообразно с этим наши мудрецы предлагают множество толкований данной заповеди.

• «Не ешьте плоть скота вместе с его кровью».

Даже после того, как скотина зарезана, нам нельзя есть ее мясо до тех пор, пока в ней еще различимы признаки жизни. Мы должны ждать, пока не иссякнет жизненная энергия и не прекратится движение, называемые в стихе «кровью».

• Не ешьте от жертвы, пока кровью ее не будет окроплен жертвенник. Вы должны ждать, чтобы окропление кровью было закончено.

В таком толковании аль означает «рядом с», т.е. «Не ешьте, пока кровь животного еще находится в чаше рядом с вами».

Казалось, что народ Израиля не может надеяться на победу в битве с филистимлянами. Войско Шаула рассеялось, и с царем осталось лишь шестьсот человек. Вражеские отряды были многочисленны и хорошо подготовлены. И, что хуже всего, евреям пришлось пользоваться в битве таким оружием, как топоры, лемехи плугов и прочие хозяйственные орудия, ибо во времена господства филистимлян ни одному еврейскому кузнецу не разрешалось ковать оружие в пределах Эрец Исраэль. Этот указ издан был, конечно же, для того, чтобы не позволить евреям защитить себя.

Вмешался Всевышний, и внезапно в рядах филистимлян произошло замешательство. Воины Шаула приободрились. Даже те, что спрятались в пещерах, вышли оттуда, смело бросились вперед и напали на врага.

Удача переменилась: филистимляне спасались бегством, а евреи преследовали их.

К вечеру израильтяне выиграли сражение, но были очень утомлены. Они не только устали от битвы, но и ослабли от голода, ибо, ввиду всенародной беды, Шаул объявил в тот день общественный пост.

Когда битва завершилась, евреи начали резать скот. Прежде всего они принесли мирные жертвы Б-гу, но они оказались не в состоянии удержаться и подождать, пока будет построен жертвенник и его окропят жертвенной кровью. Как только скот был зарезан, они бросились готовить мясо.

Шаулу доложили об их проступке, и он приказал: «Подкатите ко мне большой камень!» Царь приказал всем прекратить есть; он воспользовался этим камнем как основанием жертвенника, разбрызгал по нему кровь и сжег жир мирных жертв. «Режьте скот только рядом с этим камнем, — предостерег он своих людей. — Окропляйте кровью камень и лишь потом жарьте мясо, дабы не согрешить против Всевышнего».

Наши мудрецы восхваляют Шаула, настоявшего на том, чтобы запрет не есть от жертвы, не разбрызгав сперва ее кровь, был соблюден, невзирая на сильный голод и желание без промедления приступить к еде.

• Мицва «не есть при крови» запрещает подавать «трапезу утешения» родственникам человека, казненного по приговору бейт дина.

• Если бейт дин приговаривал еврея к смерти, то в день исполнения приговора судьи обязаны были поститься.

• Этот стих содержит еще и такое предостережение: «Не ешьте жадно и ненасытно, добыв деньги на покупку этой еды воровством, иначе вас постигнет в конце концов кара, предназначенная «непокорному сыну».

Законы о «непокорном сыне» (Дварим 21:20) касаются сына, укравшего у отца деньги, чтобы купить себе мяса и вина. Затем он с отталкивающей прожорливостью съедает это мясо и выпивает вино. Если налицо все условия, указанные в разделе Ки теце, то его приговаривают к смерти.

В нашем же стихе звучит предостережение о том, чтобы евреи не ели и не пили так, как делает это непокорный сын, ибо такое поведение обязательно приведет к беде и, в конце концов, навлечет смерть.

• Еврею запрещено приступать к трапезе, не произнеся предварительно соответствующее благословение.

Есть основательная причина назвать такое благословение «молитвой о крови».

Наши каждодневные молитвы заменяют собой жертвоприношения, самой существенной частью которых было кропление крови на жертвенник. Так и сущность истинной молитвы состоит в том, чтобы излить Б-гу свою душу и быть готовым пожертвовать своей жизнью ради Него.

Предваряя молитвой все свои дела, еврей показывает, что цель всей его повседневной деятельности — Служение Всемогущему.

Запрещенные виды прорицательства

Тора предостерегает нас от занятия оккультными науками. В обсуждаемой сейчас главе упомянуты два запрета:

1. Не прорицать о будущем.

2. Не объявлять то или иное время благоприятным или неблагоприятным для какого-либо начинания.

Объясним, что имеется в виду.

1. Нихуш — ворожба. Многие люди верят, что определенные события предвещают какую-то уготованную им в будущем удачу или беду. Например, если кусок хлеба выпадет у них изо рта, или определенное животное перейдет им дорогу, или они услышат крик ворона, то считают это плохим предзнаменованием. Некоторые люди утверждают также: «Сегодня утром со мной случилось то-то и то-то, значит, сегодня мне денег не заработать». Человек, который действует, основываясь на такого вида предсказаниях будущего, нарушает запрет ворожбы.

Корень «нхш» представляет собой также аббревиатуру названий трех животных, которых многие считают дурными предвестниками:

нахаш — змея,

хулда — ласка,

шуаль — лисица.

Люди обычно делают предположения о будущем, если один из этих зверей перебежит им дорогу.

2. Меонен — определяющий благоприятное и неблагоприятное время. Некоторые люди полагают, что определенные дни или часы дня благоприятствуют или неблагоприятствуют определенному делу. Поэтому они воздерживаются от того, чтобы совершать некоторые действия в те или иные дни или часы; или же, наоборот, настаивают на том, чтобы дело было начато именно в такой-то день или в такое-то время. Поступающий так называется меонен: это слово образовано от корневого слова она (период времени) и означает определение того или иного периода времени как благоприятного или неблагоприятного для некоего начинания.

В Танахе мы находим несколько примеров того, как великие евреи полагались на предзнаменования, что явно напоминает нихуш (ворожбу).

Когда евреи воевали с филистимлянами, сын царя Шаула Ионатан захотел спасти свой народ, неожиданно напав на вражеское войско. Он предложил своему оруженосцу: «Давай нападем на филистимлян, расположившихся в крепости, быть может, Всемогущий поможет нам, ибо для Него нет разницы, спасти ли через многих или через немногих». Ионатан не был уверен, одобряет ли Всемогущий его замысел. Посему он решил установить это, положившись на предзнаменование.

«Мы внезапно появимся перед филистимскими дозорными, — сказал он оруженосцу, — и будем действовать в зависимости от того, как они поведут себя. Если они крикнут нам: «Стойте на месте, пока мы не подойдем к вам», мы дальше не двинемся. Но если они скажут: «Идите сюда!», то мы поднимемся и нападем на них. Слова «Идите сюда!» будут знаком того, что Ашем предал филистимлян в наши руки».

Когда Ионатан и его оруженосец внезапно появились перед вражескими дозорными, те стали насмехаться: «Смотрите, израильтяне вылезли из дыр, в которые попрятались! Подойдите к нам, и мы быстро покажем вам, как обстоит дело!»

Услыхав эти слова, Ионатан приказал оруженосцу: «Следуй за мной: Ашем предал их в наши руки».

Они взобрались на холм и напали на филистимлян, поражая их направо и налево.

Филистимлян обуял великий страх. Выхватив мечи, они начали истреблять друг друга. Небольшое израильское войско сумело перестроиться, и Б-г даровал им победу.

Было ли предзнаменование, на которое положился Ионатан, запрещено как нихуш.

Дело в том, что он и другие праведники, надеявшиеся на предзнаменования, — как, например, посланец Авраама Элиэзер, у колодца выбравший жену для Ицхака, — могли так поступать, потому что на них покоился руах акодеш — Дух Святости, и они смотрели на эти предзнаменования как на Откровения Свыше. Их духовный уровень позволял им истолковывать происходящие события — то была низшая ступень пророчества.

Авишай, сын Церуи, однажды тоже истолковал предзнаменование, о чем рассказывает следующая история:

Ашем сказал Давиду: «Из-за того, что ты остановился в Нове, были истреблены жители всего города. За этот грех Шаула и его сыновей постигла смерть на поле битвы, а его советника Доэга — безвременная кончина. Косвенной причиной всех этих прискорбных событий был ты, Давид. За это ты будешь наказан.

Предпочитаешь ли ты попасть в руки врага или пусть вместо тебя пострадают твои потомки?»

«Властелин Вселенной, — ответил Давид, — накажи лучше меня, а не моих детей».

Таким образом было предопределено, что Давид попадет в руки филистимлян. Однажды, когда Давид охотился, Сатан принял обличье оленя и заманил его далеко от израильского стана на территорию филистимлян. Ослабевший и уставший Давид вдруг увидел перед собой внушающего ужас филистимского великана Ишби из города Нова.

«Так вот кто прибежал ко мне сюда! — воскликнул великан. — Тот самый человек, что убил моего брата Голиата!»

Он взмахнул копьем, и перепуганный Давид отпрянул на восемнадцать локтей. Их обоих обуял страх: великан преисполнился благоговейного ужаса перед силой Давида, совершившего такой гигантский прыжок, а Давид — перед той мощью, с какой его враг поднял свое копье.

«Хорошо бы, кто-нибудь из друзей пришел мне на помощь, — подумал Давид в страхе. — Одному мне не одолеть этого великана».

Его военачальник Авишай был далеко в израильском стане. Вдруг он увидел, что над его головой летит голубка и в отчаянии бьет крыльями.

«Это знак, что царь в опасности!» — воскликнул Авишай. (Наш народ уподобляют голубке, а царь представляет весь народ Израиля.)

Он побежал в том направлении, куда ушел Давид. Небо помогло Авишаю. Земля чудесным образом сжалась, и в следующий миг он уже стоял рядом с Давидом. Вдвоем они одолели великана и убили его.

После этого происшествия приближенные Давида решили, что ему больше не следует покидать лагерь одному, дабы не подвергать свою жизнь опасности, ибо такие чудеса случаются не всякий раз.

Авишай постиг значение появления голубки с помощью руах акодеш.

Мордехай тоже воспользовался предзнаменованиями, чтобы определить, спасет ли Всемогущий Свой народ от убийственного замысла Амана.

Когда еврейские дети вышли из школы, Мордехай поспешил за ними, чтобы выяснить, какие стихи из Торы учили они в тот день, и по этим стихам предугадать судьбу еврейского народа.

Аман видел, как он побежал за детьми, и последовал за ним, любопытствуя услышать, о чем Мордехай будет с ними говорить.

«Какой стих учил ты сегодня?» — спросил Мордехай первого мальчика.

Тот ответил: «Мой ребе наставлял меня: «Не бойся внезапного ужаса и бедствия, происходящего от грешников, когда оно придет» (Мишлей 3:25)». (Из этого стиха Мордехай заключил, что Создатель избавит праведников от меча Амана. Но все же он не был уверен, что Создатель пощадит весь народ, и поэтому продолжал расспрашивать.)

Он повернулся ко второму мальчику и попросил его: «Пожалуйста, скажи мне и ты: что вы изучали сегодня?

Мальчик ответил: «Последний стих, который мы разбирали: «Замышляйте замыслы, но они разрушатся; говорите слово, но оно не исполнится, ибо с нами Б-г (Йешаяу 8:10). (Из этих слов Мордехай заключил, что козни Амана будут расстроены полностью — не пострадает ни один еврей. Но он хотел еще узнать, уменьшит ли Всемогущий причитающуюся евреям награду из-за того, что для спасения всего народа Ему наверняка придется сотворить великое чудо).

Он повернулся к третьему мальчику: «Из сегодняшних занятий какой урок ты вывел?» Мальчик сказал стих (Йешаяу 46:4): «И до старости Я тот же, и до седины Я стерплю вас …и снесу … и избавлю вас». (Мордехай понял, что Ашем охранит весь еврейский народ и ничего не вычтет из их награды. Он спасет народ Израиля, дабы стереть то ужасное поругание Его Имени, которое совершил Аман, заявивший: «Б-г состарился. Он больше не в силах творить чудеса, как делал Он, когда истребил фараона, Сихона, Ога и тридцать одного ханаанского царя».)

Мордехай радостно засмеялся. Аман, который стоял рядом, но не мог понять их беседу, спросил, почему он засмеялся. «Я только что узнал, что мне не надо бояться кровавого замысла, задуманного тобой против нас», — сказал ему Мордехай.

Аман рассвирепел. «Этих еврейских детей, — пригрозил он, — я истреблю первыми».

Относился ли способ, с помощью которого Мордехай узнал будущее, к категории нихуш, запрещенной ворожбы?

Алаха разрешает делать выводы на основе обращения к стиху Торы. Такое предсказание считается нижней ступенью пророчества.

Не стричь волосы на висках и не брить лицо бритвой

Тора повелевает еврейскому мужчине соблюдать особые законы при стрижке волос и бороды.

Не разрешено стричь все волосы, растущие на висках. Необходимо оставлять пейот (пейсы). Относительно их длины и густоты следует обращаться к сведущему алахическому авторитету.

Неверно было бы полагать, будто привычные для нас длинные пейсы впервые появились сравнительно недавно у хасидов. Всякий, кто увидит старинные изображения йеменских евреев, обратит внимание на их длинные, свисающие пейсы. Йеменские евреи возводят свои обычаи к эпохе Первого Храма.

Тора запрещает удалять волосы в пяти местах бороды. Однако (в отличие от пейсов, которые нельзя удалять никаким предметом, даже ножницами) запрет трогать края бороды распространяется только на бритье с помощью бритвы.

Служители языческих культов имели обыкновение гладко выстригать виски и стричь края бороды. Тора запрещает нам уподобляться им, чтобы абсолютно отдалить нас от всего, что так или иначе напоминает об идолопоклонстве.

Кроме того, еврею подобает отличаться даже своим внешним видом от окружающих его неевреев.

Не оскверняй свою дочь

Тора наставляет еврейского отца воспитывать своих дочерей в святости и не позволять им подражать безнравственному поведению, принятому в нееврейских кругах. Тора запрещает отцу отдавать свою дочь человеку, который не собирается жениться на ней.

Отцу дается наставление не откладывать выдачу взрослой дочери замуж. Не следует ему и выдавать юную девушку за пожилого человека.

Почитание Храма

«Мое Святилище благоговейно чтите» (Ваикра 19:30). Вот некоторые из многочисленных применений этой заповеди на практике:

• Всходя на Храмовую Гору, еврей ступал на освященную землю, где обитает Шехина. Поэтому он должен был вести себя благоговейно и почтительно.

Хотя Храм и сравняли с землей, но то место, на котором он некогда стоял, как и вся Храмовая Гора, навеки сохраняют всю святость.

В наши дни восходить на Храмовую Гору запрещено, ибо все мы находимся в состоянии ритуальной нечистоты и у нас нет способа очистить себя.

К несчастью, многим людям этот строжайший запрет, налагаемый Торой, неизвестен. Всякий, кто знает о том, что его родственники или друзья собираются посетить Эрец Исраэль, должен предостеречь их, дабы они не нарушили это запрещение.

• Мудрецы постановили, что эта мицва распространяется на поведение в синагоге, «Малом Храме»: мы обязаны держать себя там благоговейно и почтительно.

Использовать священное место для обсуждения бытовых и, в частности, коммерческих дел непростительно для еврея, пришедшего туда помолиться.

• Как следствие этой заповеди, евреям не разрешалось садиться во внутреннем дворе Храма. Они молились и совершали все службы стоя. Единственное исключение из этого правила делалось для царей из дома Давида: в знак почтения к еврейской монархии их усаживали.

• Всякий раз после завершения службы коэны, левиты и все, пришедшие в Храм, выходили оттуда, пятясь, обратившись лицом в сторону Святая Святых.

Чтить стариков и изучающих Тору — талмидей хахамим

Мы должны вставать перед каждым евреем, достигшим семидесяти лет, и оказывать ему почтение, ибо Тора повелевает (19:32): «Перед сединой вставай».

Слово сейва (седина) относится к евреям семидесяти и более лет. Даже если престарелый еврей не очень сведущ в Торе, тем не менее, пока он соблюдает мицвот, он достоин почтения, ибо, дожив до преклонных лет, он на своем жизненном опыте познал величие Создателя и Его дивные дела.

Кроме того, Тора обязывает нас чтить знатоков Торы вне зависимости от их возраста. Их познания дают им право на наше уважение, даже если они молоды.

Именно это подразумевает вторая половина приведенного стиха: «И уважай старика» (Ваикра 19:32). Слово закен (старик) относится здесь к человеку, постигшему премудрость Торы (закен есть акроним, образованный от слов «он достиг мудрости»). Почести, полагающиеся знатоку Торы, таковы:

• мы должны вставать перед ним;

• мы должны обращаться к нему почтительно;

Воздавать знатоку Торы эти почести обязаны все, а не только его ученики. Иерусалим был разрушен еще и потому, что изучающим Тору воздавалось недостаточно почестей.

Тора настаивает на том, чтобы мы почитали тех, кто сведущ в Торе, и, таким образом, демонстрировали, что наш жизненный образец — изучение Торы. Повелевая нам отличать всякого хорошо осведомленного в Торе еврея, Ашем вселяет в нас сознание, что талмид хахам достоин восхищения, и тем самым дает нам понять, какие жизненные ценности истинны.

Наградой тому, кто почтителен со знатоком Торы, будет страх перед Всемогущим (ират шамаим).

Р. Аба бар Папа рассказывал: «Всякий раз, когда я замечал, что приближаюсь к группе людей, я уходил в другую сторону, желая избавить их от необходимости вставать, завидев меня. Но когда я поведал об этом р. Иосе бар р. Звейда, он не одобрил меня.

Он посоветовал мне: «Дай им увидеть тебя и подняться со своих мест, ибо, не делая этого, ты лишаешь их возможности обрести страх перед Всевышним. Ибо сказано: «Уважай старца и бойся своего Б-га» (Ваикра 19:32). Этот стих учит нас, что за уважительное обращение с изучающим Тору еврей обретает в награду страх перед Небом».

Освящаться, отделяясь от прочих народов

Этот раздел начался с наказа еврею быть святым и завершается тем же повелением (Ваикра 20:7 и 20:26).

В последних стихах раздела подчеркивается, что мы обретаем святость, отстраняясь от обычаев нееврейского мира. Например:

• в то время как неевреи едят любую пищу, мы должны ограничивать себя той пищей, которая разрешена Торой (20:25);

• в то время как неевреи обращаются за предсказаниями о будущем к колдунам, нам запрещено так поступать;

• образ жизни неевреев безнравственен (хотя они тоже обязаны соблюдать основные законы нравственности); от нас же Создатель ожидает высшего уровня святости.

Тора снова перечисляет запрещенные интимные отношения (20:10-21), дабы указать на то, что Шехина будет обитать в нашей среде только в том случае, если мы будем жить по нормам святости, воздерживаясь от запрещенных интимных отношений.

Перечисленные в этом разделе запрещенные связи отличаются в двух пунктах от указанных ранее:

1. Опущен запрет на женитьбу на двух сестрах.

2. Запрещение связи с сестрой отца или матери сформулировано здесь иначе, чем все прочие запреты: отсутствует обычная форма «и всякий, кто …» (20:19).

Причина этих изменений такова. Как мы объясняли в начале раздела Кедошим, Моше читал эту главу всему народу сразу, не исключая женщин и детей. Посему он внес изменения, касающиеся двух указанных законов, дабы пощадить честь двух праведников, не соблюдавших эти законы.

1. Закон, запрещающий жениться на двух сестрах, нарушил Яаков, взявший в жены Рахель и Лею.

2. Закон, не разрешающий жениться на сестре своего отца, не соблюдал Амрам, отец Моше: его жена Иохевед была одновременно его тетей.

Яаков и Амрам поступили так до дарования Торы народу Израиля, когда они не были обязаны соблюдать эти запреты. Тем не менее из почтения к этим двум праведникам Моше не стал прилюдно говорить об этих законах.

Этот раздел завершается такими словами: «Я отделил вас от [всех] народов, чтобы вы были Моими» (20:26).

Создатель предостерегает: «Если вы отстранитесь от языческих народов, то будете Моими, но если вы переймете их образ жизни, то перестанете быть Моими. Я предам вас в руки деспотов, таких, как Нэвухаднэцар, Адриан, Аман, Гитлер и прочие, — и вы падете жертвой их страшных замыслов. Мое Присутствие станет обитать в вашей среде и охранять вас, только если вы будете стремиться обрести имя СВЯТОГО НАРОДА».