Мидраши к главе Трума

Мидраши к главе Трума

Тора — лучший товар

Ашем хотел, чтобы Община Израиля построила Мишкан (Переносной Храм), где, постоянно находясь среди еврейского народа, пребывала бы Его Шехина. Однако Мишкан, построенный из дерева, — лишь символ истинного местонахождения Шехины. А где ее истинное местонахождение? — В сердце каждого еврея. Тогда спросим: каким образом можно сделать сердце человека обиталищем Шехины? — Только посвятив свое сердце Торе и служению Б-гу.

Заметим, что, предлагая нам Свою Тору, Всевышний всячески расхваливает ее: «Тора — вещь непревзойденная. Она обладает свойствами, которых не найти ни у одного другого товара».

— Человек, берущийся за новое дело, не может быть совершенно уверен в успехе. Всегда существует опасность лишиться вложенного капитала. Но тот, кто изучает Тору, может лишь выиграть. Он никогда не проигрывает.

(Это верно в том смысле, что материальные успехи оцениваются по конечному результату, а при изучении Торы человек получает награду за каждое изученное им слово. Само усилие, затраченное на изучение, является достижением.)

— Если два коммерсанта обмениваются товарами, то каждый из них остается лишь с одним видом товара, отдав то, что раньше ему принадлежало. Но Тора не такова. Два мудреца, которые встретились для обмена знаниями, расстаются, удвоив знания. Каждый из них передал свои знания и приобрел знания другого, не понеся потерь.

— Торговец, который носит с собой дорогой товар, живет в постоянном страхе перед грабителями. Но не такова Тора. Никто не может украсть знания Торы у другого.

Несколько купцов плыли на корабле, на борту которого среди прочих пассажиров находился человек, изучавший Тору.

«Что за товар везешь? — спросили у него купцы.

«Я не могу показать его вам», — ответил мудрец.

Пассажиры презрительно усмехнулись. В течение всего путешествия они развлекались насмешками над талмид хахамом, который не мог показать им столь же ценных товаров, как у них.

Когда корабль прибыл к месту назначения, портовые власти, выполняя приказ правителя, который своими способами решил бороться с засильем импортеров, конфисковали все товары, находившиеся на борту. Все, кто сошел на берег, оказались совершенно нищими. Прибывшие со всеми евреи первым делом разузнали, где находится еврейская община, и направили свои стопы в ближайшую синагогу. Войдя, они увидели группу местных евреев, занятых учением. Бородатые мужчины обсуждали трудное место в Гемаре и задавали сами себе множество вопросов, ответы на которые они не знали. Плывший на корабле мудрец присоединился к ним. Он сумел разъяснить все трудные места, и община почтительно признала его глубокие познания. Ему была оказана честь, дана пища и питье и предложена должность.

Деловые люди, вошедшие вместе с ним, стали просить своего товарища по рейсу: «Пожалуйста, скажи этим людям, чтобы они обеспечили и нас. Мы заслуживаем их помощи, потому что мы были на том же корабле, что и ты, о великий ученый!»

Так они поняли, что Тора в самом деле — наилучший товар.

— Порой разместить и сохранить имущество человека и дорого, и хлопотно. Однако с Торой иначе. Ее не только не надо охранять — она сама охраняет того, кто ею занимается.

— Тот, кто покупает товары, не может купить продавца вместе с ними. Тот, кто овладевает словами Торы, приближается одновременно к Ашему.

Из далекой страны приехал принц, чтобы жениться на единственной дочери царя. Когда он хотел с ней уехать, царь сказал ему: «Я не могу с ней расстаться, она — моя единственная дочь. Однако она также твоя жена, и у меня нет права лишать тебя ее. Поэтому я прошу тебя об одолжении. Построй мне комнату там, куда ты повезешь ее, чтобы я смог жить рядом с тобой!»

Подобно этому, после того как Ашем отдал Тору, Свою драгоценную дочь, Общине Израиля, Он попросил их соорудить Ему Мишкан, в котором на земле будет постоянно пребывать Шехина.

Заповедь о построении Мишкана

После происшествия с золотым тельцом Моше все время просил Б-га простить сынов Израиля. Наконец, он добился прощения, но не был удовлетворен и поэтому спросил: «Как узнают народы мира, что Ты действительно простил еврейский народ?»

«Пусть Община Израиля построит Мишкан, — ответил Всевышний, — и принесет жертвы, которые Я приму. Это будет публичным свидетельством Моей любви к Моему народу!»

Хотя заповедь о строительстве Мишкана была дана лишь после происшествия с тельцом, в Торе она записана раньше. Согласно другим точкам зрения, заповедь построить Мишкан была дана Ашемом сразу после того как евреи воскликнули наасэ вэнишма.

Рамбан говорит, что Мишкан был предназначен, чтобы сохранить для всех поколений свидетельство о Славе Ашема, которая открылась народу Израиля у горы Синай. Другой комментатор, Сфорно (20:21), объясняет, что, если бы не грех тельца, никакие сооружения из золота и серебра не были бы нужны, чтобы привлечь на землю Шехину. Простого алтаря, построенного в любом месте, было бы достаточно, чтобы он служил местом, где бы Шехина пребывала в среде Израиля. Разделы Торы, посвященные описанию Мишкана — Трума и Тецаве, — предшествуют описанию греха золотого тельца, о котором говорится позднее, в разделе Ки тиса. Тора изменяет хронологический порядок, чтобы научить нас, что Ашем приготавливает противоядие от грехов человеческих еще до того, как человек согрешит. Ашем предвидел грех золотого тельца. Поэтому Он заранее выдвинул мысль о сооружении Мишкана. Своим грехом евреи вынудили Шехину удалиться на Небеса. Однако, благодаря Мишкану, Шехина снова вернулась на землю.

Мишкан (а позже — Бейт Амикдаш, Храм) был важен для Израиля в трех отношениях:

— Благодаря тому что священная служба в нем совершалась в точном соответствии с Б-жественными предписаниями, Израиль свыше получил защиту от тех, кто на него нападал. Он обеспечивал евреям безопасность среди языческих народов.

— Мишкан был источником духовного подъема. Посещая Мишкан и Храм, проникаясь трепетом перед Ашемом, видя коаним (священников), совершающих службу, каждый еврей ощущал побуждение к еще более усердному соблюдению Торы и заповедей.

— Весь народ постоянно был свидетелем явных чудес в Мишкане и Храме. Это убеждало людей, что между Ашемом и Его народом существуют особые отношения, подобные отношениям между отцом и его детьми.

Когда Моше услышал слова Б-га: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать в среде их» — он был поражен.

«Как можешь Ты, Чья Слава наполняет небо и землю, пребывать в той скромной обители, которую мы возведем для Тебя?» — спросил он.

Ашем ответил: «Мне совсем не нужен в качестве места пребывания весь Мишкан. Моя Шехина будет находиться лишь на площади в один локоть — между шестами Ковчега». (Шехина пребывала в самой святой части Мишкана, которой являлся Ковчег Завета.)

Ашем, в своей великой любви к Израилю, ограничил Свою Шехину лишь Мишканом, как отец, стремящийся жить со своими детьми.

Пожертвования на строительство

Ашем сказал Моше: «Назначь сборщиков пожертвований, чтобы они собирали средства на строительство Мишкана. Вклады будут приниматься от любого еврея, чье сердце подскажет ему принять в этом участие».

Сборщики средств должны быть евреями по рождению. Ни один из Эрев рае (толпы, вышедшей вместе с евреями из Египта) не мог стать сборщиком средств, поскольку из-за эрев рае произошел грех золотого тельца. Но людям из эрев рае тоже было разрешено приносить пожертвования.

Услышав от Всевышнего, что Мишкан надо было строить в пустыне, Моше подумал о том, располагает ли община необходимыми для такой постройки материалами. Но еще до того как он успел задать этот вопрос, Ашем уже ответил на него. «Не только у всех сынов Израиля, вместе взятых, есть необходимые материалы, чтобы построить Мишкан, — сказал Он Моше, — но даже каждый еврей в отдельности может дать все необходимые для строительства материалы. Каждый смог бы построить Мишкан сам». Действительно, каждый из евреев имел огромное богатство, которое было получено из добычи, выброшенной морем Суф (тем морем, которое, расступившись и пропустив сынов Израиля, затем сомкнуло свои воды над египетской армией). Кроме того, для праведников жемчуг и драгоценные камни выпадали каждое утро вместе с маном.

Ашем повелел, чтобы для строительства Мишкана и его составляющих были собраны пятнадцать различных материалов. (Другие источники (Танхума, Даат Зекеним) приводят цифру тринадцать, считая шемен ламаор, бесамим лешемен амишха и кторет асамим одним материалом.) Каждый вид материала был выбран Б-гом либо для искупления какого-то определенного греха, либо для наделения сынов Израиля какой-то определенной заслугой (благословением) за сделанное пожертвование.

Вот эти материалы:

— Заав (золото). Ашем сказал: «Пусть золото, пожертвованное для Мишкана, искупит то золото, которое в заблуждении было пожертвовано для золотого тельца».

— Кесеф (серебро). Оно должно искупить продажу Иосефа, которого обменяли на двадцать кусков серебра.

— Нехошет (медь). Для искупления нечистоты сердец.

Существуют три вида цедаки (пожертвований, милостыни). Их можно сравнить с золотом, серебром и медью. Милостыня, которую человек раздает, когда он и его семья здоровы и дела идут хорошо, сравнима с золотом. Это цедака, наиболее весомая на Небесах. Она подобна дару, приносимому императору. Хотя у дающего в данный момент нет неотложных причин давать ее, он делает это, чтобы защитить себя от возможных неприятностей в будущем. Есть еще второй тип цедаки. Это милостыня, которую дает человек, когда он заболел. Она менее эффективна, потому что подается в момент нужды. Ее сравнивают с серебром. Если человек медлит с пожертвованием и дает милостыню, лишь когда он опасно болен (так сказать, уже с веревкой на шее, готовый к казни), то ценность такой цедаки снижается до стоимости меди. Тем не менее человек не должен воздерживаться от даяния ни при каких обстоятельствах. Его цедака опередит его в будущем мире и создаст ему хорошую репутацию, она защитит его от наказания в мире грядущем.

— Тхелет (шерсть, окрашенная в небесно-голубой цвет кровью моллюска, который называется хилазон). Она искупает грех отсутствия голубых нитей в цицит.

— Аргаман (шелк малинового цвета). В будущем, когда евреи построят постоянный Храм, в нем будет находиться сидение малинового цвета (см. Песнь песней 3:10).

— Толаат шани (пурпур). Для искупления прегрешений, связанных с красным пурпуром (см. Иешаяу 1:18).

— Шеш (тонкое белое льняное полотно). Оно показывает, что евреи будут служить Ашему, как ангелы-распорядители, которые, по описанию, облачены в полотняные одежды (см. Даниэль 12:6).

— Изим (козий волос). Жертва хатат, искупающая злые дела, приносилась в виде козла.

— Орот элим меадамим (бараньи шкуры, окрашенные в красный цвет). Евреи должны быть достойны прихода Машиаха, который появится в красном одеянии (см. Иешаяу 63:2).

— Орот тхашим (разноцветные тахашевые шкуры). Евреи должны быть достойны эры, которая последует за приходом Машиаха, когда Б-г обещал нам сделать башмаки из тахаша (см. Иехезкель 16:10).

Что за животное тахаш? Это единорог с разноцветной шкурой. Однажды он появился в пустыне, чтобы сыны Израиля смогли украсить его шкурой Мишкан. Затем он исчез.

— Ацей шитим (древесина кедра шитим). Евреи оказались в будущем достойны пророчества Иешаяу о грядущих днях, когда пустыня превратится в плодородную землю, на которой будут расти деревья шитим (см. Иешаяу 4:19).

Почему Ашем предпочитал древесину шитим всем остальным кедрам?

Кедр шитим был выбран Всевышним, потому что он не приносит плодов. Б-г хотел показать людям пример. Им следовало рассуждать так: «Если даже Царь Царей построил Свой дворец из дерева, не приносящего плодов, мы тем более не должны использовать для строительства древесину плодовых деревьев!»

Кроме того, Ашем предвидел будущий грех Израиля в месте под названием Шитим (где моавитянки попытаются совратить евреев). Поэтому Он предвосхитил грех, дав указание построить Мишкан из дерева шитим, что принесет искупление за грех в Шитиме.

— Шемен ламаор (масло для светильников). Евреи должны удостоиться того, чтобы их огни светили и во времена Машиаха.

— Бесамим ликторет асамим (благовония для воскурений). Евреи должны удостоиться эры Машиаха, когда они, как сказано в пророчестве, поднимутся из пустыни, подобно столбам дыма, издающим аромат мирра и ладана (см. Песнь песней 2:6).

— Авнэй шоам веавнэй милуим (ониксовые камни и камни для установки в лунках эфода и на нагруднике первосвященника). Евреи достойны обещания Всемогущего, поэтому Он украсит грядущий Иерусалим жемчугом и драгоценными камнями.

Ашем сказал народу Израиля: «Не думайте, что Я должен благодарить вас за то, что вы пожертвовали тринадцать разных материалов для Мишкана. На самом деле это вы в долгу передо Мной, поскольку Я уже оказал вам тринадцать различных видов хэседа (благоволения) после вашего исхода из Египта. Однако Я буду смотреть на вас, как на дающих, которые действовали, не имея никаких обязательств».

Вот тринадцать видов благоволения, проявленных Ашемом к народу Израиля после выхода из Египта:

— «Я омыл тебя водой» — Я очистил тебя от египетского идолопоклонства.

— «Я выжал вашу кровь из вас» — Я дал вам заповеди о жертве Песах и обрезании.

— «Я помазал вас маслом» — Я возложил на вас величие помазания елеем.

— «Я одел вас в расшитые одежды» — вы получили особые (духовные) одеяния, произнеся наасэ вэнишма. Их принесли вам 600 тысяч ангелов, спустившихся с Небес.

— «Я дал вам обувь из тахашевой кожи» — Я дал вам тахашевый покров для Мишкана.

— «Я облачил вас в тонкое полотно» — Я назначил священников, чтобы они служили мне в льняных одеждах.

— «Я покрыл вас шелком» — Я окружил вас семью Облаками Славы.

— «Я украсил вас узорами» — Я дал вам Мои Заповеди, начертанные на двух Скрижалях.

— «Я надел вам на руки браслеты» — Я передал Скрижали в руки Моше, на каждой из них начертав пять Заповедей.

— «Я надел вам на шею цепь» — Я дал вам Тору.

— «Я вдел кольцо вам в нос» — Я дал вам Ковчег Завета, шесты которого крепятся кольцами.

— «Я вдел вам в уши серьги» — Я произнес Десять Речений, которые вошли вам в уши.

— «И прекрасную корону водрузил вам на голову» — Я поместил Мою Шехину среди вас (см. Иехезкелъ 16:9—13, адаптировано по Ялкут Шимони и Таргум Онкелос).

Символическое значение Мишкана

Мишкан на земле является отражением Храма Всевышнего на Небесах.

Б-г повелел, чтобы в земном Мишкане строго вертикально стояли шесты из дерева шитим. Точно так же об ангелах (объемные изображения которых украшают крышку Ковчега) сказано, что они стоят прямо. Как керувим на Ковчеге должны быть сделаны с распростертыми крыльями, так и про Небесных ангелов сказано, что у них есть крылья (см. Иешаяу 6:2). Святая Святых, где пребывает Шехина, напоминает сам Престол Славы.

Мишкан и его составные части представляют собой также мир в миниатюре. Это учит нас, что величие Мишкана равно величию всей вселенной, а его сооружение было столь же грандиозным событием, как и сотворение мира.

Вот некоторые примеры аналогий между Мишканом и вселенной:

— Верхняя и нижняя завесы Мишкана напоминают небо и землю.

— Вода кийора (сосуда для омовения) соответствует воде на земле.

— Жертвенник, на котором приносят в жертву животных, символизирует животных в мире.

— Менора (светильник) символизирует солнце и луну.

— Семь ветвей меноры соответствуют сочетаниям семи планет (шива кохвэй лэхет), отражающим последовательность всех естественных событий во вселенной.

Кроме того, структура Мишкана подобна структуре человеческого тела, а его составные части соответствуют разным органам и частям тела:

— Ковчег Завета соответствует сердцу. Как жизнь человека зависит от жизнеспособности его сердца, так и Ковчег, в котором находятся Скрижали, является центром Мишкана.

— Керувим, расправившие крылья над Ковчегом, соответствуют легким над сердцем.

— Шулхан (стол) соответствует желудку.

— Менора соответствует разуму человека.

— В воскурениях просматривается параллель с чувством обоняния.

— Сосуд для омовения представляет жидкую часть человеческого тела.

— Завесы из козьих кож соответствуют человеческой коже.

— Шесты символизируют ребра.

Мишкан был сделан подобным человеческому телу, чтобы мы поняли, что каждый еврей, освятивший себя, становится обиталищем Шехины.

Кроме того, Ковчег, Стол и Жертвенник представляли три отличительные черты, которые Ашем придал народу Израиля. Ковчег символизировал собой Корону Торы, Стол — Корону Царства, а Жертвенник — Корону священнослужения. Подробно мы рассмотрим эту идею в следующих главах.

Ковчег Завета — символ Короны Торы

Первой из всех принадлежностей Мишкана Ашем приказал построить Ковчег Завета (арон акодеш). Он повелел построить его даже раньше, чем стены Мишкана.

Ковчег олицетворяет собой Тору. Как Тора предшествовала сотворению вселенной, так и строительство Ковчега должно было предшествовать возведению самого Мишкана.

(Однако Бецалель, строитель переносного Храма, понимал истинные намерения Всевышнего: на самом деле Б-г задумал начать строительство со стен Мишкана. Как Тора, являющаяся целью вселенной, возникла до Творения, но была передана человечеству лишь после Творения, так и заповедь о постройке Ковчега предшествовала заповедям обо всех остальных деталях Мишкана. Но в действительности Ковчегу суждено было появиться лишь после того как был построен Мишкан.)

Ашем описал Моше устройство Ковчега: «И пусть сделают Ковчег из дерева шитим, два с половиной локтя — его длина и полтора локтя — его высота. И покроешь его чистым золотом; внутри и снаружи покрой его; и сделаешь на нем золотой венец вокруг. И положишь Скрижали в Ковчег».

Однако по этому описанию Моше не понял, как должен выглядеть Ковчег. Тогда Ашем показал ему огненную модель Ковчега, сошедшую с Небес. Моше увидел ее и понял, как следует построить Ковчег.

Ковчег состоял из трех ларцов (ковчегов). Внутренний, сделанный из золота, помещался внутрь другого, деревянного ларца чуть большего размера. Второй ларец находился внутри самого большого — внешнего Ковчега " из золота, вмещавшего в себя деревянный ящик, включая и его деревянный край. Таким образом Ковчег оказывался покрытым золотом изнутри и снаружи, как повелел Всевышний.

Верхний край внешнего золотого ларца был окантован декоративным золотым ободом, окружавшим Ковчег подобно венцу. Ковчег (в котором находились скрижали) символизировал Тору, а венец — Корону изучения Торы.

Как мы уже говорили, Ашем возложил на еврейский народ три «короны» (свидетельства величия):

— Корону Торы, представленную Ковчегом;

— Корону Священнослужения, представленную Жертвенником;

— Корону Царства, которую представлял Стол (шулъхан).

Корона изучения Торы стоит выше двух остальных. Только еврей, рожденный в царской или священнической семье, может претендовать на царство или служение в Храме. Но возможность стать великим знатоком Торы (талмид хахамом) открыта для каждого. Чтобы подчеркнуть это, Ашем повелел относительно Ковчега: «И сделаете его» («сделаете» — во множественном числе Шмот 25:10). Всевышний хочет, чтобы весь еврейский народ получил свою долю в Короне Торы. Повеление о Столе и Жертвеннике, однако, дано в единственном числе («и сделаешь их»), потому что доступ к священнослужению и царствованию ограничен.

И внешний, и внутренний ларцы Ковчега были из чистого золота, потому что Тору уподобляют золоту. Средний его ящик сделан из дерева, поскольку Тору называют также «Древом Жизни».

Три ларца, из которых состоит Ковчег, соответствуют трем частям Торы: Пятикнижие (Хумаш) — Пророки — Писания (или тематически: Мишна — Барайта — Алахот).

Ковчег представляет собой также воплощение мудрости Торы — мудреца, талмид хахама.

Внешний и внутренний ящики были из золота, чтобы показать, что сокровенные чувства мудреца и его поведение должны соответствовать друг другу. Горе тому из изучающих Тору, кто несет ее на своих устах, но в чьем сердце нет трепета перед Всевышним.

Общая площадь боковых стенок Ковчега, составляющая двенадцать квадратных амот, указывает на двенадцать добродетелей, которыми должен обладать талмид хахам. Эти двенадцать добродетелей, которыми должен обладать истинный слуга Всевышнего, перечислил царь Давид. «Кто достоин жить в Твоем шатре? Кто будет обитать на Твоем святом холме?» (Теилим 15) — спрашивает Давид и отвечает:

— Олех тамим, ходящий в цельности, — т.е. обладающий безупречной верой во Всемогущего. Примером такого человека был Авраам Авину. Он преданно выполнял все повеления Б-га, даже если они были выше его понимания.

— Поэль цэдек, поступающий справедливо. Это относится к работнику, который выполняет свои обязанности перед нанимателем полностью, как Аба Хилкия.

Однажды Община Израиля тщетно просила Всевышнего дать пересохшей земле дождь. Увидев, что ни посты, ни молитвы не помогают, мудрецы отправили двух посланцев к Абе Хилкие (внуку известного праведника, которого звали Хони Амеагэль), чтобы попросить того помолиться о дожде. Но Абы Хилкии не оказалось дома, и тогда посланцы решили поискать чудотворца в поле, где и нашли его вскапывающим землю. Посланцы приветствовали Абу, но тот не только не ответил на их приветствие, но даже вида не показал, что заметил их. В конце дня он положил свою рабочую одежду на одно плечо, а собранную им вязанку хвороста — на другое и направился домой.

Когда семья села за ужин, Абу Хилкия не пригласил хахамим разделить с ним трапезу. Он разломил хлеб, дал старшему сыну один кусок, а младшему —

два. Потом он тихо сказал жене: «Я знаю, что эти посланцы пришли попросить меня помолиться о дожде. Давай пойдем и помолимся, может, Ашем смилостивится!» Он и его жена поднялись на крышу. Аба Хилкия молился в одномм углу, а его жена—в другом. На небе появились тучи, они надвигались с той стороны, где стояла его жена.

Аба Хилкия вернулся к посланцам и спросил: «Кто вы и зачем пришли?»

«Мудрецы послали нас попросить тебя помолиться о дожде», — ответили они.

«Да будет благословен Ашем, который уже послал дождь, так что вам не нужен Аба Хилкия», — сказал он.

Но, вместо того чтобы удалиться, посланцы сказали: «Мы знаем, что дождь, который наконец идет, послан ради тебя! Но, пожалуйста, объясни нам свое странное поведение. Прежде всего — почему ты не ответил на наше приветствие в поле?»

«Я работаю в поле по найму, — ответил Аба Хилкия, — было бы неправильно, если бы я прервал работу, чтобы вас приветствовать. Ведь каждая секунда моего труда принадлежит моим работодателям».

«А почему ты не положил свою рабочую одежду под охапку хвороста по дороге домой? Так было бы легче нести хворост», — спросили они.

«Одежда не моя. Я взял ее в долг, чтобы надевать во время работы, а не для того, чтобы класть на нее груз, поэтому я нес ее на другом плече».

«Но почему ты не обулся в свои башмаки, когда шел по дороге, но обул их, когда ступил в воду?» — спросили они его.

«Чтобы защитить себя от укусов морской змеи, пиявок и от острых камней — объяснил он, — ведь когда несешь тяжелый груз на плечах, трудно смотреть в воду под ноги, чтобы знать на что ступаешь.

На дороге же я могу обойтись и без ботинок. (Как видно из этого рассказа, Аба Хилкия был очень беден и надевал башмаки только тогда, когда без них нельзя было обойтись.)

«А почему ты поднимал свои одежды, когда проходил через тернии?» — спросили они.

«Если колючки оцарапают мне ноги, то кожа заживет, а разорванную одежду надо чинить или менять!»

«А почему твоя жена встретила тебя в таком красивом одеянии? Разве сегодня не будни?»

«Будни. Но она всегда поступает так, чтобы у меня, как она говорит, не было искушения смотреть на других женщин».

«Почему ты предложил ей идти перед тобой, а не пошел перед ней сам, как поступают другие женатые мужчины?»

«Наши мудрецы советовали нам с осторожностью относиться ко всякому незнакомцу. Поскольку я вас не знаю, я не хотел, чтобы она оставалась с вами позади. Ведь я вижу, что вы идете следом!»

«Почему ты не предложил нам принять участие в своей трапезе?»

«Предложить вам еду было бы не совсем честно. У меня, как вы видите, в доме мало пищи, и я не хотел, чтобы вы чувствовали себя обязанными мне из-за такого предложения».

«А почему ты дал своему младшему сыну два куска хлеба, а старшему — только один?» — продолжали спрашивать посланцы.

«Старший сын днем дома и в любое время может взять пищи, если почувствует голод. А младший с утра учится в Доме учения».

«Мы хотим также знать, почему Ашем послал тучи со стороны твоей жены, а не с твоей», — спросили посланцы мудрецов.

«Милостыня, которую раздает моя жена, больше моей, — объяснил Аба Хилкия. — Я даю бедным лишь деньги на покупку пищи, а она готовит для них. Поэтому ее заслуга больше».

(Интересно отметить, что посланцы расспросили Абу Хилкию о его поведении до последних деталей, даже когда речь шла о самых обыденных вещах. Они знали, что каждый шаг и действие истинного знатока Торы соответствует закону и духу Торы. Наблюдать за талмид хахамом — это живой урок Торы.)

— Довер эмет билэваво, говорящий правду в своем сердце, как делал рав Сафра, о котором известно, что он был правдив даже в том, что касалось помыслов его сердца.

Однажды пришел человек купить у рава Сафры алмаз. В это время он как раз произносил Шма и не мог вступить в разговор. Покупатель предложил цену алмаза, но р.Сафра не ответил. Покупатель принял это за знак несогласия и назвал более высокую цену. Р.Сафра снова промолчал. Покупатель, не понимая причины его молчания, еще поднял цену. Он продолжал набавлять, и, к тому времени когда р.Сафра кончил читать Шма, покупатель дошел уже до весьма значительной суммы. Тогда р.Сафра сказал ему: «Возьми алмаз за те деньги, что ты предложил мне вначале!» — «Почему ты продаешь его по первоначальной цене?—удивился покупатель. — Ведь я назвал тебе в конце концов гораздо большую сумму!»

«Когда ты назвал первую цену, — объяснил р.Сафра, — я в душе согласился с ней. Поэтому мне кажется нечестным менять условия».

— Ло рагал аль лешоно — тот, кто не клевещет в своих речах.

— Ло аса лэреэу раа — тот, кто не делает зла ближнему.

— Вехэрпа ло наса ал крово — не наносит оскорбления родному.

— Нивзэ беэйнав нимас — низкого человека презирает.

— Веэт йирэй Ашем ехабэд — и почитает тех, кто боится Г-спода.

Иешафат, царь Иеуды, был примером человека, почитающего Б-гобоязненных людей. Всякий раз, когда он видел талмид хахама, он вставал со своего трона, обнимал его, целовал и обращался к нему: «Отец мой, отец мой, учитель мой, учитель мой!»

— Нишба леара — тот, кто принимает на себя клятву, чтобы не поддаться своему ецер ара (дурным наклонностям).

— Вело ямир — и не изменяет ей.

— Каспо ло натан бенэшех — тот, кто не дает своих денег в рост.

— Вешохад минаки ло лаках — и не берет взяток, чтобы выступить против невинного.

Когда рабан Гамлиэль прочел вышеприведенный список достойных похвалы качеств талмид хахама, он сказал своим ученикам со слезами на глазах: «Кто обладает всеми этими качествами?» Все смолчали, один р.Акива засмеялся.

«Почему ты радуешься тому, что заставляет меня плакать?» — спросил его рабан Гамлиэль.

Р.Акива объяснил: «В Торе сказано (Ваикра 11:31): «Вот какие пресмыкающиеся нечисты для вас», после чего перечислен ряд насекомых. Тора заканчивает предостережением (там же, 18:24): «Не оскверняйтесь ничем из них». Эти слова как будто подразумевают, что человек становится нечист только если он 61прикоснется ко всем перечисленным насекомым. На самом деле алаха говорит иначе. Еврей, прикоснувшийся даже к одному из них, и даже к самому мелкому из них, становится нечист, как если бы он прикоснулся ко всем им сразу. Нам известен принцип, что мера, которой Б-г награждает, значительно больше, чем мера, которой Он наказывает. Если человек, прикоснувшийся лишь к одному нечистому насекомому, считается как бы прикоснувшимся ко всем им, отсюда несомненно следует, что на человека, наделенного хотя бы одной из перечисленных черт характера, Всемогущий смотрит так, как если бы он обладал ими всеми!»

«Ты утешил меня, Акива, ты утешил меня», — сказал рабан Гамлиэль.

Шесты Ковчега

Два покрытых золотом шеста (бадим) для переноски Ковчега были прикреплены вдоль его боковых стенок. Они выступали с обеих сторон и проходили через четыре золотых кольца, расположенных по два с каждой стороны, в верхней трети боковин Ковчега.

Четыре кольца символизируют четыре качества, отличающие талмид хахама:

— постоянство в изучении Торы;

— выполнение заповедей;

— добрые дела;

— скромность.

Особым распоряжением Б-г повелел, чтобы шесты всегда оставались в кольцах. Их не разрешалось вынимать ни в каком случае (даже когда евреи становились лагерем).

Шесты символизируют тех, кто поддерживают изучающих Тору. Такие люди должны быть всегда связаны с талмидей хахамим, снабжая их всем необходимым для плодотворной учебы.

Покрытие для Ковчега

Ашем учил Моше: «Сооруди для Ковчега крышку (капорет) из чистого золота. Она должны быть такой же длины и ширины, как и Ковчег, и в один тефах (около 10 см) толщиной».

Почему покрытие названо капорет! Это слово происходит от капара, искупление, и указывает на то, что золото, принесенное для Ковчега, искупило грех Общины Израиля, давшей золото для тельца.

Керувим

Ашем повелел Моше сделать на крышке Ковчега керувим (ангелов). Керувим не были изготовлены отдельно и потом прикреплены к крышке — они были сделаны из одного куска с ней. Они смотрели друг на друга, расправив крылья над Ковчегом.

Хотя вообще статуи изготавливать запрещено, ангелы на покрытии Ковчега составляют исключение, потому что они были сделаны по специальному повелению Ашема.

Что символизировали курувим! Ковчег, самая почитаемая из всех частей Мишкана, — символ Престола Славы на Небесах. Ашем повелел установить ангелов над Ковчегом на земле подобно тому, как Престол Славы на Небесах окружен керувим. Поскольку Ковчег представляет Престол Славы, во время странствий его покрывали небесно-голубой шерстяной тканью, чтобы видевшие могли мысленно связать его с Небесным Престолом. (Остальные принадлежности Мишкана тоже оборачивались в небесно-голубую ткань, поверх которой клали защитное покрывало из тахашевой кожи. Но Ковчег, наоборот, сначала покрывался кожей тахаш, а затем — небесно-голубой шерстью.)

Ашем объявил Моше: «Моя Шехина будет пребывать между керувим. Всегда, когда Я заговорю с тобой, Мой голос будет исходить оттуда».

Лица керувим напоминали лица двух детей — мальчика и девочки. Когда евреи приходили в Храм на праздник, то разделяющая завеса перед Святая Святых (парохет) раздвигалась. Тогда все могли видеть керувим, которые в этот момент обнимали друг друга. Священники возглашали: «Смотрите, как любит вас Всемогущий!» Но если сыны Израиля не выполняли волю Ашема, керувим отворачивались друг от друга.

Когда после разрушения Храма язычники вошли внутрь, они увидели, что керувим обнимаются. Разрушители издевались: «Так вот какими делами занимается столь великий народ!» И они стали презирать евреев.

(Чудо керувим, которые обнимались в знак Небесного одобрения и отворачивались друг от друга, когда Ашем был недоволен Израилем, свидетельствовало народу об особом провидении Ашема по отношению к ним. Поэтому такое чудо побуждало их к раскаянию. Но язычники, не понимавшие святости этого символа, толковали его на своем низменном уровне. Тот факт, что во время разрушения Храма керувим обнимались, требует объяснения. Предполагается, что Ашем таким образом показывал народу Израиля, что даже разрушение объяснялось Его глубокой внутренней любовью к ним. В Своем милосердии Он излил Свой гнев на дерево и камни и уберег народ Израиля от уничтожения.)

Многие предметы были спрятаны в тайники во время разрушения Первого Храма. Во Втором Храме их уже не было. Вот пять важных вещей, отсутствовавших во Втором Храме:

— Ковчег;

— Менора;

— Небесный Огонь, сходящий на жертвенник;

— Дух Святости (который заставлял урим ветумим отвечать на вопросы первосвященника);

— Керувим.

Царь Шломо пророчески предвидел, что построенный им Бепт Амикдаш будет опустошен. Поэтому он сделал в Храме тайные подземные помещения, где можно было бы спрятать священные сосуды. Перед разрушением Храма царь Иошияу приказал спрятать Ковчег в тайнике, устроенном Шломо.

Где находился тайник с Ковчегом? Во времена Второго Храма некий коэн, проходя по Храму, заметил, что одна из плит пола чуть выступает вверх. Он предположил, что нашел подземный тайник, в котором спрятан Ковчег, и позвал своих товарищей, чтобы рассказать им об открытии. Но еще до того как он начал говорить, он умер.

Устройство Стола

Ашем повелел Моше сделать из дерева шитим стол с четырьмя ножками, 12 тфахим в длину, 6 тфахим в ширину и 10 тфахим в высоту. Всевышний велел покрыть его золотом, а края окантовать золотым ободом.

Стол переносили с помощью двух шестов, продетых в четыре кольца по его углам.

Хотя Ашем подробно описал Моше устройство Стола, Моше не мог себе его представить. Тогда Ашем показал ему небесное видение — огненный стол, и Моше понял, как тот устроен.

Ашем учил Моше: «Ты положишь двенадцать хлебов, лэхем апаним, на Стол» (Ваикра 24:5—6).

Хлеба предложения

Эти хлеба (лэхем апаним) были названы так потому, что у каждого из них было «два лица» (паним). Боковые грани хлебов имели форму квадратов, два противолежащих края которых загибались кверху.

Каждую пятницу в железных формах выпекались двенадцать хлебов. Затем их помещали в золотые формы. Два хлеба клали прямо на поверхность Стола. Остальные десять располагались над Столом на пяти полках, по два на каждой полке. Хлеба клали на полки в золотых формах. Полки представляли собой решетки из половинок полых золотых трубок, рассеченных продольно. В каждом ряду было три таких трубки, на которых стояла форма с хлебом. На столе находились также два небольших сосуда с благовониями для воскурений (которые сжигались по субботам в момент, когда хлеб убирали со Стола).

Все полки и сам Стол поддерживались целым набором золотых опор, соединенных с продольной стороной Стола и поднимавшихся от подножия Стола до верха полок. Они были закреплены в пяти местах над поверхностью Стола. Каждая трубчатая решетка между рядами хлебов поддерживалась шестью выступами (а верхняя полка — четырьмя выступами).

Специально назначенная семья священников занималась выпечкой хлебов предложения. Их пекли каждый эрев шабат (в канун субботы). В шабат их помещали на Стол, убирая оттуда хлеба, лежавшие там с предыдущей недели. Ашем повелел: «Пусть на Столе всегда будет хлеб!» Поэтому Стол никогда не оставляли пустым. Новые буханки клали перед тем, как убирали старые. Лехем апаним оставались на Столе, даже когда евреи находились в пути.

С хлебами предложения происходило чудо. Пролежав на Столе неделю, они оставались такими же свежими и теплыми, как и в момент когда их туда клали.

Когда сыны Израиля посещали Храм в праздник, коаним поднимали Стол с теплым хлебом, чтобы показать его народу и восклицали: «Смотрите, как Всевышний любит вас!»

Благословение пищи и символ Царства

Через Стол Б-жественное благословение пропитания распространялось на весь мир. Он никогда не должен был пустовать, потому что благословение Всевышнего может пребывать лишь на чем-то вещественном.

Вот история, которая объясняет нам, что это значит. Вдова пророка Овадии обратилась к пророку Элише: «Мой муж мертв! И ты знаешь, как велик был его трепет перед Ашемом. Он был вынужден брать деньги под залог дорогих вещей, потому что содержал сто пророков, которых укрывал в двух пещерах от гнева Изевели, жены царя Ахава. Царица хотела уничтожить пророков Ашема. А теперь придет кредитор, чтобы забрать в рабство двух моих сыновей. Ибо чем я расплачусь с долгами?»

«Что есть у тебя в доме?» — спросил ее Элиша.

«У меня нет ничего, кроме одного кувшина с маслом», — ответила женщина.

«Пойди и одолжи пустые сосуды у всех своих соседей, много сосудов. Принеси их в дом и закрой дверь за собой и своими двумя сыновьями. Начни лить масло из своего кувшина во все сосуды и отставляй в сторону те из них, которые наполнятся».

Женщина сделала, как научил ее Элиша. Она заняла пустые сосуды у соседей. Затем закрыла дверь и начала наливать свое масло в первый сосуд. Сыновья подносили ей дополнительные сосуды. Сколько она ни лила, масло в ее кувшине не кончалось. Она наполнила все сосуды и сказала одному из сыновей: «Принеси еще!» — «Больше нет сосудов», — ответил он. Тогда масло перестало течь. Женщина пришла к Элише и рассказала ему о чуде. «Пойди, продай масло, — сказал он ей, — и заплати свой долг. А с остального ты и твои дети будете жить».

Во время произнесения после трапезы благодарственной молитвы (биркат амазон) стол не должен быть совершенно пустым, потому что благословение свыше не пребывает на пустом столе.

Пока существовал Храм, Стол одарял благословением пищу всей страны. Даже когда сыны Израиля сеяли мало, они собирали много. Однако после разрушения Храма они сеяли много, но земля давала мало. Это было следствием утраты Стола.

Золотой обод, окаймлявший верхний край Стола, символизировал верховную материальную власть в Общине Израиля. То была Корона Царства, дарованная династии Давида.

Р.Бехая (Шмот 25:39) уточняет: «Стол представляет царей Израиля».

— Еврейский царь должен использовать богатства для благотворительности. Обычно все еврейские цари приглашали каждый день множество народа к себе на обед.

— Поверхность Стола была выложена золотом, чтобы показать, что еврейский царь должен демонстрировать великолепие и роскошь своим образом жизни, но, несмотря на причитающиеся ему знаки уважения, сам он должен оставаться скромным и Б-гобоязненным.

— Длина стола составляла два локтя, что указывало на две задачи царя: сохранение благополучия и укрепление справедливости.

— Периметр стола составлял девять амот, что указывало на девять особых мицвот, заповеданных еврейскому царю. (Вот эти девять заповедей: не обзаводиться излишком лошадей, не приводить народ назад в Египет, не обзаводиться множеством жен, не отворачивать сердца от Ашема, не накапливать слишком больших богатств, написать себе свиток Торы, читать ее всю свою жизнь, не кичиться перед братьями, не уклоняться от слова Всевышнего ни вправо, ни влево.)

— Так же, как край Стола обрамлен защитным ограждением, чтобы уберечь от падения хлеба предложения, мудрецы данного поколения проверяют и сдерживают еврейского царя, чтобы он не сошел с путей Торы.

Стол был установлен у северной стены Мишкана. Его положение указывало на правильное, в духе Торы, отношение к богатству и успеху. Удобства и удовольствия, которые может предложить земная жизнь, вводят человека в искушение предаться им целиком. Однако он должен сознавать, что это совет ецер ара. Северная стена называется также «левой стороной». На языке наших мудрецов ецер ара называется — «слева от человека». Как говорил царь Шломо (Коэлет 10:2): «Сердце глупца слева». Как же тогда Тора смотрит на материальное благополучие? Ответ символизирует жертвенник, который помещался в центре Мишкана. Человек должен брать от этого мира лишь столько, сколько необходимо для сохранения его здоровья, и воздерживаться от лишнего.

В Мишкане — в пустыне — был лишь один Стол. Царь Шломо поместил в Храме десять Столов, потому что такая традиция была ему передана от Моше Рабейну. Шломо установил там также десять умывальников, хотя в Мишкане был лишь один. Наши мудрецы так объясняют причину этого:

В пустыне, где у сынов Израиля было вдоволь пищи, состоявшей из мана и воды (они получали воду из колодца Мирьям), им было достаточно одного Стола и одного умывальника. В Эрец-Исраэль, однако, народ нуждался в особом благословении, чтобы плоды его трудов были обильными. Поэтому Ашем повелел установить в Храме десять Столов и десять кийорим, — для добавочного благословения на воду и урожай.

Сегодня у нас нет Стола для благословения нашей пищи. Вместо этого источником благословения служит стол в доме каждого человека. Счастлив человек, за столом которого есть слова Торы и доля для бедняка. Если человек так распорядился своим столом, то в конце его трапезы появляются два ангела. Один восклицает: «Это стол, накрытый перед лицом Всевышнего. Пусть на нем вечно пребудет Небесное благословение!» Второй ангел повторяет его слова и заключает: «Пусть этот стол будет перед лицом Ашема в этом мире и в мире грядущем!»

Светильник

Ашем повелел Моше изготовить Менору (светильник). Он учил его: «Из одного таланта золота сделай светильник с семью стеблями. Средний стебель должен стоять вертикально, как ствол, доходя до основания. Каждая ветвь должна быть украшена тремя чашечками, декоративной завязью и цветком, а средняя ветвь должна иметь четыре чашечки, пять завязей и три цветка».

Моше не знал, как сделать Менору. Тогда Ашем показал ему небесный образ Меноры из белого, красного, зеленого и черного огней. Ашем объяснил ему также, как она устроена. Но тем не менее Моше показалось трудным выполнить заповедь Ашема.

(Даже после того как ему было дано Б-жественное видение Меноры, Моше не мог ее изготовить. В этой неспособности, однако, он не был виноват. Умение изготовить такое сложное изделие целиком из одного куска золота превышало человеческие возможности. Если бы художник сделал чуть меньше или чуть крупнее хотя бы одну деталь, то вся Менора оказалась бы непригодной.)

И тогда Ашем сказал Моше: «Все, что от тебя требуется, — это бросить кусок золота в огонь. Нанеси по нему один удар молотом, и появится готовая Менора!" Моше взял талант золота, бросил его в огонь и взмолился: «Царь Вселенной, золото в огне, сделай с ним, что пожелаешь!» И тут же из огня появилась готовая Менора.

Символическое значение Меноры

Менора представляет собой мудрость Торы, которую сравнивают со светом. «Потому что заповедь — это светильник, а Тора — свет» (Мишлей 6:23).

Человек может подумать, что он способен соблюдать заповеди без изучения Торы. Чтобы разъяснить его ошибку, Шломо сравнивал мицву со светильником. Светильник не будет светить, если не зажечь огонь. Точно так же человек не сможет соблюдать заповеди правильно, если они не будут освещены светом Торы. Человек, которому не хватает знания Торы, неминуемо споткнется.

Человек шел ночью по темной неосвещенной аллее. Сперва он наскочил на камень. Потом он споткнулся, упал в яму и получил страшные увечья.

Только тот, кто изучает Тору, несет с собой яркий свет, который осветит ему все духовные ловушки на его жизненном пути.

Еврей, которому не хватает знания Торы, сталкивается с двумя видами препятствий:

1. Он подпадает под влияние своих плотских желаний. В притче плотские желания сравниваются с камнями: хотя они приводят к тому, что человек спотыкается, у него еще остается возможность исправиться. Если человек предается запрещенным наслаждениям, ему все-таки сравнительно нетрудно исправить свои пути.

2. Человек, не изучающий Тору, неизбежно придет к тому, что выработает принципы, противоречащие Торе. Мидраш сравнивает такое состояние с падением в глубокую яму, что обычно кончается тяжелыми увечьями. Ведь человеку, выработавшему определенную философию жизни, очень трудно затем от нее отказаться, даже если он чувствует, что теряет больше, чем приобретает.

В поддержку мнения, что Менора символизирует мудрость Торы, комментаторы добавляют:

— Она была изготовлена из одного куска золота, что символизирует единство Торы. Все ее алахот и агадот представляют собой завязи и чашечки, ответвляющиеся от одного ствола.

— Она была сделана из чистого золота, что значит: слова Всевышнего — чистое золото, без примесей.

— Семь ветвей Меноры указывают на семь книг Торы. Наши мудрецы объясняют, что Тора состоит из семи книг, поскольку раздел Ваги бинсоа (см. Бемидбар 10:35)

составляет как бы отдельную книгу, которая делит Бемидбар на три самостоятельные части.

— Шесть ветвей Меноры соответствуют шести порядкам (или разделам) Мишны, а серединный стебель обозначает страх перед Всевышним в сердце человека, что является основой изучения Торы.

— На Меноре — двадцать две чашечки, соответствующие двадцати двум буквам, из которых состоит Тора.

— Менора была установлена в южной части Мишкана, поскольку, по выражению мудрецов, «мудрость находится на юге». Она была установлена напротив Стола, чтобы дать понять, что для процветания мудрости Торы нужна материальная поддержка.

Чтобы получить абсолютно чистое золото для светильников в Храме, царь Шломо очищал золото тысячу раз. Это указывает на то, что человек должен столь же тщательно проверять то, как он выполняет заповеди. Тогда он сможет выполнять их наиболее полно.

По указанию, переданному через Моше, Шломо установил в Храме десять светильников. Таким образом, всего в Храме было семьдесят огней (поскольку у каждой меноры — семь стеблей). Они символизировали семьдесят народов мира, обязанных выполнять семь законов Ноаха, которые Всевышний дал всему человечеству.

Брусья для стены Мишкана

Доски (керашим) для стен Мишкана были сделаны из дерева шитим, т.е. из кедра. Как евреи раздобыли в пустыне кедры? Яаков посадил кедры в Египте и наказал своим сыновьям: «Когда будете уходить из Египта, возьмите с собой кедровую древесину. Я знаю, что в будущем Ашем повелит вам построить Ему дом из кедра»

Каждый деревянный брус был обит золотом. Снизу брусья были вырезаны таким образом, чтобы их можно было вставить в серебряные подножья. Между собой брусья были скреплены горизонтальными поперечными засовами (в два ряда — внизу и вверху). Засовы вставлялись в кольца с внешней стороны Мишкана. Кроме того, каждая из вертикально стоящих досок была прикреплена к соседней с помощью верхнего и нижнего деревянных шипов, которые выступали из каждой доски и вставлялись в отверстие, сделанное в соседней доске.

Доски были также соединены одним серединным засовом длиной в тридцать амот, проходившим через отверстия, проделанные в середине досок. Этот засов, по одному из мнений, шел горизонтально от конца до конца Мишкана и чудом поддерживал всю его конструкцию. Он был принесен из Эрец Исраэль в Египет нашим праотцем Лаковом, который пророчески предвидел сооружение Мишкана. Этот брус символизировал Машиаха, который объединит все народы мира.

Когда царь Шломо внес Ковчег завета в Святая Святых вновь построенного Храма, произошло чудо. Как только на него снизошла Шехина, все шесты в Храме стали влажными и оставались с тех пор влажными все время. Они зацвели и приносили плоды, и молодые священники получали с них неплохой урожай. Во времена царя Менаше царским приказом в Святая Святых был поставлен идол. Тогда Шехина покинула Храм, шесты высохли и стали безжизненными.

Расположение Мишкана и Двора

Мишкан состоял из двух частей: Святилища (кодеш), называемого также Шатер Собрания (оэл моэд) и занимавшего две трети территории, и Святая Святых (кодеш акодашим). В кодеш были расположены: Стол — у северной стены, Менора — у южной стены и Жертвенник для воскурений — между Столом и Светильником, ближе к востоку. В Святая Святых находился только Ковчег Завета.

Две части Мишкана были разделены завесой, парохет. Она была изготовлена из жгута, сплетенного из двадцати четырех разноцветных и разнородных ниток.

Вход в Мишкан располагался с восточной стороны. Он был закрыт особым пологом, который назывался масах. Полог был связан из крученой из двадцати четырех частей нити, на обеих его сторонах были вышиты керувим.

Мишкан находился в западной части огромного хацера (двора), длиной в сто амот и шириной в пятьдесят амот. Хацер был огражден столбами, на которых были натянуты завесы, искусно сплетенные из полотна наподобие сети. У входа во Двор висел красивый занавес площадью в двадцать квадратных амот.

Покрытие Мишкана

Верхнее покрытие (ериот) Мишкана состояло из многослойной тканой материи. Полотнища покрытия не только составляли крышу, но также свисали с боков. Они покрывали стены до серебряных подножий, которые оставались внизу непокрытыми (за исключением западной стены, где они были покрыты до самой земли).

Нижний слой материи, составлявший потолок Мишкана, был выткан из небесно-голубой шерсти изумительной красоты. При взгляде на потолок казалось, что смотришь на голубое небо. Казалось даже, что в небе сияют звезды, потому что золотые пуговицы, вдетые в петли и соединявшие полотнища, были похожи на звезды.

Слой, лежавший над небесно-голубыми полотнищами, был сделан из козьей шерсти. Полотнища этого слоя были соединены друг с другом с помощью медных пуговиц и петель. Ашем повелел покрыть красивые небесно-голубые полотнища слоем козьей шерсти, чтобы преподать народу урок. Он должен относиться к своим ценностям заботливо, чтобы они не разрушились.

Полотнища из козьей шерсти, в свою очередь, были покрыты слоем окрашенных в красный цвет бараньих кож и тахашевых кож. Согласно мнению отдельных мудрецов, тахашевые кожи образовывали крышу над Мишканом, а бараньи кожи, прикрепленные к ним, свисали с обеих сторон, закрывая брусья.

Медный алтарь для жертвоприношений

Ашем повелел Моше: «И сделай Жертвенник (мизбеах) из дерева шитим, в пять локтей (амот) шириною. Четырехугольным будет он, и три локтя его высота» (27:1).

На этом Жертвеннике приносили в жертвы животных. Поэтому он назывался также мизбеах аола (Жертвенник всесожжении). Были у него и другие названия:

— Мизбеах адама, земляной Жертвенник — потому что он был полым внутри, и его нужно было наполнять землей, когда евреи разбивали лагерь.

— Мизбеах ахицон, внешний Жертвенник — потому что он находился во дворе Мишкана.

Каркас Жертвенника был сделан из кедра. Дерево служило напоминанием о заслуге Авраама, который ждал гостей под деревом. Кроме того, дерево шитим искупало безумный грех тельца (этимологически слово шитим связано со словом штут, безумие). Жертвенник был обит медью. Медь искупала грех дерзости, о котором пророк Иешаяу сказал, что у совершающего его — «медный лоб» (см. Иешаяу 48:4).

Все размеры Жертвенника намекают на заслуги еврейского народа. Его длина (5 амот) и ширина (5 амот) составляли в сумме десять, что указывало на заслугу народа Израиля, принявшего Десять Речений, расположенных на двух Скрижалях, по пять Речений на каждой. Его высота составляла три амот, что указывало на трех великих вождей народа: Моше, Аарона и Мирьям.

Как уже говорилось, все главные составные части Мишкана являлись символами различных частей Общины Израиля: Ковчег Завета обозначал талмидей хахамим, Стол — царей, золотой Жертвенник — священников, Светильник — мудрых вождей Торы. Медный Жертвенник олицетворял собой Общину Израиля в целом, включая все вышеперечисленные группы. Четыре выступа-рога в его углах представляли собой четыре высшие отличительные особенности, дарованные еврейскому народу у горы Синай:

1. величие превращения в избранный народ Всевышнего;

2. Корону Торы;

3. Священнослужение;

4. Царство.

К Жертвеннику вел пандус, потому что заповедь Ашема запрещала подниматься к Жертвеннику по ступеням.

Середину Жертвенника опоясывал решетчатый настил с равномерно расположенными по периметру Жертвенника отверстиями (михбар), высотой в один локоть. Его верхний край разделял Жертвенник на верхнюю и нижнюю части, чтобы отделить «верхнюю» и «нижнюю» кровь. (Кровью мирной жертвы, жертвы всесожжения и повинной жертвы кропили нижнюю часть Жертвенника, а кровью очистительной жертвы — верхнюю часть, за исключением жертвы из птиц, когда поступали наоборот.) Над решетчатым настилом находился выпуклый обод (карков), отделанный резным орнаментом из цветов и бутонов и служивший украшением Жертвенника.

Ашем повелел Моше: «На Жертвеннике должен вечно гореть огонь!»

«Царь Вселенной, — возразил Моше, — разве огонь не расплавит слой меди и не сожжет Жертвенник, сделанный из дерева?»

«Эти правила верны в физическом мире, — ответил ему Ашем, — но они неприменимы к Моему Царству. Подумай, ведь в Небесных сферах ангелы огня обитают вблизи запасов снега и града. Но никто никому не причиняет вреда. Когда ты был на Небесах, ты проходил через огонь, и Мое Небесное воинство хотело тебя сжечь, но ты не обжегся. Уверяю тебя, что, несмотря на вечный огонь, Жертвенник не пострадает».

С Жертвенником связаны и два других чуда. Хотя он был расположен во дворе Мишкана, под открытым небом, дождь ни разу не потушил на нем огня. Кроме того, столб дыма всегда поднимался от Жертвенника вертикально к Небу, и его не относило ветром.

Таким образом, Жертвенник противостоял всем четырем стихиям:

— огню — хотя огонь на нем пылал день и ночь, медь не расплавлялась, а дерево не сгорало;

— воде — он был ей неподвластен;

— ветру — как ни дул ветер, столб дыма всегда оставался вертикальным.

— он был наполнен землей, которой не коснулся меч.

Все это указывает на то, что Жертвенник защищал народ Израиля от вреда, который могли нанести ему четыре стихии.

На назначение Жертвенника указывают начальные буквы его названия (мизбеах). Он дает еврейскому народу:

мехила — прощение,

зхут — заслуги,

браха — благословение,

хаим — жизнь.

Храм в Иерусалиме был расположен на горе Амориа. Ашем сделал так, что Медный Жертвенник был помещен на особое место на этой горе: на то самое, с которого Ашем взял землю, чтобы сотворить первого человека, Адама, где Каин и Авель принесли свои жертвоприношения, где Ноах построил после потопа Жертвенник и где Авраам наложил путы на Ицхака, намереваясь принести своего сына в жертву Всемогущему.