Праздники

ПРАЗДНИКИ

Рош hаШана

Что такое еврейский новый год?

Начало еврейского года приходится на 1-е Тишрея.

В этот день каждый из нас предстает, подобно ягненку, перед троном Вс-вышнего. В этот день мы не можем раствориться в толпе, не можем спрятаться за чьими-то спинами; в этот день мы не в команде, не под прикрытием и попечительством учителей и наставников. Мы сами по себе, по одному, индивидуально, лично! Потому что этот день — День Суда. И все, что есть у нас за душой, хорошее и плохое, наши личные достижения и наши собственные промахи - все это оценивается и взвешивается в момент рассмотрения нашего персонального дела. В этот особенный день на Суд предстают не только евреи, но все сущее в мире. День Суда - это день, когда все началось и когда раз в году все подвергается ревизии...

На рубеже завершающегося года и года нового, ко Вс-вышнему поступают «пухлые папки с документами», на основании которых Он подводит итоги.

Но об этом чуть позже.

Наверное, каждый из нас, начиная задумываться о мире, в котором живет, сталкивается со множеством вопросов: почему этот мир создан именно таким? Почему люди рождаются не на деревьях? Для чего существуют отец и мать? Почему мы потребляем пищу с интервалами, а дышим непрерывно? Зачем нужны деньги? Зачем человеку работа? И так далее и тому подобное...

Попробуем поискать ответы.

Начнем с Начала.

За 974 поколения до сотворения мира была написана Тора.

Вс-вышний создавал мир по Торе.

В Торе сказано: уважай мать и отца своего. Значит, люди должны появляться на свет от своих отцов и матерей.

В Торе написано: тот, кто поел, насытился и получил удовольствие, должен благословить то, что съел. Значит, нужна пища, которая нас насыщает.

А где взять пищу? Работать? Чтобы зарабатывать деньги и покупать еду? Но зарабатываем мы больше, чем нужно для еды! Зачем нам такие деньги? Чтобы их тратить? Вообще, что такое деньги?

Поставим вопрос иначе. Для чего существует дерево, дающее яблоки? Или, например, виноградная лоза, которая щедро одаривает нас спелыми вкусными плодами? Чтобы мы наслаждались? Насыщались? Утоляли жажду? Возможно!..

Деньги тоже могут дать чувство наслаждения. С их помощью можно насытиться. Это то, что лежит на поверхности. На самом деле все гораздо сложнее.

Вс-вышний дал человеку возможность работать - строить, пахать, учить, лечить, печь хлеб, кроить, шить одежду и обувь, совершать сделки - продавать свой труд, свои умения и таланты, чтобы получать деньги.

Предположим, кто-то заработал большие деньги, условно говоря, 100 000 долларов. Что он должен с ними сделать? Проесть, проиграть в карты, прокутить на курорте? Нет! В первую очередь, поделиться. Сначала с женой и детьми. Потом с родными. Затем с теми, кто в беде, кто нуждается в материальной поддержке, пусть он даже не ближний и не дальний родственник.

Есть заповедь - делать добро заработанными деньгами. Это заповедь десятины. Бывают люди, которые устрожают и дают 20 процентов. Но большинство дает десятину.

Итак, заработав деньги, ты должен безотлагательно сделать первый шаг: исполнить заповедь десятины. Потом наслаждайся - ходи в бассейн, играй в бильярд, вкусно ешь, путешествуй и т.п.

Для тех, кто живет в Израиле, есть заповедь «маасер». Раньше первые плоды урожая отдавали первосвященникам. Сегодня другие законы. Если вы живете в Израиле, и у вас есть собственное дерево: яблоня, вишня, груша - отделите десятую часть плодов (маасер).

Итак, на рубеже старого и нового года Вс-вышний, подводя итоги, просматривает папку за папкой. Он открывает личное дело каждого и видит, например, что некто Шварцман живет как надо; он израильтянин, у него есть плантация, десятину от доходов и урожая отдает, заповеди исполняет. Такому человеку стоит продолжать свое дело и на следующий год. Вс-вышний с удовольствием даст ему больший доход, чтобы тот делал больше добра. Но вот Г-сподь открывает другую папку и видит, что человек, назовем его «мистер Икс», не так хорош, как Шварцман: о десятине забывает, нуждающимся не помогает, грешит по-крупному и по мелочам... Вс-вышний, скорее всего, примет решение о том, что этого «мистера» не стоит баловать жизненными благами. Ведь главная задача и главная цель, во имя которой живет каждый — исполнение заповедей.

Иногда мы думаем: «Как же Вс-вышний не видит грехов, совершаемых «мистером Икс»? Ему, злодею, блага словно сыплются с Неба. А мы, соблюдая заповеди, избегая греха даже в мыслях, работаем в поте лица, и не имеем и сотой доли тех доходов! И мало кто понимает, что Творец дает эти блага злодею, оплачивая его маленькие, едва заметные заслуги в этом мире. Творец не хочет, чтобы «мистер Икс» принес свои легко заработанные « очки» в Будущий Мир. Б-г платит злодею «по счетам» сразу и здесь. Таким образом, грешник лишается места в Будущем Мире. Земное его благополучие - только земное!

Если кому-то из вас такие примеры кажутся чересчур далекими, давайте посмотрим на вещи более близкие к нашим реалиям.

Отец маленького мальчика получил от воспитательницы записку о прекрасном поведении сына. Папа решает сделать ребенку подарок. Ведет его в «Детский Мир», чтобы тот сам выбрал. Говорит: «Не смотри на цену, можешь брать все, что хочешь и самого лучшего качества». Сын выбрал. Это набор инструментов, в котором есть молоток, плоскогубцы, гвоздики и специальная доска, чтобы упражняться в мастерстве. Приходят домой. Сын, игнорируя доску для упражнений, тут же деловито направляется в гостиную, где приступает к заколачиванию гвоздей в стены. Мама в ужасе - стены испорчены безобразными дырами. Отец принимается за воспитание ребенка. Он говорит: «Я сделал тебе подарок, чтобы ты играл, а ты портишь дом! Больше не получишь подарки целый год!».

Или другая ситуация. Ребенку постарше родители вручают сверхмощную навороченную акустическую систему. И вот, счастливый отпрыск включает ее на полную мощность, когда усталый отец после тяжелого трудового дня ложится отдыхать. Отец может сделать две вещи: отобрать подарок и не дарить ничего впредь.

Так ли поступит Отец Небесный с нами, его неразумными детьми, в Рош hаШана?

Предлагаю еще один пример. Человек приходит на новую работу. Он умный, опытный. И новые сослуживцы говорят ему: «У нас особенный Босс. Не важно, насколько ты умелый и грамотный. Главное, чтоб ты ему понравился. Приходи на работу вовремя, не будь угрюмым и мрачным, улыбайся, будь аккуратно одет и выбрит, и тогда сделаешь хорошую карьеру. Тебе не придется выкладываться сверх силы. Достаточно будет просто работать, столько, сколько сможешь».

Человек удивляется: «Так просто?!»

Ему говорят: «Смотря, как отнестись. Если все, что мы перечислили, ты действительно готов соблюсти, то, наверное, просто. Но если ты намерен обманывать Босса... У нас есть такие, кто немалое время и силы тратит на то, чтобы перехитрить Хозяина. И даже если иногда кому-то это удается, жизнь у него получается трудная, и неизбежно все заканчивается крахом».

Между прочим для сведения могу сказать, что в современном Израиле на предприятиях есть такие сотрудники, которые не могут побороть в себе желание быть умнее Босса. Почти на всех крупных фирмах, на заводах и фабриках установлены счетчики, отмечающие время ухода с работы. Некоторые приспосабливаются «линять» раньше. Они поручают коллегам пробивать в их карточке более позднее время, и воруют, таким образом, у хозяина рабочие часы, делая их для себя свободным, но получая оплату. Другие «специалисты» готовят продукцию «налево». Они используют не принадлежащие им материалы, и, опять-таки, воруют чужое время. Третьи выдумают что-то еще, чтобы обмануть Босса и положить дополнительные деньги себе в карман. Они убеждены, что руководство предприятия не узнает ничего, и их махинации останутся безнаказанными. Но это заблуждение. На заводе с первого дня установлены скрытые камеры. Боссу известно, кто вор, а кто нет.

Если мы пристально посмотрим на себя и честно ответим себе на вопрос: можно ли нас внести в список образцовых «сотрудников», то поймем, что, увы, нет. Мы не слишком дисциплинированы. И далеко не праведники...

Что же прикажете делать в Судный День, когда оценивают каждую деталь? Понять это, значит приблизиться к истине.

В иудаизме есть несколько путей познания истины:

1. Пророчество,

2. Мудрость,

3. Тора,

4. Вс-вышний.

Написано в Мидраше. Человеческое сообщество взволновал вопрос: «Что делать тому, кто согрешил?»

Спросили у Пророчества. Ответило оно: «Тот, кто согрешил, должен умереть».

Почему?

Пророчество - это видение будущего. Оно знает: если человек согрешил сегодня, он согрешит и завтра, и послезавтра, и в далеком будущем. И остановить человека в его грехе можно только одним способом. Просто лишить жизни.

Обратились люди к Мудрости.

Мудрость сказала: «Человек оступившийся - сломался и не подлежит исправлению. С ним невозможно что-либо сделать». И еще одну вещь сказала мудрость: «Почему человек не в силах оставить свои плохие поступки, пагубные привычки? Потому что находит себе оправдания. А бывает и того хуже - он знает, что поступает скверно, но предпочитает делать плохие вещи. Часто люди склонны считать, что никогда не ошибаются. Таким образом, человек неисправим».

На тот же вопрос Тора ответила так: «Нужно совершить жертвоприношение, но лишь, если грех допущен нечаянно, по ошибке. В противном случае, обращайтесь к Пророчеству или Мудрости!» (Однако жертвоприношение было возможно только, пока существовал Храм!)

Пошли всем миром ко Вс-вышнему. И Он сказал: «Пусть согрешивший раскается, и Я прощу ему все».

Вс-вышний готов протянуть руку помощи тем, кто, раскаявшись, хочет к Нему прийти. Возможность раскаяния - великий подарок Творца. Этот шанс по значимости несравним ни с чем.

Порою, люди, долго жившие неправедной жизнью, в какой-то момент начинают мыслить. И приходят к Тшуве - раскаянию.

Есть такая история.

Примерно триста лет назад жил мудрец рабби Исраэль Бааль Шем Тов. Ему был дарован тот свет, который Всвышний сохранил для праведников. Это был столь великий раввин, что видел вещи, происходившие за тысячи

километров от него. И вот однажды, в Рош hаШана, во время молитвы в синагоге все увидели, что их рабби не находит себе места, плачет, волнуется, лицо бледное, в глазах боль. Никто не мог понять, что с ним. Во второй половине дня его словно подменили, он стал веселым и счастливым.

Вечером пришли к нему ученики и попросили объяснить, что же случилось. И тогда их учитель рассказал: - В первой половине дня я узнал, что на Небесах подписали для евреев очень плохой приговор. Несмотря ни на какие наши молитвы. И вот я увидел, что в маленьком поселке молодой еврейский подросток-подмастерье, отпросился у хозяина и вышел в город. Парнишка знал, что он еврей. Но его забрали у родителей в раннем детстве, и он совершенно не представлял, как соблюдаются еврейские обычаи, как исполняются заповеди. Вот он пришел в город и увидел, что все евреи в талитах идут куда-то. Спросил, куда? Ему ответили — в синагогу, ведь сегодня Рош hаШана. Он попросил, чтобы и его тоже взяли. Вошел в зал, взял молитвенник, открыл его и увидел смутно знакомые буквы, которым когда-то давно учил его отец. Не умея читать, он ничего не понял. И стал молить Всвышнего: «Заключим договор. Я скажу те буквы, которые помню. А Ты собери их и сделай из них молитву, ведь я не умею молиться!» Вс-вышний исполнил просьбу ребенка, Он взял буквы мальчика, сложил в молитву, и она, единственная, помогла спасению евреев! Благодаря этой молитве был отменен страшный приговор.

Люди, жившие жизнью, далекой от чистоты и кашерности по неведению или из-за неправильного окружения, но, вопреки всему этому, приходящие к Б-гу, делают колоссальный духовный прорыв. В этот момент они занимают уровень гораздо более высокий, чем те, для которых близость ко Вс-вышнему связана с их естественной средой обитания, с окружением, воспитанием и т.п.

Грешник, испытывающий искреннее и глубокое раскаяние, получает большую награду. Чем больше грех, тем большую награду приносит раскаяние.

Однажды к раву Тауберу из Иерусалима пришел один еврей и говорит: «Мне стыдно. Я не могу вернуться к Вс-вышнему. Столько грехов делаю, что стыдно к Нему подойти!» И тогда раввин ответил: «Завидую тебе. Раз у тебя столько грехов, раскаявшись, ты будешь большим праведником, чем я!» Тот послушал и говорит: «Если так, я на следующий год приду!» Этот хитрец решил, что за предстоящий год накопит еще больше грехов, и его раскаяние через год будет еще более ценным. Пришлось раввину разочаровать «героя», объяснив ему, что если копить грехи для того, чтобы потом более эффектно раскаяться, ничего, увы, не выйдет.

Когда кто-то возвращается ко Вс-вышнему, он совершает колоссальную духовную работу: делает над собой усилие, - и поднимается на 100%(ведь до раскаяния отметка была нулевой!). Праведник же, 24 часа в сутки проводящий в синагоге и не отрывающий глаз от священных книг, никогда даже не помышлявший о грехе, делает над собой то же усилие, - но поднимается меньше. Шаг, совершенный Раскаявшимся, по своему размаху и крутизне превышает шаг, совершенный Праведником. И получается, что бывший вор, бандит и даже убийца , в момент искреннего раскаяния достигают больших высот, чем самые выдающиеся праведники. Но на первом шаге — на раскаянии — движение, развитие не заканчивается. Дар раскаяния дается только раз, а потом от нас требуется постоянная работа над собой. Такая работа, при которой мы бы могли каждый день выкладываться на 100%. Каждый день проходить путь не от нуля к ста, а от ста к ста, но уже на более высоком уровне.

Суккот

Некоторые евреи чувствуют себя оскорбленными, когда им говорят: «Как же получилось, что у вас нет красивого и веселого Нового Года?! Вам так не хватает праздничной елки с ее нарядными игрушками и подарками!»

Новогодней елки у нас действительно нет. Зато у нас есть Суккот!

Построить Сукку, украсить ее, это больше, чем нарядить елку! Сукка, шалаш, почти настоящий дом!

Давайте разберемся, почему мы сидим в шалашах в дни этого праздника.

Чаще всего называют две причины.

Первая такова: при выходе из Египта наши отцы были окружены облаками славы.

Вторая в том, что наши отцы сидели в шалашах, и мы, в память об этом, делаем то же.

По третьей версии, мы сидим в шалашах и по той, и по другой причине. Поговорим об этом подробнее.

Вначале разберемся в том, что же такое облака славы. Что это за великое чудо?

Еврейский народ жил так, будто он у Б-га за пазухой в прямом, а не в переносном смысле. Впереди двигалось облако, нейтрализующее все сложности пустыни. Оно убивало змей, скорпионов, выравнивало местность, чтобы не было барханов, и чтобы люди не выбивались из сил, проваливаясь в зыбучие пески. Сверху было еще одно облако. Оно также выполняло важную работу: закрывало народ от солнца, такого сильного, что на песке можно было жарить яичницу. Таким образом, путники не только не обжигались палящими лучами, но на всем протяжении пути ощущали приятную прохладу и комфорт. Более того, куда бы они ни двинулись, их неотступно сопровождал колодец. Действительно, как у Б-га за пазухой! Без сомнения, столь великое чудо достойно того, чтобы каждый год отмечать его!

Но вторая причина не так ясна.

«Мы снова и снова, из года в год, сидим в шалашах потому, что так поступали наши отцы 3000 лет назад»,- это не самое понятное объяснение. Ну, сидели они в шалашах! Они ведь много еще чего делали. Мы же не ходим в такой же одежде, что и отцы, только потому, что они ее носили. Но мы не просто строим шалаши и сидим в них, мы проводим там время, отдыхаем, делаем трапезы ... И почему, если все это происходит в память о выходе из Египта, мы не едим в шалашах мацу, и не празднуем в них Песах?

Попробуем найти ответ на этот вопрос.

В течение сорока лет, проведенных в пустыне, раз в году вечером, наши предки рыли себе могилу, ложились в нее, предварительно попрощавшись друг с другом и понимая, что до утра могут не дожить. Раз в год, в один день умирало сразу 15000 человек. На протяжении 40 лет умерло 600 000 человек. Только двоих пощадил Вс-вышний. Ими были Иеhошуа и Калев бен Иефунэ. Из Египта вышло более двух миллионов человек. 600 000 тысяч погибло. За что же Вс-вышний так страшно покарал поколение пустыни? За грех, совершенный разведчиками, представляющими все колена Йзраилевы? Вы помните, высланные вперед, они вернулись с дурной вестью. Из двенадцати разведчиков десять утверждали, что земля, которую они посетили, плохая, и только двое сказали, что все в порядке.

Попробуем разобраться, в чем разведчики были неправы. Земля Израиля не была свободной, в ней проживало семь народов. Из своей вылазки разведчики вернулись в ужасе. К примеру, они принесли гигантский виноград, который могли вырастить только настоящие великаны. Выслушав донесение, и осмотрев «вещественные доказательства», все заплакали и стали кричать, что лучше было оставаться в Египте. Там, в Египте, евреи были рабами, они не воевали и не имели навыков борьбы. Смогут ли они противостоять великанам, искусным воинам? Их страх был оправдан, когда они сказали: «Мы в их глазах - кузнечики». Ведь это действительно было так.

Но народ забыл, что перед выходом из Египта Вс-вышний не случайно продемонстрировал им десять чудес; забыл, что Вера и единение с Б-гом — путь, по которому можно прийти к свободе. Людям не хватило веры!

И тогда Г-сподь провозгласил: «Хорошо, Я перевоспитаю вас!»

К земле, заповеданной Б-гом, они подошли довольно быстро. Но понадобилось 40 лет, чтобы из всех, кто бродил по пустыне, не осталось ни одного раба. От Египта до Израиля три дня. А они кругами бродили 40 лет. Впереди двигался столп. Если он останавливался, останавливались и они. И если он стоял, не сдвигаясь с места год, евреи тоже не двигались с места год.

Они жили на всем готовом, и даже с комфортом. Но вместе с тем, каждый день был для них испытанием. Мало того, что раз в год они ложились в могилу и не знали, встанут ли завтра? У них не было привычной еды, она давно закончилась. Если манна небесная завтра не выпадет? А этот колодец, который следом движется, это чудо... Что станет со всеми, если завтра этого чуда не будет?! Смерть!

Вс-вышний не хотел уничтожить все поколение сразу. Он давал пищу и воду, но Он и наказывал. Он являл чудеса, но Он же и карал. Рождались дети. Дети, подраставшие у странствующих по пустыне евреев, видели, что Б-г дает и Б-г карает. И в детях, таким образом, укреплялась вера.

И вот, после 40 лет странствований, евреи снова подходят к границам Израиля. А там все те же великаны, которые к тому же основательно подготовились к их приходу, отстроили крепости и ждут во всеоружии. Что происходит теперь? Всех охватил страх? Отнюдь! Сделав обрезание, евреи тут же сказали: «Мы готовы идти!». Их вера была столь сильна, что «объективные факторы» больше не волновали. Их не беспокоило, что жители страны сильнее, что они технически оснащены лучше, что они более искусные воины. Теперь евреи знали, что если Вс-вышний обещал эту землю, она будет им принадлежать по праву Обета Б-га.

И вот теперь мы подошли к тому, что можем ответить на главный вопрос: раз в году мы идем в шалаши, в память о том, что все получаем от Вс-вышнего; и в том, что нам говорит Вс-вышний, мы не вправе сомневаться!

С тех давних пор ничто не изменилось. Каждая секунда нашей жизни зависит от Него. И все, что у нас есть, как и прежде, и хлеб, и вода, и крыша над головой, защищающая нас, как некогда в пустыне наших отцов защищали облака славы, - все благодаря Б-гу. И мы выходим из теплых уютных домов, чтобы усилить свою веру во Вс-вышнего.

Человек, обладающий полной и глубокой верой, уходя в шалаши, получает возможность сохранить свою веру и демонстрирует Б-гу ее силу. Тот же, кто еще не вполне крепок в вере, в шалашах укрепляет ее.

О четырех видах растений, сопровождающих Суккот

Пальмовая ветвь, мирт, ива и этрог. Каждое из этих растений символизирует один из типов евреев.

Великий мудрец Хатам Сойфер рассказывал потрясающий машаль (историю, которая является аллегорическим примером, притчей, где нельзя пропустить ни одну деталь).

Жила семья, в ней росли три сына. Отец семейства, влиятельный человек, очень любил своих детей и давал им все. Но, как иногда бывает, в какой-то момент, дети повели себя неподобающе. Когда в семье много денег, младшему поколению порой трудно избежать самых разрушительных соблазнов.

Сыновья так плохо стали себя вести, что отец выставил их из дома. Они ушли.

Прошло время, и до отца дошли слухи, что дети опасно заболели. Видимо, образ жизни и занятия, которым они предавались, освободившись от родительской опеки, привели их к трагическому финалу. Сердце отца - не камень. Какими бы ни были дети, их нужно спасать.

С большим трудом и за большие деньги нашли доктора, готового взяться за лечение.

Осмотрев старшего сына, доктор говорит: «Лекарство, чудодейственная таблетка, которая может излечить твою болезнь, поможет только при условии, если ты будешь строго соблюдать следующие требования. Нельзя есть много, необходимо бегать каждое утро и обливаться холодной водой, физические упражнения обязательны, никакого спиртного», - и т.д. и т.п. Старший сын твердо пообещал делать все, как велел доктор, взял таблетку и ушел выздоравливать.

Осмотрев среднего сына, доктор сказал ему то же самое, слово в слово, что и старшему. Тот взял лекарство, но про себя решил, что таблетку-то он примет, однако... Допустим, диета может быть полезна. Но вот бегать по утрам... Рано вставать? При его-то бизнесе, при его эмоциональных нагрузках каждые 30 минут утреннего сна - на вес золота...

С третьим сыном вообще не о чем было говорить. Он готов был проглотить лекарство - кому не страшно умирать? Однако все условия сразу же для себя отменил.

В этой притче отец — Вс-вышний. Его дети — народ Израиля. Три сына — три типа евреев. Единственный врач, который может спасти от болезни, когда евреи в изгнании, - это Тшува. Лекарство — Йом Кипур, день, который способен излечить. Но существует три типа евреев, и они по-разному воспринимают эту «таблетку».

Тот, кто обещает не просто принять таблетку, но и следовать всем необходимым требованиям, имеет хорошие шансы на спасение. Тот, кто требования готов выполнять лишь избирательно (средний сын) имеет шансы на спасение 50 на 50. Тот же, кто решил, что совершенно не стоит себя утруждать, пройдет Йом Кипур, а дальше будет жить, как жил. Чтобы увеличить наши шансы, Вс-вышний делает нам еще один огромный подарок. После Йом Кипур, наступает Суккот. В этот момент, мы духовно очищены и не успели еще наделать новых грехов. Мы полны самых лучших намерений, и наши обещания, на которые мы не скупились перед Творцом, еще не утратили своей силы, а наш энтузиазм не иссяк. К счастью, Суккот, как никакой другой праздник, требует грандиозной подготовки и имеет множество заповедей! Этот праздник дан нам для того, чтобы хотя бы какое-то время после приема «чудесной таблетки» мы следовали в полной мере тому, что обещали. После Йом Кипура у нас буквально нет времени ни для чего дурного. Мы строим шалаш, украшаем его, находимся в нем семь дней праздника, устраиваем трапезы, ночуем... Набираем заслуги, обеспечиваем себе выздоровление.

Накануне Суккот мы приобретаем растения четырех видов, смысл использования которых глубок и символичен.

Для сведения отметим: аромат символизирует мицвот (заповеди), приятный вкус — Тору.

Ива — растение с длинными и узкими листками. У ивы нет ни запаха, ни вкуса. Она символизирует такого еврея, который не учит Тору и не исполняет заповеди. Но мы все равно берем его с собой в Сукку.

Лулав — пальма. Финиковое дерево. Оно не имеет запаха, зато имеет вкусные сладкие плоды. Лулав символизирует человека, который не слишком преуспел в исполнении заповедей, но учит Тору. И такой человек идет в Сукку вместе с нами.

Мирт — растение, у которого вкуса нет, но есть запах. Символизирует человека, который не учит Тору, но исполняет заповеди. Он дает цдаку, надевает тфилин, делает омовение рук, зажигает субботние свечи и т.д. Этого не достаточно, чтобы быть настоящим евреем, но мы такого человека тоже берем с собой.

Этрог. У него есть яркий, приятный аромат, есть у него и вкус. Он символизирует еврея, изучающего Тору и исполняющего заповеди.

Каждый из нас в отношении каких-то заповедей больше похож на этрог, а в отношении других заповедей больше похож на мирт.

Завершают Суккот дни, которые называются Шмини Ацерет и Симхат Тора.

В течение года в каждый Шабат мы читаем недельную главу. А в день Симхат Тора мы прочитываем последнюю, то есть заканчиваем весь свиток Торы. Разве не повод праздновать и веселиться? Прекрасный повод! И мы, действительно, без устали танцуем с невестой-Торой.

Мы получили Тору после Песаха, в Шавуот. Но чем объяснить то, что Симхат Тора следует за праздником Суккот, а не за Песахом? Почему мы не устраиваем подобное ликование именно в день получения Торы?

Мы найдем ответ, если задумаемся: может ли человек, только что получивший подарок, еще не распаковавший его, знать, каков его вкус? Разумеется, нет. Он не понимает, радоваться ему или огорчаться. Но после целого года изучения Торы, после многих вопросов, открытий и откровений, непонимания и - понимания! - он входит во вкус, - и тогда самое время показать Вс-вышнему свою радость, поблагодарить Его и отпраздновать это событие, как следует.

Об Аврааме, песочных стрелах, вере во Вс-вышнего и многом другом...

В главе «Лех леха» рассказывается о тех днях, когда в Израиле властвовал могущественный король Кедорлаомер. Среди правителей близлежащих государств у него было четверо союзников и четверо противников. Последние создавали проблемы. В течение 12 лет они платили тирану дань, а потом устали, начали бунтовать и в течение следующих 13-ти лет мечтали разгромить его. На 14-й год волнений и бунтов королю надоело усмирять непокорных, и он объявил войну. Довольно легко завоевал все четыре королевства и обогатил свою казну их деньгами. Одним из побежденных королей-противников был правитель Сдома( где поселился в свое время племянник Авраама Лот). Лот был очень богат и очень влиятелен. Но Кедорлаомер, разгромив Сдом, присвоил все имущество Лота, а его самого взял в плен. Вообще, в результате военных действий Кедорлаомера, те жители Содома, Гоморры, Адма и Цвойим, кто не попал в плен, погибли. Единственный, кто убежал от этой войны живым, был великан Ог. Если бы ему не удалось скрыться, его забили бы камнями.

Ог зная, что Лот в плену, сообщает Аврааму эту новость. Зачем? Почему? Потому что Ога переполняет ненависть к Аврааму, принесшему в мир веру. Ог считает, что было бы лучше, если бы этого еврея никогда не было на свете! От всего сердца Ог желает Аврааму смерти.

Раши говорит следующее: ненавидя Авраама, Ог неслучайно сообщает ему о несчастье, постигшем Лота, поскольку рассчитывает, что Авраам непременно отправится вызволять племянника, ввяжется, куда не следует, и конечно, погибнет.

Авраам действительно готовится к войне. Но странным образом. Он не нанимает воинов, а берет только своих слуг - числом 318 (всего лишь!)... Кедорлаомер опирается на могучую рать, и каждый из его четырех союзников имеет по многочисленному войску.

Есть версия, что Авраам вышел на войну вдвоем с Элиэзером (своим рабом и своей правой рукой), и вдвоем они победили! Могло ли подобное случиться? Вполне! Ведь Аврааму помог Вс-вышний, дав чудесный дар: песок, брошенный его рукой в направлении врагов, превращался в стрелы.

В этой связи вспоминается притча, очень похожая на детективную историю.

Евреи послали своего мудреца с подношением к некоему королю. У мудреца было прозвище Иш Гамзу (Все к Лучшему). Что бы ни случилось, он всегда говорил «все к лучшему, на все воля Создателя». Иш Гамзу привез в столицу полнехонький сундук золота и драгоценностей. Он приехал накануне вечером, чтобы без опоздания успеть к утренней аудиенции во дворец. Снял номер в гостинице, в которой намеревался провести ночь, и лег спать. Некие «доброжелатели», следили за стариком. Во-первых, они не могли допустить, чтобы роскошное подношение от евреев попало к королю. Ведь королю это могло понравиться, а значит, могло побудить его к смягчению налогов и уменьшению поборов. Во-вторых, сами по себе сокровища были очень привлекательны. Итак, ночью один сундук меняют на другой.

Утром Иш Гамзу открывает глаза, молится, и, на всякий случай, проверяет содержимое сундука. Приподняв крышку, он видит песок и восклицает свое извечное: «Все к лучшему! Значит, Вс-вышнему так надо!» Делать нечего, он отправляется ко двору короля с тем, что есть.

Когда в королевские покои внесли сундук, наполненный песком, все замерли, потому что поняли: сейчас разразится скандал. Король, разумеется, будет оскорблен, и чем это кончится, легко представить. Иш Гамзу в это время молится, чтобы Вс-вышний помог ему, ниспослав спасение.

И Вс-вышний вмешивается. Он направляет к Иш Гамзу пророка Элияhу.

Способный принимать любой облик, - такой, какой пожелает, пророк Элияhу под видом королевского слуги, выходит к властелину и говорит:

«Знаешь ли ты, о, Владыка, что за чудо в этом сундуке. Здесь тот песок, который был подарен Б-гом пророку Аврааму! Я читал в книгах евреев, что тот песок может превращаться в стрелы! С его помощью ты победишь всех соперников». «Правда? - спрашивает король. И продолжает, - Ну, в тех книгах, о которых ты говоришь, речь шла о песке, подаренном Аврааму больше трех тысяч лет назад. Здесь что, тот же песок?»

«Да, да!» - говорит теперь уже Иш Гамзу.

«Хорошо, давайте проверим!» - предлагает король.

Выносят сундук на королевский двор. Иш Гамзу, не переставая, молит Вс-вышнего о помощи. Слуги переворачивают сундук, песок высыпается и превращается в стрелы.

Король страшно обрадовался. Он говорит, что в ответ преподносит евреям свой королевский подарок - золото и бриллианты весом равным песку, превратившемуся в чудесное оружие. Более того, теперь он освобождает евреев от всех налогов. Среди присутствующих находятся мошенники, которые подменили сундук. Им мало украденного. Им хочется королевских даров. Следующей ночью, пробравшись к сундуку с песком, они отсыпают из него, а утром преподносят королю, заверив, что этот песок обладает ничуть не менее волшебными свойствами, чем песок евреев.

Король говорит: «Если это действительно так, то и вас я сделаю богатыми! Проверим!» Разумеется, песок остался песком. Стрел из него не получилось. И алчным хитрецам отрубают головы.

Вернемся к Аврааму, победившему Кедорлаомера. Тора говорит: Авраам забрал у них Содом и Гоморру со всеми людьми, имуществом, богатствами, но не взял ничего из того, что принадлежало королю Кедорлаомеру до начала войны. Более того, от Содома и Гоморры лично для себя он опять-таки ничего не берет - ни единой монетки, ни ниточки, ни перышка. Почему? Ведь в те времена было принято поступать по-другому. Победитель, как правило, отбирал у побежденного все его имущество. Авраам не был бы Авраамом, если бы таким правом воспользовался.

И король освобожденного Содома, и Шем, сын Ноаха, также бывший королем одного из освобожденных городов, Шалема, и другие вельможи, спасшиеся благодаря Аврааму от смертельной опасности, а заодно и от непосильного ига, говорили ему: «Все знают, как тебе помог Вс-вышний, и всякому ясно, что Он был на твоей стороне! Следовательно, ты завоевал право получить от своей победы еще и материальную выгоду! Бери, что пожелаешь!»

Но Авраам стоял на своем: «Не возьму. Ведь если что-то возьму, то скажут народы мира, будто меня обогатил Лот, мой племянник. Или город Содом... Или кто угодно, но не Вс-вышний! Нет, мне не нужно этого!»

Почему Авраам наотрез отказался от каких бы то ни было благ? Потому что имел уговор со Вс-вышним. Б-г обещал ему богатство. И Авраам, памятуя об этом, не хотел, чтобы материальный достаток пришел к нему как-то иначе. Но такая позиция Авраама касалась только его самого. О тех, кто сражался на его стороне, он позаботился и попросил дать им то, что они захотят.

Важно помнить еще одну вещь: раньше, когда евреи уходили на войну, все знали, что ни один из них не погибнет. Из тех, кто воевал с Авраамом, ни один человек не погиб. Кто-то спросит, разве так бывает? Бывает, если воевать идут только праведники.

В конце 18-го века евреи, жившие в Европе, все больше вовлекались в «движение просветительства». Уходя из своих синагог и ешив, они зачастую позволяли себе смеяться над традиционным образом жизни отцов, который решились оставить. Часть из них активно занялась ремеслами, часть, преодолевая национальный ценз, подалась учиться в светские школы и университеты, кто-то пустился в спекуляции, занялся бизнесом и стал капиталистом... Были и те, кто пошел в артисты. Возникли еврейские театры. На их сцене разыгрывались как классические, так и еврейские пьесы.

В одном из таких театров был поставлен спектакль, посвященный тому, как в прежние времена евреи шли воевать.

В начале действия на сцене стояло множество людей, всех возрастов - от юношей до стариков. К ним выходил «коhен» и говорил: «Кто помолвлен, но еще не женат? Тот не идет на войну, он свободен». «Помолвленные» юноши уходили.

Следовал новый вопрос: «Кто недавно построил дом, но не успел ознаменовать новоселье праздничной трапезой? Свободен!»

Вопросы продолжались, актеры все покидали и покидали сцену.

В финале оставались только два дряхлых старика с тросточками и в пенсне. И тогда «коhен» объявлял им, что они призваны на войну. Занавес закрывался. Публика хохотала.

В городе Воложин этот спектакль произвел фурор. В числе его зрителей оказались даже студенты местной ешивы.

Когда они поделились впечатлениями со своим учителем р. Хаимом Воложинером, тот сказал: «Да будет вам известно, что именно так в реальности и происходило! На войну уходили праведники, возраст их не имел значения, и они всегда побеждали!»

Итак, Авраhам спасает Содом, несмотря на то, что ранее предупреждал живущего там Лота: «Это плохой город; его населяют испорченные люди». Но почему он возвращает имущество гражданам Содома? Казалось бы, не верни им Авраhам ничего, это могло бы пойти только на пользу. Возникли бы условия, при которых они должны были бы, чтобы выжить, в поте лица трудиться. И тогда им неповадно было бы вновь погрязнуть в грехах.

Почему же Авраhам поступил иначе? Посочувствовал этому ничтожному народу?

Именно так! В этом заключалось одино из важнейших правил Авраhама. И руководствуясь теми же принципами, беря с Авраhама пример, мы должны так же, как и он, относиться к тем, кто не праведен. Мы должны помнить: для любого еврея не праведника, совсем ничего не

соблюдающего, всегда остается надежда на возвращение к правильному Пути. Не следует терять эту надежду. Никогда!

Повторяю: Авраhам поступил единственно верным образом.

Рассказывают такую историю. Еврей купил у мусульманина осла. На шее животного висел медальон, оставленный по забывчивости предыдущим хозяином. А в медальоне оказался бриллиант. Когда новый владелец вернул бриллиант продавцу, тот сказал: «Я не знал, что евреям Вс-вышний дал указание любить не только евреев, но и весь мир».

Жил в Израиле один очень большой раввин, праведник, рабби Моше Менахем Якобзон, светлой памяти. Он давал деньги всегда, кто бы ни попросил, к каким бы низам общества человек ни принадлежал. Мы не короли в этом мире и не полномочные представители Б-га. А потому не вправе определять, кому жить, кому умирать, кого наказывать, кого нет. Мы обязаны помогать. Любому.

Но вернемся к моменту триумфа Авраhама.

После победы над Кедорлаомером он отказывается от материальных благ триумфатора. Ему не нужны чужие богатства. Ему нужно другое. Он молит Вс-вышнего: «Мне много лет, а у меня нет детей. После меня не останется сына. Кто будет наследником? Разве что только Элиэзер, мой верный раб и моя правая рука!» И Вс-вышний обещает, что у Авраhама будет наследник. Им станет его собственный сын. Выводит его Творец из шалаша и просит сосчитать, сколько звезд на небе. Тот отвечает, что звезды не перечесть! «Столько же будет твоих потомков», - говорит ему Вс-вышний.

До этого момента Авраhам не верил, что Б-г даст ему сына. Он знал, что звезды, созданные Вс-вышним, могут в точности рассказать, что уготовано Творцом. Согласно звездам, дети Авраhаму не были суждены. Творец, выведя его из дома под звездное небо, предложил ему тем самым выйти за рамки астрологических представлений о своей жизни.

Судьба для еврея неотвратима, если он слепо верит в нее. Звезды ведут до тех пор, пока придаешь им значение. Но если еврей «прилеплен» к Создателю, все для него иначе. Еврей становится творцом своей судьбы. Он может ее менять. Раши пишет: «Вс-вышний обращает внимание Авраhама на то, что в звездах отражается имя Авраам. Но там нет записи относительно имени Авраhам. Авраам должен стать Авраhамом, а его жена Сарай должна поменять имя на имя Сара. Тогда будут дети».

Эмуна - вера во Вс-вышнего. Войдя в ее атмосферу, человек «проскакивает» пространство судьбы и поднимается выше. Предположим, кому-то на сегодня предначертана какая-то крупная потеря, убыток. Но вот, утром, помолившись, этот человек входит в атмосферу веры. И это меняет его судьбу, отводит потерю.

Авраhам, ставший символом веры, на примере своей жизни учит все новые и новые поколения. Если строить жизнь по принципам Авраhама, то правильно жить - с верой.

Созвездия. Счастье. Судьба

Мудрецы говорили: «Заходить в опасное место, или ставить себя в опасное положение недопустимо, потому что в этот момент Б-г вершит над человеком Суд. И если решение Суда в этот момент будет неблагоприятным, наступит смерть». Но и тогда, когда, казалось бы, все решено, и ничего поправить уже нельзя, Вс-вышний дает еще один шанс.

Творец открывает Книгу Заслуг, и если таковые имеются (еврей надевал тфилин, соблюдал Субботу, помогал старикам, давал цдаку, жертвовал десятину), во власти Всвышнего «стереть» несколько заслуг, чтобы оставить человека в живых.

Что все это означает для нас?

Рассмотрим простые примеры. Вы любите ехать в своем автомобиле со скоростью 150 км/час и выше; предпочитаете ремонтировать электропроводку под напряжением; часто перебегаете улицу, не дождавшись разрешающего сигнала светофора и т.д. и т.п. В итоге, вы либо погибаете, либо нет. Решение по вашему персональному делу принимает Суд Вс-вышнего, и затем уже сам Вс-вышний выносит окончательный вердикт, исходя из ваших заслуг и наград.

Но вернемся к Авраhаму. После блистательного сражения с пятью могущественными царями он смутился: «Не означает ли эта победа, умаления прежних заслуг».

И он вознес молитву, в ответ на которую Вс-вышний успокоил его: «Я помог тебе, но не за счет заслуг. Это тебе Мой подарок».

И тогда Авраhам посетовал перед Б-гом на свою бездетность и на то, что некому завещать начатое дело. Диалог, состоявшийся между Вс-вышним и Авраhамом, повторять здесь не будем. Напомню лишь, что Творец пообещал Авраhаму сына.

У Раши по этому поводу есть два комментария.

Комментарий первый.

Б-г, выведя Авраhама из шалаша, предложил ему тем самым выйти за рамки личного взгляда на «систему созвездий», по которым тот раньше читал свою судьбу. По созвездию, соответствующему имени Авраама, ему не положен был сын. Но созвездие не сообщало, что у него будет другое имя, что станет он Авраhамом, и под этим новым именем станет отцом Ицхака. Вс-вышний указал ему созвездие с именем Авраhам и спросил, что тот видит. Созвездие говорило: у Авраhама будет сын.

Чтобы понять, что такое судьба, стоит разобраться в том, что такое созвездие? И почему жизнь Авраhама была так прочно связана с тем, что он читал по звездам?

По утверждению мудрецов, созвездия влияют на материальный мир. Сколько людей в мире? Миллиарды. И у каждого есть свое созвездие. Каждое влияет на своего человека (у стран тоже есть созвездия, у каждой - свое).

Насколько мы зависим от звезд? Ответ на этот вопрос получим чуть позже.

Материальный мир устроен так, что каждому из нас в определенный момент приходится выбирать какие-то обязанности. Например, кто-то решает стать милиционером. Кто-то - экономистом, кто-то врачом, кто-то юристом... Кто-то выбирает строить, а кто-то воровать. Каждый самостоятельно определяет свой жизненный путь. Но у каждого человека есть одно-единственное предназначение, данное ему Вс-вышним. Проблема в том, что не каждый способен точно угадать то, что предопределено ему свыше.

И вот когда человек умирает, выясняется, что в Будущем мире, в огромных толстенных воротах проделаны отверстия. И только сквозь эти отверстия можно проникнуть в тот мир. У каждого человека один-единственный - свой вход. Все входы разного вида, разной формы: прямоугольники, треугольники, кружочки, овалы, эллипсы, звездочки разной величины... Каждая форма соответствует определенному жизненному предназначению. Предположим, треугольник -для врача. И прибывая в тот мир, человек должен пролететь сквозь треугольный вход, поскольку в этом мире ему было назначено лечить людей. А если не угадал? Нет входа в Будущий Мир?

Оказывается ситуацию можно исправить!

В одном городке, еще до революции, решили построить больницу для евреев. Собрали деньги у богачей, взяли кредиты в банке. Построили. И разумеется, организовали банкет (с целью погашения части кредитов, а также приобретения необходимого больничного оборудования). Сочтя, что о деньгах говорить неприлично, условились обозначать денежный вклад в эквиваленте больничных коек.

Гости по очереди объявляли:

- Я даю 10 кроватей.

- Я даю 16 кроватей.

- Я даю 8 кроватей...

На этом банкете присутствовал и сам Хофец Хаим. Посреди трапезы вошли четыре ученика ешивы в очень скромной одежде. Это были воспитанники Хофец Хаима. При их появлении учитель встал, чтобы организовать для них место за столом. Нужно ли говорить, что присутствующие в подавляющем большинстве своем выглядели весьма респектабельно?!

Через какое-то время, к Хофец Хаиму подошел богатый человек и с изумлением воскликнул:

- Что это за нищие рядом с тобой? Я вложил в больницу 60 кроватей! Но по какому праву ты привел их?

Хофец Хаим не растерялся и ответил так:

- Эти молодые люди вложили 80 кроватей.

- Не может быть! - не понял коммерсант.

- Изучая Тору, они сделали так, чтобы 80 кроватей остались пустыми, то есть чтобы люди не заболели и не нуждались в этих кроватях!

Из этой истории мы видим: идя путями Торы, каждый может подкорректировать свое предназначение так, чтобы попасть в Будущий мир. Молодые люди, ученики Хофец Хаима, не доктора. Но всей своей жизнью они спасают людей от болезней и гибели. Ведь нет занятия более важного, чем изучение Торы.

Вс-вышний говорит: «Если не будет Торы днем и ночью, Я уничтожу мир».

Но предположим, кто-то работает так много и напряженно, что не может учить Тору каждый день. Он посвящает этому занятию два часа в неделю, день в неделю, 15 минут в неделю - столько, сколько возможно. Но и эта короткая учеба необычайно важна. Она дает силы жить всю неделю.

Есть еще одна предельно важная вещь. Это жизнь по Торе.

Представим себе владельца большого завода. Огромное производство, крупные цеха, десять тысяч рабочих, штат квалифицированных инженеров, снабженцев, бухгалтерия, проектные лаборатории, разрабатывающие новые технологии, планово-экономический отдел, отдел по связям с общественностью и прочее, и прочее... Понятно, что для самого хозяина завод этот - далеко не забава. С ним связан огромный труд, постоянное напряжение. Примет рынок новую продукцию, или не примет; не упадет ли спрос на старые изделия; не окажутся ли более сильными конкуренты, и т.д. и т.п.

Зачем все это нужно небедному человеку? Ответ напрашивается сам собой: чтобы делать еще большие деньги! Причем тут Тора? Человек деньги зарабатывает, он живет для своего кармана. А если ему судьбой назначено было стать сельским учителем? Или парикмахером? Он не попадет в Будущий Мир - не пройдет в предназначенный для него вход. Как исправить положение? Давать цдаку от доходов? Это хорошо, это нужно, но не исчерпывает проблему. Очень важен подход, отношение. Тот хозяин, который, выплачивая зарплату своим рабочим, думает, что его завод обеспечивает средствами к существованию семьи десяти тысяч рабочих, - в союзе со Вс-вышним. И тогда хозяин завода 24 часа в сутки выполняет заповедь Торы.

Подведем итог по первому комментарию Раши.

Итак, есть судьба. В созвездиях, влияющих на человека, указано его предназначение, его единственно правильный путь. Этот путь может быть «угадан», но возможен и промах. Ошибка в выборе не страшна, если человек живет по Торе.

Комментарий второй.

Раши говорит: Вс-вышний вывел Авраhама из шалаша и поднял его над звездами. Все звезды Вселенной стали видны ему, количество их выражалось числом с девятнадцатью нулями. И тогда Вс-вышний сказал Авраhаму, что над евреями созвездия не имеют силы.

Мы над судьбой. У нас нет какого-то строго определенного жизненного пути, мы живет над ним, мы свободны от размышлений о направлении, которому должны следовать. С одной стороны, казалось бы, это снимает часть ответственности. Соблюдай законы Торы - и все будет в порядке. С другой стороны, ответственность наша огромна.

Еврея можно сравнить с генералом, отправляющимся на войну. Например, генералу приказывают руководить военными действиями. С одной стороны, в его распоряжении солдаты и офицеры, они знают свою работу, понимают стоящие перед ними задачи, они воюют. Но с другой стороны, у генерала огромная ответственность - и за исход сражения, и за судьбы вверенных ему людей. Так и евреи: своими правильными мыслями, своими хорошими поступками, своей близостью к Б-гу они могут улучшать судьбы мира. Но своими неправильными действиями разрушать мир.

Известна история о праведнике - рабби Эльазаре бен Пэдат... Говорят, его мудрость была столь велика, что равнялась мудрости всех мудрецов его времени, вместе взятых. Он был невероятно беден. Часто в его доме нечего было есть. Однажды вернувшись домой из синагоги, он сел заниматься и от голода потерял сознание. Как раз в это время к нему пришли ученики. Они бросились к учителю, помогли подняться и увидели на его лице удивительный, особенный свет. Как вскоре выяснилось, то был отсвет встречи с Б-гом. Придя в себя, учитель рассказал: «Когда реальный мир померк для меня, я осознал, что стою пред ликом Творца. Слезы хлынули из моих глаз, и я взмолился: «Создатель! Разве можно жить, как живу я? Посмотри, ведь я все время занят Торой, несу ее свет людям. Так почему же у меня ничего нет!» «Что ты хочешь?» - спросил меня Вс-вышний. «Хочу быть богатым, ответил я, - ну, пусть не богатым. Пусть будут деньги для самого необходимого, для хлеба и молока. Неужели Ты не можешь мне дать такую малость?» И Вс-вышний сказал: «Смотри! Вот книга, в которой сказано все об устройстве мира во всех подробностях, до мельчайших деталей. В этой книге ты значишься в списке бедных. Я могу перевести тебя в список богатых, но тогда разрушится тот список, в котором сейчас присутствуешь ты, а значит, и весь мировой порядок. Хочешь этого?» Я спросил: «Сколько мне осталось жить, больше, чем я жил, или меньше?» Б-г ответил: «Меньше!» «Тогда не нужно разрушать этот мир из-за меня, - решил я, - но покажи мне, пожалуйста, Будущий мир». И когда Вс-вышний исполнил эту просьбу, я поразился тому, что увидел. Меня переполнили изумление и восторг, и я очнулся».

Что определено человеку Творцом, то и будет. Такой вывод мы делаем из этой истории.

Но разве не похожи по своей сути просьбы бездетного Авраама и голодного рабби Педата?

Аврааму лишь нужно было стать Авраhамом, чтобы удостоиться счастья иметь своего ребенка - обещанного Бгом долгожданного сына! Всего только сделать брит и поменять имя! Но почему же нищему рабби нельзя было проделать что-то похожее? Например, поменять имя.

Да потому что на самом деле, предназначенное Б-гом неравнозначно для этих двоих. По судьбе, определенной Вс-вышним, Авраhам не должен был остаться бездетным. Что касается рабби Эльазара, то он жил согласно судьбе, определенной ему Б-гом. В Книге Вс-вышнего ему предписывалось отсутствие достатка.

Чтобы окончательно показать, что нет здесь никакого противоречия, приведем еще одно объяснение.

Ход жизни определяется двумя книгами - Открытой и Скрытой. Открытая Книга Жизни - это созвездия, Скрытая - над созвездиями. Согласно Открытой Книге, Авраhам не имеет сына. Однако Скрытая Книга по поводу Авраhама содержит совершенно иную информацию. Правда, Скрытую Книгу читает только Вс-вышний, только Он знает, что в ней, только Ему изначально открыто, что у Авраhама будет сын. Авраhам читает по звездам, отражающим Открытую Книгу. Вот он и убежден, что бездетен. И плача о том, что не имеет ребенка, взывает к Б-гу. Создатель, понимая причину заблуждения Авраhама, объясняет ему ошибку и предлагает, поднявшись над всеми звездами, сверху посмотреть на другое созвездие, соответствующее имени Авраhам.

С рабби Эльазаром - иначе. Именно Скрытой Книгой ему предначертана бедность.

Если кто-то верит в созвездия, определяющие его жизнь, судьба действительно будет над ним довлеть. Возможно, он стараниями и большой работой даже сможет что-то улучшить и, соблюдая законы Торы, подкорректировать свой жизненный путь, но все равно не сможет вырваться за рамки судьбы. Тот же кто знает, что выше судьбы, живет в атмосфере Вс-вышнего и обретает другое качество жизни, другой, гораздо более высокий духовный уровень.

Обрезание

Любая нормальная женщина, лишенная материнства, страдает. А если видит душевные терзания мужа, страдает вдвойне. Жизнь клонится к закату. Авраhаму 86 лет, его жене (в ту пору имя ее Сарай) 76. Они, как и прежде, бездетны. В этом более чем преклонном возрасте у супружеской пары нет шансов познать радость отцовства и материнства. Сарай все это понимает и выдвигает идею, которой делится с мужем: «Мне поздно рожать. Возьми в жены нашу служанку Агарь. Она родит на мои колени, мы воспитаем ее сына как своего собственного, он будет наследником».

Агарь - человек не случайный, она не простолюдинка. Еще когда Авраhам и Сарай были в Египте, она, дочь фараона, чтобы войти в их семью, стала служанкой. В те давние времена к слугам относились, как к членам собственной семьи.

Итак, муж согласился с идеей жены, и через год Агарь родила ребенка, которому дали имя Ишмаэль.

Прошло 13 лет. Девяностодевятилетний Авраам по приказу Вс-вышнего делает обрезание (обряд Брит Мила), и становится Авраhамом. Сарай - Сарой. Между Авраhамом и Вс-вышним теперь заключен союз. Вслед за главой дома обряд обрезания проходят все мужчины семьи, все слуги и, разумеется, сын, рожденный Агарью, - тринадцатилетний Ишмаэль.

Через год у Сары рождается Ицхак. Новорожденному младенцу делают Брит Милу на восьмой день, - в соответствии с заповедью Торы.

Мидраш рассказывает: подросток Ишмаэль заводит с Ицхаком странный спор. «У меня больше заслуг, чем у тебя, - говорит старший брат. - Мне было 13. Делая обрезание, я чувствовал сильную боль. Соглашаясь выполнить эту заповедь, я хорошо понимал, что такое страдание. И несмотря на это, осознанно пожертвовал собой. А ты подвергся обрезанию, когда тебе шел восьмой день от роду. Ты не знал, ни как тебя зовут, не осознавал, что такое боль

и страдания. Какая же это заслуга?! Все без твоей воли и без твоего участия!»

Не правда ли, интересный взгляд? Получается, чем взрослее еврей, проходящий обряд Брит Милы, тем больше его заслуга?!

Постараемся разобраться.

В наши дни не редкость, когда Брит совершает еврей, отец которого не знает, что такое еврейство. Разумеется, в младенчестве сын такого отца остается необрезанным, но через годы, повзрослев и начав возвращение к еврейским корням, он осознанно приходит к тому, чтобы сделать обрезание. Ему может быть 18, 20, 25 или 60... Героический поступок! Однако это не значит, что Брит Милу нужно делать именно в 25 лет, а не на восьмой день, как предписано Торой.

Во время обрезания Ишмаэлю было 13. По еврейским меркам - совершеннолетие. Он имел право не покориться воле отца, отказаться. Но не воспользовался этим правом. Герой?! Цадик?!

Однако, каков же ответ Ицхака? Посмотрим, что говорит Мидраш.

«Да, ты прав, - соглашается с братом Ицхак. - В этой мицве твоя заслуга больше. Но я готов отдать свою жизнь Всвышнему, а ты - нет».

В этом споре есть важный подтекст: кто в будущем станет сильнее влиять на мир, - потомки Ишмаэля, арабы, или потомки Ицхака, евреи?

Сегодня арабы владеют миром: их присутствие ощутимо в каждой его точке. Они вносят страх в сознание людей именно потому, что их отец Ишмаэль сделал обрезание в 13 лет. Ишмаэль завещал своим сыновьям поступать также, чтобы они и их потомки сохраняли большую значимость заслуги по сравнению с той, которая была у Ицхака. В память об этом каждый арабский мальчик проходит обряд обрезания в 13. Именно эта заслуга позволяет арабам «командовать» Израилем.

Что остается евреям? Учить Тору. Занимаясь Торой, мы посвящаем себя Творцу. И тогда наши заслуги становятся выше заслуг Ишмаэля и его потомков.

Помимо обрезания, у евреев есть еще 612 заповедей. Соблюдая законы Творца, мы обретаем огромную силу. Судите сами, за исполнение всего одной заповеди Вс-вышний наградил потомков Ишмаэля сильным влиянием на весь мир. Какова же награда за соблюдение 613-ти заповедей?!

Делая обрезание своим детям, как заповедано Вс-вышним, на восьмой день, мы выказываем Ему почитание. Однако нужно также отметить, что в наши дни многие, прежде оторванные от своих корней евреи, возвращаясь к иудаизму, проходят обряд обрезания в 20, 30, 40 и 60 лет, как например, в современной России. В этом они не уступают заслуге Ишмаэля; и это, наряду с другими заслугами, защищает нас от полного подавления арабами.

Ицхак, говоря Ишмаэлю о своей готовности отдать Всвышнему жизнь, был абсолютно искренен. Когда Творец велел Аврааму принести своего сына в жертву, Ицхак с готовностью согласился.

Ишмаэль же никогда не был способен к такому служению. Он выполнил то, что однажды велел ему Вс-вышний, но в отличие от своего отца не принял Тору.

В книге заповедей «Хинух» записано (читаем дословный перевод): «Корни этой заповеди в том, что Вс-вышний хотел приклеить к себе народ, выделенный Им из других народов мира. Евреи отличаются от других народов, а значит должны и телом от них отличаться. Для евреев приход в этот мир и выход - не равны».

Однажды царь Давид, будучи в бане, загрустил. Он вдруг понял, что в данный момент у него нет связи с заповедями. Когда он одет, когда на нем цицит, когда он может прийти в синагогу, наложить на себя тфилин, учить Тору, - другое дело. А тут нагой... Он на несколько секунд задумался и успокоился. Все в порядке - ведь он обрезан! Даже в бане у него есть заповедь. Она с ним везде!

Во время Катастрофы многие евреи оказались в концлагерях. Ни о какой Субботе и праздниках, кошерной пище, цицит и тфилин никто из них и не мечтал. Но еврейские узники не теряли связи со Вс-вышним даже в лагерях смерти - они были обрезаны.

Рассказывают такую историю.

Один иудейский царь как-то спросил у ребе: «Если Всвышний хотел, чтобы евреи выделялись среди других народов, почему же не сделал так, чтоб мы рождались без крайней плоти?» «Вс-вышний создал нас незавершенными, - ответил ему мудрец. - Он дал нам возможность самостоятельно достигать совершенства».

В связи с «отделенностью» еврейской души есть другая история.

В давние времена жил хазарский царь Кузари, который не был евреем. Но будучи весьма просвещенным, он живо интересовался самыми разными вопросами. Как-то он спросил придворного мудреца-еврея: «Кто вы такие? Особенные создания? Или обычные люди, обязанные исполнять заповеди? Если принять, что все сущее в мире распределено по четырем уровням... На самом низком - неживое (камни, песок, вода); на более высоком, втором, растения; выше, на третьем уровне, - животные; потом, на четвертом, люди... Так вот, евреи: это четвертый уровень или пятый?»

Мудрец ответил: «Пятый. У еврея душа другая, 613 заповедей могут исполнять только те, кто специально для этого предназначен».

Действительно, если бы любой человек мог исполнять все заповеди, зачем бы нужно было проходить гиюр, столь сложную, столь длинную процедуру? Если бы все было просто - сделай обрезание и стань евреем! Но... Все начинается с размышлений, приводящих к соблюдению заповедей и углубленной учебе. Проходит время, и когда нееврей проходит гиюр, Вс-вышний добавляет ему еще одну душу, которая позволяет подняться на нужный уровень. Эта «добавка» - подарок Творца.

Рабби Йоханан Бен Закай был единственным мудрецом, уцелевшим в трагедии разрушения Второго Храма. Римляне, окружив Иерусалим по всему периметру, расставили посты и устроили засады, чтобы никто не выбрался живым за пределы города. За городскую стену рабби Йоханана вынесли его ученики в гробу, под видом покойника, и тем спасли. Находясь в осажденном городе, он видел своими глазами, что творится вокруг. Он видел, как люди поедали своих детей от голода, до какой нищеты и ничтожества они докатились. И рабби Йоханан сказал: «Счастливы вы, народы Израиля, когда поднимаетесь. Поднимаетесь до самой вершины. Но когда вы катитесь вниз, вы падаете так глубоко, как никто из других народов».

Рабби Йоханан имел в виду, что, будь евреи такими, как все, в тяжелые периоды они опускались бы «до нуля» и оставались без заповедей. Но, евреи «собраны» по-другому. Их падение «ниже нуля» подтверждает тот факт, что они евреи.

Приведу еще две истории.

Во время Второй мировой войны в одном из лагерей смерти был заключен рабби Хаим из Цанза, большой раввин. Накануне праздника Шавуот он приготовил свечки и для произнесения благословения «Шейехияну» («благодарим тебя, Г-сподь, за то, что ты позволил нам дожить до этого дня»), пригласил других евреев, товарищей по несчастью. Один из них ответил резким отказом на приглашение: «Как можно говорить подобное благословение, когда мы видим каждый день, что наших убивают и сжигают?!»

И тогда раввин сказал ему: «Нужно благословить Вс-вышнего за то, что мы те, кого сжигают и убивают, а не те, кто сжигает и убивает. Мы не совершаем грехов». В конце концов, рабби Хаим выжил, приехал в Израиль и создал там большую общину.

По окончании войны некий раввин из Израиля посетил лагерь для беженцев. Накануне Субботы, в пятницу вечером он пригласил всех помолиться. Нашелся еврей, который сказал, что молиться не будет и объяснил почему. Во время войны он видел, как кто-то, у кого сохранилась книга Псалмов Давида («Теhилим»), давал ее за хлеб нуждающимся в молитве. 15 минут молитвы в обмен на кусочек хлеба. «Я не хочу иметь ничего общего с народом, способным торговать своими святынями!» - сказал этот человек. И тогда раввин возразил: «Почему ты видишь только того, кто за кусок хлеба давал Псалмы Давида в аренду?! Почему не видишь тех многих, кто готов был отдать последний ломтик хлеба, чтобы обратить свою душу ко Вс-вышнему! С таким народом не стыдно быть связанным кровными узами».

Подведем итоги. В соблюдении Шабата и исполнении заповеди обрезания есть определенная аналогия.

Соблюдая Шабат, мы показываем, что не считаем себя властителями мира. Мы останавливаемся и говорим Всвышнему: «Это Твой день».

То же и с заповедью обрезания. Родился ребенок. Девять месяцев женщина вынашивала его. После родов: кормления, купания, переодевания, плач малыша, частые бессонные ночи. Отец бегает, как угорелый, хлопочет, чтобы все организовать, кроватку, еду, одежду, уход... Но на восьмой день нужно остановиться и сказать Вс-вышнему: «Мир принадлежит Тебе! И наш ребенок принадлежит Тебе. Все принадлежит Тебе и зависит от Тебя!»

Кто-то может спросить, почему обрезание делают на причинном месте. Ответ прост: из этого места продолжается род человека. Обрезанием крайней плоти мы показываем Вс-вышнему, что наше потомство принадлежит Ему.

Как можно усовершенствовать тело, так можно совершенствовать и душу. Человек не всегда рождается с идеальной душой. Гнев, ревность и прочие недостатки бывают порой врожденными качествами.

Обрезание можно сделать от рождения до смерти, и от рождения до смерти можно работать над качествами души - учить Тору.

Почему обрезание, согласно Торе, делается на восьмой день? С медицинской точки зрения, именно к этому сроку в организме новорожденного завершаются те процессы, которые обеспечивают нормальную свертываемость крови. Ребенку до Брита следует прожить неделю и пережить один Шабат.

Недельная глава «Вайера»

Как говорит Тора, третий после обрезания день - самый трудный, самый болезненный.

Авраhаму 99 лет. Два дня назад он сделал Брит Милу, и на третий после обрезания день ждет гостей. Его гостеприимство столь безгранично, жажда творить добро столь неисчерпаема, что даже плохое самочувствие не может заставить его прилечь и отдохнуть.

В этот день Вс-вышний обеспечил зной невиданной силы. Солнце «вышло из своей сумки» и палит нестерпимо. Чудовищная жара. Все должны оставаться в своих домах. Ни у кого не должно возникать даже мысли выйти на улицу. Гостей в шатре Авраhама быть не должно! Так Б-г ограждает его от хлопот, способных причинить дополнительные страдания. Но несмотря на боль и жару, Авраhам ждет гостей.

Вместо гостей к нему приходит Вс-вышний.

Во время общения Авраhама с Б-гом на дороге появляются Ангелы. Их трое. Они - посланцы Вс-вышнего, но выглядят, как арабы. И в этом также промысел Б-га: не нужно, чтобы в путниках кто-то узнал Его посланников!

Авраhам, заметив троих вдалеке на дороге, не зная, кто они, вскакивает, просит прощения у Вс-вышнего за то, что вынужден прервать беседу, бежит навстречу гостям, чтобы пригласить их войти и отдохнуть от жары.

Долгожданные гости - Михаэль, Габриэль и Рафаэль появились каждый со своей целью. Рафаэль пришел вылечить Авраhама, избавить его от боли после обрезания. Михаэль - чтобы сообщить Авраhаму, что через год у него родится сын. А Габриэль шел разрушать Содом и Гоморру.

Простимся на время с Авраhамом. Остались считанные часы до страшной трагедии. Б-г разрушит Содом вместе с городами-союзниками. Это будет один из поворотных моментов в истории человечества.

Посмотрим, что представляло собою место, часы которого были сочтены.

Один из пяти городов союзников, Содом, славился интеллектуальностью и разумностью своих жителей, что впрочем, не мешало им в подавляющем большинстве, быть развратниками и извращенцами. Отнюдь не низкий уровень жизни и, конечно, не бескультурье были причиной того, что этому городу предстояло исчезнуть. Напротив, как это не удивительно, в изощренных умах жителей Содома таился корень зла.

Из глубины истории до нас об этом дошли леденящие душу сведения.

...Некая девушка, приносила подаяние нищему старику. За это ее подвергли казни: обмазали с ног до головы медом, и дикие пчелы искусали ее до смерти.

...При входе в город стояли кровати. Каждого приходившего странника укладывали на одну из них. Если он оказывался слишком длинным, ему отрезали голову или ноги, если был слишком коротким, вытягивали до размеров кровати. В историю такая кровать вошла под названием «прокрустово ложе».

.. .Одну молодую беременную женщину на улице ударил какой-то человек. От этого у нее случился выкидыш. Суд постановил: пусть женщина с ним живет, пока снова не забеременеет.

Если кто-то отрезал ослу ухо, то должен был взять его в свой дом и держать у себя до тех пор, пока ухо не отрастет. Но уши ослов, как известно, не отрастают, поэтому чтобы забрать осла у соседа, достаточно было выждать подходящий момент, когда животное окажется на улице без присмотра, и лишить его уха.

Кому-то это покажется диким, но подобные действия не лишены логики. Повредил что-то - верни в целости. Из-за тебя случился выкидыш - зачни другого ребенка. Оставил без уха осла, отрасти ему ухо.

И никаких чужаков! «Прокрустово ложе» было поставлено, чтобы посторонние не рвались приходить в город.

Местные жители ненавидели бедных, они запретили любую помощь: бедные пусть будут где-то, наш город обойдется без нищих.

Раб Авраhама Элиэзер однажды пришел по делам в Содом, и кто-то ударил его на улице. Он обратился к судье. Судья сказал: «Заплати ему! Он пустил тебе кровь, он улучшил твое здоровье. Вместо того чтобы идти к врачу на сеанс кровопускания, ты получил эту услугу на улице. Странно, что ты пожаловался. Будь благодарен этому человеку и заплати ему!»

В той ситуации Элиэзер мог получить компенсацию лишь одним способом. Он подошел к судье, ударил его и сказал: «Можешь заплатить не мне, а ему!»

В связи с этим вспоминаются две истории.

В одном из залов торжеств Иерусалима шла свадьба. Отец жениха, религиозный, уважаемый и весьма состоятельный человек, глава крупного университета, решил ознаменовать столь радостное событие особо крупной акцией благотворительности. Он поставил при входе в зал охранника с пачкой денег и велел выдавать по 20 долларов каждому бедняку, лишь бы он не входил внутрь и не портил свадьбу.

У евреев есть обычай: считать бедняков особенно близкими к Б-гу и помогать им в день свадьбы, демонстрируя этим, что ты идешь путями Вс-вышнего. Отец жениха устроил подвох самому себе. Не пропуская бедняков, он словно говорил им: «Получай деньги и проваливай отсюда, чтобы я тебя здесь не видел!»

Даже тот, кто живет по Торе, может не заметить, что его действия неверны.

А вот вторая история. Раввин, руководивший общиной крупного города, был большим знатоком Торы. Дела общины отнимали много времени и сил, и в какой-то момент он постарался так организовать свою жизнь, чтобы оставалось время учиться. Поручив заместителю все простые вопросы, он условился с ним, что только наиболее трудные будет решать сам. И вот через пару недель приходит к нему заместитель: «В городе - просто беда! По улицам бродит толпа нищих, каждую пятницу они заходят в наши дома, атакуют приличных граждан, клянчат деньги на еду для Шабата. А что если весь город организованно соберет деньги? Пусть каждый даст, сколько сможет. Назначим ответственного, отведем ему кабинет для выдачи беднякам пособий. Так они перестанут кружить по городу, стучать в наши двери и отвлекать нас от дел». Раввин спросил: «А почему вы пришли с этим ко мне?»

«Ну, ведь подобного никогда не было, это нововведение, - говорит заместитель, - такой важный шаг... Как мы можем сами решать? »

Раввин спрашивает: «Вы уверены, что придумали новое? А как насчет Содома, помните?» «Да!» - говорит заместитель. «И что, вы думаете, там было что-то другое? Жители Содома тоже хотели, чтобы нищие не заходили в дома, не мешали!.. И вы хотите того же. Закончится так же как в Содоме!»

Когда нуждающийся приходит в ваш дом, его можно угостить, поговорить о его семье, поддержать морально. Отделываясь одними деньгами, вы не вкладываете душу, не отдаете человеческое тепло. Вы, откупаясь, демонстрируете свое превосходство.

Итак, говоря о тех, кто населял Содом, нужно помнить: они не были глупцами, не были странными или смешными. Они были людьми, жившими по таким законам.

Похожей была ситуация и в городе Нинве. Вс-вышний также счел нужным его разрушить. Приняв решение, Он послал в Нинве пророка Иону, чтобы тот предупредил людей города: если они не изменятся, не будут жить подругому, Он не оставит камня на камне. И тогда король лично надел траур, стал поститься, сделал Тшуву (раскаялся) и сказал пророку, что и он, и его подданные готовы пересмотреть все. Они не были евреями, но изменили свой путь. И Вс-вышний помиловал их.

Когда кто-то поступает дурно, есть надежда на его исправление (как в случае с городом Нинве). Но когда дурные поступки имеют под собой законодательную базу, логические объяснения, убедительные оправдания, «интеллигентность», дело обстоит гораздо хуже. Как в Содоме - шансов на исправление нет!

Но вернемся к тому моменту, когда Вс-вышний беседует с Авраhамом и говорит ему о том, что Содом будет разрушен. А там находился Лот со своей семьей! Авраhам в ужасе. Чем он в силах помочь? Как он может спасти племянника? Умолять Творца изменить приговор? Но для этого нужны веские аргументы.

«Если в этих городах мы найдем 50 праведников, Ты не разрушишь?» - спрашивает Авраhам Б-га.

«Не разрушу. Но там их нет!» - отвечает Создатель.

«А если 45, не разрушишь?»

«Не разрушу, но и этих там нет!» - говорит Создатель.

Они доходят до 10, но и этих нет. Продолжать не имеет смысла. 10 - это миньян, это сила. Они символизируют народ. Девять уже не народ. Какой смысл спорить?

Два Ангела приходят в Содом в тот самый день, когда Лота назначают главным верховным судьей города. В те времена суд располагается у городских ворот. Лот восседает здесь как верховный законодатель и первым видит Ангелов. Именно Ангелов, а не людей, в отличие от Авраhама.

Он волнуется, устремляется им навстречу и восклицает: «Я единственный еврей в этом городе! Я родственник Авраhама. На улице находиться небезопасно, идемте скорее в мой дом». Но по законам города он не вправе вводить в свой дом чужаков, и чтобы сохранить это в тайне, ведет их с черного входа.

Время Песаха. Лот угощает гостей мацой. Его жена готовит ужин. У нее не хватает соли. Она идет за солью к соседке.

- Для чего тебе соль? - спрашивает соседка.

- У нас гости, - говорит жена Лота.

Соседка сообщает мужу скандальную новость, и через пять минут весь город знает, что верховный судья Лот принимает гостей в своем доме!

За «длинный» язык, за «невинную» женскую слабость, жене Лота вскоре предстоит тяжело поплатиться.

А пока разъяренная похотливая толпа, собравшаяся перед домом Лота, требует выдачи пришлых. У Лота четыре дочери, две замужние, живущие к этому времени отдельно, а две - девицы. Толпа бушует, и Лот предлагает: «Вместо гостей берите моих дочерей и делайте, что хотите!» Но толпе это не интересно.

Выходят Ангелы и велят Лоту вернуться в дом. Всех, кто в толпе, они ослепляют, разъяренная толпа теряет ориентацию в пространстве, а с ней и весь запал. Ангелы возвращаются к Лоту. «Сейчас полночь, - говорят они ему.

- Через четыре часа город будет разрушен. Если не выйдешь немедленно, ты останешься здесь навсегда под обломками и пеплом». Лот просит 2 часа, чтобы пойти за старшими дочерями в дома их мужей. Дочери и зятья воспринимают ночной визит тестя, а заодно и рассказ о том, что Вс-вышний разрушит город, как бред. Они отказываются уходить. В отчаянии Лот отправляется к женихам младших дочерей. Результат тот же. Он возвращается домой, разбитый и удрученный, пытается собрать добро, но не успевает. Ангелы торопят: «Времени нет! Беги!». И он уходит в пустыню, в чем был.

А ведь Содом не случайно был некогда выбран Лотом для жизни. Здесь были деньги. Богатство. Респектабельность. Перспектива. Где это теперь? Все превратилось в ничто, и Лот ушел с пустыми руками.

Большая награда - возможность уйти из города живым была дана Лоту, на первый взгляд за то, что он спас от расправы гостей, укрыл их в своем доме и отказался выдать на растерзание толпы. Однако Раши говорит другое: «Когда Авраhам спустился с женой в Египет, он, понимая, какая опасность грозит и ей, и ему, спрятал ее в сундуке. А потом, когда ее обнаружили, Авраhам сказал, что это его сестра. Если бы он признался, что Сара - жена, его бы убили, ее бы забрали. Племянник Лот, зная тайну, не выдал их. И именно эта заслуга позволила Лоту впоследствии выжить».

В чем тут дело? Неужели спасение ангелов было меньшей заслугой, чем молчание в Египте?

Лот долго жил и воспитывался в семье Авраhама, где гостеприимство было чем-то совершенно естественным. Оно стало естественным и для Лота. Но молчать о тайне - другое дело! Здесь требовалось перебороть себя, что невозможно без большой духовной работы. Лот в Египте оказался перед выбором - он должен был подняться над собой, чтобы сделать единственно правильный выбор. Вс-вышний расценил это как большую заслугу, в награду за которую была дарована жизнь.

Скрытая истина

Почему Лоту, убегающему из Содома с женой и двумя незамужними дочерьми, запрещено оглядываться назад? Почему Ангелы лишили этих несчастных возможности смотреть, как разрушается Содом. Ведь это их город, каким бы он ни был. Город, где прожито столько лет, где гибнет теперь не только имущество, но и старшие дочери вместе со своими мужьями!

Запрещено смотреть, потому что убегающий Лот - не праведник. Ему нельзя оборачиваться и думать, что он выше, чище, лучше тех, кто сейчас погибает. Спасение даровано ему не за праведность, но в заслугу того, что он смолчал в Египте, не выдав тайну Сары и Авраhама. (Авраhаму, праведнику, разрешено смотреть на то, как разрушается Содом).

Лот, памятуя о запрете Ангелов, действительно ни разу не оглянулся назад, но жена его не удержалась. И тут же была наказана: она обернулась и сделать следующий шаг уже не смогла, так и осталась памятником самой себе, превратившись в соляной столб. Почему в соляной? Потому что, придя к соседке просить соль, выболтала тайну, о которой никому не следовало знать. «Мера за меру» - вот наказание, которое получила эта женщина.

Лишившись жены, Лот пришел в Цоар. Это было единственное уцелевшее место из пяти городов-союзников. Согласно Раши, Б-г пощадил этот город, поскольку он был еще молодым. Цоар - от слова «цаир» - что на иврите значит «молодой». Жители этого города еще не успели «скатиться», еще не пали так низко, как в четырех остальных городах, и Вс-вышний пощадил их в надежде на исправление. Даже если и было здесь много грешников, город этот не дошел еще до той стадии, когда скапливается столь большая и тяжкая общая сумма грехов, что побуждает Вс-вышнего к разрушению.

Известно, что в период Первой мировой войны многие спрашивали Хофец Хаима: «До каких мест не дойдет война?» Он отвечал: «Сейчас спасение в Иерусалиме, и при следующей большой войне самым безопасным местом также останется Израиль».

В годы Второй мировой войны было еще одно спокойное место - Соединенные Штаты Америки. В отличие от старой Европы, набравшей массу грехов, США, будучи страной молодой (300 - 400 лет), не заслужили еще такого горя и разрушений. Стало быть, Соединенные Штаты оставались местом вполне безопасным. И когда кто-то из европейских евреев советовался с раввинами, куда бежать и где спасаться, те нередко рекомендовали Новый Свет.

Но вернемся к трагедии в Содоме и трех близлежащих к нему городах.

Мысленно откроем «газету» той поры, и прочтем на первой полосе набранное огромными буквами сообщение:

«Экстренный выпуск новостей!

Наш корреспондент сообщает по телефону:

Ужасающая и небывалая по своим масштабам катастрофа случилась на Ближнем Востоке.

В одном из регионов, неподалеку от Средиземного моря, сегодня на рассвете с небес упал огненный дождь. Нескольким очевидцам удалось сделать снимки этого уникального явления. За короткое время вся почва оказалась усеяна белым пеплом. Четыре респектабельных, процветающих города, самым крупным из которых был Содом, отличались высоким уровнем культуры, хорошо развитым бизнесом, богатой инфраструктурой. И все это исчезло с лица земли за считанные минуты!

Спасатели, армия, милиция, врачи немедленно направились на помощь пострадавшим. Источники утверждают, что под руинами и пеплом не нашли ни одного уцелевшего человека. Началась экстренная работа специальной правительственной комиссии. Выдвинуты следующие версии:

1. Вулкан, активность которого не наблюдалась последние триста лет, внезапно «ожил» и выбросил тонны лавы на мирно спящих граждан;

2. Города находились в глубокой низине, 400 метров ниже уровня моря. Теплый дым собирался и накапливался годами. В нем образовались компоненты гремучей смеси. Когда масса ее стала критичной, произошел взрыв;

3. Несчастье - итог крупной террористической акции.

Последняя версия представляется самой вероятной, поскольку кто-то из журналистов видел небольшую группу уходящих в горы людей. Их было четверо.

На поимку беглецов уже высланы бригады специальных армейских подразделений.

Следите за выпусками.

Оставайтесь с нами!»

Правдоподобно ли это?

Мы читаем Тору и знаем, что случилось на самом деле. Ни лавы, ни взрыва, ни террористов. Вс-вышний по Своей воле стер города грешников с лица земли, заранее предупредив Авраhама. Предупрежден был и Лот, иначе он бы не спасся. Но остальные люди правды не знали. Истинная суть трагедии была скрыта от их сознания, словно за занавесом. (Когда мы читаем сообщения о трагедиях нашего времени, суть остается все за тем же закрытым занавесом).

Например, разрушения и жертвы, явившиеся результатом очередного урагана или цунами. Средства массовой информации рассказывают, как это было, показывают фрагменты любительских видеосъемок и профессиональные репортажи. Ученые всех стран выступают, объясняя явление, анализируют его природу и степень предсказуемости. Шума, слов много. Очередное несчастье превращается в шоу... При этом никто не видит, что Вс-вышний, используя силы природы, стирает с лица земли регион, где очень много грешат, или по иной веской причине. Ни в одной газете, ни в одной телепрограмме не будет ни слова об этом.

Но почему же Вс-вышний использует силы природы? Почему не карает нас «явно»?

Потому что, если наказывать явно, ни у кого не останется выбора. Люди будут знать точно, что за провинностью следует расправа. И из-за страха перед физической болью будут действовать автоматически правильно. И перестанут быть людьми.

А если предупредить? И так предупредить, чтобы подействовало?

Увы, весьма вероятно, что все равно никто не поверит в наказание по воле Вс-вышнего. Вы помните, Ной ходил и твердил всем, что будет Потоп? И никто не принял это всерьез!

Вспоминается такая история. В одной раввинской семье муж попросил однажды жену: «Готовь мне каждое утро перед молитвой стакан теплого чая. Моему всегда воспаленному горлу это поможет».

Жена изумилась: «Ты что? Чай до молитвы? Как такое возможно? Это недопустимо по hалахе!»

Рав говорит жене: «В Торе написано, если кто-то болеет, ему можно выпить чай для укрепления здоровья. И даже добавить немного сахара или меда... Мне уже больше 60-ти лет, я неважно себя чувствую, и не прошу делать мне тосты, или бутерброды, или подавать кекс. Я прошу немного теплого сладкого чая. Но если ты не хочешь готовить чай, не надо, обойдусь». Проходит две недели. Несколько раз муж возобновляет просьбы. Но жена непреклонна. И вот однажды, встав с постели, раввин говорит: «Послушай, ребицен, я совсем охрип, ну пожалуйста, приготовь сегодня чай!»

«Хорошо», - делает одолжение жена, и пересилив себя, отправляется на кухню. По дороге она падает и ломает ногу. Жуткая боль, переполох... Женщина кричит: «Я же говорила, что не нужно пить чай по утрам!..»

Права ли она?

Понятно, что Б-г послал наказание за строптивость и глухоту к просьбам мужа. У женщины сломалась нога, потому что две недели подряд она морочила мужу голову. Скорее всего, это лишь мелкое наказание, лишь предупреждение, посланное Вс-вышним, лишь повод подумать. Откажи жена мужу и в этот раз, возможно, падая, она могла бы разбиться насмерть.

Случай с ребицен - пример неправильного видения жизни.

Так же как и материал в «газете» - отражение жизненных событий через призму неправильного понимания и неправильного восприятия.

Большинству людей правильное понимание недоступно. Но есть праведники, способные воспринимать жизнь в истинном свете.

Таким был Авраам. Имея двух сыновей: старшего, Ишмаэля, от Нагарь и младшего, Ицхака, от Сары, он получает приказ от Вс-вышнего убить младшего, долгожданного, любимого - принести его в жертву на горе Мория. В ту пору акции «маавир бонав ля молех» (приношение сыновей идолу) не были среди идолопоклонников чемто из ряда вон выходящим. Идолам приносились жертвы, которыми нередко становились собственные дети. Люди сжигали любимых чад по своей воле; принесение в жертву единственного сына считалось особой доблестью. Человек, сделавший это, пользовался исключительным уважением.

АвраНам всю жизнь, начиная с трехлетнего возраста, сопротивлялся идолопоклонству окружавших его людей. Дожив до 137 лет, из которых 134 посвятил служению Бгу, он должен убить любимого сына?! Ради Вс-вышнего, которому так верил?

В сознании обычного человека все бы смешалось и рухнуло. Он неизбежно стал бы терзаться вопросом: «Чем мой Б-г лучше их идолов?» И скорее всего, пришел бы к ответу: «Ничем!»

Но Авраhам не относится к категории обычных людей. Его доверие Б-гу ни при каких обстоятельствах не страдает. Он знает: нужно сделать все, как велит Он, а уж Создатель позаботиться о своих верных чадах.

Авраhам встает очень рано, на рассвете молится Шахарит. Он выходит с Ицхаком в путь, взяв осла и двух помощников (Ишмаэля и Элиэзера). В дороге они три дня. Гора Мория (на ней в свое время будут стоять Первый и Второй Храмы) заметна издалека. Над горой Авраhам видит облако. Он спрашивает Ишмаэля и Элиэзера, видят ли его и они. Те ничего не видят. Он спрашивает Ицхака. Тот видит. И Авраhам понимает: это знак Вс-вышнего. Отсюда они должны пойти только вдвоем. Он оставляет осла слуге и старшему сыну, и с Ицхаком продолжает путь.

- Отец, куда мы идем? Авраhам молчит.

- Куда мы идем? - повторяет Ицхак вопрос.

- Мы идем принести в жертву ягненка, - таков ответ Авраhама.

- Я вижу дрова и огниво, - говорит сын, - но не вижу ягненка.

- Вс-вышний укажет того ягненка, который должен быть жертвой, - говорит Авраhам.

Ицхак молчит. Он понимает все и решает, что совершенно готов.

Вместе сын и отец строят жертвенник. Авраhам связывает сына так, как связал бы ягненка, он укладывает его на жертвенник.

Отец берет нож, Ицхак освобождает горло...

В эту секунду все Ангелы Неба устремляются к Б-гу с плачем и мольбами спасти Ицхака.

Одному из них Б-г говорит: «Скажи, пусть не убивает».

Ангел останавливает Авраhама: «Вс-вышний не велел убивать, он велел тебе лишь поднять на жертвенник сына!», - и показывает «замену» - ягненка.

Но как понять, чья заслуга существенней: Авраhама, согласившегося убить сына, или Ицхака, готового стать жертвой? Будучи совершеннолетним, он не обязан был исполнять страшную роль. Он мог отказаться, убежать, но поступил иначе.

Авраhам общался со Вс-вышним и безоговорочно Ему верил. Ицхак изначально готов был отдать свою жизнь Творцу - вспомните его разговор с Ишмаэлем. Ему на самом деле все проще: есть заповеди - и точка! А вот Авраhам должен был сохранить веру в слова Б-га, сначала пообещавшего ему обширное потомство, а затем потребовавшего убить сына!.. Таким образом, испытание, выпавшее Авраhаму, сложнее. И заслуга его была выше.

Испытание жертвоприношением сына - это десятое испытание Авраhама. И после того, как он вынес его с честью, Б-г сказал: «С этого дня я могу показать миру, что такое праведник. Если люди спросят меня, кто верует в Тебя, - отвечу им: вот он, Авраhам».

Когда умер единственный сын Хофец Хаима, тот сказал: «Вс-вышний! Я делил любовь в своем сердце на три части. Одна принадлежала сыну, другая жене, и третья Тебе. Теперь, когда не стало моего ребенка, и в моем сердце высвободилась часть, она будет отдана для любви к Тебе!»

Почему человек столь сложен? Так много органов, клеток, нервов... Такие удивительные процессы жизнедеятельности...

Создай нас Вс-вышний простыми, наподобие воздушных шаров, мы бы даже не сомневались в том, что создал нас именно Он. Мы не сомневались бы в существовании Бга. «Если надутый воздушный шарик, - говорили бы мы, - гуляет сам по себе, значит, Вс-вышний вдохнул в нас душу».

Но, создав нас сложными, Вс-вышний, дал нам свободу верить или не верить в него.

Почему человек видит? Потому что таков его глаз, - скажет врач-офтальмолог, и объяснит строение глаза.

Почему человек дышит? Потому что так устроены легкие, - скажет врач-пульмонолог, и объяснит их строение.

Почему в человеке течет кровь? Потому что ее гонит по организму сердце - ответит кардиолог.

Если у человека инфаркт, доктор объяснит, что из-за закупорки сосудов, произошел разрыв аорты...

Но почему так устроен глаз? Почему легкие именно такие, какие есть? Почему так работает сердце?

Конечно, можно все объяснить научно. А можно принять, что мы, как и мир, устроены так, как хотел Вс-вышний.

Вс-вышний, давая, на первый взгляд, противоречащие указания праведнику, не стремится сбить его с толку. Скорее это урок еще более укрепляющий веру. Авраhам, когда есть повод сомневаться, не сомневается - он праведник, и он не теряет прямого взгляда на мир.

Как праведник он способен смотреть сквозь туман и ни минуты не колебаться. Ведь Вс-вышний обещал ему сына Ицхака и потомство от этого сына, такое же многочисленное, как звезды на небосводе.

Там, где мы находимся

Сыновья Авраhама выросли. И стал Ишмаэль грешить проливать кровь, поклоняться идолам, предаваться разврату.

Это беспокоило Сару: что если старший брат дурно повлияет на Ицхака? Обычно младшие дети намного легче перенимают от старших всякие гадости и совсем не торопятся подражать чему-то хорошему! Что будем делать, если дурные наклонности Ишмаэля впитает в себя, как губка, Ицхак? Лучше не допустить, чем потом исправлять. Осмыслив это и поделившись с мужем своей тревогой, Сара просит прогнать Ишмаэля с hАгарь из дома. Раши пишет, что жена Авраhама обладала большим даром пророчества, чем ее муж. Авраhама терзают сомнения, но Вс-вышний повелевает ему слушать Сару.

Снабдив изгнанников ослом, хлебом и водой, он отправляет их из своего дома на все четыре стороны. Так они оказываются в пустыне Бээр-Шева. Но вот хлеб и вода кончаются. Голод, жажда, зной... Агарь почти не страдает физически, она родилась в Египте, пустыня ей хорошо знакома. Но Ишмаэль... Для него это страшное испытание. Он на грани. Голод и жажда ужасны для него. hАгарь не в силах видеть, как погибает сын. Она отходит на расстояние выпущенной из лука стрелы, садится на землю, плачет, молит Вс-вышнего о спасении. Сын, оставленный матерью, тоже плачет и тоже молится. Он, как и мать, просит Вс-вышнего о пощаде, он раскаивается в грехах и твердо верит: если Создатель сохранит ему жизнь, впредь все будет иначе. В этот момент Ангелы собираются у Вс-вышнего и убеждают Его лишить жизни этого отрока.

Если сохранить ему жизнь, в будущем он принесет многие беды народу Израиля. Но Б-г говорит им: «Оставьте его. Нельзя убивать кого бы то ни было за грехи, которых еще не совершил. Его будущее - не повод для расправы. Если раскаяние его искреннее, если сейчас он чист, пусть живет».

В тот момент, в том состоянии Ишмаэль, умирая от жажды и голода, рыдая, моля Вс-вышнего о спасении, действительно делал Тшуву (раскаивался), был чист и не заслуживал смерти.

И с Небес приходит помилование. К hАгарь приближается Ангел. Он утешает ее, он говорит, что им с сыном дарована жизнь, что у Ишмаэля будет большое потомство, и Вс-вышний благословит его. Ангел указывает на колодец: «Вот вода!»

Мать и сын спасены.

Какие выводы мы делаем из этой истории?

Во-первых, человека не судят за будущие, еще не совершенные грехи. Во-вторых, в момент опасности каждый человек предстает перед Высшим Судом. Так судят и Ишмаэля, как всякого человека, жизнь которого может быть продлена, но может быть и прекращена. И в-третьих, всегда учитывается раскаяние. Тот, кто раскаялся, глубоко и искренне, имеет шанс вступить на правильный путь.

Однако в Торе есть рассказ, который как будто опровергает эти принципы. Речь идет о не достигшем совершеннолетия мальчике «Бен Сорер у Море», который ежедневно предается чревоугодию - пьет без меры, ест до отвала. Родители просят: «Не ешь так много мяса!» Он не слушает. Они говорят: «Не пей. Вино в твоем возрасте вредно. А так много вина не пошло бы на пользу и взрослому человеку!» Родители говорят, но без толку, ребенок не в силах остановиться. И тогда отец с матерью приходят в Верховный еврейский суд (Бейт Дин). Суд выносит их сыну самый страшный приговор: смертную казнь - за то, что в будущем он станет разбойником.

Согласно мнению Раши, Тора предвидит, что этот ребенок, повзрослев, будет нуждаться в таком количестве мяса и вина, что неизбежно станет воровать и у родителей, и у людей посторонних, и перед убийством тоже не остановится. Так какова же разница между Ишмаэлем и мальчиком, которого казнили? Разве этого мальчика не осудили за будущее?

Один из вариантов ответа выглядит так: у маленького мальчика душа еще чистая. Вс-вышний забирает ее до времени, чтобы не дать ей погрузиться в скверну, испачкаться. Если вспомнить, что смерть согласно еврейскому мировоззрению - не наказание, но лишь способ отделить душу от тела, то ее можно рассматривать как подарок Б-га. То есть если Вс-вышний лишает кого-то жизни, это значит, Он не хочет, чтобы душа его погрязла в грехах, но дает ей шанс остаться чистой.

Ишмаэль в своей жизни уже успел нагрешить, но в пустыне, умирая от голода и жажды, он искренне раскаивается, делает Тшуву. В этот момент ему нужно дать шанс очиститься. Для этого ему нужен отрезок земной жизни.

Второй вариант ответа находим у Мудрецов. Каждый человек измеряется не только совершаемыми поступками, но и ситуацией, в которой находится: окружением, воспитанием, стартовыми возможностями и многими другими вещами.

Например, кто-то родился в нерелигиозной семье. Его привычный выбор - вне заповедей. Но вот он начал соблюдать Шабат, его уровень выбора поднялся, даже если им пока еще не соблюдаются другие заповеди. Начался духовный рост. Прошло какое-то время, и этот человек первый раз в жизни надел тфилин, а потом стал надевать его каждое утро. Уровень выбора еще приподнялся, духовный рост продолжился.

Но тот, кто родился в ортодоксальной семье, тот, чей отец всегда учился и продолжает учиться 16 часов в день, тот, в чьей семье считают, что посвящать Торе меньше времени для мужчины неприлично, - тот с момента рождения на «вершине горы». Если такой человек решает превзойти отца и учить Тору по 17 часов в сутки, он создает для себя условия роста, и, выдерживая заданную планку, поднимается. Но если он учит Тору только 10 часов в день, - это стремительный спуск.

Тот, кто рос в нерелигиозной семье, но стал соблюдать Шабат и учиться 1 час в неделю, занял более высокую

площадку, чем тот, кто скатился с 16 до 10 часов изучения.

Путь праведника определяется стремлением. Тот, кто идет вверх, делает правильный выбор.

Важно направление движения, откуда и куда ты едешь.

Однако здесь мне хотелось бы предостеречь моих слушателей и читателей, чтобы уберечь их от весьма распространенной ошибки. Ни в коем случае нельзя подменять качество количеством.

Определяющее значение имеет то, что стоит за нашими поступками.

Мы целый день проводим в Бейт-Мидраше. Мы выглядим вполне традиционно, внешне соблюдаем все правила и установления, учим Тору 20 часов в день! Но каковы наши помыслы? Если все это в неправедных целях?...

Ишмаэль в страшный миг, когда решалось, жить ему или умереть, не допускал даже мысли, что станет грешить дальше. В момент Б-жьего Суда, благодаря глубокому раскаянию, он стремительно шел вверх.

Несовершеннолетний мальчик, неуемный обжора и пьяница, шел путем грешника, без шансов выйти на правильную дорогу. Если бы для него оставалось возможным покаяние, он не был бы убит.

Мало говори, но много делай

В тот самый момент, когда над Ицхаком был занесен нож, сердце Сары разорвалось от горя. «Удружил» йецер hара, злой ангел, показавший Саре, как единственного ее сына Авраhам поднимает на жертвенник.

Муж, вернувшись домой, узнает о кончине жены. И несмотря на горе, отправляется лично искать подходящее место, где смог бы ее похоронить. В те времена были приняты семейные усыпальницы.

В поисках места для захоронения он приходит к сыновьям Хета, владевшим большими землями. Здесь есть удобная пещера, и Авраhам желает ее приобрести. Отныне в ней будет вечно покоиться тело Сары, а в дальнейшем его самого и всех потомков семьи.

Сыновья Хета так уважают Авраhама, что даже денег брать не хотят. Как человеку близкому к Б-гу, они готовы отдать пещеру безвозмездно. Но Авраhам не согласен и просит позвать Эфрона, владельца пещеры. Тот продолжил гнуть «генеральную» линию: дескать, пещеру готов подарить. Он громогласно объявляет о дарении, а когда общественность расходится, и продавец с покупателем остаются с глазу на глаз, Эфрон спрашивает: «Так за сколько ты готов купить пещеру?» Авраhам отвечает: «За 400 серебряных монет», - и не говоря более ни слова, взвешивает и отдает Эфрону всю сумму. Подчеркнем: не говоря ни слова.

Мудрецы (Трактат Баба Мециа, лист 87) отмечают: «Кто много делает и мало говорит, тот праведник. Кто мало делает, но много говорит - злодей».

Авраhам - праведник. Вспомните, как он поступил, когда три Ангела подошли к его шалашу. Он был немногословен, лишь промолвил: «Зайдите отдохнуть, омыть ноги и выпить немного воды». Сам же отправился резать трех коров, чтобы накормить каждого из гостей коровьим языком.

Как часто побуждаемый эгоистическим чувством, человек, увлеченно рассказывает о том, как много хорошего

собирается сделать. На словах его проекты великолепны. Но суждено ли им сбыться? Рассказчик словно призывает слушателей: посмотрите, какой я славный, как стараюсь соблюдать заповеди, сколько полезного придумал и сколько еще придумаю! Слова звучат, воздух сотрясается. Энергия уходит в никуда. Мало того, что подобное поведение нескромно, но и на реализацию задуманного, на конкретное дело, у автора идей не остается никаких сил.

Есть такая история.

Время от времени в одной ешиве возникали материальные трудности. Не хватало денег на оплату электричества, завтраки и обеды для студентов, зарплату преподавателям и прочие нужды. Неподалеку от ешивы жил крупный бизнесмен, знакомый Главы ешивы. Когда становилось особенно трудно, раввин обращался к богатому приятелю за помощью. Однажды давая цдаку, богач сказал, что впредь, когда будут нужны деньги, не обязательно приходить и просить самому, не нужно тратить час своей жизни. Ведь время пожилого учителя бесценно! Достаточно направить доверенное лицо. «По первому вашему требованию, ребе, я приеду и привезу деньги. Пусть только ваш представитель сообщит мне об этой вашей нужде», - подытожил бизнесмен. Но раввин на подобные вещи смотрел по-иному. И когда в очередной раз возникла необходимость, отправил посланника предупредить о том, что придет сам. Когда раввин вошел в дом бизнесмена, тот принялся сокрушаться, но старец охладил ненужный пыл: «Если бы ко мне пришел ты, потратив час на дорогу, ты бы почувствовал, что полдела уже сделал. Твоя цдака была бы равна не 500 тысячам, а только 250. Я лично к тебе пришел, чтобы твой потенциал не израсходовался по дороге, и чтобы ешива в полной мере получила то, что ей так необходимо!»

Авраhам похоронил Сару в пещере, которая называется теперь Меарат hа-Махпела (покоящиеся пары). В ней позднее нашел покой и сам Авраhам. Здесь же похоронены Ицхак с Ривкой и Яаков с и Леей.

Хесед

Итак, овдовев, оплакав и похоронив жену, состарившийся Авраhам решает женить сына. Нужно найти невесту. На поиски он отправляет своего раба Элиэзера, поставив такое условие: девушка должна быть праведной и не из дочерей Кнаана. Кнаан населен потомками Хама, одного из сыновей Ноаха. На Хаме проклятие, а значит оно на всем этом народе.

Придется искать в Харане, у родственников Авраhама. Туда он и посылает своего раба за невестой для сына.

Элиэзер - один из сыновей народа Кнаана. Он, как и все остальные в его народе, потомок Хама. С другой стороны, он - лицо, приближенное к Авраhаму, гер, обладающий глубокими познаниями в Торе. Он сведущ в законах Вс-вышнего, всю жизнь верой и правдой служит семье Авраhама, он - Глава ешивы Авраhама! И теперь имея дочь на выданье, вовсе не горит желанием успешно исполнить подобное поручение. Ведь для него нет большей чести, чем породниться с семьей Авраhама! Разве он этого не заслужил? Разве напрасно так долго питал надежду, что Авраhам согласится на брак их детей, и даже намекал на это своему господину, с которым его связывали такие близкие, почти родственные отношения. Но тот как отрезал: «На нас благословение Вс-вышнего, а ты, твои потомки, весь твой народ прокляты Ноахом. Ты - человек очень хороший, и я благодарен тебе за твою службу, но я не могу сделать этого».

Как глубоко религиозный и нравственный человек, Элиэзер совершает молитву: он просит Вс-вышнего помочь ему быстро найти жену для Ицхака: «Пусть будет так, Создатель! Когда приду я в Хоран, остановлюсь у колодца за городской оградой, где горожане берут воду, пусть выйдет девушка, и когда я попрошу у нее воды, пусть предложит она напиться мне и моим верблюдам. И это будет знак, что я нашел ту самую, которую должен найти».

Он отправляется в путь.

С ним 10 навьюченных верблюдов, и при каждом несколько рабов: слуги, телохранители, погонщики. Каж-

дый верблюд нагружен золотом и брильянтами - это подарки для будущей невесты Ицхака и для ее родных.

Элиэзер приблизился к колодцу, ждет. Появляется девочка трех лет. Элиэзер смотрит, как она подходит к колодцу и понимает, что происходит чудо. Чтобы достать воду, нужно глубоко опустить ведро. Что может трехлетний ребенок? Этот ребенок может многое: вода для нее поднялась так, чтобы было легко зачерпнуть!

Элиэзеру этого мало. Он спрашивает, может ли девочка его напоить. «Да, - говорит девочка, - я напою и вас, и ваших верблюдов». Это, конечно же, Ривка.

Мудрецы расценивают поступок Ривки как символ хеседа (помощи другим).

Воплощением помощи был, разумеется, Авраhам. Вся его жизнь символизирует хесед.

И то, как поступила Ривка с Элиэзером и его верблюдами, оказалось достаточным аргументом, чтобы она смогла стать членом семьи Авраhама. Ее поведение - пример бескорыстного служения людям.

Но возникает вопрос. Есть ли предел в подобном служении?

Представьте себе ситуацию. Глубокая ночь. В вашем доме воцарилась долгожданная тишина. Дети спят. Позади напряженный день, который потребовал много сил. Вы с утра до вечера мотались по городу, решая рабочие проблемы, нервничали в пробках, вели переговоры по мобильной связи. Что-то получилось, что-то нет. Потом вы поехали в колель и дома появились только к половине одиннадцатого. Жена была на грани истерики. У старшего простужены уши, у младшего режутся зубы. Дочь принесла из школы двойку. Пообещав в ближайший свободный вечер позаниматься с девочкой математикой, вы вместе с женой принялись делать компресс старшему сыну. Он ни в коем случае не соглашался посидеть спокойно, поскольку в свои пять лет «с детства ненавидит эти компрессы!». Вы придумали игру, вы стали вместе с ним ле-

чить его игрушки. Сначала сделали компресс собаке, потом медведю, потом уточке. Только после этого он позволил полечить и его самого. А потом предстояло убедить сынишку выпить микстуру. Она совсем не горькая, скорее сладкая, но сыну не нравится ее «липкий» вкус. Он снова капризничал, плевался, испытывал ваше терпение... Наконец получив необходимое внимание, старший ребенок уснул, а вы еще долго носили на руках младшего сынишку, успокаивали, баюкали. Но вот будильник поставлен на половину седьмого, и вы с женой в половине второго ночи можете лечь спать. А в два часа телефонный трезвон выдергивает вас из постели. Ваш приятель просит о помощи. Ему нужно срочно перевезти тяжелую вещь с одного конца города на другой: «Нет, на пару дней отложить нельзя. В пятницу утром? Ну, в пятницу утром мы будем в Нью-Йорке! Нужно сейчас! Пожалуйста! На тебя вся надежда!»

Как поступить? Забыть, что спал только полчаса, что завтра рабочий день, и мчаться?

Вернемся к Ривке. Она - ребенок, пришедший к колодцу. К ней обращается взрослый. Что видит Ривка? Десять верблюдов и десять погонщиков-рабов, огромных и крепких. Сам Элиэзер тоже не слабого сложения. Он не менее могуч, чем остальные. Почему Ривка не сказала в ответ: «Набери воду сам, или пусть начерпают они!»

Тора велит: если видишь, что чей-то осел упал вместе с поклажей, помоги поднять его и все, что было на нем, даже если принадлежит он твоему врагу. Мудрецы в трактате «Баба Мециа» говорят: если тот, чей осел упал, сам ничего не старается предпринять, но лишь сел в сторонке и наблюдает, как ты стараешься поднять несчастное животное и вновь навьючить поклажу - можешь не помогать. Прекрати усилия, оставь осла и уезжай. Но если хозяин осла станет действовать вместе с тобой, ты обязан помочь.

Что же из этого вытекает? Ривка могла ничего не делать? Она не должна была поить Элиэзера и его верблюдов?

Ведь он ей не помогал! С точки зрения долга, обязанности - действительно не должна была. С точки зрения желания помочь - могла поступить только так, как поступила!

Значит, долг оказания помощи - это одно. А стремление помочь - это другое.

На это ограничения нет!

Помощь другим - важнейшая заповедь Торы. Но не следует забывать, насколько важно правильно ее выполнять.

Однажды некая община решила провести благотворительный вечер, чтобы собрать деньги для ешивы. Пригласили богатых и знаменитых людей, уважаемых и влиятельных. На вечер прибыл миллиардер, в намерения которого отнюдь не входила благотворительность. И несмотря на то, что встретили его со всем уважением и усадили в первом, почетном ряду, он с трудом скрывал раздражение: как же... заманили, сыграли на самолюбии... Такой почет выказали... Это лишь подтверждает догадки о том, что из него хотят выудить деньги.

Он сидит, как на иголках, потому что с каждой минутой растет уверенность: «Ну вот, вляпался, угодил в «историю»! Что может быть глупее, чем «помогать» бездельникам и тунеядцам?» Он корит себя за то, что поддался: «Подумать только, неудобно было отказаться! Уважаемые люди... Высшее общество!.. Все «тузы» откликнулись...»

Был на этом вечере некий шустрый человек, славившийся своей способностью «обделывать» разнообразные делишки. Вроде никого никогда не грабит, все совершает «честно-благородно», однако... Поспорил он с приятелем на пять тысяч долларов, что прижимистый миллиардер даст в качестве пожертвования полмиллиона. Побились об заклад. В первом же антракте наш ловкач подошел к ведущему и на ушко сказал: «Знаешь, в почетном ряду, третий слева - такой богач! Но стесняется сказать, что выкладывает полмиллиона долларов. Позови его сюда, попроси зрителей, пусть они похлопают, поддер-

жат, и он, вот увидишь, подпишет чек на оглашенную тобой сумму!»

Когда ведущий объявил имя «героя» и под аплодисменты зала вызвал его на сцену, миллиардеру действительно некуда было деться. Белея, почти теряя сознание, он вынужденно подтвердил оглашенный взнос и, мысленно проклиная тех, кто пригласил его на этот вечер, подписал чек.

Оставим на время теряющего сознание миллиардера. Возьмем более частый и более близкий нам случай.

На улице к вам подходит бедняк, попрошайка. Ему нужны деньги. Он не просит, он требует денег. Вы знаете, что этот человек не хочет работать. Знаете, что деньги, попавшие в его карман, пойдут на выпивку или наркотики. Вы говорите, что не можете дать. Он запускает свою руку в ваш карман, выхватывает 500 рублей (долларов или шекелей - не имеет значения) и убегает. Ваш бюджет сократился на 500 рублей. Но при этом вы исполнили заповедь благотворительности, или нет?

А если заставить кого-либо дать на благотворительность под дулом пистолета? Тогда как?

Тора дает нам две заповеди: цдака - благотворительность и хесед - помощь окружающим. Цдака и хесед не одно и то же.

«Помощь окружающим» бывает не обязательно денежной. Совет, чашка кофе, тарелка супа, помощь старушке, переходящей дорогу, - все это хесед.

Тот, кто, сам того не желая, дал полмиллиона долларов, все-таки выполнил заповедь благотворительности. Но заповедь помощи - нет. Хесед засчитывается лишь тогда, когда совершается от всего сердца. Большей заслугой считается хесед.

Для того, кто берет, важнее наличность. Для того, кто дает, важнее хесед - то добро, которое ты делаешь людям от всего сердца.

Нет границ в помощи окружающим людям. Ты отдаешь столько, сколько можешь, сколько в твоих силах. Если ты хочешь отдавать, то отдаешь все, что у тебя есть, до конца, на все 100 %.

Хесед определяется намерениями.

Например, доктор делает укол, вскрывает фурункул, эти действия причиняют пациенту боль, без которой не обойтись. Если доктор ампутирует ногу, это хорошо, или плохо? Причинять боль другому человеку - значит поступать дурно. Но если в подобном случае не сделать «плохо», человек лишится жизни. И то, что делает доктор - хесед.

Но вот человек совершает хороший поступок, имея плохое намерение. Он дает полмиллиона долларов, или даже миллион, только потому, что ему неудобно, или он, может быть, хочет достичь какой-то выгоды, - например, создать о себе положительное мнение общественности. Благотворительность он совершил, но хеседом это назвать нельзя. С уровнем выбора поступков у такого человека далеко не все в порядке.

И не имеет значения, звучат ли аплодисменты, предвосхищая поступок, или они звучат тогда, когда он совершен... Главное - не аплодисменты, не общественное мнение, не материальные блага как итог того или иного деяния. Главное в том, каким содержанием вы наполняете свои действия, какие намерения стоят за вашими поступками.

Нередко возникают вопросы. Вот один из них. Как отнестись к тому, что хорошие поступки совершаются ради «зачета выполненной заповеди»? Ну что же, не так уж и страшно! Это не самый высокий уровень, однако, подобное стремление гораздо выше, чем примитивная материальная корысть. Тому, кто находится на таком уровне, открывается возможность совершить следующий шаг: «войти во вкус» добрых дел и делать людям добро просто потому, что хочется, потому что это приносит радость. И это уже почти самый высокий уровень хеседа.

А вот еще вопрос. Когда кто-то покупает себе выход к

Торе: это цдака? Хесед? Ответ таков: если сделано это бескорыстно, только ради Торы, тогда и цдака и хесед, а если «ради аплодисментов» - только цдака.

Третий вопрос. Как быть, если помощь нужна одновременно нескольким друзьям, а реально помочь можно одному? Остальным отказать?

Возможно, найдем ответ, рассмотрев такой пример.

В Израиле очень принято в молодежной среде путешествовать автостопом. Раввины отрицательно относятся к такому способу передвижения. Почему - отдельный вопрос, сейчас не станем на нем останавливаться. Один религиозный человек, когда его машину кто-то пытался остановить, действительно притормаживал и интересовался: «Куда?» Если оказывалось по пути, он подбирал пассажира и подвозил. Если не по пути, давал ему 5 долларов, или 10, или другую сумму - столько, сколько стоит проехать соответствующее расстояние, и просил не искать «халяву», а заплатить тому, кто сможет его туда подвезти. Человек дал деньги другому человеку. Это благотворительность? Нет, больше чем благотворительность. В данном случае это - хесед, потому что один человек помог другому правильно решить его проблему.

И если помощь нужна одновременно нескольким друзьям, ты не обязан помогать всем сразу, но постарайся найти способ помочь, чем только возможно. Ведь хесед не укладывается в границы обязанностей.

Ривка могла отказать Элиэзеру, могла повернуться и уйти домой. Она не была обязана таскать из колодца тяжелые ведра для взрослых людей, вполне самостоятельных, отнюдь не инвалидов. Но Ривке открыт был секрет. Секрет назывался хесед - помощь, не имеющая границ.

Если тот, чей осел упал, не помогает тебе поднять его, ты не обязан заниматься его ослом. Но это не значит, что ты не можешь. Если чувствуешь потребность помочь другому (даже не другу, а врагу), ты выходишь за рамки обязанности и просто помогаешь. Есть только два исключения: для старца, или для высокого по чину (например, раввина большого города) - они не должны помогать.

В Талмуде (трактат Баба Мециа) есть рассказ о рабби Ишмаэле. Однажды он, большой и уважаемый раввин, шел по дороге и увидел, как некто уронил вязанку дров и не может самостоятельно снова взвалить ее на плечи. Уж очень дрова тяжелы. Рабби Ишмаэль подходит к бедняге и говорит: «Согласно Торе, я не должен помочь тебе. Но скажи, для чего тебе дрова?» «Я дровосек, ответил бедняк. - Рублю, продаю, а на вырученные деньги покупаю для семьи еду». «Сколько же стоит эта вязанка?» - спрашивает рабби Ишмаэль. Продавец дров называет сумму. Рабби Ишмаэль говорит, что покупает дрова, и дает ему деньги.

Что же теперь делать? На земле валяются дрова, купленные рабби Ишмаэлем, и он объявляет «Ъэфкер» (что они никому не принадлежат).

Дровосек кричит: «Мои дрова!» Ситуация повторяется. Рабби Ишмаэль не может помочь их поднять, он их покупает, объявляет «hэфкер», и снова продавец кричит «мои!». В третий раз рабби Ишмаэль, снова купив дрова, говорит: «Я объявлю hэфкер, но только не для тебя». Талмуд спрашивает: Почему рабби Ишмаэль трижды выкупил эти дрова? Ведь он вообще не был обязан оказывать помощь!

Ответ находим в Геморе. Это был хесед. Рабби Ишмаэль действительно ничем не был обязан, но вышел за рамки своих обязательств.

Еще одна история. Рав Хаим Зоненфельд был раввином Иерусалима и славился своим гостеприимством. Однажды приехали в Иерусалим люди, которые пришли к нему и спросили: «Сколько будет стоить Суббота, проведенная в вашем доме». «2000 лир (500 долларов)», - ответил рав Зоненфельд. Гости деньги заплатить согласились, но решили получить удовольствие по полной программе: «Давай рыбу, давай мясо, давай все, что есть!». Рав Хаим был готов к этому, заранее закупил вдоволь продуктов. Закончилась Суббота, сделали Авдалу, хозяин подходит к гостям и возвращает деньги. Они сбиты с толку, а он говорит: «Если бы заранее я не спросил с вас деньги, вы бы стеснялись, вели бы себя скованно. Я же хотел, чтобы вы получили настоящее удовольствие от Шабата и отдохнули, как положено евреям, по «дорогому тарифу»».

И еще история. Некий еврей-бизнесмен, живший в Англии, по праву слыл гостеприимным и хлебосольным. Никогда не садился он на особое хозяйское место. Всегда старался быть среди гостей. Тот, кто приходил в его дом, не зная его, без особой подсказки не мог понять, кто же здесь хозяин.

Однажды пришел новый гость, случайно сел рядом с главой дома, и не зная, с кем беседует, спросил: «Как вы думаете, сколько дней можно оставаться в этом доме?» Тот отвечает: «Не знаю, я уже десять лет здесь, но пока меня еще не выгнали!»

Итак, для Авраhама основой и смыслом всей его жизни был хесед. Ицхак свою жизнь посвятил молитве. Яаков изучению Торы. Безусловно, каждый из них исполнял все заповеди. И, разумеется, Авраhам, помимо добрых дел, также изучал Тору и молился. Но хесед ставился во главу угла.

Мудрецы говорят: Авраhам был первым, кто открыл Всвышнего. Ицхак и Яаков пришли в этот мир позже. Они уже знали, что Вс-вышний есть, что именно Он дает силы жить, действовать, совершать праведные поступки и даже делать ошибки. Ведь и тогда, когда человек грешит, он откуда-то черпает силы! Зажег огонь в субботу. Разве возможно сделать это в состоянии бессилия? Поднять руку, чиркнуть спичкой. И нанести тем самым удар Вс-вышнему. Кто дал силу сделать это? Вс-вышний. Его помощь безгранична, бескорыстна и постоянна. Авраhам решил: если так поступает Б-г, то и он, Авраhам, будет так поступать.

Заповедь, заслуги, радость от того, что можешь помочь... Но что есть для тебя «объект» твоей помощи? Как ты относишься к нему?

Один человек «ненавидит» бедность. Он помогает неимущим, чтобы в мире их становилось меньше.

Другой человек «не может жить» без бедных. Он не может чувствовать себя нормально, если каждый день не будет им помогать! И помогая, он просит Творца, чтобы бедные

были всегда. Ведь в противном случае некому станет оказывать помощь!

Один человек видит страдания другого: у этого бедолаги нет денег, нет работы, дети ходят в плохую школу, болеет жена и т.д. и т.п. И первый составляет план помощи второму:

а) устроить на работу,

б) первое время добавлять деньги к его зарплате,

в) найти для его жены квалифицированного врача и оплатить лечение,

г) детям подобрать подходящую школу и присылать каждое утро своего водителя, чтобы он их отвозил...

План пока только составлен и ждет своего воплощения. В это время звонит приятель и говорит, что все необходимое уже сделал: устроил на работу, нашел врача, определил детей в хорошую школу, ну и все остальное. Если наш герой в этот момент сожалеет, что не успел помочь плохо. Если говорит: «Слава Б-гу, проблема снята!» - правильно.

Вот некто открывает благотворительную организацию. Он далек от цели видеть свое имя на почетных табличках. Он лишь хочет помочь. И получает большие заслуги. Если такую организацию уже открыл кто-то другой, он будет только рад: и в «чужой» фонд будет охотно нести деньги.

«Ненавидящий» бедность, желающий избавить мир от неимущих, а потому помогающий им, гораздо выше того, кто «любит» бедных. Если сердобольный попечитель несчастных не может прожить дня без того, чтобы упиваться своими благодеяниями, если просит Б-га, чтобы всегда было, кому помогать, он неизмеримо ниже.

О наследственности и секретах «строительства» еврейского народа

Ицхак и Ривка поженились. Но после достижения Ривкой детородного возраста еще в течение десяти лет она оставалась бездетной. Они молились о потомстве. Ицхак не был бесплодным. Бесплодием страдала Ривка. Она взывала о милосердии для себя, а Ицхак молился за нее. Его молитва усиливала просьбы жены.

Все, что происходило с нашими праотцами и праматерями - неслучайно. История бездетности, как и факт рождения потомков у каждого из них имеет глубокий смысл.

Авраhам и Сара долгие годы также не имели детей. Но в этом случае оба были бесплодны.

Яаков, сын Ицхака, не был бесплоден, но его жены Лея и Рахель не могли иметь детей. Услышав молитвы Леи и Рахели, Вс-вышний дал им зачать и родить. Возникает непростой вопрос: почему у Авраhама и Сары были проблемы с деторождением; у жены Ицхака, у жен Яакова были те же сложности, но у Ицхака и Яакова в этом смысле все было в порядке?

Терах, отец Авраhама, был весьма плодовит. И сын Авраhама, Ицхак, не был бесплодным. И внук его Яаков тоже. Однако стоит напомнить себе, что все в этом мире по воле Творца.

Вс-вышний избрал Авраhама и род его на роль прародителей еврейского народа. Если бы Авраhам изначально был плодовитым, его способность к зачатию была бы наследственной. Что такое наследственность? То, что мы получаем из генов родителя. Авраhам получил бы способность к зачатию из генов Тераха, генов злодея.

Авраhам так много и упорно работал над собой, добился таких значимых результатов, что это зачлось в заслугу не только ему самому. Заслуги его помогли и потомкам, и предкам - сыновьям, а также отцу, деду и прадеду.

И все же, если бы Авраам изначально не был бездетным, народ, произошедший от его предков, нес бы в себе их

злодейскую наследственность. Б-г разрывает цепь пагубной преемственности. По велению Творца Авраам становится Авраhамом и обретает детородную способность не от своего отца, но от Б-га! От него начинается новый народ, несущий в себе Б-жественный генетический код.

В отношении Ицхака у Вс-вышнего не было опасений. Сын праведника и сам праведник, Ицхак мог передать своим потомкам все лучшее, что было в его отце Авраhаме и в нем самом. А значит, не было необходимости менять генетический код. Его жена Ривка - дочь Бетуэля, сестра Лавана происходит из рода злодеев, от которых народ, избранный Б-гом, построен быть не может. Она - праведница, но генетическую связь с ее предками необходимо разорвать. История повторяется. Молитвы Ривки, ее просьбы и слезы, усиленные молитвами ее мужа, дают им детей. Но и в этом случае потомство дано Творцом, не генами.

То же с сыном Ицхака - Яаковом. Он рожден от союза праведников, наследственность, которую он передаст потомкам, соответствует самым высоких требованиям. И потому - Яаков здоров. Но обе его жены - дочери Лавана. Дурную наследственность, которую они могут передать своим детям, нужно исключить. Вот почему они бесплодны. Лишь их проникновенные и настойчивые молитвы побуждают Вс-вышнего дать им способность рожать.

Тут есть еще один интересный аспект, связанный с Ицхаком и Ривкой. Известно, что о потомстве молились и он, и она, однако Вс-вышний ответил ему, а не ей. Почему?

Раши дает такой комментарий. Ицхак был праведником, сыном праведника. Ривка, была праведницей, но дочерью злодея.

Предвижу, что этот ответ может вызвать новые вопросы.

Например, такой: Ривка была праведницей, и не ее вина, что отец ее был злодеем! И неужели только поэтому, Всвышний не удостоил ее Своим ответом?!

Попробуем рассмотреть этот вопрос. Что происходит, когда «сын злодея», человека, живущего не по законам Вс-вышнего, становится праведником? То есть начинает молиться, соблюдать заповеди, учить Тору?

Двое соблюдают Шабат. Один из них рожден в религиозной семье, другой - ребенок светских родителей. У кого из них больше заслуг?

Для того, кто родился в религиозной семье, соблюдение Шабата естественно. Тот, чьи родители не религиозны, начиная соблюдать заповеди, меняет всю свою жизнь. Нередко это требует личного мужества. Ему намного сложнее.

Когда мы видим двух очень похожих людей (одинаковые кипы, рубашки, пиджаки и галстуки) и узнаём: вот этот из светской семьи, а этот из религиозной - мы по отношению к ним испытаем разные чувства. Человек из нерелигиозной семьи вызывает сочувствие, сострадание. Мы знаем, со сколькими проблемами он столкнулся, сколько испытаний преодолел.

Но если так, то почему Вс-вышний ответил молитве Ицхака? Ведь Ривка была из нерелигиозной семьи! Ей пришлось намного труднее! Сказано в Мидраше, что Ривка была «как роза среди шипов».

С другой стороны, Ицхак с малых лет знал, что такое молитва. Примером ему был не кто-нибудь - Авраhам. С какими трудностями мог он столкнуться?

Почему Вс-вышний отдал предпочтение ему?

Понятно, что чем труднее жизнь, чем больше приходится бороться с собой, тем выше заслуга. Так чья же жизнь труднее?

С одной стороны, тот, кто в достаточно зрелом возрасте решил стать религиозным, должен преодолеть себя, среду и порой влияние очень близких людей. Это невероятно трудно. Но зато он получает мощный импульс с Небес. И это очень поддерживает. С другой стороны, человек, с рождения живущий в религиозной среде, не находится в полной изоляции. Он постоянно сталкивается с информацией о светском мире, и искушения могут терзать его.

Праведник, сын неправедника, знает два мира, но выбрал религиозность. Он, преодолев немало сомнений, изменил свою жизнь.

В религиозной семье человек привыкает к исполнению заповедей. Он молится, потому что, сколько он себя помнит, его отец всегда молился. Почему надевает тфилин? Потому что его отец надевает тфилин! Почему соблюдает Шабат? А как же иначе? Это же абсолютно естественно и привычно! Он исполняет заповеди, потому что отец его так делал. Но в этом его проблема: заповеди, исполненные в силу привычки, не засчитываются так, как те, которые выполняются из убежденности.

Тот, кто стал религиозным, столкнулся с необходимостью изменить свой путь. У того, кто родился и вырос в религиозной среде, двойная проблема. Мало, непрерывно борясь с искушением, преодолевать его и оставаться на правильном пути. Нужно также осмысленно идти вперед, и постоянно что-то прибавлять к тому, что было дано при рождении.

Для того, кто родился на вершине, самый крошечный спуск или просто прекращение движения вверх, катастрофа! Он тут же оказывается в положении значительно худшем, чем тот, кто движется снизу вверх, и для кого вершина далеко впереди.

Одна рыба в реке плывет по течению со скоростью, равной течению, она безвольна, ленива и не дает себе труда даже задуматься, хорошо ли то направление, куда ее несет вода. Другая рыба плывет против течения. Она знает: ей иначе не выжить. Но есть и третий тип рыбы. Она плывет по течению, но знает, что ей нужно плыть быстрее, контролировать направление своего движения, быть внимательной, продвигаться по реке осмысленно, чтобы не угодить в сети рыбака, или в пасть более крупного хищника, не проглотить крючок с соблазнительно вкусной наживкой.

Думать, что делаешь, нелегко, особенно, если действие естественно и привычно. Человек из нерелигиозной семьи, осознает то, что делает в силу того, что его действия - результат выбора.

Представьте, что завтра Шабат, и нужна кошерная курица. Одно дело, когда ее можно купить на соседней улице у знакомого шойхета, и другое, когда за кошерным мясом приходится ехать на другой конец города. А если в другой город? Кто-то скажет: садись в машину и езжай! Но когда вы окажетесь в горах или в любом другом месте, где абсолютно негде достать кошерного мяса, где нет никакого шойхета, что тогда будет?

Человеку из религиозной среды это будет крайне тяжело: «Как можно? Жить без мяса? А если принять какие-то допущения, какие-то облегчения, разрешенные мудрецами?..» Праведнику из нерелигиозной среды проще: «Нет шойхета - нет мяса. Все!»

Подобные испытания очень важны для тех, кто родился в религиозной семье. Выдержали испытание, не сломались - значит поднялись на более высокий уровень.

Ицхак, родившийся в религиозной семье, был выше Ривки. Получив при рождении высочайший уровень, он продолжал двигаться, развиваться. Благодаря испытаниям, выпавшим на его долю, он поднимался выше и выше, каждый шаг своей жизни совершая осознанно. Безусловно, и Ривка шла вперед в своем духовном развитии, но поскольку Ицхак не оставался на месте, она не могла опередить мужа.

В связи с этим нередко спрашивают: есть ли шанс у пришедшего из нерелигиозной среды догнать того, кто родился в соблюдающей семье?

Безусловно, шанс есть, и еврейская история знает таких людей.

Это огромный труд. Но упорство, сосредоточенность, осмысленность жизни дают возможность опередить даже того, кто вышел из религиозной среды и развивается, усердно работая над собой. Однако состязание — не наша задача. Для нас главное — движение вперед.

Но вот «праведник, сын злодея» прошел ощутимый путь. Теперь он каждый день молится, утром, днем и вечером,

как подобает Б-гобоязненному еврею, надевает тфилин, учится... Все хорошо? Можно за него не волноваться? Увы, нет. Потому что здесь возникает новая опасность - опасность автоматизма, механического исполнения заповедей.

Если этот новоиспеченный праведник по привычке молится, по привычке учится, по привычке произносит благословения, по привычке зажигает субботние свечи, но при этом получает удовольствие от осознания, что живет жизнью, наполненной новым смыслом, это достаточно хорошо. Пусть это не самый высокий уровень, но ничего плохого в таких привычках нет. Хуже, если пропало чувство радости. Еще хуже, если утрачен смысл того, что делаешь. Подобно «религиозному сыну религиозного отца», не идущему вверх, ты застрял на какой-то точке, и твой автоматизм мешает тебе это осознать. Рост замедляется, хоть внешне все выглядит прекрасно.

Как относиться к подобным ситуациям?

Строго говоря, у каждого время от времени бывают такие периоды, и они - не повод прекратить религиозную жизнь. Это не повод перестать молиться. Важно постараться вновь наполнить свою жизнь смыслом; встряхнуться и продолжить духовный рост.

Итак, мы подошли к ответу на вопрос, почему Б-г внял Ицхаку, а не Ривке.

С тринадцати лет Ицхак вникает в смысл каждой исполненной им заповеди, вкладывает душу, испытывает радость от того, что служит всей своей жизнью, всем своим существованием Вс-вышнему. Вспомним о его готовности взойти на жертвенник и быть принесенным в жертву Б-гу. Ицхак поднимается все выше и неуклонно продолжает восхождение по пути своего духовного развития. Если бы Ицхак не был Ицхаком, то вероятнее всего, Б-г ответил бы Ривке. Она была праведной дочерью злодея. Ее заслуга высока. Она преодолевала огромные трудности на своем духовном пути. Но заслуги Ицхака были более значимы.

Чтобы лучше понять уровень, на котором находился Ицхак, нужно вспомнить, чьим он был сыном. Его отец -

Авраhам - принес в этот мир само понятие доброты - помощи другим людям. Тора обозначает это словом «хесед». Но в Торе есть еще одно место, где упоминается хесед, совсем в другом контексте. Речь идет об отношениях мужчины и женщины. Близость мужчины и женщины, не связанных узами брака, недопустима. Почему?

Отдавая себя другому, человек творит добро. Когда мужчина уходит к чужой женщине, отдает себя ей - он вершит «плохое добро». Если женщина отдает себя чужому мужчине, она вершит «плохое добро». Это «добро» недопустимо по закону Торы. Оно - разврат, разрушающий душу.

Авраhам произвел на свет двоих сыновей - Ишмаэля и Ицхака. Каждый из них перенял от отца его доброту.

Ишмаэль стал развратником (на склоне лет он раскаялся, но в течение жизни предавался трем грехам - прелюбодеянию, кровопролитию и идолопоклонству).

Ицхак унаследовал подлинную доброту, его жизнь была праведной.

И еще Ицхак привнес в мир силу. Эта сила была в его молитве. Два его сына - Эйсав и Яаков восприняли разные стороны отцовской силы. Яаков выбрал молитву. Эйсав убийство. Последний использовал эту силу не только для охоты на животных, но и для многих других неблаговидных дел.

Отсюда мы делаем следующие выводы.

В религиозных семьях, перед детьми возникает двойная проблема: не поддаться чисто механическому соблюдению заповедей и правильно понять путь своего отца, правильно продолжить его линию.

Все поступки Ицхака, имели правильное направление. Он был достоин того, чтобы Вс-вышний услышал его.

Есть еще один важный аспект, о котором никогда нельзя забывать. Исполняя заповеди, мы поднимаемся всегда.

С большей скоростью или с меньшей, это второй вопрос. Главное - поднимаемся! Вс-вышний слышит нас. А если нам кажется, что не слышит, то это лишь повод задуматься: не слишком ли механически мы себя ведем; и о том ли просим Б-га?

Правда и ложь

Итак, у Ицхака с Ривкой родились сыновья-двойняшки. Но мальчики были похожи не больше, чем день и ночь.

Яаков, появившийся на свет вторым, рос послушным и серьезным, а первенец Эйсав с 13 лет стал «человеком поля», был необуздан и не ведал ограничений. Ривка любила Яакова. Ицхак любил Эйсава. Язык Эйсава был «орудием его охоты на отца» - он умел расставлять сети, в которые ловко ловил родителя.

Ицхак, человек великий в духовном смысле, любил развратного сына? Не понимал, что Эйсав «обводит его вокруг пальца»? Понятно, что каждый отец любит своего сына, каким бы он ни был. Но почему Ицхак больше любил Эйсава, чем Яакова?

Читая Раши, находим следующее. Эйсав гулял деньденьской, возвращался домой к ночи. После чего, всем своим видом изображая живой интерес, спрашивал отца: «Скажи мне, как отделяют десятину из соли?» В Торе есть заповедь, повелевающая тем, кто живет в Израиле, от урожая фруктов и овощей отделять по одной десятине для коhенов, для левитов и прочих. Но от соли и соломы не отделяют. И Эйсав прекрасно знал это. Но задавая свои вопросы отцу, он побуждал его думать о себе, как о праведнике. Раши говорит, что Эйсав ловил отца такими словами не хуже, чем опытный охотник ловит дичь. Ицхак покупался на это и потому так любил Эйсава.

Этот комментарий рождает новый вопрос: ведь Ицхак не был глуп! Не мог он не понимать, что все это только трюк. И он это понимал.

Но почему Ицхак «ловился» на такие глупости, выказывал Эйсаву большую любовь, чем Яакову, в то время, как Ривка выказывала большую любовь Яакову, нежели Эйсаву?

Ривка и Ицхак как родители стояли на разных позициях в отношении к Эйсаву. Ривка считала, что тот, кто целый день предается неблаговидным занятиям, а вечером, вернувшись домой, изображает стремящегося приблизиться к религии, лишь лжец. Если бы сына интересовало чтото реальное, например, как отделить маасер (десятину) от яблок, - это давало бы надежду и побуждало ему помочь. Ривка видела, что Эйсав только играет с ними. Он не будет религиозным никогда. Он не хочет им быть. Но Ицхак не соглашался с женой. Он считал, что даже пустые разговоры могут в дальнейшем как-то приблизить Эйсава к Торе.

Есть два взгляда на человека, проходящего мимо синагоги, никогда не заходящего внутрь, но говорящего с трепетом: «Вот! Это синагога!» Те, кто придерживается одного взгляда, говорят с укоризной: «Что ж ты никогда не зайдешь? Всегда проходишь мимо!» Другие, наоборот, надеются: «Возможно, он когда-нибудь сыграет свою роль. Сегодня мимо, завтра мимо, но потом... он все-таки придет». Примерно так распределились роли Ривки и Ицхака. Ривка считала, что «хождение мимо» никогда не приблизит Эйсава к религии. Ицхак был с этим не согласен, полагая, что даже «игра в интерес» может человека исправить.

Ицхак опасался, что если чуть-чуть нажмет на Эйсава, оттолкнет его и потеряет навсегда.

Есть такой анекдот. Ребенок приходит домой из школы и приносит табель успеваемости за четверть. Отец смотрит. «Английский» - двойка, «математика» - двойка. Все остальное в том же духе: от единицы до тройки максимум. Исключение «музыка» - пять. Отец снимает ремень, чтобы воздать по заслугам. Сын плача, спрашивает: «Папа, за что? Ведь у меня есть даже пятерка!» Отец: «Ты что, тупой? При таком табеле еще и поешь?»

С Эйсавом примерно та же история. Целый день он шатается, а потом приходит домой и «поет» о десятине от соли, прекрасно зная, что нет такой заповеди.

Наступил день, когда Авраhам - дед Яакова и Эйсава скончался. Яаков сварил на обед «красную» чечевичную похлебку. Потому что в день траура положено готовить про-

дукты круглой формы: яйца, чечевицу, горох, - все, что напоминает о круговороте жизни, о том, что человек рождается, живет, умирает, а в это время другие рождаются, живут и умирают... В этот день Эйсав до позднего вечера был «в поле». Согласно комментарию Раши, под «полем» подразумевается разврат. То есть в день кончины деда, в день его похорон Эйсав предавался своим обычным увеселениям и к вечеру проголодался. Услышав аромат аппетитной похлебки, сваренной братом, Эйсав почувствовал еще больший голод: «Накорми меня этой красной едой», сказал он брату. «Готов накормить тебя, - ответил Лаков, - но пусть это будет в обмен на твое первородство! Я дам тебе похлебку, ты же уступишь мне первородство».

Эйсав с легкостью согласился. Не за дорого - за кастрюлю похлебки он уступил брату первородство, пренебрег своим первенством. Значит для него оно было не важно, не нужно, не играло никакой роли в жизни. Зачем ему было первородство с обременительной обязанностью посвятить себя служению Вс-вышнему?!

Материальные блага он ценил превыше всего и хотел получить максимум удовольствий, пока живет в этом мире. Что будет потом, его не интересовало.

Единственный просчет Эйсава был связан с родительским благословением. Он рассуждал так: первенство - духовная вещь, из которой реально вытекает одна-единственная перспектива - быть священником, служить в Храме. Эйсав был уверен, что и он, и его брат получат благословение Ицхака. Одно благословение будет духовное, а второе - материальное. Первенцу, разумеется, достанется духовное. Второму по старшинству брату будет дано материальное благословение. Отдать первородство и получить материальное благословение представлялось Эйсаву значительно более привлекательным. Именно эти соображения побудили его охотно согласиться с Лаковом. Но он ошибся!

Во всех мировых религиях материальное является антиподом духовного. Между прочим, многие народы так и живут: духовное отдельно, материальное отдельно. Духовному лицу по канону большинства религий нельзя жениться. Духовная и материальная жизни не пересекаются. В иудаизме это не так. Материальное благополучие прекрасно сочетается с б-гобоязненностью. Благотворительность, помощь людям, изучение Торы, соблюдение заповедей позволяют иметь высокий духовный потенциал и жить правильной, нравственной жизнью. Мировоззрение Эйсава иное. В нем нет еврейской основы. В силу этого он думает, что все материальные блага достанутся ему. К большому сожалению Эйсава, время показало, что Яаков стал и священником, и богатым человеком. В тот момент когда выяснилось, что отец отдал благословение Яакову, Эйсав не на шутку расстроился: «Неужели одно благословение у тебя, отец мой?! Благослови также и меня!». «...Место, в котором будешь жить, - сказал ему Ицхак, - будет самым плодородным местом земли, орошаемым росой небесной свыше. Мечом твоим будешь жить и брату твоему служить...» И возненавидел Эйсав брата.

Но вернемся немного назад, к тому моменту, когда старый и больной Ицхак просит Эйсава принести двух ягнят и приготовить из них блюдо «.. .так, как я люблю. А когда буду сытым и веселым, я тебя благословлю». Ривка слышит это и бежит к Яакову. Она говорит ему, что наступает решающий момент в его жизни. «Иди, - говорит мать своему любимому сыну, - принеси двух ягнят. Я приготовлю из них любимое кушанье твоего отца, и ты подашь ему».

Неправильно думать, что Ривка решила подыграть своему любимчику. Она, обладая пророческим даром, знала, что от Яакова пойдет народ Израиля. Было абсолютно необходимо, чтобы родоначальник народа получил благословение на изучение Торы. Только при таком условии оно распространится на весь будущий народ. Ривка не могла допустить, чтобы такое благословение досталось не тому, кому следует.

Здесь мы вплотную подходим к теме правды и лжи.

Итак, Ривка отправляет Яакова за ягнятами. Но Яаков не способен обманывать. Он не хочет участвовать в этом!

Мать говорит ему, что он обязан, ведь это она ему велит. И тогда Яаков возражает: «Брат волосат. Отец слаб глазами, но обязательно потрогает того, кто принесет ему еду, чтобы удостовериться, что пришел тот, а не другой. Я зайду к нему, он возьмет меня за руку и сразу поймет, что обманут». «Предоставь это мне, - успокоила сына Ривка, - я дам тебе платье брата, надену на твои руки шкурки ягнят, и отец, пощупав, поймет, что перед ним волосатый сын». Яаков, само воплощение правды, придя к отцу под видом Эйсава, «солгал» впервые в жизни. «Почему так быстро?» - спросил его отец. «Твой Вс-вышний послал мне добычу», - сказал в ответ тот. Ицхак по-настоящему удивился: никогда на протяжении всей своей жизни Эйсав не упоминал имени Вс-вышнего! И тут вдруг! Это непонятно! Нужно, чтобы сын подошел поближе. Отец понюхал, услышал запах поля от платья, пощупал, понял, что волосатый перед ним. Значит, действительно Эйсав. Ицхак поел, благословил сына. И только потом, когда спустя какое-то время пришел Эйсав, все обнаружилось.

Возникает вопрос: как все-таки Яаков, само воплощение правды, смог поддаться матери и пойти на обман?

Однажды в кругу мудрецов зашел спор о том, что есть обман и что правда. Рабби Йеhошуа привел следующий пример. «У меня был осел, (не ослица, а именно осел) у которого родился ослик. И у осленка на шее висела табличка с надписью: «Вы должны мне 10000 золотых монет». Мудрецы стали смеяться: «Это обман! Любой человек поймет, что это обман. Осел не способен родить! Ты обмани нас так, чтобы мы тебе поверили...» Рабби Иеhошуа спрашивает у них: «А почему вас удивило только это? Почему вас не смутила табличка с такой изумительной надписью?»

Наши мудрецы объясняют: тех, кто вел спор с рабби Йеhошуа интересовали другие вещи. Они считали, что обман только тогда обман, когда он приносит выгоду. Обман без «навара» - не обман, а шутка. Если человек неполный глупец, он с легкостью раскусит ее. Но рабби Иеhошуа сказал, что даже простой, «невинный» обман - уже обман.

Даже пустяшный розыгрыш, даже глупая шутка, содержащая в себе обман, - все равно обман. Пусть совершен с хорошими намерениями - от этого он не перестает быть обманом.

Как Яаков пошел на это, даже если он поверил матери, считавшей, что все его потомки получат, благодаря обману, благословение на изучение Торы, и у него, таким образом, были хорошие намерения? Ведь проще и честнее было признаться во всем отцу. Сказать правду о том, что у них с Эйсавом заключен договор, что брат продал первородство за хлеб и похлебку, и что теперь право получить благословение, положенное первенцу, принадлежит ему, Яакову.

И почему, в конце концов, Ицхак позволил себя обмануть?

И как все это вяжется с Яаковом - символом правды в еврейской истории?

В Талмуде, во второй главе Трактата Баба Мециа названы три случая, когда разрешено отойти от правды.

Лучше показать это на примерах.

Первый случай: у вас спрашивают, учили ли вы «Берешит». В зависимости от того, что содержится в этом вопросе, вы должны ответить «да» или «нет». Если хотят выяснить объем ваших знаний, лучше скромно сказать «нет», даже если вы этот раздел учили. Но если у того, кто спрашивает, есть вопрос по книге «Берешит», нужно сказать «да».

Второй случай: вас просят охарактеризовать гостеприимность такого-то человека. Даже если он очень гостеприимен, лучше сказать «не очень», чтобы не выстроилась очередь желающих попасть к нему в гости.

Третий случай: если кого-то интересует, когда вы были близки со своей женой, нужно обмануть, а еще лучше не отвечать. На интимные вопросы вообще нельзя отвечать. (Если это не вопрос врача или раввина).

Во всех остальных случаях обман недопустим.

Почему же Яаков скрыл правду от отца?

Что есть правда? То, что думаешь ты, или то, что думает твой друг? Или факт?

В Талмуде описан спор между мудрецами Шамая (Бейт Шамай) и мудрецами ЪИлеля (Бейт hИлель). Мудрецы Шамая считали, что на свадьбе следует петь жениху радостные песни, в которых только правда о невесте. Например, невеста безрукая. Тогда следует петь: «Ты-ы-ы полу-чи-и-ил без-ру-ку-ю не-ве-ес-ту!» И радоваться. Или если невеста неважно училась в школе, песня будет звучать таким образом: «Ты-ы-ы полу-чи-и-ил без-мозглу-ю не-ве-ес-ту!» И снова радостно! Подобные песни, считают эти мудрецы, не повод огорчаться жениху. Если он знает, на ком женится, если считает, что невеста ему подходит - пусть радуется, слыша правду. А если невеста умна и красива, гости на свадьбе воспоют ее красоту и ум. «Что вижу, то пою».

Мудрецы hИлеля считали, что всегда нужно петь одну и ту же песню: «У тебя невеста самая красивая, и ее сердце самое доброе». А если невеста маленькая, толстенькая или слишком высокая, что тогда? Ну и что! Если жених выбрал себе в жены такую, значит для него она самая красивая, самая замечательная девушка на свете. И тогда хвалебная песня - все равно правдива.

То есть иногда то, что мы говорим, как неправду, на самом деле является правдой. Истина - вещь относительная.

Вспоминается такая история, случившаяся с моим знакомым в Израиле.

Он долго собирался купить машину. В течение десяти лет после свадьбы они с женой копили деньги на настоящий автомобиль. Им хотелось приобрести «Вольво», сделанную еще в 60-х годах, квадратную и большую, из толстого железа. И вот этот миг настал. Абсолютно счастливый владелец внушительного автомобиля подкатил к подъезду своего дома. На улицу в радостном возбуждении высыпали семеро детей в сопровождении жены. Машина

длинная и широкая, все рассаживаются по местам. Сейчас они отправятся покататься, потом заедут в большой супермаркет, купят к Шабату продукты. Семья немаленькая. Такая большая машина - это то, что им действительно было нужно! Папа поворачивает ключ зажигания... и тут подходит сосед: «Поздравляю... Сколько стоит? Да что ты?! А почему взял выпуск 60-го? Железо! Да за те же деньги можно купить любой навороченный автомобиль! Современный. Продвинутый. Японскую или китайскую машину. Или если средства позволяют «Мерседес». Ну, предположим, «Мерс» дорого... Но не такое же ископаемое, как эта колымага!..»

Человек, накопивший деньги, чтобы купить именно такую машину, сделал свой выбор. Для него эта машина лучше всех самых модных пластмассовых игрушек, которые нуждаются в дорогостоящем сервисе, а ремонт их стоит бешеных денег. И еще: его семеро детей могут поместиться только в такой большой и широкой машине. Именно эта машина наилучшим образом ему подходит. От «внимательного» и «радушного» соседа мой знакомый, с удовольствием, услышал бы подтверждение своей правоты, то есть похвалу своему выбору. Вместо этого прозвучала ложь - мнение, никакого отношения к делу не имеющее.

Можно привести еще немало примеров того, что правда и ложь - понятия относительные. Остановлюсь на еще одном, на мой взгляд, предельно убедительном.

Человек в переполненном автобусе кричит водителю, чтобы не впускал больше пассажиров, и так уже давка! Тот же кто на остановке стремится попасть в этот самый автобус, иначе опоздает на работу, или на лекции, или на поезд, и кричит, что в автобусе еще полно свободного места, и если пассажиры чуть-чуть пройдут дальше, все смогут сесть.

Не бывает истины без обстоятельств, без целей, без дополнительных условий и факторов.

Иногда спрашивают, а как же Тора? Ведь она же не относительна!

Нельзя забывать, что Тора - истина, данная свыше.

То, что установлено Вс-вышним, не относительно. Луна - это луна, а солнце - солнце. День - это день, и его ни при каких обстоятельствах нельзя назвать ночью.

Яаков, разумеется, не был Эйсавом. Но в этом случае все не так однозначно! Что имеет в виду Яаков, выдавая себя за Эйсава? То, что он тот самый сын, который достоин благословения. Яаков верил в то, что отец хочет дать благословение достойному, и знал, что достоин.

Неправильно думать, что сверхзадача Ицхака заключалась в том, чтобы благословить на духовную работу Эйсава. Для него было важно, чтобы его потомство не потеряло связи со Вс-вышним, продолжило служение Ему. Яаков исполнил желание своего отца, следовательно, он сотворил истину.

Заповедь «сверх закона»

Итак, Ицхак благословил Яакова, а за ним Эйсава. Яаков, опередив брата, получил то, что предназначалось первенцу: «...Даст тебе Вс-сильный от росы Небес и от туков земли, и обилие хлеба и вина. И будут служить народы тебе и поклонятся тебе племена; будь владыкой братьям твоим и да поклонятся тебе сыны матери твоей; проклинающие тебя - прокляты, а благословляющие тебя - благословенны!»

Благословение, полученное Эйсавом, совсем не обрадовало его.

«Владыкою поставил я брата твоего над тобой, - сказал Эйсаву отец, - и всех его братьев отдал я ему в рабы. «...»Место, в котором ты будешь жить, будет плодороднейшим местом земли, орошаемым росой небесной свыше. И мечом твоим будешь жить и брату твоему служить, но когда вознегодуешь, свергнешь ты иго его с шеи твоей». Заметьте, здесь вначале сказано о земле и только потом о росе Небес.

Согласно Раши, Эйсав останется рабом Яакова до тех пор, пока тот соблюдает законы Торы. В случае, если наступит момент, когда Б-гобоязненность Яакова ослабеет, у Эйсава появится сила сбросить его первенство и стать над ним господином.

Так в итоге и случилось. Не с Яаковом, но с его потомками. История нашего народа знает страшные периоды: как только евреи переставали соблюдать заповеди, тут же начинались гонения и несчастья.

После такого родительского благословения, Эйсав возненавидел брата. Он решил, что тот обманул его дважды: в первый раз - купив первородство, во второй раз - получив главное благословение отца. Эйсав сказал себе: «Придут дни, когда мой отец умрет, и тогда я убью брата». (При всех своих недостатках, Эйсав был любящим сыном и не хотел огорчать отца при жизни).

Ривке, обладающей особым даром предвидения, откры-

лось, что Эйсав хочет убить Яакова. Она тут же принимается действовать, чтобы спасти Яакова от мести брата. Ривка устремляется к мужу: «Надоела мне жизнь из-за дочерей хеттов! Если и Яаков возьмет из дочерей этой страны - на что мне жить?» говорит она ему. И услышав просьбу жены, Ицхак отправляет сына в Падан-Арам, в дом Бетуэля, отца Ривки, чтобы взять жену из дочерей Лавана, брата Ривки.

Собирая Яакова в дорогу, Ривка и ему не говорит о кровавом замысле брата. Она отсылает сына под тем же предлогом - взять жену из Падан-Арама, из семьи родственников.

Почему же она не сказала прямо: «Узнала я, что Эйсав хочет убить Яакова! Давай отошлем его ради его спасения»? Зачем ей понадобилось ссылаться на другую причину?

Мудрецы говорят: если бы Ривка сказала мужу правду, она показала бы тем самым, что способна знать больше его, обладает большим даром предвидения, то есть выше духовно. Не желая обидеть мужа, она нашла вполне достойную и обоснованную причину. Жены Эйсава - как раз из дочерей хеттов, и ничего хорошего в этом нет!

Яаков уходит.

Эйсав не успокаивается. Он не убил своего брата немедленно, но что мешает ему догнать Яакова и отомстить в пустыне, где нет свидетелей?! Одно неудобство: дома могут хватиться. И чтобы этого не случилось, он посылает Элифаза, своего сына с ответственным заданием прикончить дядю. Элифаз берет кинжал и бежит вслед за Яаковом, которому даже в голову не приходит мысль о погоне. Нельзя сказать, чтобы Элифаз был кровожаден, но приказ отца...

Элифаз догоняет Яакова, своего дядю, своего учителя Торы, благодаря которому постиг все ее законы. Он достает кинжал и говорит: «Отец велел убить тебя. Если б мог я не делать этого! Но если не убью, ослушаюсь отца».

Конечно, Яаков мог сказать, что заповедь «Не убивай!» важнее почитания родителей. Он мог напомнить, что если две заповеди Торы приходят в противоречие, то одной из них нужно пренебречь, то есть, когда отец или мать велят нарушить законы Торы, следует забыть о послушании (Раши, гл. Кдошим, 19).

Однако, как говорит Мидраш, Яаков отвечает иначе.

«Ты прав, - говорит он племяннику. - Раз отец велел, ты должен. Но выслушай, что я тебе скажу. - Элифаз возвращает кинжал в ножны. Почему бы ни повременить с расправой? Вдруг дядя что-то скажет такое, что позволит не убивать? - Мы знаем, - говорит Яаков, - что по законам Торы в трех случаях люди считаются мертвыми при жизни: во-первых, когда человек заболел проказой, во-вторых, тот, у кого нет детей, и, в-третьих, - бедняк. Сделаем так. То что взял я в дорогу, вещи, одежду, еду и деньги, все тебе отдаю. Возьми. Теперь я бедняк. По закону все равно, что мертвец, значит, ты выполнил приказ». Элифаз, взяв вещи дяди, вернулся к отцу и сообщил: «Яаков мертв!»

Но это блистательное разрешение ситуации вызывает ряд вопросов.

Почему Элифаз колебался? Почему стоял перед выбором? Ведь в Торе есть все, чтобы сомнения даже не возникали! И почему Яаков не сослался на Тору, чтобы остановить Элифаза? Зачем понадобилась остроумная комбинация с «будто бы мертвым Яаковом»?

Мы не сможем ответить на эти вопросы, если не вспомним, что для Эйсава превыше всего было уважение к родителям. По большому счету для Эйсава эта заповедь самая главная и наверное, единственная. Несмотря на то, что учителем Элифаза был Яаков, все же отцом его был Эйсав. И он смог привить это сыну. Наверное, Яаков не захотел с этим спорить, потому что был, в конечном итоге, обязан жизнью тому, что Эйсав уважал эту заповедь. Ведь в противном случае, Эйсав не стал бы себя сдерживать и лично убил бы брата.

Но как и почему одна заповедь становится вдруг важнее всех других?

Есть в Торе такие заповеди, которые относятся ко всем жизненным ситуациям. Они буквально окружают нас, окутывают целиком. Пробуждение утром связано с заповедями, повелевающими определенным образом омыть руки. Потом одеть тфилин... Помолиться... Произнести благословения на пищу... Поблагодарить Вс-вышнего за то, что он нам дает... Мы опираемся на заповеди, связанные с цицит, Шабатом, цдакой... Есть заповеди, определяющие отношения между мужем и женой... Как вести себя с другом, как давать деньги в долг, как отделять часть теста, когда печешь хлеб... Вся жизнь человека окружена заповедями Торы. Есть в Торе такие заповеди, которые нужно исполнить хотя бы минимально. Например, в Шабат должны быть три трапезы. А если у человека мало еды? Как минимум, нужно взять две булки хлеба, и, произнеся благословение «hамоци», съесть их. Будет считаться одна трапеза. Сверх хлеба человек добавляет, все, что он хочет: салаты, мясо, рыбу. Он может украсить стол. Постелить крахмальную скатерть. Минимум - это хлеб (на уровне закона), а добавка - это добавка, от себя (сверх закона).

Бедняку можно дать либо 10 рублей, либо вынести на улицу хлеб. И то и другое - цдака. С другой стороны, можно пригласить его в дом, покормить, обогреть, поговорить с ним, проявить участие. В любом случае закон выполнен. Но если вы не просто дали цдаку, а еще и потратили время, душевное тепло и силы, закон выполнен «сверх норматива».

Здесь есть один важный момент. Если отец, или дед, или прадед «брали в руку одну заповедь», ту заповедь, которая была для них главной и исполнялась ими «сверх закона», - то для их сына или внука она становится законом (Меири, трактат Шабат, лист 56). И не важно, что это было, благотворительность, помощь другим, уважение к родителям, гостеприимство или что-то еще - принцип один и тот же: отец исполнял «сверх закона», сын исполняет как закон.

Если ваши родители соблюдали заповедь, повелевающую накормить голодного, «сверх закона», то есть, накрывая роскошный стол, вы обязаны выполнять эту заповедь именно так - накрывая роскошный стол. И для вас это уже закон. Если просто и скромно накормишь, будет считаться, что не выполнил заповедь должным образом.

Выше мы не раз говорили об уровне выбора. Так вот, в данном случае, исполнение заповеди не наилучшим образом ведет к понижению уровня выбора. Происходит спуск вниз.

Эйсав необычайно уважал отца и мать - наилучшим образом, «сверх закона». Для его сына Элифаза эта заповедь превратилась в закон.

В Талмуде приводится рассказ о рабби Тарфоне. Однажды у его матери порвался ремешок сандалии. Он под ее ноги стал подкладывать свои руки, чтобы, наступая на них, она дошла до дома, не испачкав ступни. Известно, что она была небольшого роста. А кровати в те времена делали очень высокими. Матери было трудно взбираться на кровать, и Тарфон всегда опускался на колени, чтобы она могла воспользоваться им, как ступенькой.

Однажды рабби Тарфон тяжело заболел. Болезнь так терзала его и так затянулась, что было понятно: он при смерти. Мать его пошла в синагогу и стала просить мудрецов, чтобы они помолились за ее сына, он может скоро умереть. Мудрецы спросили, за какую заслугу они должны молиться. Что в его жизни было такого, чтобы упомянуть это в молитве, и чтобы Вс-вышний лучше услышал ее. Мать сказала: «Как что? Он уважал родителей!» Мудрецы попросили рассказать, в чем проявлялось это уважение. Она рассказала, но они воскликнули: «Он еще не приблизился даже к тысячной доле того, что делал для своих родителей Эйсав!» Мать в слезах вернулась домой, а сын ее здоров. Сидит, пьет чай и спрашивает: «Что сказали мудрецы?». «Они спросили о твоей заслуге, чтобы знать, как помолиться за тебя», - ответила женщина. И передала весь разговор. Он улыбнулся и успокоил ее: «Если бы они соч-

ли, что я все для тебя уже сделал, это означало бы, что мне нет смысла жить. Они имели в виду, что мне еще нужно пожить, чтобы приблизиться к той заслуге, которую имел перед своими родителями Эйсав».

Мудрецы говорят: не было никого, кто имел бы заслугу в почитании родителей столь же большую, как Эйсав. Именно поэтому его голова покоится в пещере Махпела в Хевроне.

Вот и для Элифаза заповедь почитания родителей была важнее, чем заповедь «не убей!». Для него безоговорочное послушание - это не «сверх закона». Это закон. А если это закон, то не было никакого смысла Яакову спорить со своим племянником. Что толку от спора?

Мудрецы говорят: человек обязан соблюдать все заповеди Торы. При этом он должен избрать одну такую, которую станет исполнять наилучшим образом. И тогда в тяжелые времена она спасет его.

Есть много историй на эту тему, например, такая.

Один молодой израильтянин назначил себе в качестве самой важной заповеди «нетилат ядаим» (омовение рук). Призвали его в армию. На всей территории его военной базы не было крана с водой. Приходилось выходить за ворота. Там, метрах в тридцати стояла колонка. Однажды отправившись за водой, он встретил у колонки кобру. До воинской службы молодой человек успел окончить университет. Учась на биологическом факультете, он много времени посвятил змеям. Они были предметом его научного интереса, а потому он подробно изучил их повадки, вкусы, поведение. Он даже знал, что для них является лакомством.

При виде кобры он не испугался, не испытал отвращения. Напротив, вспомнив, что в кармане у него лежит вареное яйцо, он предложил его змее в качестве угощения. Каждый день отправляясь к колонке, он прихватывал с собой что-нибудь вкусненькое, чтобы побаловать змею. Можно сказать, они подружились.

Однажды часть, в которой служил солдат, должна была выйти на операцию по ликвидации арабских террори-

стов. Было понятно, что это займет целый день. Молодой человек подумал, что в пути придется раз или два перекусить. Без хлеба он есть не любил, и, чтобы обеспечить себя водой для омовения рук, отправился с флягой к колонке. При его появлении кобра сделала стойку. Это означало, что он не может двинуться с места. Если кобра в стойке, бросок ее к движущейся жертве происходит молниеносно. Семь часов он простоял без движения. Операция началась без него. Через семь часов змея улеглась на землю, как ни в чем не бывало. Солдат вернулся на базу, предвкушая разнос командира. И здесь ему сообщили, что большая часть его взвода в ходе операции убита. Получается, змея спасла солдата. Но, на самом деле, жизнь ему спасла та заповедь, которую он исполнял неукоснительно, наилучшим образом.

Еще был случай, когда в 98-м году столкнулись два военных вертолета, в которых находились семьдесят три человека. Все погибли. Уцелел один, тот, кто не сел в вертолет. Их должно было быть семьдесят четыре, но один солдат опоздал, он остался на базе, его задержал «Биркат Амазон» (благословение Вс-вышнего после еды). Эту заповедь он считал для себя важнейшей. После завтрака, во время которого он съел хлеб, он не мог не произнести это благословение. Трех-четырех минут, даже при сокращенном варианте, оказалось достаточно, чтобы опоздать на построение. В наказание командир отстранил его от участия в операции. Он страшно расстроился. Во-первых, такой позор, во-вторых, он так рвался в бой... Но это спасло ему жизнь.

Еще история...

Один молодой ученик ешивы сверхважной заповедью считал ношение цицит. Как-то поддавшись соблазну, он решил провести ночь с женщиной легкого поведения. Она славилась необыкновенной красотой и стоила очень дорого. Он оплатил по прейскуранту 400 золотых монет. Раздеваясь, снял рубашку, затем цицит... И тут цицит, сорвавшись с места, стал пребольно хлестать хозяина. Невозможно было понять, что происходит. Юноша перепугался до полусмерти, схватил свои вещи в охапку и, не ду-

мая об уплаченных деньгах, пустился наутек. То что произошло, произвело сильное впечатление не только на неудавшегося ухажера, но и на его даму. Женщина разыскала его. Она приняла гиюр, и они поженились. Эта история описана в Талмуде (Трактат Менахот).

Заповеди действительно охраняют человека. Они помогают ему, спасают в трудный момент. Эйсав главной для себя заповедью считал уважение к родителям. Сын его Элифаз взял на себя ту же заповедь - не мог не взять.

Однако в их случае, заповедь, исполненная наилучшим образом, не уберегла ни одного, ни второго.

Кто-то может отметить, что в благословении, которым Ицхак одарил Эйсава, было сказано: «мечом будешь жить». Да, было! Но отец не имел в виду убийство людей. Ратное дело, работа воина, завоевание стран - вот чему должен был посвятить свою жизнь этот человек. Убийство ради убийства и ратный труд - разные вещи.

Кто-то может сказать, что Элифаз колебался, что он не жаждал смерти дяди. Верно, колебался. Однако колебания эти были ничтожны. Они бы убийства не предотвратили. Для сына Эйсава не имело большого значения то, что Яаков его учитель и дядя. Ученик убил бы учителя и вернулся к отцу с чувством исполненного долга. Если бы не Яаков, придумавший хитрый выход, Элифаз пролил бы кровь, не останавливаясь ни перед чем.

Так в чем же тут дело?

А дело в том, что есть два типа людей. Одни исполняют все заповеди, приняв на себя одну, как самую важную. Другие считают, что исполнения одной заповеди достаточно, чтобы остальными можно было пренебречь.

Как быстро принести отцу вкусный обед? Пойти к соседу, забрать двух баранов, зарезать, изжарить. И все в порядке. Это же для отца! Ограбил? Украл? Но если это сделано во имя уважения к родителям, тогда любые действия оправданы! Так думают люди типа Эйсава.

Человек выбирает одну заповедь, пренебрегая всей

остальной Торой. Ничто и никогда не поможет ему - ни в духовном смысле, ни в материальном. Но если человек выполняет все заповеди, а одну - наилучшим образом, она действительно помогает ему, ограждает и поддерживает.

В Талмуде есть рассказ о ювелире по имени Дама Бен Нетина, жившем на Земле Израиля, в Ашкелоне. Был он неевреем, но имя его знали и в мире иудаизма. Он был знатоком высокого уровня. Он не просто знал толк в камнях, но коллекционировал их и обладал весьма внушительным и дорогим их запасом. Однажды во время службы в Храме из Хошена (нагрудника) Первосвященника выпал один из 12-ти крупных драгоценных камней, символизирующих 12 колен народа Израиля. Оторвавшийся камень - красный рубин - упал и закатился куда-то. Его искали, но не нашли. Это создавало большую проблему, поскольку любой изъян делал одежду КоНена Гадоля некашерной, что не позволяло ему вести службу вплоть до устранения недостатка. Мудрецы посовещались и вспомнили о ювелире из Ашкелона. Отправились к нему. Дама Бен Нетина, выслушав их, сказал: «Пару месяцев назад я действительно приобрел один экземпляр, который мог бы вам подойти. И, пожалуй, готов его уступить, если сойдемся в цене». Была названа внушительная сумма. Но, поскольку речь шла об очень важной заповеди, мудрец не стали торговаться. Ювелир ушел в глубь своей лавки, а через пять минут вернулся ни с чем: «Извините, не могу». «Почему?» - удивились мудрецы, ведь обо всем уже договорились! «Мой отец уснул, сидя в кресле, а ноги положил на сундук, в котором закрыта коллекция камней. Пока он спит, я не в праве его потревожить». Никакие уговоры не возымели действия, и мудрецы, увидев такое уважение к родителю, уехали.

Прошло несколько лет, и в стаде, принадлежащем ювелиру, родилась красная телочка. Без красной коровы невозможно принести очистительную жертву в Храме. Сжигая красную корову, очищают нечистых людей. И вот теперь у коллекционера купили корову, которая стоила столько, сколько стоил когда-то не купленный камень.

Мудрецы обращают внимание вот на что. Нееврею вполне достаточно усердно соблюдать одну заповедь. В заслугу этого Вс-вышний дает ему награду. Ювелир, не посмевший разбудить отца, предпочел потерять на несостоявшейся сделке с камнем. Б-г дал ему красную телочку, продажа которой принесла те же деньги.

А вот для евреев все по-другому. Они должны старательно исполнять все заповеди, вкладывая душу, усилия и, если требуется, средства для выполнения каждой заповеди, любой заповеди, касается ли она камня, жертвенной коровы, почитания родителей, цдаки или чего угодно другого.

О первом шаге, материальных и нематериальных ценностях, и других аспектах цельности и чистоты

Итак, Яаков, отосланный матерью «за невестой» в ПаданАрам, вовсе не торопится туда попасть. Благополучно простившись с Элифазом, он на четырнадцать лет уходит в Бейт-Мидраш Шема и Эвера, и все это время буквально не поднимается с ешивской скамьи, изучая Тору. Он даже спит сидя, уложив голову на книгу, чтобы сон не был глубоким и не занимал слишком много времени. И ведет он такую жизнь не день, не два и даже не месяц! Четырнадцать лет подряд изо дня в день.

Он прекрасно сознает, что впереди долгие годы в доме Лавана. И потому ему нужно основательно подготовиться.

Но вот Яаков готов. Он встает с ешивской скамьи, отправляется в путь и весь день проводит в дороге. Наступает вечер. С приближением ночи Яаков останавливается на ночлег. Он собирается сделать привал прямо под открытым небом, никаких укрытий, строений, жилья и, тем более, постоялых дворов в этой местности нет. Но это не помешает ему выспаться. Первый раз за четырнадцать лет у него появилась возможность лечь! Нет, не в кровать, не на матрас - просто на землю. И чтобы устроиться «со всеми удобствами», он сооружает ложе - берет крупный камень для изголовья, а из нескольких камней поменьше складывает полукругом ограду, чтобы обезопасить себя от змей, скорпионов и хищников. Разумеется, камешки не смогли бы защитить его от такой напасти. Яаков это знал и уповал на Вс-вышнего, но хотел показать, что и сам что-то сделал для своей безопасности (hиштадлут в переводе с иврита - принять посильное участие в том, чтобы Вс-вышний уберег).

Ночью камни затеяли спор: кому из них лежать под головой Яакова? Кто больше других заслуживает этого? В итоге они слились воедино, что видно из стиха, описывающего пробуждение Яакова: «...И взял Яаков камень...»

История с камнями, из которых было устроено ложе Яакова, получила свой отголосок, спустя века.

Около ста лет назад наследник трона одного из европейских государств приехал на Святую Землю. Рав Хаим Иосеф Зонненфельд, в ту пору главный раввин Иерусалима, славившийся своим гостеприимством, пригласил высокого гостя к себе домой. Но дом раввина был так скромно обставлен, что в нем не оказалось нужного количества приличных стульев, чтобы усадить и принца и свиту.

Сопровождающих разместили на табуретах, а для высокой особы рав Зонненфельд попросил принести самый красивый плетеный стул, чтобы выказать этим особое уважение. Принц был человеком крупным, стул оказался недостаточно прочным. Когда мощная царственная особа опустилась на плетеное сидение, ножки стула разъехались, и принц грохнулся на пол. Случился дипломатический конфуз. Как разрядить обстановку? Рав Зонненфельд придумал выход из неловкого положения и рассказал историю о ночлеге Яакова по пути в Падан-Арам. Он провел забавную параллель: «По всей видимости, вы великий человек, - сказал он принцу, - некогда камни слились в споре за право быть для Яакова изголовьем, а теперь все дырочки и прорехи этого стула слились в споре за право оказаться под вами, Ваше Высочество!»

Но вернемся к тому моменту, когда Яаков уснул. Его взору предстала лестница до Небес, по которой поднялись одни ангелы и спустились другие.

В Талмуде сказано: каждого человека охраняют минимум два ангела. У тех, кто живет в Израиле - израильские ангелы; у тех, кто вне Израиля - не израильские. Согласно Раши, во сне Яаков увидел смену охраны: ангелы, оберегавшие его в Израиле, поднялись в Небо, а не израильские спустились на землю. И появился Вс-вышний. Он обратился к Яакову так: «Я Б-г отца твоего и деда. Землю эту отдам Я тебе. Ты покидаешь Израиль, перед тобой длинный путь. Обещаю охранять тебя в пути, а потом, когда пройдешь его целиком, верну в Израиль». Получается, что Б-г пообещал Яакову - во-первых, покровительство и защиту, а во-вторых, землю Израиля.

Проснувшись поутру, Яаков вспоминает все, что видел во сне. Обнаружив соединившиеся камни своего ложа, он понимает: место, где проведена эта ночь, не простое. Яаков испытывает трепет, из камня сооружает жертвенник и молит Вс-вышнего о благополучном возвращении в Израиль. Он совершает недер - дает обет: если Вс-вышний сохранит его в целости, если обеспечит хлебом и одеждой, он станет отделять маасер - десятину - для Б-га. После этого Яаков уходит в Падан-Арам, оставив позади гору Мория, где прошла эта удивительная ночь. Здесь впоследствии воздвигнуты оба Храма, здесь же, в будущем, воздвигнется Третий Храм.

Но возникает вопрос: почему Яаков после такой ночи снова молит Вс-вышнего о защите и благополучии? Разве мало было ему обещания самого Б-га? Неужели он не поверил, что Вс-вышний будет его охранять? Трудно представить себе подобное! Но тем более это интересно понять.

В Талмуде, трактат Брахот, сказано так: Яаков опасался, что обещание Вс-вышнего дано тому праведнику, который сейчас здесь. Очистившийся от грехов, четырнадцать лет занимавшийся исключительно Торой, Яаков действительно удостоился благословения и охраны Самого Б-га. Но что если, живя у Лавана, он согрешит? И тогда в наказание, Вс-вышний «снимет охрану» - ведь это будет уже другой Яаков.

Вот почему кроме безопасности тела, кроме гарантированного возвращения в Израиль, Яаков просит Б-га сохранить его целым (по Раши - целостным, безгрешным, незапятнанным). Он знает: в этом случае благословение, данное Б-гом, останется в силе.

Возникает еще один вопрос. Почему Вс-вышний не пообещал Яакову сразу, что вернет его в Израиль без греха? Ведь если так важно, чтобы человек не согрешил, то проще всего - не дать ему оступиться!

В Талмуде есть известное выражение: «Ничто в мире не случится без воли Творца». Действительно все, любая мелочь, даже то, какой листик с какого дерева какому червяку будет пищей - определяет Создатель. Есть лишь одно исключение: страх перед Б-гом. Б-гобоязненность исходит от самого человека. И то что Яаков просит Всвышнего укрепить его в страхе перед Творцом, вполне оправдано.

Мудрецы говорят: «Если ты делаешь навстречу Вс-вышнему маленький шаг, не больше иголочного ушка, Он открывает навстречу тебе большие ворота».

После того как человек сделал маленький шаг, Б-г подталкивает его, направляет, помогает двигаться дальше.

Кто из нас не помнит, как в детстве мы реагировали на просьбы отца или матери вынести, например, мусор. В наших головах тут же рождались разные отговорки: «Нет сил...», «Друг позвал...», «Учу математику...», «Нога болит»... Были какие угодно дела и причины, служившие оправданием тому, что мусорное ведро совершенно невозможно вынести. Но вот наступал день рождения. Его устраивали в ресторане. Гости и родственники приносили множество подарков. Обычно мы не несли подарки сами, а складывали их в машину к отцу. Приехав домой и подняв на шестой этаж все эти пакеты и свертки, мы не ленились, даже если не работал лифт, сбегать лишний раз вниз, чтобы убедиться: забрали все, ничего не забыли. Сил было предостаточно. А когда отец просил вынести мусор, силы иссякали сразу. Что за превращения? Получается, в разных ситуациях мы совсем не одни и те же? Фокус в том, что в первом и во втором случаях разные стимулы, различная мотивация. Все меняет личный интерес: подарки мои, а мусор - папин!

Вот почему Яаков попросил у Вс-вышнего боязнь и трепет перед Ним, как дар. Он хотел, чтобы страх перед Бгом стал его собственным, личным.

Теперь остановимся на других просьбах, с которыми Яаков обратился к Творцу. Почему он счел необходимым просить одежду и хлеб? Чтобы был минимум, позволяющий прожить? Но Раши пишет, что праведнику всегда хватает хлеба и одежды, поскольку Б-г не допускает, чтобы он и

его дети просили подаяние. Сыновья праведника не бывают оставлены.

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно уточнить следующее. Понятия «хлеб» и «одежда» заключают в себе значительно более широкий смысл. Под хлебом подразумевается любая пища, которая кормит человека, его семью, слуг его дома. Одежда, в обобщенном смысле, это не только то, что мы непосредственно на себя надеваем, но и верблюды, ослы, сам дом и все в нем...

Есть два комментария, объясняющие просьбу Яакова.

Согласно одному из них, он попросил максимум. Трудно представить себе, чтобы Яаков был алчным...

Я знаю, как в Израиле живут сейчас многие большие раввины. Например, один раввин в Бней-Браке имеет очень скромный дом. Спит он на кровати, какие когда-то раздавал «Сохнут», - очень простая: дерево, железо, тонкий матрасик, нет одной ножки, вместо нее подложена стопка кирпичей. Ему это все равно. Он сидит за своей конторкой в своем городке и целый день учит Тору в бедно обставленной квартире. Этот раввин не исключение. Большинство живет также.

Так почему Яаков просит Вс-вышнего дать ему материальные блага в этом мире? Он же праведник! И после него были праведники - родоначальники 12-ти колен, которые почему-то не молились об этом! И нигде не сказано о том, чтобы Авраhам просил у Вс-вышнего хлеба. Авраhам исполнял заповедь гостеприимства. А Вс-вышний давал ему за это Свое благословение. Предположение, что Яаков особый неженка и эгоист, ставящий Б-гу свои материальные условия, также не выдерживает никакой критики. Вспомним хотя бы те 14 лет, когда он не спал, изучая Тору! Его никто не неволил, никто не запретил ему сон, никто не наказал, лишив возможности лечь и выспаться, но таким был его личный выбор. И эти 14 лет только закалили его.

Приведу еще один пример. Если ущипнуть годовалого ребенка, он будет плакать и кричать. Для него это первая

травма в жизни - это боль, которую невозможно вынести. Он орет, протестуя криком... Но попробуйте ущипнуть ребенка постарше. Конечно, он станет плакать. Может даже стукнет вас в ответ, но истерики, скорее всего, не закатит. Ребенку 5 лет, 10 лет, 18... Попробуйте, ущипните его теперь. Реакция, разумеется, изменилась. Он может покрутить пальцем у виска, продемонстрировав тем самым, свою оценку вашего поведения. Может решить, что вы предлагаете ему подурачиться. Но плача не будет. Сорокалетний человек вообще может вашу выходку не заметить.

По мере того, как человек взрослеет, он все больше понимает, что есть и другая боль, иногда более сильная, есть другие проблемы, порой более сложные. Когда человек маленький, любую боль он воспринимает, как самую сильную, потому что другую, более сильную, просто еще не знает.

По тем же причинам в 18 лет проигрыш в 1000 долларов представляется ничем невосполнимой утратой, а в 40 лет даже большая сумма, потерянная на неудачной сделке, уже не катастрофа. Потому что потери бывали... Не в первый раз... Со временем, с возрастом меняется масштаб, меняется система координат.

Так же и с праведником. Страдает он или не страдает некорректно поставленный вопрос. Мы, обычные люди, оценивая мир, подходим к нему с другими мерками. Наша жизнь, длиною в 70 лет должна быть полна ежедневных удовольствий. Согласно нашей системе координат каждый день, прошедший без удовольствий, - потерян впустую. Как можно без обеда в ресторане? Без шикарного телевизора с плазменным экраном? Без дорогих галстуков, вкусной еды, роскошной мебели в доме, без отдыха на фешенебельном курорте? Если смотреть с нашей точки зрения, измерять нашим масштабом, праведник страдает. Он «бедненький»!

Но спросите у самого праведника! Для него этот мир выходит далеко за рамки семидесяти лет, он огромен, бесконечен. Для человека, который видит этот мир большим, мизерная проблема, такая, как отсутствие шикарной машины - не проблема. Нужно куда-то приехать? Можно вызвать такси или проголосовать на дороге, использовать велосипед, пройти пешком, если расстояние позволяет - не имеет значения, лишь бы добраться до места назначения.

В связи с этим, есть одна поучительная история про Хофец Хаима. Девяносто лет назад он был одним из крупнейших раввинов всего мира.

Некий американский бизнесмен приехал всего на день в Старый Свет, и поскольку был религиозным евреем, решил, что не может не навестить самого знаменитого раввина современности, то есть Хофец Хаима. Он отправился к этому великому человеку, будучи уверенным, что найдет его в достатке и роскоши. Однако ему указали на скромненький домик, будто прячущийся от посторонних глаз. Слегка удивленный бизнесмен решает, что, возможно, это намеренная «маскировка». Стучит. Навстречу гостю выходит Хофец Хаим. Гость здоровается и спрашивает: «А где Хофец Хаим?»

«Я Хофец Хаим», - отвечает открывший ему человек, и приглашает войти в дом. Тот смотрит и не верит глазам: столик, старый, обшарпанный, рядом такая же ветхая скамейка. Другой мебели нет! Бизнесмен испытывает потрясение и не может удержаться от вопроса: «Ты такой большой раввин, и это твой дом? Ты только скажи, какой дом тебе нужен, я построю его тебе! Просторный, удобный, красивый!» «У меня уже есть красивый дом, - отвечает Хофец Хаим. - А ты откуда приехал? Где живешь?» Бизнесмен называет свой город, дорогой район и гостиницу, в которой снимает апартаменты. «И как эта гостиница выглядит?» - спрашивает раввин. Тот рассказывает. Тогда Хофец Хаим говорит: «То, что ты видишь здесь, тоже гостиница. А дом мой построен в Будущем Мире. Все, что здесь зарабатываю, выполняя заповеди, я посылаю туда. Мои заработки целиком и полностью идут на улучшение Дома в Будущем Мире!»

Написано в Мишне: хлеб ешь сухой, воду умеренно пей, спи на полу, но учи Тору.

И возникает два вопроса: может ли бизнесмен рассчитывать на место в Будущем Мире? И не значит ли все это, что праведник должен жить очень скудно, в уплату за Будущий Мир?

Мудрецы говорят: человек может хорошо зарабатывать, жить в достатке, если не забывает главного... Если он учит Тору, если соблюдает законы, исполняет заповеди, ничего плохого в материальных благах этого мира нет. Жить можно хорошо, если живешь для главного - для того, чтобы исполнять заповеди.

Но, предположим, ты лишился всего. Обанкротился. Остался без денег, без вкусной пищи, без хорошей одежды. Ты скудно ешь, мало пьешь, спишь в скромно обставленной комнате... Не забывай о том, что у тебя все равно остается главное сокровище - Тора!!! То есть совсем не имеется в виду, что изначально ты должен жить в условиях лишений. Но никакие лишения не будут трагедией, если не «выпускать из рук» Тору.

А праведник вообще не обращает внимания на то, как он живет в этом мире. И если ты укажешь ему на его жесткую кровать, он удивится: разве?

Не запрещено зарабатывать деньги религиозному человеку. Запрещено зарабатывать их, чтобы проматывать. Ты вправе зарабатывать много денег, чтобы хорошо жить, помогать нуждающимся и учить Тору.

Покупая дорогую машину, важно придать этому действию правильный смысл. Если ты понимаешь, что твои деньги дают пищу тем, кто эту машину сделал, - ничего страшного в такой покупке нет. Но если тот, кто делает дорогие покупки, ни о чем, кроме престижа не думает, если он хочет переплюнуть своих конкурентов, соседей или еще что-нибудь в том же духе, такой человек, разумеется, поступает неправильно, и это разрушает его самого, его душу, в первую очередь.

Был такой раввин, по имени рав Хаим Мицанз. Однажды он вышел на балкон и обратил внимание на очень красивое дерево, растущее неподалеку на улице. Тогда он по-

звал жену и попросил, чтобы она принесла ему красивое яблоко. Жена принесла, и он произнес благословение на него. Когда жена спросила, для чего он это сделал, раввин ответил: «Я увидел такое красивое дерево. Мне захотелось поблагодарить Вс-вышнего. Я не знал, как это сделать, и мне в голову пришла мысль взять для этого яблоко».

Праведник ест не для того, чтобы набить свой живот. Он не живет в этом мире ради этого мира. Он живет, чтобы благодарить Создателя и строить с помощью этого мира Будущий.

Как-то к знаменитому раву Котляру пришел бизнесмен и стал жаловаться на усталость и постоянную нехватку времени. Этот человек был щедр. Он соблюдал заповеди, делал большие пожертвования для тех, кто изучает Тору. Это был очень крупный бизнесмен, владевший фешенебельными гостиницами, собственными самолетами, яхтами, широко известный в деловом мире. Рав Котляр выслушал его и говорит: «Знаешь, я уверен, что Будущий Мир у тебя уже есть. Ты столько денег вкладываешь в ешиву, что Вс-вышний тебе, несомненно, даст место в Том Мире! Но я очень сожалею, что этого мира у тебя нет. Ведь ты не имеешь ни секунды! Ты не можешь взять книгу, спокойно посидеть, насладиться мудростью Торы... Ты же, как заведенный, целыми днями мечешься то туда, то сюда...»

С одной стороны рав Котляр, с другой - бизнесмен. Кто из них без ограничений пользуется материальными благами этого мира? Конечно, бизнесмен. С точки зрения обывателя, бизнесмену следовало не жаловаться, а пожалеть раввина! Сидит постоянно в своей ешиве, в четырех стенах, и целыми днями напролет вгрызается в книги, лишая себя наслаждений! Если бы бизнесмен был глуп, он, скорее всего, так бы и сделал. Но он был умен. И понял, что из них двоих не рав Котляр заслуживает сожаления. «Да, - сказал миллионер, - Вы правы, ребе».

А теперь вернемся к поставленному в самом начале вопросу: Почему Яаков попросил у Вс-вышнего материальные блага? Только для того, чтобы славить Вс-вышнего.

Неважно, сколько и чего попросил Яаков у Вс-вышнего - много или мало еды, много вещей или мало. Важно другое: это нужно было для того, чтобы в материальном мире служить Б-гу, говорить благословения и восхвалять Его.

Хочу подчеркнуть еще один важнейший момент! Если бы Яаков не попросил Вс-вышнего охранять его духовно, могла бы возникнуть ситуация, при которой Б-г аннулирует материальные обещания. Создатель мог бы снять «охрану», и чем бы это закончилось, никто не знает. Яаков сделал первый шаг.

И это служит нам весомым уроком. Человек не может сидеть и плакать о неудавшейся жизни. Он обязан сделать свой шаг и попросить Вс-вышнего о помощи, о силе, о поддержке. Как в анекдоте про вечно ноющего еврея, когда Б-г не выдержал и сказал: «Купи лотерейный билетик. Сделай хоть что-то!»

Хитрость - обман во имя правды

Выше мы подробно говорили о том, что Яакову было дано увидеть во сне во время ночлега по дороге в Хоран.

Но вот он рядом с Хораном. Перед ним большой колодец. Множество людей. Отары, стада, шум. «Что происходит?» - спрашивает он кого-то. «Видишь, - говорят ему, - тот огромный камень, которым накрывают колодец, чтобы сохранить воду чистой? Когда собираются все, камень отодвигают. Мы тут ждем, пока остальные подойдут. Тогда, навалившись вместе, все разом, сдвинем камень. Покуда все не подошли, его не одолеть. Так что ждем, коротаем время, разговариваем друг с другом». Яаков подходит к колодцу и одной рукой сдвигает камень. Подивились все такой силе.

А Яаков спрашивает, знает ли кто человека по имени Лаван. Ему говорят: Лавана тут все знают, как не знать такую важную персону?!

У Лавана, дяди Яакова, две дочери. Старшая Лея, младшая Рахель. Мидраш говорит: дочери Лавана и сыновья Ривки предназначались друг другу; старшая дочь Лавана Лея должна была стать женой старшего сына Ривки Эйсава, а младшая Рахель должна была выйти за Яакова.

К колодцу приближается девушка. Яакову показывают на нее, и говорят, что это как раз Рахель. Он устремляется к ней, в слезах, и сообщает, что он ее двоюродный брат.

Раши, объясняет: то были слезы сожаления, - ведь он с пустыми руками! Увидев Рахель, Яаков без промедления говорит ей: «Когда раб моего деда Элиэзер в качестве посланника пришел сюда за моей будущей матерью, он привел с собой 10 верблюдов, навьюченных дорогими подарками. Так подобает сватать невесту! Мои же руки пусты. Готова ли ты стать моей женой?»

Она ответила, что согласна, но предупредила: «С женитьбой будут трудности. Отец хитер. Кого угодно обведет вокруг пальца так, что и не заметишь. Боюсь, уйдешь отсюда ни с чем».

Яаков успокоил ее: «Если будет отец твой со мною прям, буду вести себя с ним, как праведник; но если станет хитрить, обернусь ему братом по хитрости».

Рахель бежит вперед, чтобы предупредить отца, что приехал Яаков. Лаван был ребенком, когда сватали Ривку, но хорошо помнит тот визит Элиэзера. Сколько было привезено золота, бриллиантов, всяческих драгоценных подарков! Лаван уверен: если тогда было столько роскошных даров, то уж теперь, понятное дело, будет что-то немыслимое. И он бежит навстречу Яакову и видит, что с тем нет даже осла. Лаван рассуждает: «Если раб приходил с верблюдами, то с чем пожаловал господин? С чеком? С огромным бриллиантом, спрятанным в потайном кармане? Действительно, куда благоразумнее припрятать дары, чтобы не привлекать внимания разбойников. Ведь это Хоран!»

Лаван подбегает к Яакову, начинает обнимать, расспрашивать, как дела, но, на самом деле, хочет прощупать, нет ли чего в карманах и складках одежды. Не нащупав ничего интересного, дядя все еще не теряет надежды: а что если во рту племянника стоят бриллиантовые зубы... Целует его. И понимает: промашка! Расстраивается.

Они входят в дом. Яаков рассказывает Лавану о том, как купил первородство у брата. Лаван хвалит его за хитрость. Яаков продолжает рассказывать, как получил отцовское благословение, и как остался в живых, когда за ним в погоню Эйсавом был послан Элифаз. Лаван приходит в восторг: «Да ты хитрец! Решено! Открываем совместный бизнес! Вместе мы добьемся успеха!»

Мудрецы говорят: «откровения» Яакова не случайны. Он хочет «купить» Лавана, известного хитреца, предстать перед ним эдаким «молодцом».

Итак, Яаков остается в доме Лавана и работает на него бесплатно - пасет стада дяди, как будто отрабатывая то, что пришел с пустыми руками. По истечении месяца Лаван, один из самых богатых людей города, говорит, что будет платить зарплату. Яаков отказывается. Лаван настаивает. И тогда Яаков говорит: пусть платой за его работу в течение семи лет станет младшая дочь Лавана Рахель. Он хочет получить ее в жены.

Раши пишет, что Яаков попросил у Лавана именно так: «Твою младшую дочь Рахель». Если бы он сказал просто «Рахель», тот вполне бы мог привести первую попавшуюся Рахель с улицы и отдать племяннику в жены. Если бы Яаков не указал на младшую, Лаван был способен поменять дочерям имена: назначить младшую Леей, а старшую Рахелью.

Прошло семь лет. Все эти годы Яаков работал на совесть. Стада Лавана умножились, ему не в чем было упрекнуть племянника. Однако в ночь свадьбы Лаван совершил подмену: вместо Рахели дал жениху Лею!

Ночь после свадьбы темна и черна. Ничего невозможно увидеть. Снова и снова Яаков спрашивает свою молодую жену: «Ты Рахель?». «Да! Я Рахель!». «Рахель, принеси мне воды!» - просит Лаван. Лея выходит и возвращается с водой. Проснувшись утром, Яаков видит: рядом с ним Лея. «Почему же ты мне лгала, что Рахель?»

Раши пишет: Яаков предусмотрел все, чтобы «застраховаться» и исключить возможное «непонимание» Лавана, но все равно оказался жертвой дядиной хитрости.

И в русском, и в иврите есть два понятия: ложь и хитрость. Соответственно есть лжец и хитрец.

Мудрецы говорят: Лаван не был лжецом, он был аферистом и большим хитрецом. Но если Яаков себя уже застраховал, как Лаван сумел перехитрить его, не обманув при этом?

Всю ночь гости на свадьбе кричали «Леа-Леа-Леа!..»

(Марокканцы и сегодня на свадьбах кричат «Леа-ЛеаЛеа!..» - в память о той самой ночи.) Казалось бы, открой Яаков уши, он мог бы услышать и понять! Но этого не случилось.

А Лаван нашел мощный аргумент для маневра. Когда утром возмущенный Яаков бросился к нему, тот сказал: «Я

ничего не имею против - бери и Рахель себе в жены. Но в наших краях есть обычай: когда дочерей выдают замуж, сначала старшая должна получить мужа, а за ней - та, что младше».

Лее Яаков сказал: «Ты обманщица, дочь обманщика! Сколько раз я спросил у тебя, Рахель ли ты! И ты отвечала, да!» «Но позволь, - возразила Лея, - не ты ли рассказывал моему отцу, как хитростью выкупил первородство, как хитростью получил благословение своего отца, как хитростью остановил Элифаза? Ты кого угодно можешь хитрости поучить. Моя хитрость - пустяк по сравнению с твоей!» И Яаков так рассердился, что стал ее ненавидеть.

По истечении семи дней праздника Яаков взял в жены Рахель, а потом еще 7 лет служил Лавану, отрабатывая за нее. Получилось, что в целом он пас стада Лавана 14 лет, 7 из которых - по договору, и еще семь - сверх договора, бесплатно. Когда истек и второй срок, Яаков говорит Лавану, что собирается покинуть его. Лаван испуган. Не в его интересах терять такого умелого, надежного и к тому же бесплатного работника. «Как ты поедешь? И с чем? У тебя ведь никакого имущества нет!» - приводит он доводы. «Поработай на меня еще год, и я заплачу тебе так: все, что родится в стадах пятнистого или полосатого - твое. Ну а все ягнята чистого белого окраса - мои», - предлагает он Яакову. И снова Лаван хитрит. Всех животных с пятнами он отдает другим пастухам, а Яакову оставляет сплошь белых.

Яаков решает, что хитрого Лавана можно победить, если использовать против него его же оружие. Нет причин беспокоиться. Яакову известна некая важная тайна, с помощью которой он добьется успеха.

Ключом к победе Яакова является следующая история.

У темнокожих короля и королевы, считавших себя некрасивыми, родился ребенок, светлокожий, с голубыми глазами. Супруг призвал мудрецов в надежде выяснить, не согрешила ли его жена. С этим вопросом пришли к рабби Ханине. И тот спросил, нет ли в супружеской спальне какого-либо изображения: картины или статуи. Оказалось, есть. Это была фигура белокожего светлокудрого юноши. Королева в момент близости подумала, что было бы хорошо, если бы их с королем ребенок был столь же красив.

Яаков, использовал тот же принцип.

Он покрасил белые рейки черными полосками, воткнул их в землю в тех местах, где спаривались овцы, и козы, и прочий скот из его стада. В итоге, на свет появлялись детеныши с пятнами на шкурах. И так продолжалось шесть лет.

Но возникает вопрос:

Быть хитрым - дело неправедное. Почему же Яаков - праведник позволяет себе хитрость? От безвыходности положения? А молитва? Ведь достаточно было помолиться, попросить Творца о помощи и спокойно ждать разрешения всех проблем! Почему он рассердился на Лею, когда та обоснованно упрекнула его в хитрости? Разве праведник вправе гневаться, когда слышит о себе правду?

Постараемся разобраться.

Яаков - один из трех праотцев народа Израиля, один из тех, кто построил еврейский народ. Он действительно был не вправе совершать подобные вещи без очень веской на то причины.

Что такое хитрость, обман (рамаут)? Это любое понятие, которое может употребляться, как минимум, в двух значениях. Можно сказать «день» и подразумевать при этом «не ночь». А можно подразумевать число, дату. Или то, что светит Солнце...

По Закону, если праведник говорит нечто, что может быть трактовано двояко, он должен подразумевать добро. Этим он отличается от злодея, который почти всегда подразумевает зло.

Например, кто-то приходит и спрашивает: «У тебя есть 100 рублей?»

И злодей, и праведник могут ответить «нет», несмотря на то, что в кармане у каждого имеется эта сумма. Но праведник, говоря «нет», подразумевает, что деньги эти предназначены на погашение долга, или внесение в фонд благотворительности. А злодей, говоря «нет», просто потакает своей жадности.

Можно сказать, что праведник, идя на хитрость, всегда действует в соответствии с Законом и не преследует личной выгоды, в то время как злодей своим обманом преследует именно личную выгоду, действует из корыстных соображений.

Что касается лжи - она трактуется однозначно. Праведник не лжет никогда, поскольку ложь разрушает мир.

С именем Рамбама связан эпизод, который, на мой взгляд, является хорошей иллюстрацией к нашему разговору.

Рамбам, великий мудрец и знаменитый врач, однажды оказался в гостях. Стол украшали всевозможные яства. Некашерные. Хлебосольные хозяева стараются, просят угощаться, но он говорит: «Благодарю! Увы, не могу вкушать это великолепие. Доктор запретил». Будучи доктором, он по hалахическим причинам сам запретил себе есть, и не имело значения, что украшавшие стол кушанья были весьма соблазнительны. Получается, сказав так, он пошел на хитрость, использовав ее во благо.

Вспомните, хитрость Эйсава, расспрашивающего отца о том, как отделить десятину от соли. Во-первых, он хотел в глазах отца выглядеть праведником, каковым, на самом деле, не являлся, а, во-вторых, ему это было нужно для получения отцовского благословения. Все для собственной выгоды, а значит во зло.

Яаков тоже схитрил, сказав отцу, что он - его первенец. Но это была хитрость другого рода. Во-первых, Яаков мог по сути считаться Эйсавом, поскольку купил у того первородство (см. «Ор hаХаим»), а во-вторых, целью Яакова было служение Вс-вышнему, и именно для этого ему нужно было получить отцовское благословение. Таким образом, хитрость Яакова была нацелена во благо.

Не случайно Яаков, в ответ на предупреждение Рахель о хитрости Лавана, ответил, что с теми, кто прям, он праведник, а с хитрыми - брат по хитрости. Тот, кто позволяет себе хитрость по отношению к праведнику, действует наперекор воле Б-га. И чтобы ситуация развивалась так, как того хочет Вс-вышний, праведник должен воспользоваться хитростью и нейтрализовать маневр хитреца.

Семь лет Яаков проработал без договора, бесплатно, и то, что заработал хитростью в течение шести последующих лет, было лишь платой за предыдущий период, по праву причиталось и абсолютно соответствовало воле Вс-вышнего. Так, схитрив, Яаков лишь восстановил справедливость.

О счастливых посредниках и несчастных боссах

Лаван, перехитрив Яакова и подменив во время свадьбы невесту, вряд ли в итоге добился какой-то особенной выгоды. Но у этой истории есть аспекты, которые, на мой взгляд, заслуживают более подробного внимания.

У каждой из дочерей Лавана были служанки. Служанку Рахели Лаван отдал Лее, чтобы гарантированно сбить с толку Яакова, развеяв даже тень возможного сомнения. Кроме того, пока шла свадьба, Лаван не отходил от жениха и невесты, наблюдая за ними. Он знал, что Яаков - человек застенчивый, в присутствии тестя постесняется открыть лицо невесты. И действительно, Яаков так и не смог поднять фату, чтобы посмотреть, кого же отдали ему в жены. А Лаван оставался рядом с молодыми вплоть до того момента, пока те не вошли в покои. В покоях же было темно и ничего не видно.

Яаков предвидел подобный подвох. Он постарался подстраховаться, а потому сказал Лавану, что хочет взять в жены младшую из его дочерей Рахель. Но и такая предусмотрительность казалась ему недостаточной, он видел, насколько хитер Лаван.

И тогда Яаков втайне от всех решил научить свою будущую жену трем основным законам, которые должна знать и соблюдать еврейская женщина. Он условился с ней, что это знание будет для них тройным паролем.

Первой частью пароля был закон (hадлакат hанер), касающийся зажигания свечей - перед заходом солнца в пятницу, накануне Шабата.

Второй частью стал закон об отделении теста (хала), приготовленного для выпечки хлеба.

Третьей частью их пароля явились законы женской чистоты, касающиеся всего того, что должна соблюдать еврейская женщина в совместной жизни с мужем (в жизни каждой женщины есть регулярно повторяющийся период, с наступлением которого, она из-за кровяных выделений стано-

вится ритуально нечистой и запрещенной мужу - нида; по окончании этого периода она все еще запрещена, пока не пройдут семь дней полного очищения; лишь с наступлением 8-го дня (с выходом звезд) женщина погружается в микву, специальное место для окунания, и после этого вновь становится чистой и разрешенной мужу).

В ночь свадьбы Рахель должна была назвать Яакову три «пароля», и это свидетельствовало бы, что подмена невесты Лавану не удалась.

Однако Рахель понимала, что Лаван непременно подсунет Яакову Лею. Не менее ясно она представляла все, что за этим последует: молодой муж, не получив ответа на контрольный вопрос, выгонит невесту. Позор! Несчастье на всю дальнейшую жизнь. И, оберегая сестру от беды, Рахель передала Лее все, чему ее научил Яаков.

Лаван нисколько не был смущен раскрывшимся утром обманом. Он стоял на том, что таков обычай Хорана: замуж сначала выходит старшая сестра, а затем уже младшая. Да, говорил Лаван, он готов отдать Яакову теперь и Рахель, когда старшая из сестер пристроена, пожалуйста!

Яаков был обескуражен, раздосадован, но не сердит! И только, услышав от Леи, что хитрости она выучилась у него самого, по-настоящему разгневался.

Изначально старшему из сыновей Ицхака и Ривки, Эйсаву, была предназначена старшая дочь Лавана - Лея, а младшему, Яакову, - Рахель. То есть Лея должна была стать женой Эйсава, а Рахель - Яакова. И в тот момент, когда Рахель отдала «пароль» Лее, она предназначила себя Эйсаву, потеряла право на Яакова. Она готова была отказаться не только от желанного мужа, но перечеркнуть и все свои будущие заслуги, - ведь именно в браке с Яаковом ей предстояло построить народ Израиля. Однако она должна была уберечь сестру от позора, и ради этого готова была пожертвовать всем, даже смыслом жизни и своим предназначением.

В некотором роде, Яаков совершил то же самое, купив первородство Эйсава, перехитрив отца и получив «не свое» благословение. Он шел на очень большой риск, понимал, что все это может кончиться отлучением от дома, изгнанием. Но то был риск собственный, личный, во имя предназначения. Рахель же, спасая сестру от позора, теряла все, а главное - добровольно отрекалась от роли праматери еврейского народа, поскольку в тот момент еще не знала, что Яаков женится и на ней, и что случится это так скоро - сразу же по истечении семи дней после свадьбы с Леей.

Есть еще один сложный вопрос.

Отводя от Леи позор, думала ли Рахель, как Яаков отреагирует на подмену? Если думала, то почему не посоветовалась с ним?

Мудрецы говорят: Она знала, что Яаков согласится на этот шаг, чтобы не опозорить человека.

Итак, Яаков живет с двумя женами. Вскоре у него рождаются дети. Сначала от Леи: Реувен, потом Шимон, за ним Леви. Рахель бездетна, переживает, говорит мужу, что бесплодие для нее подобно смерти. Он отвечает: «Молись! Проси Вс-вышнего!».

У Яакова к тому времени четыре жены: Лея, служанка Леи - Зильпа (в те времена служанка жены могла, по ее желанию, стать для мужа еще одной женой), Рахель и ее служанка Бильhа. У каждой жены - свое время для мужа.

Подросший первенец Леи Реувен, гуляя по пустыне, находит цветок, аромат которого, по словам мудрецов, способствует зачатию. Реувен дарит цветок матери.

Но ведь у Леи есть дети! А у Рахель нет! И приближается вечер, когда Яаков придет к Рахель. Ей нужен этот цветок, и она просит его у Леи. Та возмущена: «Смотрите на нее! Забрала моего мужа, но ей мало! И как еще хватает наглости просить на вечер цветок?!». Чтобы унять гнев сестры, Рахель предлагает уговор. На ближайший вечер пусть Яаков достанется Лее, а вот на следующий - Рахель заберет его к себе, ну и цветок возьмет тоже. Лея соглашается. Сделка приводит к тому, что у Рахели рождается Иосеф, большой праведник.

Скажите, кто у кого забрал мужа? По какому праву Лея разрешает себе негодовать на сестру? Разве не обязана она младшей сестре всем, что имеет? И почему Рахель ей не возражает?

Кто-то может сказать, что Рахель - большая праведница. С одной стороны, она понимает чувства Леи, с другой, не хочет создавать раздор в семье.

Но неужели Лея хочет раздоров? А если нет! Нельзя забывать, что речь идет не о простых людях, не о таких, какими являемся мы, сегодняшние.

Предлагаю небольшое отступление. Подобные истории порой случаются в мире бизнеса. Жили на свете двое друзей. Учились вместе сначала в школе, потом в колледже, а затем в университете; были талантливы и успешны, а после защиты диплома устроились в одну и ту же компанию. Оба делали карьеру, одинаково стремительно и примерно в одно и то же время вошли в совет директоров. Им доверили командовать крупными филиалами фирмы, расположенными в двух соседних регионах. Но вот скоропостижно скончался пожилой президент компании. На совете директоров предстоит решить, кто займет освободившееся кресло. Претендентов двое - два давних друга. Шансы практически равны. Решение может быть принято преимуществом лишь в один голос. Довольно унизительная лотерея. И тогда один из друзей говорит другому: «Я схожу с дистанции. Мы оба подходим, но... Уступаю тебе это кресло. Обещаю во всем помогать. Ты - президент. Поздравляю!» А через два месяца уступивший звонит новоиспеченному боссу с каким-то личным вопросом, ему нужна помощь. Референт, снявший трубку, говорит: «Он занят! Перезвоните!» Еще через час: «Простите, он занят!» Проходит еще два часа. Все тот же вежливый голос референта предлагает: «Сообщите, какое у вас дело, я смогу передать президенту. И, возможно, через меня он сообщит вам свой ответ». «Мне нужна личная встреча. Будьте любезны, передайте боссу, кто я, и он не откажет мне в разговоре!» После паузы в трубке раздается знакомый, но не слишком теплый голос друга: «Послушай, старик! По средам с десяти до двенадцати я веду прием по личным вопросам. Сегодня у нас понедельник. Зна-

чит, это уже послезавтра. Запишись у секретаря, приходи на прием, надеюсь, мы обсудим твой вопрос».

Ну что тут скажешь? Неблагодарность!

А что же делает Лея? На первый взгляд, то же самое Но лишь на первый взгляд. В отличие от новоиспеченного босса Лея прекрасно знает, кто кому обязан. И тон ее не случаен.

Скорее всего, для Леи цветок, принесенный сыном, символизирует что-то материальное. А она уверена, что о такой помощи следует просить Вс-вышнего. И старается добиться того, чтобы сестра рассчитывала не на цветок, а на молитву, обращенную к Б-гу.

Но почему Лея не сказала спокойно и просто: «Помолись. Попроси Б-га»? Зачем ей понадобилось укорять сестру, предъявлять ей претензии: «Взяла моего мужа, и еще хочет цветок!»

Отдавая кому-то добро, мы обычно руководствуемся некой пропорцией. Одному мы готовы дать 10 рублей, другому 100, а третьему 10 ООО... Но так поступаем мы, обычные люди. Для праведников и праотцев наших дарить добро - значит отдавать максимум. У добра нет границ. Его трудно измерить или регламентировать. Но максимум это та наивысшая степень отдачи, которой человек может достичь.

Такой максимум был естественным для Авраhама. На третий после обрезания день в жуткую жару, пренебрегая физическим недомоганием, он ищет гостей. Для ангелов, посланных ему Вс-вышним под видом арабов, Авраhам режет трех коров. Он считает необходимым каждому приготовить деликатес - коровий язык. Этот праведник живет тем, что делает добро. Для него это, как дыхание, без которого невозможно.

То же самое с Ривкой. Напоить десяток верблюдов и огромных крепких рабов из свиты Элиэзера - удовольствие. Для нее в этом не было ничего из ряда вон выходящего. Простое дело! То, что она делает, как дышит, - естественно.

Отдавая Лее пароль, Рахель не совершает подвига. Просто так нужно, чтобы сестра не была опозорена. Для праведников, которым, разумеется, не чужды человеческие чувства, на первом месте высшие соображения. Это их жизнь. Поэтому, в ответ на обвинение Леи Рахель молчит. Она знает, что в данный момент ее сестра права.

И сама Лея говоря, что сестра взяла ее мужа, не негодует. Она не оскорбляет Рахель, но лишь спокойно констатирует факт: большую часть времени муж проводит в покоях сестры. Ценит ли Лея «подвиг» сестры? Скорее всего, да, но не как «подвиг». Потому что, будь Лея на месте сестры, она поступила бы так же.

Когда речь идет о праведниках, масштаб их личности, масштаб их поступков другой. То, что представляется нам подвигом самоотречения, для праведников норма. Лея и Рахель говорят на одном языке. Они прекрасно понимают друг друга. То, что сделала Рахель, было хорошо и правильно. Но поступок этот уже совершен, он в прошлом. И не будет выступать на протяжении всей ее жизни в роли ордена. Здесь нет повода для взаимных расчетов: «Я тебе сделала то-то, поэтому ты мне до скончания дней обязана всем...» И Яаков, действительно, остальным женам предпочитает Рахель. Это факт. Лея и Рахель заключают договор простой и понятный им обеим: лишняя ночь с Яаковом для Леи в обмен на цветок, который поможет зачать Рахель.

А ведь из этой истории мы можем и должны сделать для себя очень важный вывод!

Представьте себе, что Лея сказала бы сестре: «Ты разбила мне семью, отобрала моего мужа. Поэтому не дам тебе цветок!» Но такое даже вообразить невозможно! Лея воспринимает мир, как праведница. Она понимает, - тем, что имеет мужа, обязана сестре и, конечно же, Творцу.

Вс-вышний каждый день дает нам воздух. И каждый день дает нам силу работать. Наша рука создана Творцом так, чтобы мы имели возможность сорвать яблоко или виноградную гроздь, выдавить сок, сделать вино и т.д., и т.п. А вот сказать Вс-вышнему спасибо (произнести благословение на хлеб, на вино, на мезонот...), мы не всегда «находим время». Иногда пренебрегаем этим, оправдываясь своей усталостью, занятостью.

Вс-вышний велит каждому из нас помнить о Нем, идти Его путями, соблюдать заповеди, строго выполнять Его законы. Надевать утром на руку и на голову тфилин, соблюдать законы семейной чистоты, не злословить, давать цдаку... Но нередко наш разум подсказывает нам, как можно увильнуть: «Мне некогда! Я опаздываю на работу! Я так устал, в другой раз! Мне самому позарез нужны деньги! Ну и что с того, что я сказал о ком-то правду!..»

Но откуда мы черпаем силы, чтобы идти на работу? Кто дает нам эти силы, и Кто дает работу? И Кто дает язык, способный говорить? Кто вложил в нас способность обучаться, приобретать навыки, чтобы обеспечивать себя всем необходимым? Конечно, Творец!

Когда Вс-вышний велит праведнику что-то сделать, тот выполняет это неукоснительно. Именно так и нужно жить: Творец дает, человек возвращает, Творец дает, человек возвращает...

Когда мы помогаем кому-то, а потом, через какое-то время, нуждаемся в его поддержке, ждем помощи от него, а он отворачивается от нас, не чувствуя и не помня благодарности, какое разочарование мы испытываем?! Но, встанем на его место. Мы получили помощь и поддержку, добро и силу, а как ведем себя? Мы говорим себе: «Это дал Творец! Он Всемогущий и Он не обидится!»

Почему-то, когда мы делаем добро кому-то другому, в нашем сознании всегда имеет место четкая установка: «То, что я отдам, мне должны вернуть». И если не получаем возврата, чувствуем обиду!

Праведник творит добро, потому что принципы его жизни совмещены с Законами Торы. Но обычный человек творит добро по принципу: ты мне - я тебе. У него другие мотивы и другой, неизмеримо более низкий уровень добра.

Но вот что интересно: есть ли какой-нибудь способ делать добро человеку так, чтобы не чувствовать, будто он тебе чем-то обязан? Чтобы не думать: «Вот он, тот, которого я облагодетельствовал».

Иногда благодетель творит добро, будто вовсе и «не корысти ради», а только чтобы испытать радость благодеяния. Это много выше прямого расчета «ты мне - я тебе». Однако так ли уж хорошо? Ведь и здесь присутствует элемент своекорыстия. Сама радость, которую испытывает такой благодетель, основана на его эгоизме. А как насчет бесстрастности? Просто потому что так заповедано, таков указ сверху, и мы обязаны его исполнять!

Скажу больше. Если не выработать в себе способность к подобного рода бесстрастности, остается большой риск получить неприятность. Например, человек, которому вы сделали добро, вас обидел (иногда даже неумышленно, но что это меняет?!). Сможете ли вы спокойно отреагировать на это? Не обидеться?! На грубость или бестактность мы больше обижаемся в том случае, когда считаем, что человек ее допустивший, чем-то нам обязан.

Возможно, вопрос нужно поставить иначе. Может ли простой человек освободиться от чувства обиды, что тебе не воздали добром за добро? Как вообще убрать ожидание непременного ответного добра?

Рамбам пишет: человек должен любить свою жену и своих детей, как себя, и уважать их больше, чем себя. Например, покупая себе одну рубашку в месяц, отец семейства должен детям купить по две. Уважение проявляется через материальные вещи. Дети зависят от главы семьи, жена тоже. То, что им нужно, они просят у него. У них самих нет собственных средств. А глава семьи просит у Создателя. Он зависит от Б-га. Получается, что отец семейства - посредник между Вс-вышним и своими близкими. Глава семьи, кормилец - проводник, труба, по которой блага от Вс-вышнего поступают к членам его семьи. Он не ДАЕТ, но ПЕРЕДАЕТ. И на 100% свободен от ненужного ожидания ответного добра. Будто вода прошла по трубе - чай попили, чашки помыли. Все! И больше никаких ожиданий и претензий.

Также и Рахель. Лее Б-гом было назначено выйти замуж за Яакова. И Рахель, понимая, что все складывается именно так, осознает, что она лишь посредник для передачи «паролей» сестре. Отдав их Лее, она не чувствует, будто сделала что-то особенное. Она - посредник, проводник, и только.

На самом деле, жизнь человека, который живет как посредник, гораздо многограннее и полнее жизни того, кто считает себя благодетелем, испытывающим потребность давать. Тот же, кто руководствуется принципом «ты мне - я тебе», как правило, является жертвой несбывшихся ожиданий.

Посредник, являясь «трубой», по которой движутся блага от Вс-вышнего к нуждающимся, может попросить у Б-га гораздо больше, чем простой человек. Потому что он уже как бы сотрудничает с Творцом и просит не для себя, для других.

«Пуп земли»

Итак, Яаков готов уйти от Лавана. Он больше не в силах находиться в его доме. Посоветовавшись с женами и заручившись их согласием, Яаков собирает все свое имущество, забирает жен и детей и - совершает побег.

Нет иного выхода, как и нет оснований считать, что Лаван вообще его отпустит. Вот почему Яаков бежит, не сказав свекру ни слова.

В какой-то момент Лаван, любящий дедушка, хочет увидеть внуков, идет в дом Яакова, и никого не находит. Ему ясно, что Яаков сбежал, и он решает пуститься в погоню. Но на пороге ночь. Яаков с женами и детьми все равно далеко не уйдет. И благоразумный Лаван дает себе отдых, чтобы наутро иметь свежие силы... Он ложится спать, и во сне ему является Вс-вышний. «Не тронь Яакова, - велит Б-г. - И слова плохого ему не говори». Лишь проститься с родными разрешает Лавану Творец.

Проснувшись утром, Лаван понимает, что сон был вещий. Но своего намерения настигнуть и захватить зятя, силой вернуть всех, кто ушел с ним, не оставляет.

Лаван отправляется вдогонку за беглецами и действительно вскоре настигает их. И тут случается что-то странное. Лаван говорит Яакову: «Есть в руках моих сила, чтобы покарать тебя, но Всесильный отца твоего сказал мне: берегись, не говори с Яаковом ни хорошего, ни плохого» (Вайеце XXXI, 29).

Возникает вопрос. Что означает позиция, продекларированная Лаваном: «Я могу... но не могу»? Как это понимать?

Почему Лаван позволяет себе говорить «я могу», уже получив запрет Вс-вышнего? Почему бы ему не ограничиться фразой «Всесильный мне не позволил»?!

Найти правильный ответ поможет следующая история.

Это случилось во время Второй мировой войны. Шла карательная акция. Всех евреев, проживавших в местечке,

вывели за окраину. Офицер СС вынул из кобуры пистолет и в упор направил его на одного из стоящих в шеренге: «Видишь пистолет, еврей? Сейчас я тебе прострелю голову». Тот ответил: «Если Вс-вышний этого не захочет, ты не сможешь». Нацист удивился: «Как это? Вот пистолет, вот пули, вот ты. И вряд ли кто-нибудь усомнится, что ты в моей власти!» Для пущей убедительности немец выстрелил вверх. «Да, - сказал еврей, - твой пистолет исправен, но если Вс-вышний не захочет, ты меня не убьешь». «Чокнутый! - подумал эсэсовец. - На него и пули жалко, ничего, этот и так сдохнет где-нибудь под забором!» Он вернул пистолет в кобуру и ушел.

Этот эпизод предельно ясно показывает, как велика пропасть между мировоззрением праведника и мировоззрением злодея.

Праведник знает, желание Вс-вышнего - и есть жизнь. Вс-вышний повелел что-то, Он хочет, чтобы мы поступали определенным образом. Для праведника это закон, ему и в голову не придет искать «варианты».

У злодея сначала «я», а потом то, что желает Вс-вышний, если, конечно, в этом можно найти личную выгоду.

Таким образом, все человечество условно можно поделить на представителей двух основных направлений. К первому относятся те, кто знает: есть в мире веления Творца, и каждый должен жить сообразно Его законам. Ко второму лагерю относятся те, для кого собственные желания неизмеримо важнее всего остального, и только иногда, исключительно из-за своей выгоды, исполняет такой человек желания Вс-вышнего.

Предположим, обычного человека побуждают выпрыгнуть из окна десятого этажа. Пойдет он на это? Вряд ли! Человек может все, за исключением того, что влечет за собой явную смертельную опасность, если он психически нормален, конечно.

А теперь посмотрим на отношение человека к заповедям. Как ведет себя грешник? Он подходит к заповедям с «пониманием» - спокойно убирает все «лишнее», как бы го-

воря, это не хочу, это не могу, это делаю, это не делаю. Для праведника не выполнить какую-либо заповедь - все равно, что выброситься с 10 этажа. Поступок совершенно невозможный! Слово Вс-вышнего определяет для него все! Он не может не исполнить данную Вс-вышним заповедь. Срабатывает инстинкт самосохранения.

Можно сколько угодно рассуждать о том, что основательная психологическая подготовка теоретически может позволить спрыгнуть даже с 20 этажа. Можно даже поговорить о том, что в тяжелой ситуации люди иногда уходят из жизни таким способом (что, кстати, Торой категорически запрещено!)... Но если человек не псих, не опьянен до помутнения рассудка, стоит ему только вскарабкаться на 10-й этаж, взглянуть вниз, и он тотчас отпрянет назад - подальше от опасного места.

Невыполнение заповедей для праведника подобно прыжку из окна 10 этажа - это смертельно опасно.

Представим себе, что еврей родился и жил в среде, далекой от всего еврейского. Но вот он начал возвращение к своим корням. Цель его подобна вершине. Она высока, крута, требуется много времени и сил, чтобы взобраться. Разумеется, ему не по силам взбежать на вершину сразу. Ставший на путь возвращения должен подниматься шаг за шагом, постепенно и упорно повышая свой уровень, и чувствовать, что без выполнения тех заповедей, которые он уже взял на себя, обходиться стало невозможно.

На эту тему есть такая история. Один раввин, решив заглянуть к своему другу доктору, побеседовать, вошел в приемную и на двери врачебного кабинета увидел плакат с «остроумной» надписью: «Приятная вещь - это или незаконная вещь, или безнравственная вещь, или та вещь, от которой полнеют». Дверь открылась, выпуская пациента. Следом появился доктор. Увидев раввина, он поздоровался, и спросил: «Не правда ли, отличный плакат? Правильный! Как думаешь?» «Странно, что ты согласился с тем, будто вещи, которые перечислены на этом плакате, приятны!- удивился раввин. - Разве обидеть человека, оскорбить его - приятно? Если Вс-вышний что-то запретил и

указал на это в Торе, значит, это не может быть приятным никогда».

Расскажу вторую историю. О рабби из Коцка. В его доме постоянно были посетители: приходили, уходили.

Однажды у него пропал серебряный бокал для кидуша, который хранился в специальном стеклянном шкафчике.. Как-то, когда раввин сидел в своей комнате над книгами, он невольно услышал, что в соседней комнате его дети и жена обсуждают, кто же мог оказаться вором. Один из сыновей говорит: «Я думаю, его украл такой-то - он очень подозрительный». Отец попросил сына зайти. «Если в Торе написано «Не укради», значит нельзя воровать. Подумай, сынок, об этом: если нельзя воровать, значит, никто и не украдет».

Кстати, бокал потом нашли. Вскоре выяснилось, что домработница взяла его помыть и забыла поставить на место.

Как оградить себя от греха?

Например, в тарелке перед вами свинина. Есть разные способы убедить себя, что некашерное мясо не надо есть. Первый - решить, что это невкусно. Второй - что мясо, наверное, вкусное, но - запрещенное. С этим нужно смириться. Третий - аромат мяса манит, вызывает аппетит... Но человек отказывается от него, потому что оно запрещено Вс-вышним... Даже вид запрещенного мяса отталкивает (несмотря на чудесный аромат); оно становится более чем невкусным, оно становится отвратительным! В первом случае особой заслуги нет. То есть, первый случай можно не рассматривать, сбросить со счетов. Во втором тот, кто отказывается от некашерного, поднялся уже несколько выше. В третьем случае отказ от потребления некашерного превращается в большую заслугу.

Итак, выделим два главных варианта отношения к запрету. Первый вариант: очень вкусно, но запрещено, значит, нельзя, хоть и вкусно. Второй вариант: невкусно, потому что нельзя. И это наивысший уровень.

Теперь вернемся к Лавану и постараемся понять его поведение с учетом всего, сказанного выше. Мы помним, он получил прямое указание Вс-вышнего не делать зла и не говорить плохого Яакову. Но выбирает схему: «Вкусно, но, увы, нельзя». В этом проявляется его суть, в этом все его отношение к заповедям Творца. Ему невероятно трудно согласиться с тем, что нельзя. Ведь хочется! Представим себе, что вдогонку за Лаваном из Падан Арама помчался гонец с дурными известиями. И вот он догнал босса и, задыхаясь от быстрой езды, выпалил: «Срочно возвращайся домой, твой бизнес может лопнуть, ты там немедленно нужен». Реакцию Лавана нетрудно предвидеть - он бы, не раздумывая, собрался домой. Возможно, второпях бросил бы Яакову: «Я мог тебя наказать, но не до того сейчас, у меня есть более важные дела». В Торе мы читаем практически то же самое. Лаван говорит: «Я в силе тебя убить, но не стану, потому что на то есть серьезная причина». Праведник на его месте сказал бы: «Мне стала отвратительна сама мысль о расправе с тобой,

после того, как я получил запрет от Вс-вышнего». Лаван, действуя здесь по слову Вс-вышнего, все равно остается злодеем-идолопоклонником: он как бы уважает волю Б-га, но только как бы. Вс-вышний для него - лишь один из богов, и, по-прежнему, Лаван сам для себя на первом месте, а потому не в силах отказать себе в удовольствии думать, что мог бы навредить Яакову. Мы увидели, как поступает злодей, и как поступает праведник относительно заповедей.

Праведник живет по желаниям Вс-вышнего, и сам становится проявлением желания Творца, а злодей живет так, как он сам хочет, просто есть какие-то заповеди, которые он иногда может выполнять, когда ему это удобно или по каким-то причинам от их выполнения невозможно «отвертеться».

Праведник и неправедник отличаются друг от друга противоположными жизненными позициями: скромностью и гордыней.

Рахель - сама скромность. Передала пароли своей сестре Лее и совсем не ощутила, что совершает подвиг. Для нее Вс-вышний - центр мира, а себя она считала лишь посредницей. В заслугу ее скромности ей суждено было дать род, потомком которого стал царь Шауль - первый царь Израиля, самый скромный человек своего времени.

Полной противоположностью Рахели был ее отец, гордец, уверенный в том, что именно он — «пуп вселенной». Яаков спрашивает Лавана: «Почему ты хотел настигнуть меня и навредить мне? Ведь все, что со мной, заработано моим честным трудом и моими руками!» И тот отвечает: «Эти дочери—мои дочери. Этот скот - мой. Это имущество—мое. И твои дети—тоже мои. Скажи спасибо, что остался в живых, что я не выгнал тебя без еды и воды!»

Яаков говорит правду. И Лаван не может этого не понимать. Но почему же тесть так ведет себя по отношению к зятю? Что это, бравада, или, действительно, заблуждение?

Представьте себе, Лаван так считает, потому что так живет.

Есть поучительная история о ешиве Воложина. Для городских властей в какой-то момент ешива стала «бельмом в глазу». Очень хотелось ее закрыть. Счета за коммунальные услуги взвинчивались до астрономических размеров. Проверки, комиссии, придирки муниципальных служб отвлекали, мешали нормально работать.

Наконец, руководство ешивы договорилось о встрече с властями. Па эту встречу пришли высокопоставленные чиновники, беседа шла жестко.

Городской голова сказал: «Вы живете в нашей стране и должны подчиняться нам. Все, что у вас, — наше». Глава ешивы неожиданно засмеялся. Градоначальник вспылил: «По какому праву вы смеетесь»?

И тогда раввин рассказал о Лаване и Яакове, и подвел итог: « Я понимаю, что вы в роли Лавана, а мы в роли Яакова. Нет предмета для переговоров. Вы назначили встречу для того, чтобы выдвинуть свои требования. Что же, говорите».

О благах как награде за исполнение заповедей и о золотой середине

Расставшись с Лаваном, как рассказывает нам недельная глава «Вайишлах», Яаков отправляется домой. Там попрежнему живет его брат Эйсав. Тридцать шесть лет Яаков не был дома, и все это время они с братом не виделись. Предстоит встреча.

В самом названии главы, а оно переводится как «и послал», отражается то важнейшее событие, о котором стоит поговорить.

Действительно, Яаков направил к брату посланников, которым поручено было сказать следующее: «Я жил с Лаваном».

Что имелось в виду?

Раши приводит два варианта ответа на этот вопрос.

Первый ответ таков: на иврите гарти («я жил», а именно такой оборот речи употребил Яаков) происходит от слова гер и означает «непостоянный житель». Таким образом, Яаков хотел сообщить Эйсаву, что жил у своего тестя временно. Не стал богатеем, не сделался знатным и важным, но остался простым человеком - таким же, каким был, когда в 63 года засел за книги, таким же, каким четырнадцатью годами позже ушел к Лавану, и каким знал его брат. Яаков рассчитывал, что брат поймет его послание так: «Получив благословение отца, я не поднялся над тобой, я все тот же, прежний, такой же, как ты, Эйсав».

Второй вариант ответа, также предложенный Раши, таков: если в слове гарти, поменять местами буквы, оно превращается в тарьяг - «613». Тора предусматривает для евреев 613 заповедей. Они делятся на две части: 248 из них - повелевающие. Нужно надевать тфилин, благословлять пищу, чтить отца и мать своих и т.д. Еще 365 заповедей - запрещающие, то есть указывающие на то, чего делать нельзя: варить мясо в молоке, воровать, убивать и прочее, и прочее...

Интересно, что число заповедей точно соответствует тому, как устроен человек, у которого имеются 248 больших и малых органов и 365 мышц, вен, сосудов и сухожилий.

Для каждой части человеческого тела есть своя заповедь.

На руку человек надевает тфилин.

Глаз дан для того, чтобы, любуясь красотой мира, человек мог видеть в этом проявление Вс-вышнего. Увидел радугу и благословил Творца, вышел к берегу океана и восславил Создателя, сотворившего бескрайние водные просторы. Известно, что при отсутствии ветра океан способен услаждать зрение путешественника и навевать покой, но он же таит в себе разрушительную силу волн многометровой высоты.

Раз в 28 лет человек должен говорить благословение на солнце, поскольку солнечный цикл равен двадцати восьми годам.

Ухо создано для того, чтобы услышав гром вновь и вновь осознавать величие Творца, и, осознав, также произносить благословение.

Если мы слышим крики, то благословляем Творца и просим Его, чтобы это не были крики в нашем доме.

Мозг Творец создал, чтобы человек думал.

Нос - чтобы мог улавливать и различать ароматы. Есть благословения на ароматы.

Ноги человеку даны, чтобы он бежал выполнять заповеди.

То есть органами, мыслями, всем своим существом человек призван служить Вс-вышнему.

Но вернемся к Яакову.

Отослав гонцов к Эйсаву, Яаков берет свое имущество, жен, детей, слуг и ночью переправляется вброд через речку Ябок (протекающую по территории современной Иордании). И, уже преодолев водный рубеж, вспоминает, что на покинутом берегу забыл несколько небольших сосудов. Оставив жен, детей, слуг и все имущество, он вновь возвращается на противоположный берег, чтобы забрать их.

Мудрецы Талмуда делают вывод: для праведников все их имущество очень важно. Важны даже маленькие, ничего не стоящие глиняные черепки (трактат Хулин, стр. 91-а).

Возникает вопрос, на чем основан этот вывод? Ведь читая труды Рамбама, великого мудреца и врача, мы видим, как нам кажется, другую оценку «бережливости». Так в своей книге о качествах человека («hильхот деот») Рамбам пишет: одни люди очень любят деньги, другие очень любят мясо, третьи подвержены гордыне и жаждут для себя почета и уважения... Но все должно иметь свою золотую середину. Человек, с одной стороны, не может совсем не хотеть мяса, как и всякой прочей пищи. С другой стороны, жаждать пищу, относиться к ней алчно, поглощать ее неудержимо нельзя. Это касается и других человеческих качеств. Человек, любящий деньги, с одной стороны, может быть жадным. Лишнюю копейку не потратит, будет трястись, ежеминутно страшась потерять накопленное... Это плохо. А если кто-то швыряется деньгами? Это хорошо? Тоже плохо! Во всем должна быть мера - золотая середина.

Тогда возникает вопрос: зачем Яаков идет за какими-то чашками?

Это его имущество? Но стоит оно копейки! Яаков весьма обеспеченный человек. Неужели нельзя было пренебречь дешевыми сосудами?

Каждому из нас приходилось переезжать с квартиры на квартиру. В старом доме непременно что-то остается: игрушка нашего ребенка, стаканчик для зубных щеток, пачка салфеток - какая-то ерунда! Мы из-за этого возвращаемся? И если да, то почему? Из жадности? Ну ладно бы, если бы речь шла о реликвиях, о наследстве, доставшемся от дедушки с бабушкой. Но эта игрушка надоела ребенку, и он зашвырнул ее в угол. Потому-то ее и забыли. Стаканчик надколот. И жена сказала, что давно пора купить новый. Она умышленно его не упаковала.

А что же Яаков? Он жаден?

Объяснять жадностью возвращение из-за копеечного имущества - все равно, что отрицать правоту мудрецов, которые утверждают, что любое личное имущество представляет для праведника огромную ценность.

Вот что на этот счет написано в Талмуде. Все, что есть у праведника, дается ему Вс-вышним. Пренебрежение любой мелочью - это неуважение к Творцу.

И здесь возникает ряд интересных вопросов. Можно ли судить о праведности человека по его отношению к своему имуществу? То есть, если человек бережлив, значит ли, что праведен? Значит ли, что он много и честно трудился и заработал все свое достояние в поте лица, как заповедано ему Творцом? С одной стороны, говорят, что шальные деньги (украденные, нажитые обманными махинациями) так же лихо и тратятся, в отличие от честно заработанного, полученного как награда от Творца. Но бывают люди настолько жадные, что даже с легкой наживой все равно не могут расстаться - ни с одной копейкой. Просить у них бесполезно, в долг не дадут, трясясь над своим добром. И уважение к Б-гу тут ни причем.

Так почему же у Яакова его бережливость тесно связана с его уважением к Создателю? Неужели мало поблагодарить Творца за то, что Он дал, но не возвращаться ночью в одиночестве на только что оставленный берег в очень опасное место? Ведь мы знаем из Торы, что Вс-вышний не велит рисковать жизнью! И неужели, если бы Яаков бросил чашки, это означало бы, что он не уважает Творца?!

Нет, побуждение Яакова вернуться на место стоянки не было случайным. Оно не было продиктовано ни чем иным, кроме единственного мотива: так угодно Б-гу! Личный выбор праведника и желание Вс-вышнего - всегда совпадают. И еще: есть вещи, цена которых не измеряется их стоимостью. Возможно, одноразовый стаканчик в какойто ситуации может стать такой большой ценностью, что заслужит быть выставленным в специальной стеклянной витрине, к которой подведена охранная сигнализация.

В истории с Лаковом возвращение за забытыми им «ничего не стоящими» черепками было действительно необходимо. Чтобы понять это до конца, стоит вспомнить, что сказал перед смертью Виленский Гаон, величайший мудрец своего поколения, глядя на цицит. «Сколько стоят эти нити в этом мире? Копейки!.. И за копейки можно исполнить заповедь. К сожалению, в Будущем Мире этого уже не дано! Там нельзя будет исполнять заповеди, ни за какие, даже за очень большие деньги!» В следующем мире человек живет, используя заслуги этого мира.

Все имущество Яакова было дано ему Вс-вышним не просто так. Яаков знал: если он заберет забытые чашки, значит, они принесут пользу. Придут гости, и ни один из них не останется без предназначенной ему пиалы, каждый получит в этой посудине предназначенную ему сытную и вкусную похлебку. Заповедь гостеприимства и заповедь помощи ближнему будут исполнены.

Праведник понимает, что он живет в этом мире и получает от Б-га имущество или деньги, чтобы быть проводником добра для тех, кто нуждается.

Деньги, которые получены праведником от Б-га, тратятся на хорошие дела: он покупает тфилин, дает цдаку, приобретает кошерное мясо, исполняет другие заповеди...

Когда праведник смотрит на деньги, пусть маленькие, даже на 50 копеек, он видит то, что можно дать бедняку. Не имеет значения сумма: 1 рубль, 10 рублей, 100 тысяч... Праведник видит не деньги, но заповедь.

Когда Яаков забыл чашки, а потом вспомнил о них, - он огорчился: на покинутом берегу остались «забытые заповеди». Именно поэтому он возвращается.

Таким образом, не само по себе имущество важно для праведника. Важно то, что с помощью имущества можно сделать больше добра, исполнить больше заповедей. Оно - имущество Вс-вышнего, переданное праведнику в управление.

Более того, только праведник может исполнять заповеди всеми деньгами, которые заработал. Неправеднику такое

не по силам. Потому что деньги, о которых он думает, как о своих, Вс-вышний ему не дал. И если доля неправедно заработанных денег жертвуется на благотворительность, их не следует брать. На них, в лучшем случае, можно построить туалеты. Потому что такие деньги никого не поддержат и счастья не принесут.

В качестве иллюстрации правильного отношения к неправильным деньгам приведу такую историю.

В одну израильскую ешиву пришла богато одетая дама, жена известного преуспевающего бизнесмена, не слишком щедрого на пожертвования. Она отыскала секретаря, и, заявив, что хочет сделать благотворительный взнос, вручила ему чек на 50000 долларов. Секретарь невероятно обрадовался: два предстоящих месяца для ешивы полностью обеспечены! Получив чек, он немедленно отправился к главе учебного заведения, чтобы сообщить потрясающую новость: надо же, такой жадный муж и такая щедрая жена! Однако раввин не обрадовался. Он велел немедленно связаться с мужем щедрой дамы и, если деньги были переданы не по его просьбе, вернуть их. В разговоре по телефону выяснилось, что тот ничего не знал о благотворительности своей любимой жены. Со всяческими извинениями чек был возвращен, а через две недели в ешиву принесли конверт. В нем оказался чек на 100 000 долларов. Раввин очень удивился и решил встретиться с благотворителем. Как выяснилось, «скупой» бизнесмен был приятно изумлен возвращением чека. Ведь легко можно было придумать какието отговорки и объяснения. Могли бы рассудить, что жена согласовала сумму с мужем или послала деньги со своего личного счета и т.п. «Та ешива, - признался богач, - руководство которой знает, что деньги должны приходить прямым путем, заслуживает вдвое большей суммы».

Рамбам дает некую формулу, которая обеспечивает «золотую середину» в отношении человека к материальным ценностям.

Вариант первый. Если вы транжир, вам придется принять внутреннее решение не бросать деньги на ветер. Для начала уменьшить вдвое необязательные траты. «Сколько я выбрасывал на удовольствия? - спрашиваете вы себя. 5000 долларов в месяц? Значит, теперь эти деньги не превысят двух с половиной тысяч!»

Если вы гурман, ваш внутренний монолог таков: «Я ходил в ресторан пять раз в неделю, это не оправданная роскошь. Теперь буду ходить два раза в неделю».

Если вы эстет, то речь ваша, соответственно, такова: «Я привык покупать новую пару обуви каждый месяц, достаточно делать это раз в квартал».

То есть человек подавляет, искореняет какие-то привычки, которые считает неправильными.

А вот второй вариант. Человек остается тем, кем он был. Например, он любит поесть. Ничего не меняя в своих привычках, он говорит себе: «Я не буду предаваться наслаждению пищей в одиночестве. Пусть гастрономические радости достанутся и моим друзьям!» И он приглашает друзей. Его трапеза устроена теперь для того, чтобы гостям было приятно. То есть исполняется заповедь гостеприимства. Хозяин ест и пьет не для того, чтобы усладить свою утробу, но для того, чтобы гости не стеснялись. Так он выражает заботу о гостях.

Так же и с забытыми чашками Яакова. Вернуться за ними, значит иметь возможность принять большее число гостей. Не вернуться, а, предположим, купить новые, значит потратить больше денег на утварь, меньше на продукты, и, следовательно, принять меньше гостей.

Итак, достичь золотой середины можно двумя способами: 1) работая над собой, меняя свою природу; 2) разворачивая свои природные качества в сторону исполнения заповедей.

Какой вариант труднее? Какой предпочтительнее?

Вероятно, это, в определенной степени, зависит от личных качеств человека. Однако во втором случае вы достигаете гораздо более высокого уровня. В первом случае человек себя останавливает, и только. Притормозил - и почти ничего не нужно менять. А во втором - сначала нужно полностью остановиться, затем переосмыслить свои действия, свои цели, осознать, для чего и во имя чего ты существуешь. И после этой переоценки ты должен вернуться к себе самому, но, кардинально изменив подход.

Рав Шломо-Залман Ойербах был ранимым и очень чувствительным человеком. Если кто-то нечаянно трогал его стул, у него становилось плохое самочувствие, если ненароком задевали его стакан, то неизбежно портили ему настроение.

Однажды, во время hавдалы (церемонии отделения субботы от рабочей недели), один человек произносил благословение на вино, и оно пролилось в тарелку с остатками еды. Рав Ойербах взял эту тарелку обеими руками, поднес ко рту и выпил. Ведь есть заповедь уважения к тому, что осталось от исполнения заповеди. Ученики застыли в изумлении. Он сказал им: «Это заповедь. Я выполнил мицву!»

Праведник пренебрег своими слабостями во имя Вс-вышнего.

О войнах, дипломатии и некоторых вопросах стратегии и тактики

В предыдущем разделе мы остановились на том, что Яаков держит путь в отчий дом. Там его ждет непростая встреча с Эйсавом, чья обида на брата ничуть не утихла, ненависть все так же сильна и требует мести за «украденное благословение».

Яаков направляет к Эйсаву посланников, поручая им передать следующее: «Вот идет Яаков, твой брат. Он предлагает забыть былые обиды, чтобы не было войны между вами». Однако этот братский привет действует на Эйсава отрицательно. Впав в еще большую ярость, он собирает войско в 400 человек и начинает готовиться ковстрече с Яаковом. Цель Эйсава - нанести своему брату удар смертельной силы.

Послы возвращаются к Яакову и говорят: «Дело плохо. Брат твой Эйсав до сих пор тебя ненавидит. Он идет на тебя войной. Что велишь делать?». Первое, что сделал Яаков, разделил свой дом на два лагеря. Так он начал подготовку к войне. Первый лагерь Яаков расположил впереди, на пути у Эйсава, а второй - позади. Сделано это было вот для чего. Если при столкновении первый лагерь падет, второй должен будет бежать, не вступая в бой, и тем самым спасется. Второе, что сделал Яаков - это обратился ко Вс-вышнему с молитвой, прося уберечь жен и детей от смерти. Третье, что он сделал - приготовил грандиозный подарок Эйсаву.

Раши, один из величайших комментаторов Торы, пишет, что действия были осуществлены Яаковом в обратном порядке: сперва он отправил Эйсаву дары, потом помолился Б-гу, а потом разделил свой стан. Возникает вопрос: молитва, и в Торе, и у Раши, указана вторым действием. Но мы знаем, что молитва у евреев предшествует всему остальному. И, наконец, третий вопрос: зачем Яаков посылал дары?

Итак, попробуем найти ответы на эти вопросы.

Есть два подхода к войне. Согласно первому, мы не знаем в точности, что нас ждет, но, получив ультиматум с угрозой, делаем первый шаг: начинаем переговоры. Совершаем какие-то дипломатические ходы, - в нашем случае, дарим подарки. Потом нужно молиться Вс-вышнему, просить Его, чтоб помог избежать войны. И готовиться к худшему - к войне. Но Яаков демонстрирует нам другой подход. Он уже знает наверняка, что впереди у него война: это становится ясно после возвращения посланников. В такой ситуации Яаков, посылая подарки, еще больше рискует разгневать Эйсава. Поэтому первым делом он делит свой дом на два лагеря, чтобы быть готовым. Потом молится, и лишь затем включает дипломатические рычаги. И это один из подходов к войне - по Торе.

По мнению мудрецов, Раши поменял порядок, чтобы научить нас второму подходу - готовиться к войне с подарками, молитвой и войском. Раши знает, что Эйсав угрожает войной Яакову. Это реальная угроза и реальная опасность. Яаков действует единственно верным для той ситуации способом. Но в случае, когда война только еще назревает, ее угроза пока не определена четко, мы в своих действиях должны опираться на иную последовательность: переговоры, потом, молитва, и, наконец, - подготовка к боевым действиям, чтобы враг не застал нас врасплох.

Теперь вопрос более сложный.

Почему Яаков сначала действует, и лишь потом молится?

Мы знаем, каково значение молитвы, но не менее важно и само действие, которое на иврите называется hиштадлут. Человек должен показать старание, готовность сделать первый шаг. И, конечно же, нельзя забывать о молитве.

Рассказывают, что рав Исраэль Меир hа-Коhен из Радина, более широко известный как Хофец Хаим (Жаждущий жизни), если чувствовал, что заболевает, сначала клал деньги в цдаку, потом молился, потом шел к доктору.

Есть анекдот, хорошо иллюстрирующий необходимость действия. Тонет человек. Подплывает к нему спасатель, но утопающий отмахивается: «Меня Вс-вышний спасет», - и продолжает тонуть. Подъезжает моторная лодка,

люди в ней пытаются поднять несчастного на борт. Он отбивается: «Не трогайте меня. Мне помощь пошлет Всвышний». Над ним зависает вертолет, спускает веревочную лестницу. Он игнорирует, крича: «Меня спасет Творец!» И... тонет. Попав на Тот Свет, предстает он перед Создателем, заламывает руки и плачет: «О, Б-же, почему же Ты не спас меня?» «Как? - удивлен Вс-вышний, - а все те три раза, когда Я направлял к тебе помощь, но ты отвергал ее?!»

Почему Яаков собирался не атаковать, а обороняться. И еще шлет подарки? Ведь он знает, что война неминуема, и нисколько не сомневается в намерениях Эйсава! Читаем в Торе: «И переночевав там, в ту же ночь, взял он из того, что было у него под рукой, в подарок Эйсаву, брату своему: коз двести, козлов двадцать, овец двести и баранов двадцать. Верблюдиц дойных с их верблюжатами тридцать, коров сорок и быков десять, ослиц двадцать и ослят десять». По тем временам это было огромное богатство. Скот ценился очень дорого. Но обратим внимание на то, как поступает Яаков! Он посылает дары не сразу, а порциями: сначала двести коз, потом двадцать козлов, затем овец, а после них баранов... Он делает это с перерывами, растягивая «удовольствие». И если первые дары, скорее всего, не оказывают влияния на Эйсава, то по мере поступления новых подарков, что-то неумолимо меняется. Эйсав видит, что подарки не иссякают, это действует на него завораживающе и, в конечном счете, помогает избежать войны. Эйсав не разгадал трюк Яакова, а Яаков, судя по всему, верно рассчитал, как подействуют на Эйсава такие подношения.

Мы не знаем, что думал Эйсав. Известно лишь, что Яаков не намеревался пугать брата, но лишь хотел его успокоить. Помните, как Яаков сдвинул неподъемный камень, закрывающий колодец? Если бы он захотел показать Эйсаву свою силу - вполне мог бы это сделать. Он мог противостоять Эйсаву и его воинам, но не был намерен биться. Согласно Раши, Яаков опасался за жизнь своих жен и детей. Но не только. Яакову было ясно, что если придется защищать близких, он не остановится перед убийством.

Совершенное в целях самообороны, оно не будет грехом. Но он не хотел убивать Эйсава, как не хотел лишать жизни любого из окружения брата. Ведь потомки этих людей когда-нибудь, возможно, придут к Торе.

Вспоминается такая история.

В канун Второй мировой войны, когда автор книги «Майн Кампф», несостоявшийся художник-живописец Адольф Гитлер, пришел к власти в Германии, многие евреи почувствовали серьезную опасность. Планы в отношении евреев, которые вынашивал этот борец за расовую чистоту Рейха и всех развитых стран мира, были широко известны.

Когда евреи не знают, как поступить, они идут к раввину. Хофец Хаим, в ту пору глава поколения, тяжело болел, жить ему оставалось совсем немного. Но, несмотря на физическую слабость, он принимал многочисленных посетителей, остро нуждавшихся в его совете. В тот самый момент к праведнику пришел рабби Моше Ландинский, преподаватель Радинской ешивы. «Учитель, что же с нами будет?» - спросил он сокрушенно. «Этот изверг не сумеет исполнить задуманного, - ответил Хофец Хаим. Никто и никогда не сможет уничтожить весь Израиль. Об этом ясно сказано в Торе: Если нападет Эйсав на один стан и разобьет его, то стан другой спасется. Всегда какаято часть евреев выживет, что бы ни случилось».

Строго говоря, рассматриваемый нами этап борьбы Яакова с Эйсавом начался тогда, когда Яаков вернулся ночью за чашечками. Встретив на пути таинственного человека (Тора называет его - «иш»), он сражался с ним всю ночь.

Борьба шла, скорее, на духовном, а не на материальном уровне, но наяву. А под утро, когда Яаков победил противника, выяснилось, что тот не человек, но ангел - ангел Эйсава. И он признал победу Яакова и стал просить его отпустить. Яаков согласился, но при условии, что ангел благословит его. И ангел сказал: «С этого времени имя твое будет Исраэль», что означает «прямой (честный) перед Вс-вышним». Новое имя Яакова несло в себе благословение.

На самом деле, столкновение было неизбежным. Эйсав питал ненависть к Яакову, считая, что брат украл у него то, что принадлежало ему по праву первородства - отцовское благословение. Уйти от выяснения отношений не представлялось возможным, пусть не напрямую - между Эйсавом и Яаковом непосредственно, - пусть на уровне ангелов.

И вот здесь - самое важное! Ангел Эйсава, потерпев поражение и благословив Яакова, согласился с тем, что Яаков благословлен отцом справедливо. Это многое определило и предопределило. Продлившееся всю ночь сражение было, на самом деле, борьбой праотца нашего Яакова с будущими потомками Эйсава.

Был когда-то свой ангел у Египта, свой ангел был у амалекитян... Но нет больше этих народов, и ангелов их больше нет.

Взирая на окружающий мир, не следует забывать, что видим мы лишь то, что позволено видеть нашим глазам, но мироздание тем не исчерпывается. Есть высший мир, невидимый, недоступный человеческому восприятию. И то, что происходит в материальном мире - лишь проекция борьбы и сражений на Небесах.

Одна страна воюет с другой. Сражаются армии, иногда режимы, друг другу противостоят президенты, свою лепту в эту борьбу вносят дипломаты, разведки, идеологи... Сражения, бомбардировки и прочий «антураж» военной кампании. А в это время в ином высоком, мире, ангел одной страны борется с ангелом другой. Кто-то из них одерживает победу - конфликт исчерпывается. Побеждает страна, находящаяся под покровительством ангелапобедителя. (Подробно эта тема рассмотрена в Мидраше Неэлам, глава «Вайера».

Что-то очень похожее происходило перед разрушением Содома и Гоморры.

Авраhам молил о спасении городов в заслугу живущих в них праведников, и в это же время ангелы народов, подлежащих уничтожению, умоляли Б-га позволить Авраhаму найти причину, по которой страшный приговор будет отменен. Но когда ангелы, по приказу Творца отправились в земной мир и не нашли среди «подшефных» им народов ни пятидесяти, ни сорока пяти, ни сорока, ни тридцати, ни двадцати, ни десяти праведников, Вс-вышний прекратил диалог. Города подверглись уничтожению.

Если бы десять праведников (миньян) были обнаружены, приговоренные оказались бы помилованы, и в дальнейшем никому бы и в голову не пришло, что на Небесах шел жаркий спор, в котором определялась участь целого региона. А жители уцелевших после землетрясения городов говорили бы: «Ах, какие хорошие архитекторы поработали тут! Даже природные катаклизмы нас не берут».

Еще пример, на ту же тему.

Когда Моше и все, кто вышел с ним из Египта, остановились у моря Суф, Вс-вышний велел, чтобы воды расступились, дали пройти евреям, а потом сомкнулись: пусть египтян поглотит морская пучина! Как рассказывает Мидраш, ангел Египта воззвал к Творцу с мольбой и протестом: «Египет поклоняется идолам, и Израиль поклонялся идолам. Так почему ты хочешь убить египтян и спасти евреев? Чем одни лучше других?». Вс-вышний призвал ангела Израиля и велел отвечать ему. «Это правда, что в Египте евреи не были чисты, они и сейчас еще не очистились, - сказал тот. - Но пусть только выйдут из моря живыми! Уже через 49 дней они будут достойны, чтобы получить в дар Тору. Весь мир создан Тобой, Вс-вышний, ради этого момента - момента, когда Израиль получит Тору. Если Ты убьешь их, кто же ее получит?»

Это выглядело убедительно. Победил ангел Израиля. С помощью Творца Моше заставил расступиться воды моря, и евреи прошли между вздымающимися валами. На египтян, следовавших по пятам, море обрушилось, поглощая людей, коней и колесницы.

Вернемся к тому моменту, когда ангел Яакова помог ему одержать победу над ангелом Эйсава. Теперь Яаков стал для Эйсава непобедимым. Когда братья встретились, Эйсав, обняв Яакова, поцеловал его в шею, - и не из нежных чувств. Он надеялся, прокусив горло брата, убить его. Но Вс-вышний превратил шею Яакова в мрамор. Эйсав лишился нескольких зубов. Когда они прощались, Яаков предложил брату взять из своих богатств все, что тот пожелает. «У меня есть много», - сказал Эйсав. «У меня есть все», - сказал Яаков. Эйсав ответил: «Пусть все твое останется у тебя», - и тем простил Яакова. Ангел Эйсава, потерпев поражение в борьбе с Яаковом, вложил прощение в душу своего подопечного.

Пурим

История Пуримского чуда описана в свитке «Мегилат Эстер». Повествование здесь начинается «со дней Ахашвероша», правителя, владевшего ста двадцатью семью провинциями, и охватывает девятилетний период.

Однако этот крупный правитель вовсе не был человеком царских кровей. Его приход к власти - итог интереснейших исторических событий.

А началось все с Хизкияhу, последнего из еврейских царейправедников. Он заболел. Как говорит Талмуд, беда эта постигла его за принципиальное и категорическое нежелание жениться. Эта его позиция имела под собой вполне убедительную основу. Согласно полученному им пророчеству, его потомки должны были стать грешниками. Он же, страшась греха, который совершат еще не родившиеся отпрыски, предпочел отказаться от продолжения рода. И был Всвышним наказан: хворал, страдал, вскоре должен был умереть. Но тут Вс-вышний послал на землю пророка, сумевшего объяснить царю, что нельзя уклоняться от исполнения ни одной из заповедей Торы. «Даже если ты знаешь, - сказал царю пророк, - что в результате произойдет нечто Б-гопротивное, дело твое - исполнять мицву, а остальное оставь решать Творцу!» Царь послушался, женился и выздоровел. И даже провел немало успешных сражений.

В те же самые дни Вавилоном правил царь Баладан, поклонявшийся солнцу и огню. Он бодрствовал ночью, а спать отправлялся через три часа после рассвета и спал до полудня, когда влияние Солнца на землю было особенно сильным. Так говорит Мидраш. Этот вавилонский царь, скорее всего, мало бы нас интересовал, если бы не одно обстоятельство. С ним пришлось сразиться царю Хизкияhу. Близился закат, когда Хизкияhу увидел, что ему не хватает трех-четырех часов, чтобы добить противника окончательно. Он обратился к Вс-вышнему с просьбой притормозить Солнце на небосводе так, чтобы можно было выиграть несколько недостающих часов, и Вс-вышний исполнил просьбу. Когда вавилонский царь проснулся в странное время, он подумал, будто проспал лишние сутки. Гнев его был столь велик, что намерение покарать слуг, которые не разбудили его вовремя, было воспринято всеми всерьез. Но придворные мудрецы смогли объяснить ему, что Всесильный Израиля остановил Солнце по просьбе еврейского царя. Владыка Вавилона очень удивился: оказывается, есть Б-г, который выше Солнца и может им управлять! И он решил отправить Хизкияhу дары. Сопровождающее письмо начиналось словами: «Здравствуй, дорогой царь Хизкияhу, дорогой Иерусалим и дорогой Б-г евреев». Ниже он поздравлял Хизкияhу с чудесным выздоровлением.

Посланник с дарами и сопроводительным письмом готов был выйти за дверь, и в этот миг царь подумал, что начало письма составлено неверно, поскольку поводом для его написания послужило чудо, совершенное Б-гом евреев. Значит, надо переписать письмо! Сначала поприветствуем Б-га, потом город Иерусалим, а потом уже царя Хизкияhу. Чтобы догнать посыльного, царю понадобилось сделать три шага. Самостоятельно!

Мидраш пишет, что эти три шага, совершенные ради Всвышнего, имели важные последствия: среди потомков Баладана три поколения царей владели всем миром. Первое поколение - это Нэвухаднецар, разрушивший Первый Храм, второе поколение - царь Эвиль Мерудах, и третье поколение - правитель Бальшецар. Семьдесят лет мирового господства были дарованы Вс-вышним этой династии. И вот, отпущенный срок подошел к концу, и описанные выше события вплотную приблизились к тому, о чем повествует Свиток Эстер.

Некий весьма могущественный и богатый человек, по имени Дарьявеш, зная, что семьдесят лет, отведенные властвующей династии, истекли, и что могуществу ее близится конец, решил завоевать империю Балыиецара. На царский трон он вознамерился усадить своего сына Ахашвероша.

Когда Бальшецар вместе с единственной дочерью Вашти, сыновей у него не было, прибыл на пир, Дарьявеш напал на него и убил. Убил он и всех его слуг. Вашти взмолилась. Она рыдала и просила Дарьявеша сохранить ей жизнь. А тот поставил условие: либо она согласится стать женой Ахашвероша, либо он заберет ее жизнь. Царевна дала согласие. Она подняла до царского трона того, кто еще вчера был главным конюхом царских конюшен при дворе Бальшецара. Вашти этим шагом предопределила свое трагическое будущее - свое участие в событиях Пурима.

Еще одно действующее лицо Пурима - злодей Мемухан (Аман), советник царя Ахашвероша, задумавший уничтожить всех евреев, во всех 127 княжествах, подчинявшихся этому правителю. Уж очень они мешали ему жить! Аман пришел к царю с «предложением», а тот поднял его на смех. «Вспомни об участи египтян! - смеялся Ахашверош в лицо Аману. - Всех, кто пытается погубить народ Израиля, ждет жестокая смерть». Но Аман стоял на своем, он, дескать, знает: что Всесильный не любит, когда евреи грешат. И особенно, когда поклоняются идолам. Нужно назначить пир продолжительностью в 180 дней и созвать на него всех, в том числе евреев. И на этом пиру они напьются, станут танцевать с не своими женами, нарушать другие заповеди... Их Б-г разгневается, а значит, станут они уязвимы.

Идея пира пришлась по вкусу Ахашверошу по нескольким причинам.

Во-первых, уже три года он просидел на троне и до сих пор не пал жертвой заговора или восстания. Он даже стал думать, что если ничего плохого не произошло до сих пор, значит, наверняка кто-то готовит особо крупный заговор, строит козни. Где, если не на пиру, можно наилучшим образом выявить заговорщиков?!

Во-вторых, по истечении первых трех лет царствования Ахашверош заскучал. Ему не давали покоя «подвиги» Нэвухаднецара, старшего сына Баладана, разрушившего Первый Храм и завоевавшего множество богатств в Израиле. Интересная деталь: не желая терять награбленное даже в будущем, когда, как всякий смертный, он отправится в мир иной, Нэвухаднецар предпочел не включать эти богатства в наследство своего сына, но приказал изготовить 1080 огромных медных контейнеров, погрузить туда все сокровища и закопать на берегу Евфрата. Вскоре некто Корэш, знатный вавилонский придворный, заявил, что построит Второй Храм, и отправил в Израиль строителей. За это Вс-вышний открыл ему местоположение всех сокровищниц. Но и этот человек не обрел счастья за счет награбленного. Вскоре он был убит...А сокровища... Тут Ахашверош был весьма доволен, потому что сокровища, в итоге, достались ему. И это была третья причина, по которой пир был как нельзя кстати. Как еще собрать всех подданных, чтобы продемонстрировать им свои богатства и силу?! Вот почему этот пир должен был длиться 180 дней. Ахашверош спланировал так, чтобы успеть показать гостям все 1080 сокровищниц: по шесть в день.

На пиру присутствовали представители всех 127 княжеств, над которыми властвовал Ахашверош. Для каждого народа был отведен отдельный зал. Было восемнадцать тысяч евреев-мужчин, которые разместились только в одном «еврейском» зале. Каждый народ, в том числе и еврейский, обслуживался поварами и официантами, нанятыми из этого же народа, чтобы не возникало претензий, связанных с обычаями и законами приготовления блюд.

С первого дня пира Ахашверош демонстрировал силу, всячески подчеркивая, насколько могуществен он и богат - чтобы никто даже в мыслях не допускал возможности с ним тягаться.

В каждом зале (напомню: для каждого народа — свой зал) было не менее 18000 кроватей, по кровати на человека, и каждая была сделана из слитков золота и серебра. Пол - из мрамора и бриллиантов.

Как только начался пир, Сатан решил не терять времени. Спешно заготовил смертный приговор для смертной казни всего народа и отправился ко Вс-вышнему: «Смотри, Создатель, что евреи Твои вытворяют, - говорит он Б-гу и показывает проект приговора - я хочу, чтобы Ты подписал это». Вс-вышний возражать не стал, подписал.

Но за завесой стоял пророк Элияhу. Он слышал и видел все и тоже решил действовать. Сначала с копией приговора он посетил Праотцев наших - Авраhама, Ицхака и Яакова. Они сказали: «Мы делали все, чтобы народ Израиля следовал Истине. Если Вс-вышний решил сейчас уничтожить евреев за прегрешения - значит, так тому и быть». Тогда пророк Элияhу отправился к Моше. «Я знаю их, - сказал Моше, - они действительно не ангелы. Сейчас вот снова оступились... Скажи, а подпись на приговоре сделана кровью или глиной? Если глиной, шанс есть, если кровью - уже ничего не поможет».

Пользуясь разрешением Творца приходить в материальный мир, чтобы предупреждать евреев о грозящей опасности и отвращать их от зла, пророк Элияhу отправился сначала проверить оригинал договора. Подпись была из глины. Он немедленно примчался к Моше, сообщил радостную весть и спросил, как помочь делу. «Там, внизу, есть хоть один среди евреев, кто не пошел на пир?» - поспешил узнать Моше Рабейну. Пророку Элияhу удалось выяснить, что такой человек есть, имя его Мордехай, и ему предстоит спасти народ. Так гласит Мидраш Раба.

Но обратите внимание: пока в нашем мире Аман не подписал приказ и не разослал его всем правителям, евреи так и не ощутили нависшей угрозы! Они праздновали и не думали о том, что на Небесах следят за ними, и что решается их судьба...

(Вспомним борьбу Яакова с ангелом Эйсава - это был небесный спор о будущем еврейского народа).

Пир для женщин отдельно устраивала царица Вашти. На седьмой день ее супруг царь Ахашверош, очевидно, впав в эйфорию от всего происходящего, несколько потерял голову. Он направил к Вашти письмо, в котором просил ее явиться на мужскую половину пира ... без одежды, в одной короне. Вашти отказалась, мотивируя тем, что приди она обнаженной, ее могут возжелать правители княжеств, подчиненных Ахашверошу. А это, в свою очередь, может спровоцировать заговор. «Между прочим, - неделикатно заметила она мужу, - мой покойный отец Балыие-

цар не терял контроль над собой и на сотый день самого грандиозного пира, а ты, мой господин, сошел с ума уже на седьмой день!» Ахашверош ничуть не удовлетворился ответом и продолжал настаивать. Вашти упорствовала. В конце концов, он строго приказал, но она все равно не повиновалась, и царь почувствовал себя оскорбленным.

Каждый из семи советников Ахашвероша стал высказывать идеи, как повелителю наказать строптивую жену. Аман предложил самый эффективный способ - убить Вашти: «Она подала пример неповиновения. Теперь все жены, пришедшие на пир, не будут подчиняться нам, мужчинам. Какой позор! Смерть и только смерть - в назидание другим».

На самом деле, Аман имел свои мотивы. Их было несколько. Главные - таковы. Вашти пригласила на пир всех женщин, кроме жены его Зереш. Это было оскорблением. И еще: у Амана имелась дочь, которая, как ему представлялось, была достойна стать женой Ахашвероша, сменив на троне Вашти. Аману этого было вполне достаточно для подстрекательства к убийству царицы.

Ахашверош внял совету Амана и публично казнил Вашти.

Евреи пировали 180 дней. Своим приходом на пир они совершили тяжкий грех. Единственным из всех, кто отказался принять участие в празднестве, был праведник Мордехай. Справедливости ради нужно отметить, что многие евреи явились на пир не наслаждаться. Они пришли из страха, что своим неучастием могут обидеть и прогневать сумасбродного правителя. А тот, в отместку, уничтожит весь народ. Получается, что многие из евреев, присутствующих на пиру, были уверены, будто греха на них нет. Более того, подчеркнем: для обслуживания евреев Ахашверош поставил лучших машгиахов - специалистов по кашруту. Евреев кормили отборным кошерным мясом и поили прекрасным кошерным вином. И пусть Мордехай, обладавший пророческим даром, видевший не только близкое будущее, но и Грядущий мир, знал, какие последствия может вызвать этот пир, обращался к народу: «Не ходите!», - но люди посчитали, что Мордехай ничего не понимает в политике.

Евреи должны были послушать мудреца Торы, но не послушали. Они предпочли отправиться туда, где невозможно не согрешить.

В итоге, конечно же, согрешили: забыв обо всем, они танцевали с чужими женами. Развлекались.

Итак, заканчивается пир. Ахашверош понимает, что сделал большую ошибку, убив свою жену. Он в трауре, ему теперь еще хуже, чем раньше. К нему приходят музыканты, комедианты, шуты, но никто и ничто не может развеять печаль царя. Выход один - жениться! На этом настаивают царские советники, это рекомендуют и придворные мудрецы. «Если не предпринять экстренные меры и не найти новую царицу, - в один голос уверяют они, - царю грозит медленная смерть!» Прозвучавшие доводы вполне убедительны, и Ахашверош шлет гонцов во все края, чтобы объявили среди разных народов, что он ищет в жены красавицу, умницу, женщину, равной которой по достоинствам не было бы среди смертных.

И тут появляется Эстер. Шесть месяцев ее готовили к «конкурсу». Косметологи, массажисты, парикмахеры и визажисты того времени трудились над ее обликом. Но главное, эта шестидесятипятилетняя женщина была одарена с Небес особенной красотой. Она поразила сердце Ахашвероша и после пышной свадьбы стала его женой.

Ахашверош, как любой крупный правитель, имел телохранителей. Два охранника, Биктан и Тереш, всегда стояли прямо у входа. Они вот-вот выйдут на арену, чтобы сыграть свою роль в этой истории.

Взойдя на трон, Эстер подала мужу идею: «В каждом царстве один из приближенных должен быть евреем, он может быть советником, охранником, не важно... Какойнибудь умный еврей, который знает жизнь, может дать дельный совет, непременно должен быть при дворе». И также упомянула Мордехая, которому приходилась племянницей, а одно время была его женой.

Похоже, Ахашвероша не сложно убедить, и уж тем более, когда за дело берется красавица-жена. Он дает расчет Биктану и Терешу, а вместо них помещает у входа Мордехая.

И Мордехай из рода Биньямина, великий раввин своего поколения, становится привратником при Ахашвероше.

Смещенные охранники вне себя. Год за годом, упорно, они поднимались по карьерной лестнице, и вдруг такое!.. Они жаждут мести и строят планы, как убить Ахашвероша, чтобы виновным стал Мордехай. Пусть все увидят: с того момента, как этот еврей занял их место, безопасности царя и государства пришел конец. Они обсуждают предстоящие действия в присутствии Мордехая, ничуть не стесняясь, уверенные, что он их не поймет.

Однако приятели просчитались. Да и откуда им было знать, что Мордехай не просто слышал их, но еще и понял каждое слово?!

А он, бывший одним из семидесяти мудрецов-членов Санhедрина, существовавшего во времена Храма, знает 70 языков. Он сообщает Ахашверошу новость, бывших охранников казнят, а по поводу Мордехая делают запись в специальную книгу летописи, куда обычно вносится вся информация обо всех, кому посчастливилось спасти царя.

Проходит время. Царь возвеличивает Амана, приближает его к себе и делает своей правой рукой. Аман упорно и планомерно насаждает свой культ. Каждый день, в определенный час, жителей города Шушана собирают на центральной площади. Аман выходит из дворца, чинно пересекает площадь, и в это время все должны ему кланяться. Все и кланяются, кроме Мордехая. С каждым днем это все больше нервирует Амана, и, в конце концов, он спрашивает: «Кто такой? И по какому праву?»

Самолюбие Амана так сильно задето, что он решает убить не только Мордехая, но весь народ, которому тот принадлежит.

По идее, если бы Мордехай кланялся, ничего страшного не произошло бы. В данном случае отказ подчиниться создает реальную опасность для жизни. Если бы Мордехай кланялся, это не было бы актом идолопоклонства. Но он ведет себя «опрометчиво», так как провоцирует властителя разгневаться на весь народ?!

Вспомним еще раз встречу Яакова с Эйсавом. Когда Эйсав приблизился, все ему поклонились. То есть весь Дом Яакова приветствовал родственника поклоном. Кроме Биньямина, последнего сына Рахель, еще не родившегося, находившегося пока во чреве матери. Мордехай, будучи потомком Биньямина, говорил, что предок его не преклонялся перед Эйсавом, а Аман - потомок Эйсава.

И вот Аман рассылает во все провинции и княжества, находящиеся под властью Ахашвероша, письма, равносильные государственному указу. Сообщается, что ровно через год в день 14 Адара все евреи, где бы они ни жили, будут казнены. Все до единого!

Мордехай, узнав об этом, идет к Эстер и предупреждает ее об опасности, грозящей народу. Он просит уговорить Ахашвероша, чтобы отменил разосланные письма.

Царице в те времена не позволялось просто так заходить к царю. Любого, кто появлялся в царских покоях незваным, убивали. Спасти неосмотрительного храбреца могло только чудо или милость самого царя. Если царь подымал свой жезл и показывал им, что незваный гость может приблизиться и говорить, значит, владыка оказывал милость и сохранял тому жизнь. В этом случае, гость действительно мог приблизиться и говорить. Но если жезл оставался недвижим - смерть.

Не смея войти к царю без приглашения, Эстер попросила сынов Израиля объявить трехдневный пост. Они должны молиться, чтобы во время ее встречи с мужем-властителем все разрешилось благополучно. 13,14 и 15 Нисана евреи постятся. 14-е и 15-е попадает на Песах, но задача слишком ответственна, пост важнее.

Через три дня Эстер со своими служанками, а они тоже постились, отправляется к царю. Мидраш сообщает, что она была крайне истощена и ослаблена, но Вс-вышний послал к царице ангела Гавриэля, который вернул ей ее красоту, поднял на ноги и поддерживал на пути в покои царя, чтобы она не упала. Она явилась к царю и пригласила его на следующий день прийти к ней на трапезу вместе с Аманом. Царь согласился. В конце трапезы она вновь пригласила царя к себе в гости. Царь дал согласие, и, завершив трапезу, прилег отдохнуть. Но сон не шел к нему. В те времена, если царя одолевала бессонница, ему обычно читали ту самую книгу летописи, в которой были записаны все подвиги людей в его царстве. Считалось, что причиной бессонницы могло быть то, что царь забыл наградить совершившего подвиг. По одному из мнений комментаторов, царю не спалось из-за подозрений. Он опасался, что Эстер и Аман в заговоре, и то, что Эстер пригласила на обе трапезы не только мужа, но и Амана, казалось Ахашверошу не случайным...

Один из десяти сыновей Амана открыл перед царем книгу летописи. Увидев запись: «Мордехай спас Ахашвероша», - юноша решил пролистать страницы, чтобы царь не заметил и не вспомнил про Мордехая. Но и на новом месте было то же самое. Сын Амана ни за что не хотел читать начертанные слова, но Вс-вышний сотворил еще одно чудо, и эхо с Неба донесло их до слуха Ахашвероша. И вспомнил царь, что не отплатил Мордехаю.

Наутро приходит Аман. Царь спрашивает его: «Что нужно сделать для того, кого царь хочет облагодетельствовать?» Аман уверен, - речь идет о нем, - и оглашает перечень царских высочайших почестей. И тут Ахашверош велит: «Возьми Мордехая, сидящего у ворот, и сделай это для него».

Аман, скрепя сердце, усаживает Мордехая в царском облачении на коня, везет его по городу, возвещая: «Так царь делает добро человеку! Так царь делает добро человеку!..» В окно высовывается дочка Амана, она видит процессию, и выливает помои из ведра на голову отца, будучи уверенной, что это Мордехай ведет коня Амана. Обнаружив ошибку, она бросается из окна вниз и погибает. Аман, весь в грязи, в трауре, не успев привести себя в порядок, вынужден отправиться на трапезу, устроенную Эстер для него и Ахашвероша. Ему не удается ни отвертеться, ни отсрочить, потому что за ним пришли царские стражники и повели его в том виде, в каком он был. Мидраш пишет: Ахашверош сначала посадил своего советника подле себя, но затем, из-за непереносимого запаха, стал от него отодвигаться.

Наконец, Ахашверош задает вопрос Эстер: «Мы уже два дня пируем у тебя. Какова же твоя просьба?». «Один низкий и злой человек намерен уничтожить всех евреев», отвечает Эстер. «Кто?», - спрашивает царь. «Аман!» Ахашверош рассердился и вышел в сад, чтобы успокоиться и подумать. Мидраш говорит: Вс-вышний послал ангелов в сад, и приняли они вид сыновей Амана. И стали они крушить сад. Стали вырывать с корнями цветы, а потом топтать их, ломать кустарники, выдирать из почвы деревья - уничтожать всю красоту. Ахашверош вне себя от этой невыносимой картины, вбежав в покои Эстер, он застает картину не лучше. Его жена опрокинута на ложе, отчаянно сопротивляется и взывает о помощи, Аман же пытается взять ее силой. На самом деле, Аман пытался вымолить у Эстер прощение, но явился ангел и внес «коррективы» в сцену... Ахашверош взбесился. Он тут же велел убить Амана. На дереве высотой в 50 локтей, приготовленном Аманом для казни Мордехая, были повешены сам Аман и 10 его детей.

В Пурим каждый еврей должен исполнить четыре заповеди. Кроме того, накануне Пурима до наступления вечера - пост Эстер. Вечером в канун Пурима мы слушаем Мегилу (Свиток Эстер) от начала до конца. Утром Пурима мы встаем, молимся и слушаем Мегилу еще раз. Слушать Мегилу два раза - это первая заповедь.

Вторая заповедь: обязательно сделать трапезу в этот день, с хлебом. В любое время, до заката солнца.

Третья заповедь: подарки, в которых минимум два типа еды. Их посылают минимум одному человеку.

И еще одна заповедь в этот день: подарки хотя бы для двух бедняков.

Как заслужить прощение?

Что такое Рош hаШана? Это особенный, определяющий день не только для еврейского народа, но и для всех народов мира. Важность его невозможно переоценить, поскольку в этот день hаШем судит и евреев, и неевреев.

Именно в этот день каждому человеку Вс-вышний определяет жизненную программу на весь предстоящий год: сколько он будет зарабатывать, будет ли болеть, и если он женат, будут ли у него рождаться дети, а если не женат, найдет ли жену или нет... Вс-вышний записывает в Книгу нашей Жизни каждую деталь, каждую мелочь. Последняя печать ставится в Иом Кипур, но главный приговор Творец выносит в день Рош НаШана.

Давайте посмотрим, что об этом пишет Рамбам, один из величайших мудрецов Торы.

По мнению Рамбама, Вс-вышний в день Рош hаШана открывает три большие книги. Первая - «Книга Праведников», вторая - «Книга Злодеев». И эта черная книга - увы! - толще Книги Праведников. Обе книги, и первая, и вторая, открываются одновременно. Третья - «Книга Промежуточных, Средних», бейнониим. Она имеет отношение к тем, кто не попал ни туда и ни сюда - «завис» в промежуточном состоянии.

Каково же содержание этих книг?

В день Рош hаШана выносится один из трех приговоров: «жизнь», «смерть» и «ожидание» - тлуим ве омдим.

В «Книгу Праведников» Вс-вышний сразу же вносит имена тех, кому вынесен приговор - «Жизнь». Эта книга для тех, кто в течение года не грешил, выполнял заповеди. Весь следующий год им предназначено жить.

В «Книгу Злодеев» попадают те, кого Вс-вышний приговаривает к смерти.

А в третью книгу - «Книгу Средних» - вносятся имена тех, кто приговорен ждать. В таком подвешенном состоянии они ждут Иом Кипура, чтобы получить окончательный

приговор. У них еще есть шанс. До Судного Дня они могут раскаяться, сделать тшуву, чтобы попасть в «Книгу Праведников» и, таким образом, заслужить «Жизнь».

И тут есть над чем задуматься. Каких людей больше в мире - праведников или злодеев? К сожалению, злодеев, и евреев, и неевреев. Но почему на исходе Рош hаШана мы не обнаруживаем горы трупов по всему миру? По идее, тот, кто попал в «Книгу Праведников», должен был бы, объединившись с другими немногочисленными праведниками, взять на себя хлопоты по организации и проведению грандиозных похорон!

Чтобы ответить на этот вопрос, придется рассмотреть понятие праведности и злодейства.

Строго говоря, эти понятия всегда вызывали большой спор. Кто праведник, кто нет?

Вс-вышний приговаривает злодеев к смерти, как сказано у Рамбама, «леальтар» - немедленно, сию минуту. Однако люди не умирают массово на исходе Рош hаШана! Почему-то то, что написал Рамбам, не сходится с тем, что мы видим в реальной жизни?!

Чтобы это понять, воспользуемся определением Рамбама. Кто такие Праведники? Кто такие Грешники? Кто «серединка-на-половинку»?

Праведники - это те, у кого сумма исполненных заповедей преобладает над числом совершенных грехов.

Злодеи - те, кто грешит больше, чем совершает добра.

А бейнони (средние) - те, у кого одно уравновешивается другим - все одинаково, все пополам.

А теперь вернемся к вопросу о приговорах.

Каждому человеку изначально предначертано жить определенное количество лет. Мы знаем, что царь Давид должен был умереть едва родившись. Так написано в Мидраше. Но когда Адаму, первому человеку, это открылось в пророчестве, он подарил Давиду 70 своих

лет, благодаря чему, тот прожил насыщенную и наполненную добрыми делами жизнь. Что подтолкнуло Адама к такому поступку? В пророчестве он увидел душу великого праведника - душу Давида и счел неправильным, что человек с таким духовным потенциалом должен умереть при рождении. В итоге, вместо 1000 лет жизнь Адама продолжалась 930.

У каждого человека есть судьба, гораль, - то, что Вс-вышний дает изначально, то, с чем человек рождается. Одному Он дает 80 лет, другому 75, третьему 60, а кому-то 30.

Не у всех одинаковый срок. Есть праведники, жизнь которых была коротка. Например, Аризаль, большой кабалист, умер в возрасте 37 лет.

Однако поступками можно удлинить или сократить себе жизнь. Что это значит? Если с Неба дано 90 лет жизни, то, творя добрые дела, имеешь возможность ее удлинить, совершая преступления - укоротить. Но в пределах отпущенного срока. И, если греша, человек укоротил себе жизнь, он может, сделав тшуву, восполнить ее, добрать до отпущенного срока.

Написано, например, мудрецами, если человек от всей души, со всей каваной (пониманием, сосредоточенностью и внутренним намерением), ответит: «Амен еhэ шме раба меворах», - мы говорим эту фразу во время чтения молитвы Кадиш, - ему полагается подарок, бонус, - дополнительных 70 лет. Получается, что можно заработать 70 лет за каждый «еhэ шме раба»?

Если 10 раз за день мы произносим эту фразу, значит, за один день зарабатываем себе 700 лет жизни? Мы можем бесконечно жить? Но ни у одного из нас, увы, нет знакомых, даже весьма преклонного возраста, которые могли бы похвастаться датой рождения, приходящейся на Элул или Тишрей, или любой другой месяц 5700-го года!

Представим длительность человеческой жизни в виде шкалы с бегунком, которым отмечен отпущенный срок. Предположим, чей-то «бегунок» изначально был установлен на отметке в 80 лет, но человек согрешил, и его

бегунок опустился до шестидесяти. Потом он опять согрешил, и его жизнь укоротилась до сорока лет. Но вот человек пошел в синагогу, произнес «еhэ шме раба», и бегунок на его жизненной шкале поднялся до восьмидесяти. Больше 80 быть не может, это отпущенный предел. И если потом человек позволил себе такое прегрешение, что бегунок на его шкале опустился до нуля, он завтра же должен умереть. Спасти его может только выполнение заповедей. Например, немедленно прийти в синагогу и сказать «еhэ шме раба». Выполнение большой заповеди - единственный способ поднять бегунок на шкале жизни.

Когда говорится, что в Рош hаШана злодей приговаривается к смертной казни, имеется в виду не то, что он сию секунду должен умереть, а то, что своими грехами он уменьшает срок своей жизни, который ему был дан при рождении. И это уменьшение, это вычитание происходит немедленно.

Приговор «Жизнь», провозглашенный Вс-вышним для праведников, означает, что они проживут полностью, весь отпущенный срок, - все, что им было предначертано.

Сказано: нет праведника, который не совершает маленькие грехи. И если это так, то и у праведников жизнь может укоротиться на год или два. Но в Рош hаШана сосредоточенной молитвой, строгим анализом прожитого года, они доказывают, что вправе получить запись в «Книге Праведников», и Вс-вышний выносит им приговор: «Жизнь».

У «середнячков» бегунок на шкале жизни замирает - не двигается. Как такой человек проявит себя в Рош hаШана и Дни Трепета, как исправит свое поведение, как раскается в дурных поступках - то и получит в Иом Кипур. Вс-вышний ему даст либо жизнь, либо смерть - то есть либо уменьшит его годы, либо добавит до изначально отпущенного срока. Получается, что и злодею, и среднему дается одинаковая возможность исправиться.

Значит ли это, что Злодеи и Средние судятся одинаково?

Нет, различия есть.

Приведем пример.

Все мы учились в школе и не раз были свидетелями какого-нибудь скандала, когда в результате хулиганской выходки дирекция собирается кого-то исключить. Если выходка была массовая, то, бывает, самых рьяных зачинщиков и заводил выгоняют из школы сразу, а менее злостных хулиганов оставляют на какое-то время - чтобы подумали, попробовали исправиться, доказали, что могут быть нормальными учениками. Для школы - заурядная ситуация. Итак, есть два типа ребят - те, кого уже выгнали, и те, у кого еще есть шанс исправиться. Кому сложнее? Тому, кого уже выгнали. Ему предстоит вернуться и уговорить руководство школы, чтобы его приняли снова. Ему придется доказывать, что он может вести себя, как следует. Тому же, кто знает, что в течение 10 дней он обязан исправиться, иначе - неминуемое исключение, тоже трудно, но все-таки легче. Значительно легче, чем тому, на ком табличка: «злодей». И даже если надпись сделана невидимыми чернилами, она почему-то легко читается.

Так и в Рош НаШана. Вс-вышний уже вынес приговор злодею - смерть. Жизнь его урезана, есть только короткий срок между Рош hаШана и Иом Кипуром, в который он может постараться «вернуться» и остаться.

Злодеи в материальном мире - это мертвые в Будущем Мире. Они подобны зомби. Праведники в Будущем Мире - живые. Мертвецы - те, кто в этой жизни живет, будучи отсоединенным от Вс-вышнего. Такие люди получили карет - отсечение души.

Безусловно, Среднему легче. Ему достаточно доказать, что он в большей степени Праведник, чем Грешник, - и он получает прощение.

Вернемся к тому, что говорит Рамбам: тот, у кого больше хороших дел - Праведник.

Но как можно стать Праведником за 22 часа до наступления Рош hаШана? Ну, пусть не Праведником, но хотя бы Средним?

Рамбам дает хороший совет: чтобы правильно подготовиться к Рош hаШана, нужны минимум три вещи: полное раскаяние, молитва и Цдака.

Полное раскаяние складывается из четырех ступеней, или уровней.

Первый уровень.

Оставить грех. Нельзя, например, попросить: «Всевышний, прости меня, я вчера согрешил - пил некошерный сок», и при этом продолжать его пить.

Второй уровень.

Раскаяние обязательно должно быть и в нашем сердце, и в нашем разуме. Без осознания раскаяние невозможно. И если вы не прочувствуете его, это будет тоже не раскаяние.

Третий уровень.

Обещание, обращенное ко Вс-вышнему. Каждый должен сказать вслух: «Вс-вышний, я согрешил, и я больше так не буду».

И последний, четвертый уровень.

Каждый должен принять твердое решение исправиться и сказать себе: «Я никогда не стану так делать впредь».

Как говорит рав Азриэль Таубер, приходя ко Вс-вышнему «нельзя дурно пахнуть». То есть, если мы остались духовно грязными, черными, как крем для обуви, как гуталин, наше раскаяние принято не будет.

То, что человек должен раскаяться - это первая и понятная вещь.

Вторая вещь - молитва. Почему необходимо молиться? Разве недостаточно: раскаялся - и ты чистый! Нет, без молитвы не получится. Молитва закрепляет твое раскаяние. Без молитвы человек может раскаяться, а назавтра

опять стать таким же, каким был. Именно молитва удержит его - не даст ему расслабиться.

А вот третья вещь - самая непонятная. Это благотворительность, хесед.

Как связана Цдака с Рош hаШана? Когда мы кому-то помогаем, кому-то даем деньги, какая нам от этого польза?!

Оказывается, немалая! Цдакой мы связываем с собой того, кому помогаем, а у него, возможно, есть такие заслуги, благодаря которым Вс-вышний отнесется к нам менее строго. Во-первых, мы нужны уже потому, что кого-то материально поддерживаем. А если останемся здоровы и благополучны, то будем и впредь помогать. Во-вторых, те, кому мы помогаем, возможно, не заслужили, чтобы им было больно, а значит, Вс-вышний устроит так, чтобы им не пришлось услышать, что с нами что-то плохое случилось.

Кто-нибудь может остроумно заметить: достаточно, значит сделать вечеринку, дать цдаку на какую-нибудь ешиву, помочь бедным праведникам, или поддержать больных стариков, - и можно грешить, ничего не боясь!? Проблема в том, что, давая цдаку, и не делая ничего больше, мы становимся зависимыми от того, кому помогаем. Если тот, кому мы дали цдаку, стал менее праведным, его заслуги уменьшились, мы не можем рассчитывать на мягкий суд. Представьте себе тяжелобольного в палате реанимации. К нему подключен аппарат искусственного дыхания, кардиостимулятор, капельница. Что случится, ели отключить один из приборов. Комплекс, искусственно поддерживавший жизнь человека, разрушен, больной умирает. Так же и человек, который дает только цдаку. Важно понимать, что любая заслуга должна быть составной частью системы, комплекса. Отдельно пожертвованная цдака это хорошо, но опасно, так как вне комплекса мицвот (выполняемых заповедей) она не работает в достаточной степени. И, кроме того, как мы уже говорили, зависимость от чего-то одного (или от кого-то одного) не обеспечивает нам надежной безопасности.

Если мы хотим заслужить прощение Вс-вышнего, то нужны и цдака (пожертвование), и Тшува (раскаяние), и Тфила (молитва). Только все вместе.

Рамбам дает еще один совет. Если человеку не хватает заслуг, его могут спасти близкие - жена, родители, дети, друзья-праведники. Они могут помочь в День Суда. Как? Когда дело слушается в обычном суде (в нашем материальном мире), близкие люди, обладающие даже самыми лучшими человеческими качествами, вряд ли помогут. За серьезный проступок полагается суровый приговор, и никто из судей не учтет, что у приговоренного есть семья, дети, их нужно кормить. Убил - пожизненное заключение, если не смертная казнь. Украл государственное имущество - отсиживай положенный срок.

Когда судит Вс-вышний, во внимание принимается все.

Кому-то суждено тяжело болеть и умереть? Но у него есть семья, у его жены много заслуг, она не должна страдать... Значит, ее муж не умрет и не заболеет. Даже если ему по судьбе суждено болеть в этот период жизни, он останется здоровым и работоспособным. Получается, если с человеком не случилось беды, следует благодарить тех, кто его окружает. Окружайте себя друзьями-праведниками, и ваша жизнь будет защищена.

Заслужить Тору

Шавуот - День Дарования Торы, 6 Сивана - 50-й день с момента выхода из Египта. С тех пор мы ежегодно отсчитываем 49 дней от Песаха до Шавуота.

По мнению многих комментаторов Торы, смысл счета в том, чтобы показать Вс-вышнему, насколько сосредоточенно и осмысленно мы проживаем этот период в ожидании Великого дня.

Подобно человеку, ожидающему особо радостное и важное событие в своей жизни, мы ведем счет каждому дню, приближающему нас к Шавуоту. Понятно, что накануне всех важных мероприятий намечается место их проведения, обдумывается программа, составляется список гостей, рассылаются приглашения... Получение Торы - наиважнейшее мероприятие в жизни евреев. К нему нужно правильно подойти, особенным образом приготовиться.

Об этом говорит один из комментаторов Торы — святой Ор hаХаим. Он обращает наше внимание на определенное место в Торе. В главе «Итро», раздел 19, стих 2 сказано: «И двинулись они из Рефидима и пришли в пустыню Синайскую... и расположился там Израиль против горы». В этом стихе речь идет о трех важнейших элементах в подготовке к получению Торы.

Первый из них: «И двинулись они из Рефидима». Рефидим — местность в пустыне. Там произошло сражение с Амалеком. И, как говорят мудрецы, неслучайно именно в этом месте. Рефидим в переводе — слабость. По мнению мудрецов, евреи на какой-то момент ослабили изучение Торы, потеряли духовную силу. Вот это и дало их врагу Амалеку энергию и импульс для нападения.

Ор hаХаим объясняет: первый совет Торы — двинуться из Рефидима. То есть, выйти из состояния слабости. А для этого нужно, как минимум, распрощаться с собственной ленностью.

Если вы сидите в Бейт-Мидраш (в доме учения) и погружены в святые книги, то приглашение поужинать в ресторане, чьи-то переговоры по мобильному телефону, обсуждение политических новостей за соседним с вами столом должны оставить вас безучастным. Эти вопросы не станут волновать того, кто «убил себя в Шатре». Он невосприимчив к внешним раздражителям - будто умер. Максимум, что может проникнуть в его сознание, так это то, что трезвон его собственного телефона мешает другим. И тогда он тихо выходит, выключает звонок и возвращается к занятиям Торой. Только так можно постичь Тору и законы Творца. Но это, в свою очередь, возможно только тогда, когда человек поборол свою лень.

Вспомните, как наш праотец Яаков, по дороге в Хоран, куда послали его родители за невестой, остановился на 14 лет в ешиве у Шема и Эвера. В Мидраше сказано: за все эти годы он ни разу не лег в кровать. Почему? Потому что ему это было не нужно. Много важнее было учиться.

Реальный случай, произошедший с моим близким другом, хорошо иллюстрирует, что значит умереть для внешнего мира. Однажды он отправился в магазин, покупать себе галстук. Продавец стал предлагать ему рубашки, костюмы, но приятель смотрел только на галстуки. Создавалось впечатление, что он ничего не слышит. Продавец был настойчив. Он стал допытываться, почему такое полное пренебрежение к такому хорошему товару. Признаться, приятель его ошарашил: «Когда я прихожу за галстуком, костюмы и рубашки меня настолько не интересуют, что словно перестают существовать». Так же должно быть и в изучении Торы. Все, кроме Торы должно отойти за горизонт, будто этого и нет вовсе.

Второй элемент подготовки к Дарованию Торы отображен в словах: «...пришли они в пустыню Синайскую». Пустыня — символ скромности. Она принадлежит всем (нет недвижимости, нет значительной собственности).

В трактате «Недарим» сказано: «Когда человек превращает себя в пустыню, то есть принадлежит всем, всегда, ни над кем не возвышаясь, тогда Вс-вышний дает ему Тору в подарок».

Самым скромным человеком в мире был Моше Рабейну. Вс-вышний, именно в заслугу скромности дал ему Тору, с тем, чтобы он принес ее всем евреям.

То же было и с местом Дарования Торы. Написано в Мидраше: «Обдумывая, в каком месте осуществить столь высокий Акт, Вс-вышний решил посоветоваться с горами. Каждая из них старалась выглядеть в наилучшем свете. Одна похвалялась высотой, другая крутыми склонами, третья источниками, четвертая была покрыта лесом... Единственной, хранящей молчание, была гора Синай. В заслугу скромности Вс-вышний удостоил ее величайшей чести». И голые склоны ее украсил прекрасными цветами.

Итак: только скромный человек может постичь Тору.

В Талмуде, Трактат Шабат (31а) сказано: «Человек всегда должен быть скромным, таким, как Гилель». Там же приводится поучительный рассказ.

Два друга поспорили, удастся ли рассердить Гилеля. Один утверждал, что да, другой, что - нет! На кон поставили 400 зуз (по нынешним временам, около двадцати тысяч долларов). Дело было накануне Шабата. Гилель мылся в бане, когда к его дому подошел человек и стал выкрикивать: «Кто здесь Гилель? У меня к нему hалахический вопрос!» Раввин, вытерся, оделся и вышел за порог. «Что тебе?» - спросил он нежданного гостя. «Почему у вавилонян голова сплющенная?» «Хороший вопрос, - заметил раввин. — Повитухи там неопытные, помогая в родах, неправильно берут младенца руками за голову». Человек поблагодарил, пожелал хорошей субботы и скрылся за углом. Через некоторое время он вновь подошел к дому Гилеля, который успел вернуться в баню. Второй вопрос был не лучше первого: «Почему у африканцев плоские длинные ступни?» «Потому что живут среди болот...» - ответил спокойно раввин. Так повторилось еще несколько раз. Но Гилель оставался спокойным и обстоятельным. В конце концов, он сказал: «Если у тебя еще есть вопросы, давай сядем и поговорим». «Из-за твоей скромности я потерял 400 зуз!» - воскликнул назойливый гость. Рав покачал головой: «Лучше проиграй все, что имеешь. Скромность стоит того».

Мы знаем, что Гилель был главным раввином Израиля, большим учителем всех поколений. То, что сегодня у нас есть Тора, в значительной степени его заслуга.

Однажды, по возвращении в Израиль из поездки в Вавилон, он был приглашен в раввинский суд, где слушался трудный вопрос. На него не смогли определенно ответить даже такие большие раввины как Шмая и Автальон. Гилель дал ответ. Шмая и Автальон «уволились», уступив свое место тому, чьи знания выше. Прошло какое-то время, и Гилель, во время лекции сказал слушателям: «Вы без должного уважения относились к своим раввинам. Поэтому Вс-вышний лишил их возможности принять разумное и правильное решение». После этой речи один из присутствующих немедленно задал какой-то hалахический вопрос, но Гилель не сумел ответить, забыл, какой закон применим в данном случае. Талмуд, трактуя эту ситуацию, говорит: из-за того, что в словах Гилеля было некое возвышение над народом, Вс-вышний тут же послал ему наказание.

Мидраш рассказывает: у царя Давида был раввин по имени Ира. Будучи главным раввином Израиля, он сидел на высоких подушках, так, чтобы его видели все. Когда он скончался, Давид занял его место, но предварительно попросил убрать все подушки. Он не хотел быть выше народа.

Вс-вышнему это настолько понравилось, что Давид заслужил стать «четвертой опорой» (наряду с Авраhамом, Ицхаком и Лаковом) в троне Вс-вышнего. Такова сила скромности.

И наконец, третий элемент подготовки - объединение. Сказано: «И расположился там Израиль против горы».

Комментаторы задают вопрос: почему не «расположились», а «расположился». Как говорит Мидраш: евреи в течение сорока лет странствовали по пустыне. За это время сделали 42 остановки. И каждый раз перед тем, как вновь двинуться в путь, находили повод для споров. Согласия не было. Единственное место, где не возникло ни споров, ни раздоров, это то, в котором Израиль остановился. Все стали, словно один человек (Раши). И в заслугу сплоченности получили Тору.

В Трактате Санhедрин приводится посук (стих) из «Мишлей». Царь Соломон, в песне, сочиненной им в честь матери, говорит: «Миловидность — обман; красота — суета; но Б-гобоязненная женщина, достойна похвалы».

Мудрецы усмотрели в словах Соломона аналогию с тремя поколениями. Первое — поколение Моше. Оно видело Б-жественные чудеса, получило Тору, и, как говорит Талмуд, было высоко духовным, святым. Казалось бы, выше не может быть. Однако про это поколение сказано, что его привлекательность — обман. То есть это все-таки не то поколение, заслугами которого Вс-вышний мог бы гордиться. Оно - обман. Второе — поколение царя Хизкии. Семилетние дети тогда знали много больше того, что сегодня известно самому большому мудрецу Торы. Именно дети того поколения спасли от разрушения Первый Храм. Вс-вышний дал им такую возможность в заслугу изучения Торы. Однако и это поколение — суета. Третье — поколение рабби Иеhуды бар Иляй. Оно состояло сплошь из неимущих. А что может быть труднее изучения Торы в состоянии бедности и лишений. Но именно это поколение было любимо Вс-вышним. Потому что «одним одеялом укрывались шестеро». Люди были сплочены, любили, уважали, дорожили друг другом.

Только все три условия вместе - сосредоточенность до степени отрешенности, скромность и сплоченность - создали необходимое состояние готовности к получению Торы. Неподготовленный народ не смог бы рассчитывать на такой Дар Вс-вышнего!