IV. Об искуплении
IV. Об искуплении
1. О разных видах искупления. У тела бывают болезни и недомогания, бывают они и у души. Болезнь и недомогание души - это ее дурные качества и преступления. Если преступник раскается и сойдет со своего злого пути, - Всевышний вылечит болезнь преступной души, как сказано (Теилим 41 ;5): “Помилуй меня, Всевышний, излечи душу мою, ибо согрешил я пред Тобою”. И сказано (Ишая 6; 10): “И вернется, и излечится”. Подобное мы обнаруживаем в болезнях тела: больному полегчало, и болезнь почти прошла, но тело еще не очистилось полностью от болезни, нужно еще продолжать пить горькую микстуру, и терпеть воздержание от вкусной еды. Так же бывает, когда душа больна от великих преступлений и страдает, и хотя почти вылечилась, и большая часть наказаний с нее снята, - преступник раскаялся, и утих гнев Всевышнего, - душа еще не очистилась от своей болезни, и не искупилось преступление до тех пор, пока преступник не испытает мучений и наказания болью, и случатся с ним беды, как сказано о Каине (Берешит 4; 13): “Велика вина моя, непростительна. Вот Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь и буду скитальцем на земле; и вот всякий, кто встретит меня, убьет меня”. И раскаянием его была прощена большая часть его преступления и снято основное наказание, и спасся он от смерти, как сказано (там же 4; 15): “И сделал Всевышний Каину знак, чтобы не убил его всякий, кто встретит его”. Но осталось наказание изгнанием, как сказано (там же 4; 16): “И поселился в стране Нод”.
2. Этот вопрос разъясняется также сказанным в Торе (Ваикра 4;1): “Если кто согрешит по ошибке” и т. д. И объяснили мудрецы, что искупительную жертву “хатат” приносят во искупление неумышленного преступления, а за злоумышленное полагается наказание “карэт”. И поскольку преступление, караемое наказанием “карэт” весьма велико, искупление преступника, даже заранее не умышлявшего преступление, не будет полным, пока он не принесет жертву “хатат”, — хотя и исповедался в своем преступлении. Потому что без исповеди и раскаяния преступление не может быть искуплено жертвой “хатат”, как сказано (Мишлей 21 ;27): “Жертва нечестивых - мерзость”. После исповеди и принесения жертвы преступление будет искуплено, как сказано (Ваикра 4;31): “И искупит его коэн, и будет ему прощено”. Значит, по ошибке совершивший преступление не очищается раскаянием и должен принести жертву, - из этого можно понять, насколько велико наказание злоумышленника. Его преступление будет искуплено страданиями, как сказано (Иов 33; 19): “Поражен будет он на ложе своем болезнью, - и вернется ко Всевышнему, и Он полюбит его”, и сказано (Мишлей 3; 12): “Ибо кого любит Всевышний, того наказывает, и благоволит к нему, как отец к сыну”. Но есть способ и надежда для преступника, - добрыми делами защитить себя от болезней. Это будет разъяснено в дальнейшем.
3. Еще разъясняется этот вопрос в Торе, как сказано (Ваикра 16;30): “Ибо в сей день искупит вас, чтобы вы очистились”. И вот мы видим, что и после раскаяния требуется искупление в Йом-Кипур, потому что основное искупление в Йом-Кипур может быть только вместе с раскаянием.
4. И есть преступления, от которых душа не может очиститься, она нечиста и нежелаема, пока смерть не разлучит ее с телом, в котором она совершила преступление. Это подобно болезни, от которой телу всю жизнь не очиститься. И эта болезнь души называется “хуление Имени”, как сказано (Ишая 22; 13): “И вот - веселье и радость! Забивают скот и режут овец” и т.д. Это значит, не слушали пророков и не боялись их, но открыто и публично устраивали увеселения и пиры. И об этом сказано (там же 22; 14): “Не будет прощено вам это, пока не умрете”. И сказано (Диврей а-ямим II 36; 16): “Они оскорбляли посланников Всевышнего и презирали слова Его, и насмехались над пророками Его, пока не поднялся гнев Всевышнего на народ Свой так, что не было исцеления”.
5. И от этой болезни, хотя ей нет лечения, подобно другим, можно найти лекарство, - если Всевышний поможет грешнику-больному освятить Его Закон перед людьми. И возвестить всему миру о мощи Всевышнего и о славе Красоты Его Царства. И тогда преступление будет смыто и стерто величием множества добрых дел, противоположных неразумным деяниям, которые преступник совершил в прошлом. Подобно существующему в медицине мнению, что болезнь лечится средством, оказывающим противоположное действие. И сказал Шломо (Мишлей 16;6): “Милосердием и правдою очищается преступление”. В первом разделе о раскаянии мы объясняли про это. Шломо напоминает о правде, и это значит, что раскаявшийся в своем преступлении должен быть готовым поддерживать правду и помогать ищущим веру, и отметать ложь и несправедливость. Потому что провозглашение правды и укрепление ее служит прославлению Всевышнего, как сказано (Ирмия 22; 16): “Разбирал он тяжбу бедного и нуждающегося, потому и хорошо было. Именно это значит познание Меня”. И сказано о тех, кто следует за ложью (там же 9;5): “Из-за лжи отказываются они знать Меня”.
И сказали мудрецы об Ироде, который истребил мудрецов и спросил Баву бен-Бута, можно ли получить лекарство и излечиться. И Бава бен-Бута сказал: “Ты мог погасить свечу всего мира, - так иди и займись светочем всего мира, постарайся выстроить Храм” (Бава Батра 4а). А теперь разъясним вопрос о различных видах искупления.
6. Рабби Матия бен-Хараш спросил рабби Элазара бен-Азарию: “Слышал ли ты о четырех видах искупления, которые определил рабби Ишмаэпь?” Ответил рабби Элазар бен-Азария: “Их три, и для каждого требуется раскаяние. Если человек не исполнил позитивную заповедь и раскаялся, — не успеет двинуться с места, как будет прощено ему, как сказано (Ирмия 3;22): “Вернитесь, восставшие сыны, и исцелю и вылечу Я вас”. А кто преступил негативную заповедь и раскаялся, - раскаяние временно защищает его, а Йом-Кипур приносит искупление, как сказано (Ваикра 16;30): “Ибо в сей день искупит вас, чтобы сделать вас чистыми; от всех преступлений ваших пред Всевышним будете очищены”. Если преступление наказывается казнью “карэт” и смертной казнью, но преступник раскаялся, - раскаяние и Йом-Кипур временно защищают, а страдания завершают искупление, как сказано (Теилим 89;33): “Накажу Я прутом за преступления их, и за грех их язвами”. Но того, на ком лежит преступление хуления Имени Всевышнего, не может раскаяние защитить, и Йом-Кипур дать исцеления, и страдания не завершают искупление. Все это временно защищает, а смерть завершает искупление, как сказано (Ишая 22; 14): “Не будет прощено вам это пока не умрете”. И сказали мудрецы: “Жертва “ола” приносит -после раскаяния - искупление тому, кто не исполнил заповедь. Ибо хотя его преступление искуплено раскаянием, жертва “ола” добавит к его искуплению и прибавит того, что он будет еще более желанным пред Всевышним”.
7. А также сказали, что жертва “ола” искупает дурные мысли и преступные помыслы. И написано (Иов 1;5): “И было, когда завершали пиршественные дни круг свой, то посылал за сыновьями Иов и приглашал их, и вставал рано утром, и возносил жертвы “ола” по числу всех их, ибо говорил Иов: “Быть может, согрешили сыновья мои и хулили Всевышнего в сердце своем”, то есть в мыслях.
8. А так как за преступления наши и отцов наших нет теперь жертвоприношений, то если человек согрешил в мыслях своих или преступил позитивную заповедь, - пусть читает главу о жертве “ола” в начале книги Ваикра, и в начале главы “Цав”, потому что изучение главы о жертвоприношении будет нам вместо жертвоприношения. Как сказали мудрецы, “каждый изучающий главу о жертвоприношении “ола”, как будто принес жертву “ола”, изучающий главу о “хатат”, как бы принес жертву “хатат”, изучающий главу об “ашам”, как бы принес жертву “ашам”, А еслй человек преступил запрещающую заповедь и раскаялся, - пусть побеспокоится о преступлении своем и желает наступления Йом-Кипура, дабы стать желанным Всевышнему. Ибо желание Его - жизнь души и тела, и жизнь всего сотворенного, как сказано (Теилим 30;6): “Жизнь в благоволении Его”. Потому и сказали мудрецы: “Тот, кто устроил пир в канун дня Йом-Кипур, - это как бы он постился два дня по велению Всевышнего”. Потому что он показал свою радость, когда наступает время искупления, и это свидетельствует, что до того его беспокоила собственная вина и он страдал по поводу своего преступления.
9. Во-вторых, в остальные праздники мы торжествуем в радости исполнения заповедей, так как награда за радость исполняющего заповеди велика и огромна. Как сказано (Диврей а-ямим II 29; 17): “А ныне вижу, что народ Твой, находящийся здесь, с радостью жертвует Тебе”. И сказано (Дварим 28;47): “За то, что не служил ты Всевышнему с радостью и добрым сердцем”. Но поскольку пост в Йом-Кипур, пришлось устанавливать торжество в честь заповеди в канун дня Йом-Кипур.
10. И в-третьих, мы должны быть сильны физически, чтобы умножать молитвы и просьбы в Йом-Кипур и размышлять о раскаянии и его принципах.
11. А если человек сделал нечто караемое казнью “карэт5” или смертной казнью и раскаялся. Поскольку преступление его не искупится без страданий, ибо раскаяние лишь зачинает искупление, а страдания завершают. Ему следует начать исполнять заповеди, защищающие от страданий. Это милостыня, она спасает даже от смерти, как сказано (Мишлей 10;2):.“И милостыня спасет от смерти”. А у кого нет денег, чтобы дать милостыню пусть восхваляет бедного и станет для него глашатаем, просящем других оказать благо бедняку. И сказали мудрецы, что тот, кто уговаривает людей дать милостыню, важнее того, кто милостыню дает. А также пусть исполняет заповедь оказания безвозмездного добра, пусть помогает людям и старается для них. Как сказали мудрецы, что безвозмездное добро важнее милостыни, потому что милостыню дают деньгами, а безвозмездное добро оказывается и деньгами, и собственными усилиями; милостыня только бедным, а безвозмездное добро - и для бедных, и для богатых. А также пусть успокоит бедняка и окажет ему уважение, и утешит в несчастье. Как сказано (Ишая 58; 10): “И отдашь голодному душу свою, и душу измученную насытишь”. И сказали мудрецы: “Утешающий бедняка важнее дающего милостыню”. А также пусть навещает больных и хоронит усопших, и утешает тех, кто в трауре, и веселит жениха и невесту. Ибо все это - пути добра. А важнее всего этого вместе взятого - заповедь изучения Торы во Имя Всевышнего. И все, что мы упомянули, содержит в себе сказанное Шломо (Мишлей 16;6): “Милосердием и правдой искупается преступление”. Ибо обретение Торы зовется обретением правды, как сказано (там же 23;23): “Правду купи и не продавай”. И сказано (Теилим 119; 142): “И Тора Твоя - правда”. И сказали мудрецы: “Древо жизни она тому, кто держится за нее” (Мишлей 3; 18). Если человек совершил преступление, караемое смертной казнью или . “карэт”, а до этого он изучал по одной главе в день, пусть изучает по две главы в день, если читал один раздел, пусть читает два.
Изучение Торы спасает от страданий в двух аспектах. Во-первых, сказали мудрецы, что изучение Торы важнее всего вместе взятого. А во-вторых, если человек работает и старается в изучении Торы, гонит сон из глаз своих ночью, изнуряет себя, - это зачтется вместо страданий, как сказали мудрецы: “Все тела рождены для работы, счастлив тот, чья работа - Тора”. И сказали, почему называется Тора “тушия”, - потому что она обессиливает (матешет) человека.
12. А также следует постом и воздержанием, слезами и отказом от наслаждений заменить страдания. Как сказано (Теилим 109;24): “Колени мои ослабели от поста, и тело мое исхудало так, что нет на нем жира”. И сказано (Йоэль 2; 12): “Возвратитесь ко Мне всем сердцем своим, с постом и с плачем, и с причитанием”. И пусть постоянно вздыхает от сердечной горечи, как уже говорилось в первом разделе. И эта горечь будет вместо страданий, как сказано (Мишлей 18; 14): “Дух человека поддерживает в болезни, а упавшего духом кто поднимет?” Это значит, что когда тело болеет - душа выдерживает, выносит болезнь, от слова (Малахи 3;2): “И кто выдержит день пришествия его?”, то есть поможет телу и поддержит тем, что обратится к нему и уговорит принять страдания и терпеть. Но если душа больна и изнемогает от скорби и беспокойства, - кто утешит душу и кто поддержит ее? Значит, беспокойство и болезнь души хуже, чем болезнь тела. Потому что душа поддержит тело в болезни, а если душа больна и изнемогает в скорби, тело не поддержит ее.
А если преступника найдут невзгоды и случатся с ним напасти, но он признает суд над собой и примет наказание с любовью, - вот что станет защитой от многих страданий, от которых он должен был мучиться. Как сказано (Теилим 76; 11): “Ибо гнев человека восславит Тебя, остаток гнева укротишь (тахгор) Ты”. Это значит: если человек оправдывает Тебя во времена своих невзгод, то Ты остановишь и задержишь остаток гнева, который был уготован человеку, как сказано (Млахим 120; 11): “Пусть не хвалится вынимающий меч из ножен, как тот, кто его вкладывает (хогер)”. То есть здесь уподобление человеку, вынимающему меч из ножен и вкладывающему его обратно в ножны. И сказано (Ишая 12;1): “Благодарю Тебя, Всевышний, за то, что гневался Ты на меня, но гнев Твой утихает, и Ты утешаешь меня”. Это значит: я благодарю за урок, принимаю его с любовью, и за то, что благодарю за наказание, - Ты отвращаешь гнев Свой и утешаешь меня. О благодарности за добро также сказано (Теилим 52;И): “Благодарить Тебя буду вечно за то, что сделал Ты, и надеяться на Имя Твое, ибо благо для благочестивых Твоих”. Это значит: я благодарю за добро, которое Ты оказал мне, и поэтому надеюсь на постоянство Твоих благ. И сказано (Теилим 116; 13): “Чашу спасения подниму, Имя Всевышнего провозглашу”; (там же 3): “Бедствие и скорбь обрел я, провозглашу Имя Всевышнего”. И сказали мудрецы о том, что написано (там же 50; 1): “Песнь Давида, когда он бежал” и так далее - “радость праведнику вершить суд” (Мишлей 21; 15). Свойственно праведникам -выплатив долг, славить Всевышнего. Подобно тому работ-нику-издолыцику, который задолжал своему хозяину. Работник засеял поле, собрал урожай, обмолотил, а хозяин забрал все зерно себе. Работник вернулся домой ни с чем. И радовался этому. Говорили ему люди: “Ты вышел из своего тока пустым, руки на голове. Чему ты радуешься?” Сказал он: “Я расплатился, и вексель погашен, й я уплатил свой долг”.
13. И человек обязан рассмотреть это и уяснить себе, что невзгоды, которые настигают его, и страдания, которые он переживает, не соразмерны с его преступлениями и множеством его грехов. А Всевышний наказывает и наставляет его -подобно отцу, который наставляет своего сына. И все это благодаря тому, что Всевышний жалеет преступника. Как сказано (Дварим 8;5): “И знаешь в сердце своем, что Всевышний наставляет тебя, как наставляет отец сына своего”. И объяснили мудрецы: в сердце своем ты знаешь, что совершенное тобой и страдания, которые Я наслал на тебя несоразмерны твоим проступкам. И сказано (Иов 11 ;6): “И знай, что Всевышний предал бы забвению некоторые из преступлений твоих”. И сказано (Эзра 9; 13): “За вину нашу великую взыскал Ты, Всевышний, с нас меньше прегрешений наших”. Но когда приходит наказание на врагов Всевышнего, они гибнут из-за одной-единственной вины, ибо напасть настигает их одним разом, как сказано (Теилим 34;22): “Злодея убьет зло”. А остальные преступления остаются на их душе, как сказано (Иехезкель 32; 27): “И беззакония их - на костях их”. Но когда наказание постигает праведников, - оно приходит понемногу, постепенно, дабы исчезло их преступление, как сказано (Амос 3;2): “Только вас признал Я из всех семейств земли, поэтому взыщу Я с вас за все преступления ваши”. И объяснили мудрецы: это подобно тому, кто одолжил денег двоим, один - друг его, а другой - враг; с друга он взымает долг понемногу, а с врага - все сразу. И сказано (Мишлей 24; 16): “Ибо семь раз упадет праведный, но встанет, а нечестивые впадут в беду”, то есть попадут в одну беду и пропадут. И сказано (Ирмия 10;24): “Покарай меня, Всевышний, но судом (в меру); гневом Твоим не убавляй меня”. “Судом” - значит соответственно милосердию Твоему и закону милости; от слов (Бамидбар 29;21): “согласно их числу и суду”, то есть порядку, мере; подобно (Теилим 112;5): “Правит свои дела судом”, то есть соразмерно. И привели еще один пример и сказали: “Кто не умеет наказывать, бьет своего сына по глазам и по лицу, а кто умеет наказывать, наказывает его так, чтобы не навредить”. И так написано (там же 118; 18): “Наказать наказал меня Всевышний, но смерти не предал”. И сказано (Иов 2;6): “Но душу его сбереги”.
Только злодеи получают страдания как наказание, и только для праведников страдания являются испытанием, ибо праведники принимают страдания с любовью. И стараются исправить свои действия. И страдания к их благу и пользе, увеличивают их награду. Как сказано (Теилим 11 ;5): “Всевышний испытывает праведника”. И мудрецы приводят пример, говоря: “Если хозяин льна знает, что лен крепок, он колотит его сильно и долго, чтобы сделать его мягким и добротным”.
14. И вот мы возвращаемся к нашей теме о порядке искупления. И скажем, что когда человек по ошибке преступает то, что искупается наказанием “карэт” и смертной казнью, он обязан исповедаться и молить о прощении, и стенать с горьким сердцем и душевным трепетом, ибо это принципы искупления. И ему следует постоянно изучать раздел о жертве “хатат”, что принимается как принесение жертвы “хатат”, - это будет ему на пользу и искупится подобно искуплению жертвой “хатат”.
15. И знай, что и тот, кто согрешил по ошибке, будет наказан, как мы уже объяснили прежде. И тем более, совершивший преступление по халатности, то есть ошибся в том, в чем обычно люди не ошибаются. И ему следует с душевным трепетом страшиться своего преступления. И объяснили мудрецы то, что написано (Теилим 48;3): “Прекрасна высота, радость всей земли, гора Цион, на краю северной стороны - город Царя великого”. Если человек совершал преступление по ошибке, он трепетал и страшился своего проступка до тех пор, пока не поднимался в Иерусалим и приносил жертву “хатат”, - тогда был он переполнен радостью. Об этом сказано “радость всей земли”. А выражение “северная сторона” означает северную сторону жертвенника, которая была радостью всей земли, потому что жертву “хатат” следует принести на северной стороне жертвенника. И сказали мудрецы: если совершивший преступление постоянно укоряет себя за это в сердце своем и страшится и трепещет, Всевышний прощает ему. А если он забывает свое преступление и считает, что оно незначительно, то он ведет себя подобно ужаленному скорпионом, который пренебрег укусом и трет ногу о землю, чтобы удалить яд. Увидевший это скажет: “Ты же знаешь, что яд поднимается от стопы до темени”.
16. А теперь обсудим того, кто виновен в хулении Имени, ибо его преступление не искупится страданиями. Выше мы упоминали о том, что целебное лекарство для него состоит в том, чтобы постоянно освящать Имя Всевышнего. А еще искупление его в постоянном и тяжком труде изучения Закона. Как сказали мудрецы: если искупится преступление дома Эли жертвой и приношением (Шмуэль I 3; 14), жертвой и приношением не искупится, но искупится словами Торы. И хотя преступление дома Эли было связано с хулением заповеди о жертвоприношениях, как сказано (там же 3; 13): “за вину в том, что он знал, как сыновья его навлекают на себя проклятие”. Тем не менее, Тора - лекарство всем ранам, даже самым серьезным. Поэтому написано (Мишлей 15;4): “Исцеление языка - древо жизни”.
17. И можно спросить: как же сказали мудрецы, что в случае преступлений, за которые полагается наказание “карэт” и смертная казнь, Йом-Кипур и раскаяние задерживают наказание, а страдания завершают искупление? Ведь написано (Ваикра 16;30): “От всех ваших преступлений пред Всевышним очиститесь”. Ответ на вопрос: сказано “пред Всевышним очиститесь”, это веление “таасэ” (делай!) о раскаянии. Нам следует исследовать и изучить свои пути и в Йом-Кипур вернуться ко Всевышнему. И хотя мы обязаны совершать это постоянно и во всякое время, раскаяние в Йом-Кипур - добавочная обязанность. Чистота, которая зависит от нас, это раскаяние и исправление наших собственных действий.
Но сказанное выше (там же) о чистоте, то есть что Всевышний очищает нас от преступления и дарует нам полное искупление в Йом-Кипур без страданий, - это сказано о том, кто преступил запрет “ло таасэ” (не делай!). Но для тех, кому полагается “карэт” и смертная казнь, раскаяние и Йом-Кипур задерживают наказание, а страдания завершают искупление.
18. Сказали мудрецы: “От всех преступлений ваших пред Всевышним очиститесь” означает, что преступления человека пред Всевышним искупаются в Йом-Кипур, а преступления человека перед другим человеком Йом-Ки-пур не искупает, пока люди не помирятся друг с другом. Поэтому отнявший у ближнего обязан вернуть то, что отнял. А потом пусть исповедуется. Но если он исповедался до того, как вернул отнятое, это ничем не считается. И сказали мудрецы о том, кто отнял и ложно поклялся, что обязан он уплатить сумму отнятого и добавить еще пятую часть, и принести жертву “ашам”. И если он вернул отнятое до того, как принес жертву, это действительно и засчитывается. Но если он принес жертву до того, как вернул отнятое, это недействительно и не засчитывается. Как доказывается из того, что сказано о том, кто отнял у гера, у которого нет наследников, и поэтому требуется заплатить коэну. “Ашам - то, что вернет Всевышнему, пусть даст коэну - кроме того, что принесет жертву искупления, которой ему искупится” (Бамидбар 5;8). Здесь слово “ашам” означает уплату (см. там же 5;7): “И вернет тому, кому виноват (ашем)”. И кроме уплаты, он должен принести искупительную жертву, которой ему искупится после того.
19. Сказали мудрецы: если человек обидел кого-либо словесно, он должен помириться с обиженным. И, само собой, должен помириться, если злословил о ком-нибудь. Ибо это одно из самых серьезных преступлений. И если обиженный не простил, обидчик должен прийти к нему с тремя людьми. И если снова не прощает, прийти еще раз с другими тремя людьми. И так же пусть поступит в третий раз. И сказал Элиу (Иов 33;27): “Пусть приведет ряды людей и скажет: поступил я несправедливо и прямое искривил, и не был он ровным в моих глазах”. “Искривил” означает “оговорил прямого”, то есть праведного человека; от слов (там же 1; 1): “мирный и прямодушный”. Ибо не увидел положительные качества прямодушного человека, но решил, что он криводушный и лживый, и не был он в моих глазах ровным и прямодушным. “И он не был в моих глазах ровным” - от слов (Ишая 28;25): “Ровняет поверхность земли”; (Берешит 14; 17): “В ровную долину”. И прямой, и ровный - одно и то же, а это значит, что если опозорил перед людьми прямодушного, то должен преклониться перед прямодушным и исповедаться перед многими людьми. Потому-то и сказано: “пусть приведет ряды людей”. Вот почему Элиу вел речь особенно об этом преступлении - оно из самых серьезных и разрушает душу. И сказали мудрецы: “Для позорящего ученых нет исцеления раны, потому что он хулит Тору”, как сказано (Диврей а-ямим П 36; 16): “И позорили посланцев Всевышнего - пока исцеление стало невозможным”.
20. И мудрецы сказали, что для виновного в хулении Всевышнего раскаяние, Йом-Кипур и страдания задерживают наказание, а смерть завершает искупление. Объяснение этому состоит в том, что смерть завершает искупление всех преступлений, которым помогает раскаяние. И если человека убили, а он исповедался перед смертью, в тот момент, когда ощутил ужас смерти, ему даруется искупление. И считается, что убийца пролил кровь праведного и благочестивого человека. Как сказано (Теилим 79;2): “Кровь благочестивых Твоих - зверям земным”. И сказали мудрецы, что это сказано и о тех, кто был злодеем, о которых сказано (Ирмия 5;8): “Они были, как сытые жеребцы ранним утром”, но здесь они посчитались благочестивыми, поскольку уже были наказаны. Как написано (Дварим 25;3): “И унижен будет брат твой перед глазами твоими”: он был наказан плетьми - и стал твоим братом, то есть равным тебе.
21. И сказали мудрецы, что о преступлениях, о которых человек исповедался в Йом-Кипур, следует вторично исповедаться в следующий Йом-Кипур. Как сказано (Теилим 51;5): “И проступок мой вечно предо мной”. Рабби Элиэ-зер бен-Яаков полагает, что не следует вторично исповедоваться. И в Мидрашах весьма предостерегают исповедоваться вторично. Это предостережение проистекает от двух причин. Во-первых, кающийся как бы показывает, будто он маловер и не уверен в величии прощения Всевышнего, Который прощает грех и не взирает на преступление. И упомянули в связи с этим (Теилим 31;19): “Да онемеют лживые уста”. А во-вторых, если в исповеди упоминаются лишь прошлые преступления, то похоже, будто кающийся страшится лишь прошлого, а больше он преступлений не совершал. Если он действительно это воображает, значит, он не изучает и не исследует свои пути, а это опасная болезнь. Потому что те, кто наблюдает и исследует себя, постоянно видят свои проступки и дурные качества и то, что они не достигают высоких степеней страха пред Всевышним, или они недостаточно изучают Тору. И за это - великие наказания. А также часто бывают преступления языка в разговорах. И сказали мудрецы: “От трех вещей человеку не спастись - от преступных мыслей, от пыли злословия и от того, что многократно бездумно молился”. И в третьих, потому что когда человек исповедуется лишь о прошлых проступках, похоже, что он бахвалится тем, что больше не совершал преступлений. И сказали в Мидрашах: “Ты исповедуешься о прошлом, потому что у тебя нет нового?” А то, что написано “И мое преступление вечно предо мной”. Объяснили в Мидрашах, что проступки должны быть пред глазами и в сердце следует о них помнить. Но пусть не упоминают их словесно. Еще объяснили в Иерусалимском Талмуде: “Не думай, будто ты их никогда не совершал, но относись к этому так, что ты их совершил и был прощен” (Шульхан арух, Орах хаим 607,4).
И мы уже упомянули об этом в разделе о принципах раскаяния. И действительно, человеку следует молить о милосердии всю свою жизнь, молить о прощении всех проступков, прежних и поздних. И бояться, и страшиться - а вдруг не исполнил то, что положено для раскаяния. И во-вторых, ведь преступления, которые наказываются “карэт”, - страдания завершают их искупление, как сказано выше. И царь Давид молил (Теилим 25;7): “Преступлений юности моей и проступков моих не вспоминай”. Но не следует упоминать прошлое после того, как он раскаялся и исповедался в Йом-Кипур, то есть уже исполнил заповедь об исповеди. И он должен уповать на то, что его исповедь была принята и что исповедь может искупить преступление. Тем не менее, пусть всегда молится о прощении преступлений, как мы объяснили. Но не обязательно в молитве упоминать о каждом преступлении в отдельности, - лишь в исповеди это обязательно. И еще по одной причине следует молиться о преступлениях дней прошедших. Возможно, что у человека есть преступления, о которых он не подумал и не упомянул и не исповедался. Как сказано (там же 19; 13): “От скрытного очисти меня”.
22. Порядок исповеди. Мы согрешили по ошибке и по намерению и совершили злодейство. Грех (хет) может быть по ошибке и по халатности. А халатность (пшиа) на языке мудрецов означает, что человек не уберегся оттого, от чего люди обычно берегутся, как мы об этом уже сказали. А преступления - это намеренные действия. Злодейство же означает восстание, от слов (Млахим II 3;7): “Царь Моава восстал (паша) против меня”. Но Всевышний в величии Своего безвозмездного добра (хесед) прощает и восставшим против Него, если они возвращаются к Нему всем сердцем своим. И сказано (Даниэль 9;9): “У Всевышнего милосердие и прощение, хотя мы и бунтовали против Него”. И сказано (Теилим 25; 11): “Ради Имени Твоего, о Всевышний, прости преступление мое, хотя оно и велико”. И сказано (там же 65;4): “Всякие преступления победили меня, бунт наш Ты простишь”.
