II. Указать пути, которые пробуждают человека и заставляют его вернуться ко Всевышнему
II. Указать пути, которые пробуждают человека и заставляют его вернуться ко Всевышнему
1. Знай же, что есть шесть причин для того, чтобы человек пробудился и оставил дурной путь. И каждую из них мы объясним по ее частям, которые станут понятными при исследовании - послушай же до конца. И сделаем их доступными, знай и постигай драгоценные принципы - всем тем, кто желает их, разъяснено и исследовано.
“И более того, сын мой”, раскаиваться и очищать свою душу нужно ежедневно. И даже не зная о побуждающей причине, и без ежедневного пробуждения тебя к этому, но только тем, что будешь помнить своего Создателя, - и напоминание о Нем отвратит душу твою с пути, устланного ничтожными останками материального. Итак, напряги лук своего сознания, дабы исправить свою натуру. И постоянно увеличивай и прибавляй достоинства из страха пред Всевышним и любви к Нему и стыда пред Ним. Старайся, чтобы руки твои были чисты, изгони мятежные мысли. И очистятся твои душевные силы, и душа, помня Всевышнего, наденет свои украшения и достигнет совершенной красоты, как написано (Ишая 45;25): “Во Всевышнем оправдается и прославится все семя Израилево”. Прибавь сил и пробуди свой дух теми шестью путями-способами, которые будут разъяснены.
А твёрдокаменное сердце не достигшего этой ступени смягчится из-за внешних причин и потому, что увидит.
А тот, чье сердце внешними причинами недостаточно побуждается к раскаянию, кто склоняется к потаканию собственным желаниям, узнает и убедится, что раскаяние происходит от высокой души.
Путь первый
2. Когда настигают человека беды, он должен сказать себе: “Это причинили мне мои деяния и поступки, и преступления мои навредили мне”, - и должен раскаяться и вернуться ко Всевышнему, и Он помилует его. Как сказано (Дварим 31; 17): “И постигнут его многие бедствия и невзгоды, и скажет он в тот день: “Не потому ли постигли меня бедствия эти, что Всевышний отринул меня?”. Посмотри, как ведут себя люди друг с другом. Вот, например, некто виноват перед ближним своим, так если случится у него беда, он поклонится ближнему и раскается в своей вине, потому что нужна ему помощь ближнего, -людьми такое раскаяние не ценится. Как сказал Ифтах (Шофтим 11 ;7): “Почему же теперь пришли вы ко мне, когда вы в беде?”. И это одна из милостей Всевышнего -принимать раскаяние из-за беды, и оно желанно пред Ним, и Он по добру Своему полюбит грешника, когда тот из-за беды своей возвращается к Нему в день упрека и наказания, как сказано (Ошеа 14;2): “Вернись, Израиль, ко Всевышнему, ибо споткнулся ты о вину свою. Возьмите с собой слова ...” и далее “Исцелю их мятеж и полюблю их по добру”. И сказано (Мишлей 3; 12): “Ибо кого любит Всевышний, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну”. А если наказанный больно человек не оставляет свой недобрый путь в день упрека и не возвращается к Тому, Кто его наказывает, - увеличиваются его преступления и умножается наказание ему. Смотри же, когда царь наказывает согрешившего против него, а тот показывает, что ему все равно не больно, - наказание становится более суровым и тяжким. И написано (Ваикра 26; 18): “И если при всем этом не послушаетесь Меня, то Я еще раз накажу вас”. И сказано (Иов 36; 13): “Но лицемеры копят в сердце гнев: не вопиют, когда Он карает их”. А если человек не понимает и не сознает, что напасти нахлынули на него из-за его собственных преступлений, но говорит, подобно тому, что сказали филистимляне (Шмуэль 16;9): “Не Его рука поразила нас, а постигло нас это случайно”. Этим он наводит на себя гнев Всевышнего. И преступления этого разряда тяжелее преступлений первого разряда. Поэтому сначала написано о первом разряде “И Я еще раз накажу вас”, а потом написано о втором разряде (Ваикра 26;21): “И если вы пойдете со Мной случаем и не захотите слушаться Меня, Я накажу вас семь раз” (каждый последующий разряд наказания в этой главе тяжелее предыдущего), и далее следует (там же): “И если вы не послушаетесь и будете считать все случайным, Я буду таков же с вами”, и потом написано (там же): “И если вы не послушаетесь Меня и будете считать все случайностью, и Я поведу Себя с вами гневом случайности”. И объяснение: “вести себя случаем” - “кери” - если вы скажете, что это было случайно. И если человек не понимает смысла своих деяний и не знает, что совершил преступление и согрешил, -ему следует обдумать и исследовать свои деяния и проверить правильность своего пути, как сказано (Эйха 3;40): “Поищем и исследуем пути наши”. Если же человек закроет глаза на свои деяния, а мысли его глупы и никчемны, и не изменил он свое поведение, и не ведает он дела рук своих и того, что совершили его пальцы, и скажет: “Я не согрешил”, - его преступление весьма серьезно. Как сказано (Ирмия 2;35): “Я буду судить тебя за то, что ты говоришь: “Я не грешил”. И сказано (Ишая 42;25): “Охватил его пламенем кругом, а он не чувствовал, и жег его, но он не принимал к сердцу”. И сказано (Мишлей 19;3): “Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Всевышнего”.
3. Знай же и пойми, что Всевышний наказывает человека на пользу ему. Ибо если кто согрешил пред Ним и совершил злое в Его глазах, тому две пользы от наказания Всевышнего: во-первых, искупит он свои преступления и сотрет свои прегрешения, как сказано (Теилим 25; 18): “Взгляни на страдание мое и тяготы мои и прости все преступления мои”. А болезни тела, которые навел на него Всевышний, излечат болезни души, потому что преступление есть болезнь души, как сказано (там же 41;5): “Излечи душу мою, ибо согрешил я пред Тобою” и сказано (Ишая 33;24): “И не скажет житель: “Болен я”. Народу, живущему там, прощено преступление”.
А во-вторых, наказание напомнит ему, что он согрешил, и вернет его со злого пути, как написано (Цфания 3;7): “Но побойся Меня, прими упрек”. Если же человек не принимает наказание и не сгибается под упреками, и не снимает коросту со своего сердца, а остается с каменным сердцем, - горе ему и горе душе его. Потому что он терпел страдания и был наказан и не простились грехи его, но наказание его удвоилось, как объяснено выше.
4. А если человек принимает наказание Всевышнего и меняет к лучшему свое поведение и поступки, ему следует радоваться своим страданиям. Ибо они принесли ему огромную пользу. И надлежит благодарить Всевышнего за эти страдания, как за большую удачу, как сказано (Теилим 116; 13): “Чашу спасения подниму и имя Всевышнего воспою” и сказано (там же 3-4): “Беду и скорбь найду и имя Всевышнего воспою”, и сказали мудрецы в Сифри, рабби Элиэзер бен-Яаков говорит: “Пока человек пребывает в покое, ему ничего не прощается из его грехов, а страдая, он становится желанным пред Всевышним, как сказано (Мишлей 3; 12): “Ибо кого любит Всевышний, того наказывает и благоволит, как отец к сыну”. То есть подобно тому, как отец ласкает сына, Всевышний благоволит тому, кого наказывал, и тому, кто принял Его наказание и упреки. И еще можно объяснить так: подобно отцу, который упрекает своего любимого сына и не упрекает других детей, о которых знает, что им не помогут его увещевания. И сказано о людях, не понимающих блага упреков и их пользу (Ошеа 7; 13): “Спасти ли Мне их? Ведь они лгали обо Мне”. И сказано (там же 7; 15): “Я наставлял их и укрепил мощь их, а они мыслят обо Мне злое”. И сказано (там же 11;3): “А Я учил Эфраима, взяв его на руки, а они не знали, что Я врачевал их”.
5. Тьма будет причиной света, - вот на что надлежит надеяться тому, кто уповает на Всевышнего, когда приходит время худшей напасти, как написано (Миха 7;8): “Не радуйся, враг мой, хотя упал я, но встану; хотя сижу во мраке, Всевышний - свет для меня”. И сказали мудрецы: “Если бы я не упал - и не встал бы, если бы я не сидел во мраке - не было бы для меня света”. И каждому следует в день беды постараться понять это и поститься с раскаянием и молитвой. Подобно тому, что постановили мудрецы, что все общество обязано поститься и воздерживаться во время беды (Таанит 10а и далее). И это лучший пост, в этот день человек становится желанным пред Всевышним, и его молитвы будут услышаны. А если страдания посланы Всевышним человеку чистому и прямому, - это испытание ему, оно призвано увеличить его награду в будущем мире. Как сказано (Дварим 8; 16): “Дабы смирить тебя и дабы испытать тебя, чтобы сделать тебе добро в будущем”.
И сказали мудрецы (Брахот 5а): “Если человек обдумал свои деяния в дни беды и искал, и исследовал, но не нашел у себя греха, - значит, эти страдания от любви Всевышнего к нему”.
6. Покаяние в день смерти - нечто подобное пути, о котором мы говорили. Когда преступник видит, что беда настигает его и надежда утрачена, как написано (Мишлей 11;7): “Когда умирает нечестивец, утрачена его надежда”, и он исповедуется в тот час и чистосердечно возвращается ко Всевышнему. Такое раскаяние тоже принимается и помогает, хотя оно не равно раскаянию того, кто раскаивается в расцвете сил своих, и об этом мы говорили в первом разделе.
Путь второй
7. Когда придут дни старости и прибавится седин, уменьшатся и кончатся силы, согнется злое начало, - подумает человек о своем близком конце и задумается о будущем, и вернется ко Всевышнему, и Он пожалеет и помилует его. А кто не раскаивается, когда приходит старость, - удваивается его наказание, и увеличивается ненависть к нему, как сказали мудрецы: “Троих ненавидит Всевышний: бедного гордеца, богача-обманщика и старика-прелюбодея”. И сказано (Ошеа 7;9): “Чужие пожирали силу его, а он и не ведал; и седина покрыла его, а он и не знал”. Странно и удивительно, что человек, находясь в середине своей жизни, видит, что дни его уменьшаются и началось разрушение здания его тела, нарушается совокупность его органов, и он испытывает сухость, как сказано (Теилим 102; 12): “Дни мои, как тень в сумерках, и я высох, как трава”, - как же он не хочет увидеть и сердце его не может уразуметь, что едет он к месту своего вечного пребывания, едет и едет днем и ночью?
8. И многих людей не достигает свет раскаяния, потому что они праведны и чисты в собственных глазах и не собираются исправлять свои деяния, ибо возомнили, что они исправны. Но они в большой мере виноваты пред Всевышним. Ведь написано (Коэлет 7;20): “Ибо нет на земле такого праведника, творящего благо, у которого не было бы какого-либо недостатка”. Но такие люди, пренебрегающие преступлениями, не чувствуют и не понимают их или узнают о своем преступлении, но потом забывают. Они подобны больному, который не чувствует свою болезнь и не думаето лечении, а болезнь становится настолько серьезной, что уж невозможно вылечиться. А иногда причина в непонимании, потому что они не стараются узнать волю Всевышнего и не желают знать пути Его, поэтому не приходят к мудрецам и их ученикам. Как сказано (Мишлей 15;12): “Не любит кощунствующий, когда его наставляют, к мудрым не пойдет”.
9. Но люди прямодушные и праведные всегда оплакивают свои преступления и рыдают о том, что они недостаточно служат Всевышнему. Потому что в этом также содержится грех человека и большая вина, как и в серьезнейших преступлениях. Как сказали мудрецы, Всевышний “уступил” вину идолопоклонства, кровосмешения и вину кровопролития, но “не уступил” вину неизучения Закона. Тем более, что полны зла те, чьи мысли и дела лишь о потребностях тела и повседневной суете. Они не приобщаются тайны страха пред Всевышним, - не к лицу, мол, им, размышлять часто о Нем в глубине сердца своего. И в своих занятиях не уделяют времени изучению Закона и, поскольку они - “народ, потерявший разум”, не дают себе отчета, что пребывают на самом низком уровне сознания. И сказали мудрецы (Авот 5;21): “В шестьдесят лет - старость, в семьдесят лет - седина, в восемьдесят лет - мощь, в девяносто лет - согбенность, столетний - покойник, потерянный для мира”. Этим мудрецы предупреждают, что следует покаяться, когда придут дни старости, и подумать о конце своих дней, если человек не сделал это в молодости. Вот близится твое время, - оставляй потребности и вожделения тела своего и исправляй свою душу. А когда наступают дни седин, - еще больше старайся изгнать из своего сердца дела материального мира и, поскольку впереди осталось немного лет, - сокращай свои мирские занятия и постоянно раздумывай лишь о страхе пред Всевышним, чтобы дать себе отчет и исправить свои качества и стремиться к Торе и исполнению заповедей. Об этом сказано: “в девяносто лет - согбенность”. “Сгибаться” - “лашуах”, это также “ласуах” - “молиться”, от слов (Теилим 102;1): “Изольет свою молитву” - “сихо”. И “молиться в поле” - “ласуах” (Берешит 24;63), и, как объяснили мудрецы, Ицхак установил дневную молитву “минха”, как сказано: “И вышел Ицхак молиться в поле”. Ибо когда человек достигает девяноста лет, ему следует лишь молиться и прославлять Всевышнего, и вести речь о чудесах Его. И Шломо объясняет, что человеку и в старости не следует лениться в служении Всевышнему и говорит (Коэлет 11 ;6): “С утра сей семя свое и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хороши”. Здесь утру уподоблены молодость и юность, а вечеру уподоблена старость. А “семя” означает назидание и поучение детям и ученикам, как сказали мудрецы: “Кто женился в молодости, пусть женится и в старости, кто в молодости учил учеников, пусть и в старости учит”. Потому что дети, рожденные в дни твоей старости, может быть, преуспеют в Торе и заповедях больше и лучше, чем дети, рожденные в дни молодости. И возможно, ученики, которых выучил в дни старости, преуспеют больше учеников, выученных в дни молодости, или и те и другие будут хороши. Далее сказано (там же 11;7): “И сладок свет, благо глазам видеть солнце”, - он возвращается к обсуждению старости, которую уподобил вечеру. А поскольку старый человек не чувствует вкуса еды и питья, как сказал о себе Барзилай а-Гил ад и (Шмуэль II 19;36), сказал Шломо, что старику следует наслаждаться светом солнца, - и да не будет такое отсутствие вкуса невыносимо, потому что это ощущение препятствует служению Всевышнему, и пусть нравится ему свет по сравнению с будущими днями тьмы. Как упомянуто далее (там же 11;8): “И если человек проживет много лет, пусть всегда радуется и пусть помнит о темных днях, ибо их будет много; все, что наступит, - тщета”. То есть даже, если человек очень стар, пусть не будет самому себе обузой, - пусть постоянно радуется, не теряя ни одного года, и пусть не перестает служить Создателю. И пусть помнит о днях тьмы, которых будет ; много, - и тогда он не сможет исполнить служение, как сказано (Теилим 6;6): “На том свете кто восславит Тебя?”. Но праведники и в старости борются с собой, набирают духовную мощь и с новыми силами продолжают служение Всевышнему. Как сказали мудрецы: “У ученых со старостью прибывает ума”. И сказано (там же 92; 15): “Еще и в старости плодоносить будут, станут тучны и сочны”.
И выше упомянуто (там же): “Праведник, как пальма, расцветет” и так далее, - потому что праведники, как саженцы, посажены в доме Всевышнего, растут с детства в домах Учения, как цветущая пальма и кедр ливанский. И так сказали мудрецы: посажены в доме Всевышнего - это маленькие дети, как написано (там же 144; 12): “Дабы были сыновья наши, как саженцы, выросшие в юности”. А далее сказано, что в этом они не похожи на деревья, потому что деревья не плодоносят в старости, а праведники плодоносят в старости. И еще сказал царь Давид (там же 71; 18): “И до старости, до седин не оставь меня, Всевышний, пока не возвещу силу Твою поколению, каждому, кто придет ко мне - могущество Твое”.
Путь третий
10. Слыша увещевания мудрецов, упрекающих тебя, - слушай, а слушая, вникай и склонись, и покайся, и прими на себя все упреки и укоры, и исполни все без исключения. И ты сразу выйдешь из тьмы к великому свету. Ибо если ты прислушаешься и услышишь, и сердцем поймешь, и раскаешься, и примешь слова увещевающего тебя, - как бы поклянёшься исполнять с того дня и далее все, что укажут тебе знатоки Закона, и оберегать себя от всего, от чего предостерегут тебя те, кто понимает времена, — тем самым удалось тебе раскаяться, и ты превратился в другого человека.
И с того времени, как ты примешь это в мыслях своих и окончательно решишь в сердце своем, ты приобретешь себе право и награду за исполнение всех заповедей и работу над собой. И как же счастлив будешь, удостоившись праведности в один миг! И сказали мудрецы (Шмот 12;28): “И пошли сыны Израиля и исполнили” [Песах]. Разве это случилось тотчас и сразу? Ведь исполнили только четырнадцатого нисана. Но поскольку они приняли на себя исполнение, - считается, что исполнили тотчас и сразу. И сказано в Авот де рабби Натан: “Тот, чьи деяния больше его мудрости, - его мудрость сохраняется, как написано (там же 24;7): “Сделаем и исполним то, что услышим”. То есть: кто всем сердцем принимает на себя соблюдение того, чему его учат, согласно Закону, и исполнение решений суда, объявленных знатоками Закона, сразу же получает награду, как за исполнение всех заповедей. За то, что слышал и понял из слов Торы, и за то, чего он еще не знает. Он облачен праведностью и обрел право за то, что открыто перед ним, и за то, что ему еще неизвестно. А затем следует ему ежедневно искать встречи с поучающими его и постоянно бывать у них, чтобы набраться ума. Таким образом, деяния такого человека становятся больше его мудрости. Если он и не знает чего-либо, удостаивается награды, - так еврейский народ на горе Синай принял на себя исполнение заповедей прежде, чем узнал их смысл и содержание. Иначе не могут деяния человека быть больше его мудрости.
11. А преступление того, кто не пробудится от слов увещевающих его, удваивается. Потому что его остерегли, но он ожесточился, упрямится и не остерегается, как сказано (Мишлей 17;10-11): “Окрик больше действует на разумного, чем на глупого - сто ударов. Возмутитель ищет лишь бунта, но на него будет послан жестокий посланец”. Это значит, что недобрый человек не склоняется перед укоряющими его, но стремится восстать против их слов, перечить им, не слушаться. И за то, что не склонился перед упрекающим его посланцем, послан будет против него, мера за меру, жестокий посланец. Ибо упрекающие называются посланцами, как сказано (Диврей а-ямим II 36; 16): “Но они оскорбляли посланцев Всевышнего и презирали слова Его”. А также сказал Шломо (Мишлей 15; 10): “Злое наказание своротившему с пути, ненавидящий обличение умрет”. То есть жестокое наказание, действительно, полагается тому, кто сворачивает с верного пути и преступает Закон, но есть надежда, что он примет увещевание и вернется на верный путь. Но ненавидящий увещевания гораздо хуже - нет у него надежды, и наказание его не исправит. Смерть - единственный приговор ему. Ибо преступник охвачен вожделением, злое начало соблазнило его, но, возможно, в душе он горько сожалеет, что оказался бессильным перед злым началом. Может быть, он желает упреков и надеется на увещевания. А ненавидящий упреки уже отчаялся, и ненависть к увещеваниям свидетельствует, что он ненавидит слова Всевышнего.
12. А еще сказал Шломо (Мишлей 15;30-31): “Светочей радует сердце, добрая весть утучняет кость. Ухо, внимающее наставлению, - в среде мудрых пребудет оно”. И всем мудрым следует знать, что Шломо не случайно объединил слова о таких простых вещах со словами об увещевании и страхе пред Всевышним, ибо о нем свидетельствует написанное (Млахим I 5; 11): “И стал мудрее всех людей”. И вот объяснение. “Свет очей радует сердце”: Глаз это очень важный орган, благодаря ему мы видим светила, которые радуют сердце. Но ухо еще важнее, потому что благодаря ему мы можем услышать добрую весть, которая утучнит, наполнит, усладит тело, не настолько чувствительное, чтобы наслаждаться светом глаз, ему потребна гораздо большая сила наслаждения. Ухо есть важнейший орган человеческого тела - это вытекает из закона о том, что если человек выбил другому глаз, он должен заплатить за глаз, а если оглушил другого, платит ему полную цену стоимости человека. И вот - человек обязан служить Всевышнему всеми частями своего тела и всем, что в нем создано, ибо все создано ради Служения, как написано (Мишлей 16;4): “Все сотворил Всевышний - ради Него”. И тем более -человек обязан служить Создателю важнейшими частями своего тела, которые Он создал в человеке. И тем тяжелее великое наказание тому, кто не использует их для исполнения Его заповедей и не служит ими. Это неблагодарность - Всевышний оказал человеку великое благо, дав ему столь важные чувства, и увенчал человека почетом и великолепием. Поэтому Шломо упомянул это достоинство, слышащее ухо, чтобы показать нам насколько велик долг служения Всевышнему. А затем объяснил, что Служение слухом состоит в том, чтобы слушать наставления, и сказал: “Ухо, внимающее наставлениям жизни, в среде мудрых да пребудет”. То есть приличествует ему находиться среди мудрецов поскольку слушает их наставления.
И сказали мудрецы: “Если человек упал с крыши и сломал кости, нужно его перевязать и лечить каждую косточку. И тот, кто согрешил всеми частями своего тела, то считается, что все части его тела, с головы до ног, сломаны и переломаны, как сказано (Ишая 1 ;6): “С ног до головы нет в нем здорового места”. Но Всевышний лечит все части больного тела одним средством - это “внимающее ухо”, как сказано (там же 55;3): “Преклоните ухо ваше и идите ко Мне; слушайте - и обретёте жизнь”.
Путь четвертый
13. Вот человек изучает Закон Всевышнего и читает слова пророков и писаний, и понимает сладость наставлений, и видит увещевания и наказания, - пусть же он устрашится от тех слов и решит исправить свой путь и свои поступки, этим станет он угоден Всевышнему. Подобно тому, как сказано (там же 66;2): “И на этого смотреть буду: на смиренного и сокрушенного духом, и дрожащего над словом Моим”. Так же сказано о царе Иошияу (Млахим II 22; 11): “И было, когда услышал царь слова книги Торы, то разорвал он одежды свои”. И сказано (Нехемия 8;9): “Весь народ плакал, слушая слова Торы”.А кто не обращает внимания на слова Всевышнего, - усугубляется вина его, как сказано (Ирмия 36;24): “И не устрашились они, и не разорвали одежд своих”. И сказали мудрецы: “Тот, кто изучает Закон и не исполняет его, - лучше бы ему не родиться и не выходить на свет”, И сказано (Ошеа 8; 12): “Написал Я ему законы Торы Моей, - чужое это ему”. И сказано (Ирмия 8;8): “Как можете вы говорить: “Мы мудрецы, и Тора Всевышнего с нами”? Зря чинили перо, и зря писали писцы, если вы не исполняете”.
Путь пятый
14. В десять дней раскаяния (в дни между Рош а-Шана и Йом Кипур) трепещет сердце того, кто страшится Всевышнего, ибо он глубоко осознает, что все его деяния записаны в книгу. И в эти дни Всевышний судит все поступки, все скрытое, доброе и дурное. Ибо суд над человеком происходит в Рош а-Шана, а приговор выносится в Йом-Кипур. Если человек знает, что его дело предстает перед царем из плоти и крови, он очень боится и раздумывает, как помочь себе, и всеми силами и путями старается спастись. И в голову ему не придет отвлечься и заняться другими делами, и не заботится он о пашне и возделывании своей земли, и не направляется он к винограднику своему, и не обессиливает он в день беды, но готовится немедленно спастись, как олень из западни. Насколько же глупы те, кто в страшные дни Суда и вынесения Приговора работает с утра до вечера, занимаясь обычными занятиями. И не знают они, чем закончится Суд над ними, а следовало бы поразмыслить о своей судьбе в тот день, когда их судят, как сказано (Щир а-Ширим 8;8): “Что сделаем мы с сестрой нашей в день, когда о ней будут говорить?”. И тому, кто страшится Всевышнего, следует умерить свои повседневные занятия и преклониться пред Всевышним, и установить время днем и ночью для размышления в уединении о своих путях и исследовать их. С раннего утра заниматься путями раскаяния и правильных деяний! И изливать свою душу, и молить и славить Всевышнего, и возносить молитвы, ибо это время угодно Всевышнему, и Он слышит и принимает молитву. Как сказано (Ишая 49;8): “Во время угодное Я ответил тебе, и в день спасения помог тебе”. И сказали мудрецы (там же 55;6): “Ищите Всевышнего, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко”, - это десять дней между Рош а-Шана и Йом-Кипур. И это одна из заповедей Торы - побудить себя раскаяться в Йом-Кипур, как сказано (Ваикра 16;30): “От всех грехов ваших очиститесь пред Всевышним”. Это нам заповедано, - чтобы мы нашим раскаянием очистились пред Всевышним, и Он простит нам в этот день и очистит нас.
Путь шестой
15. В любое время да будешь ты готов предстать пред Всевышним, ибо человек не знает своего срока, - а потому обдумай, как вернуть свою душу в чистоте Всевышнему, Который ее дал. Каждый день исследуй свои пути и поступки и вспоминай их каждое утро, и обдумывай их каждый миг. И сказали мудрецы: “Рабби Элиэзер говорит: “Вернись с раскаянием за день до смерти”. Спросили его ученики: “Рабейну, разве человек знает день своей смерти?” Ответил он: “Тем более, пусть раскается сегодня же! Вдруг он назавтра умрет, - и, таким образом, вся его жизнь пройдет в раскаянии”. И сказано (Коэлет 9;8): “Во всякое время да будут белы одежды твои, и да не оскудеет благовонное масло на голове твоей”. “Белые одежды” - это очищение души раскаянием; “благовонное масло” — это добрые дела и доброе имя. И еще сказали мудрецы по этому поводу: “Жена моряка все прихорашивалась и красила глаза, когда муж ее бывал в плавании. Сказали ей соседки: “Твой муж далеко в море. Зачем же ты так стараешься быть красивой?” Ответила она: “Мой муж - моряк. А вдруг ветер переменится, и его корабль вернется, - тогда муж найдет меня украшенной”. Представь же себе, вот ты пребываешь в мире и покое, - как же ты будешь страшиться и трепетать в день смерти, готовый подняться и дать ответ. Как станешь исповедоваться с разбитым сердцем в тот день, - так поступай ежедневно. Исповедуйся со смиренным сердцем, и да будет на тебе страх пред Всевышним.
16. И каждый день следует стремиться исполнить еще одну заповедь, - ибо вдруг наступит срок смерти, и этих заповедей будет недоставать. И сказали мудрецы: “Кто исполнил одну заповедь перед смертью, - как бы исполнил все заповеди Торы. А кто совершил одно преступление перед смертью, - как бы нарушил все заповеди”.
17. Но есть люди, которые не страшатся смерти и “не запасаются на последний путь”, не исправляют свои деяния и не думают о дне смерти до его наступления. Их можно уподобить животным, которые не ведают приближения смерти до того дня, когда их зарежут. Как сказано (Теи-лим 49; 15): “Как овцы напуганы, на преисподнюю обречены они, смерть пасёт их, и праведники властвовать будут ими к утру, а душа их сгниет в преисподней, [а она] с небес”. “Как овцы напуганы, на преисподнюю обречены”, -потому что их не заботил день их смерти, и вдруг он настал. “Смерть пасёт их” - смерть преступников хуже смерти скотины. Животные умирают один раз, а преступников смерть пасёт каждый день; “пасёт” от (Миха 7; 14) “пасут Башан и Гилъад” и подобно (Иов 18; 13): “съест побеги его начальник-смерть”. То есть разрушение и гниение свойственны душам преступников до полного разрушения и . уничтожения. “И праведники будут властвовать над ними наутро” - воскрешение мертвых уподоблено здесь утру, когда человек пробуждается от сна. Подобно тому, как сказано (Даниэль 12;2): “И пробудятся многие из спящих во прахе земном”. Ибо тогда праведные будут властвовать над преступниками, как написано (Малахи 3;21): “И будете топтать злодеев, ибо станут они пеплом под ступнями ног ваших”. И сказали мудрецы о Судном дне во время воскрешения мертвых, что после двенадцати месяцев тело их уничтожается и душа их сгорает, и они превращаются в пепел под ступнями ног праведников, как сказано: “И будете топтать злодеев” и т.д. “И душа их сгниет в преисподней, [а она] - с небес” - душа дана человеку с небес, то есть душа преступника сгниет в преисподней, а она дана ему с небес, так как душа относится к высшим (Ишая 3; 15): “с небес святости Твоей”. А злодей своими преступлениями привел душу свою, драгоценную и высочайшую, данную ему с небес, к тому, что она сгниет в преисподней. О! Как тяжка смерть для того, кто не отделил от себя вожделение мира сего, пока его не отделит смерть. И сказали мудрецы в трактате “Дерех Эрец”: “Хочешь не умереть, умри, до того, как умрешь”. Объясним же это. Человеку в конце концов придется оставить землю и телесные желания, все равно он возненавидит и отбросит их. Поэтому тот, кто хочет, чтобы смертный час обратился для него в вечную жизнь, пусть убедит себя, что лучше оставить их еще при жизни своей, пользоваться землей, земными радостями лишь ради служения Всевышнему. И тогда смертный час станет для него вечной жизнью.
18. И знай же, что вожделение души преступника, стремящегося в течение жизни к желаниям тела, отделено от служения Всевышнему, и отрезана она от своих корней. Когда преступник умрет, душа его опустится к месту своего вожделения, и свойством ее станет падение, а не взлет. Ее поднимут ввысь на суд и разбирательство, дабы она увидела, что променяла вышнее на преисподнюю. А поднявшись ввысь, опустится она по свойству своему вниз, подобно камню, пущенному из пращи, который взлетев, падает на землю. И сказано (Шмуэль I 25;29): “Да будет душа господина моего завязана в узле жизни у Всевышнего; а души врагов твоих выбросит Он, как из пращи”. И сказано в Мидраше Мишлей: “Души праведников и души преступников поднимаются ввысь, но души праведников остаются в сокровищнице, а души преступников, кувыркаясь, падают на землю”. И сказано (Мишлей 11;7): “Когда умирает нечестивец, пропадает надежда”, ибо нет надежды душе преступника выбраться из тьмы на свет, как сказано о душах преступников (Теилим 49;20): “Вовек не увидят света”.
19. Вот выясняется из двух вышеприведенных стихов и из слов мудрецов, что душа преступника опускается в ше-оль, преисподнюю. И еще сказано (Мишлей 15;24): “Путь жизни благоразумного - вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу”. И еще сказано (Коэлет 3;21): “Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а дух животного - нисходит ли вниз, в землю?”. Иными словами, - как можно в этом мире опознать праведника и отличить его от преступника? Поскольку есть преступники, которые вершат свои дела во тьме, и люди не знают их, а есть праведники, втайне страшащиеся Всевышнего, ибо сказано (Миха б;8): “И будь скромным”. И назвал дух преступника духом животного, потому что он вожделеет материального, подобно животному, как написано (Йона 4; 11): “Город великий, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правую руку от левой, и множество скота”. А души праведников назвал “дух людей”, как сказано (Иехез-кель 34;31): “Вы - люди”. И объясняется так: как можно знать, поднимается ли ввысь дух людей ли, то есть праведников? Потому что есть множество праведников, о которых человек в этом мире не может знать, что они действи- . тельно праведники и что души их поднимаются ввысь, как сказано (Шмуэль 116;7): “Потому что человек видит глаза, а Всевышний видит сердце”. А также потому, что многие праведники страшатся Всевышнего втайне, праведность же их неизвестна людям, как сказано (Миха 6; 8): “И будь скромным пред Всевышним”. “Дух животного” и т.д. - но также есть много преступников, чьи дела никому неизвестны, как сказано (Ишая 29; 16): “И вершат дела свои во тьме, и говорят: “Кто видит нас и кто знает нас?”. И так объяснили мудрецы в Мидраше Коэлет, что дух людей - это праведники, а дух животных - это преступники. И никто не может сказать, что не знал, поднимается ли человеческая душа вверх, ибо написано (Коэлет 12;7): “А дух возвратится ко Всевышнему, Который даровал его”. И еще - как можно сомневаться: опускается ли дух животного в землю? Дух животного из земли, - как же ему подняться? И разъяснено в Торе, что человеческая душа — относится к высшим. И написано о духе животного, что он из земли, как сказано (Берешит 1 ;24): “Да произведет земля души живые по роду их”. А о человеческой душе написано (там же 2; 7): “И вдохнул в ноздри его душу живую”, - поэтому человеческая душа после смерти поднимается ввысь. Ибо все возвращается к своему корню, как сказано (Коэлет 12;7): “И прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится ко Всевышнему, Который даровал его”. И сказано о душе праведника (Зхария 3;7): “И Я дам тебе ходить между стоящими этими”, то есть среди посланцев Всевышнего, которые постоянно стоят, как сказано (Теи-лим 148;6): “И поставил Он их на веки вечные”. И сказано (Даниэль 7; 16): “Приблизился к одному из стоящих”. И сказали мудрецы: “Души праведников хранятся под Престолом Почета, как сказано (Шмуэль I 25;29): “Да будет душа господина моего завязана в узле жизни у Всевышнего”.
И все понятливые и разумные люди считают этот мир временным пристанищем и пользуются им только ради служения Всевышнему, и готовят в нем запасы добрых деяний для своей души. Ибо если человек будет жить много лет, и даже проживет дважды по тысяче лет, - жизнь его все же закончится, поскольку его летам есть число, и будет ему конец, как будто человека и не было. А мир воздаяния, - нет конца ему, как сказано (Иов 16;22): “Ибо проходят считанные годы мои, и в путь невозвратный ухожу я”. Тем более, что дни человеческие подобны мимолетной тени, как сказано (Теилим 90; 10): “Дни лет наших - семьдесят” и сказано (там же 144;4): “Дни его, как тень мимолетная”. И сказали мудрецы: “Не как тень дерева и не как тень стены, а как тень мимо летящей птицы”. Это значит, что человеку надлежит уподоблять этот мир тени летящей птицы, которая в миг пролетает мимо, и сделать из этого вывод. А также - человек не знает будущего: сегодня он здесь, а завтра может оказаться в могиле. Значит, если человек хлопочет и заботится о завтрашнем дне, он заботится и хлопочет о мире, который ему не принадлежит. И сказали мудрецы: “Не заботься о завтрашнем дне, ибо ты не знаешь, что тебя ожидает”.
20. Царь Шломо составил книгу “Коэлет” для того, в основном, чтобы люди думали о том, что мир это ничтожное ничто, и чтобы использовали этот мир только для служения Создателю. Он объявил об этом своем намерении в начале книги и сообщил об этом в конце ее. В начале книги он сказал: “Ничтожное ничто, говорит Коэлет, ничтожное ничто, и все ничто”. И сказали мудрецы; “Если бы другой человек сказал так, мы бы сказали, может быть, он не скопил и двух грошей за свою жизнь, поэтому мир кажется ему ничтожным. Но это сказал царь Шломо, который (Млахим 110;27) “сделал в Иерусалиме серебро равноценным простым камням”, это он сказал, что мир есть ничтожное ничто. И в конце своей книги сказал то же самое (Коэлет 12; 13): “Вывод: все будет раскрыто и объявлено, а потому страшись Всевышнего и соблюдай заповеди Его, ибо в этом заключается весь смысл человеческой жизни”.
21. А тот, кого Всевышний одарил разумом, пусть же уразумеет, что Всевышний послал его в этот мир, чтобы охранять Тору и законы, и заповеди. Пусть же он глаза раскрывает лишь для того, чтобы исполнить порученное задание. И если он верно исполнил то, ради чего был послан, то когда в конце своих дней вернется туда, откуда был послан, и с радостью придет к Тому, Кто его послал, удел его - вечное торжество. Подобно слуге, которого царь послал за море. Глаза и сердце слуги направлены лишь на то, ради чего он послан, до тех пор, пока не вернется он к господину своему. И так сказал Шломо (Мишлей 22; 19): “Верно ответить Тому, Кто послал тебя”.
22. Вот одна из причин, по которым человеку следует всегда помнить о своем смертном часе: чтобы он не ленился и чтобы руки его не опустились в служении Всевышнему. И да изгонит сон из глаз своих, дабы усердно трудиться над Торой и размышлять о страхе пред Всевышним, исправлять свойства своей души и подниматься по ступеням страха пред Всевышним и любви к Создателю. И размышлять о том, как увеличить и умножить исполнение заповедей и добрых дел, чтобы они были драгоценными сокровищами души, как сказано (Мишлей 10;5): “Умный сердцем - возьмет заповеди”. Так он осознает и запомнит, что дни коротки, как сказали мудрецы: “День короток, а работы много, и рабочие ленивы, а хозяин торопит”.
23. А тому, кто не помнит постоянно о смертном часе, кажется, что есть еще у него впереди время, и он медлит в достижении желаемого. И сказали мудрецы: “Один час в раскаянии и добрых делах в этом мире лучше, чем вся жизнь в мире будущем, и один час наслаждения в мире будущем лучше, чем вся жизнь в этом мире”.
24. И сказал царь Шломо (Коэлет 9;4): “Ибо тот, кто со-причастен жизни, имеет надежду, ведь живому псу лучше, чем мертвому льву”. Так он восхвалил жизнь в этом мире в том смысле, что в этом мире есть надежда раскаяться и исполнить заповеди, и творить добрые дела, и достичь высшей ступени совершенства души, - это надежда того, кто сопричастен жизни. Живой пес, то есть самый низкий живой человек может прибавить достоинства душе своей. А мертвый лев, то есть умерший мудрец и праведник уже не может этого сделать. В другом месте Шломо порицает этот мир и объявляет его ничтожным касаемо достижений наслаждений и почета (там же 1 ;3): “Какая выгода человеку от всех трудов его, что он трудится под солнцем?”. И еще сказал (там же 4;2): “И прославлял я мертвых, что уже скончались, более живых, что здравствуют поныне”.
25. И сказали мудрецы: “Подумай о трех вещах и ты избежишь преступления. Откуда вышел ты? Из вонючей капли. Куда идешь ты? Туда, где прах, гниль и черви. А перед Кем дашь ответ и отчет на суде? Пред Царем над царями, Святым, благословен Он”. Объясним же это: задумавшись над тем, откуда ты пришел, ты приобретешь смирение и отринешь гордыню. Вспомнив, куда идешь, ты поймешь, насколько мир ничтожен; и поймешь также, что нет в нем -самом по себе - пользы, и не станешь заниматься ничем другим, а только лишь служением Создателю. А когда постигнешь, пред Кем придется тебе давать ответ и оправдываться, - обретешь страх пред Всевышним. И сказали мудрецы: “Сказано (Берешит 1 ;31): “И увидел Всевышний все, что Он создал, и вот хорошо весьма”. Это также и о смерти, так как смерть тоже хороша, а именно тем, что позволяет достичь смирения и заставляет сердце трепетать пред Всевышним. А также заставляет понимать этот мир как неглавный. А есть люди, которые не дают своей душе возможности понять свое будущее, - из-за того лишь, что слишком заняты заботой о своем имуществе в этом мире, как написано (Иов 4;21): “Ведь накопленное не едет с ними, умрут они без мудрости”. Объясним же: накопленное имущество не едет с ними после смерти, значит, нет от него пользы, но это имущество лишило их великого блага, ибо привело к тому, что они умерли без мудрости. Не было у них мудрости и разума понять свой конец и исправить свою душу работой над собой, приготовить запасы добрых дел, как написано (Дварим 32;29): “Будь умны они, рассудили бы об этом; они бы поняли, что с ними будет”.
26. И вот мы закончим обсуждение этого вопроса сентенцией мудрецов Израиля, благословенна память о них. Гилель говорил так: “Если я не за себя, - кто же за меня? Если я только за себя, - что такое я? И если не сейчас - когда же?”. Объяснение этому такое: если человек не пробудится сам, - какая ему польза от увещеваний? Ибо они проникают в его сердце в тот день, когда он слышит их, -а злое начало тотчас изгоняет их из сердца и заставляет забыть, как сказано (Ошеа 6;4): “Благочестие ваше, как утреннее облако и как рано исчезающая роса”. И сказано (Мишлей 10;20): “Отборное серебро - язык праведного, сердца же нечестивых - ничтожный миг”. Это значит, что увещевания праведника чисты, беспримесны, а слова его обдуманы и отобраны. Но сердца преступников, слышащих его увещевание, всего лишь, как один ничтожный миг, как написано (Теилим 81; 15): “Вмиг покорил бы Я врагов их”, то есть в один миг. А “сердце”, это значит, сердце понятливое и исправленное, как сказано (Мишлей 15;32): “Слушающий увещевание создает сердце”; (там же 17; 16): “Приобрести мудрость, - а сердца нет”. Поэтому когда человек слышит назидания и увещевания, ему следует пробудить себя и дать словам увещевания проникнуть в сердце и постоянно думать о них. И прибавит к ним собственные выводы и то, к чему пришел самостоятельно. И пусть уединится “в покоях своего духа” и вновь и вновь тревожит свою душу увещеваниями, и пусть не полагается лишь на увещевания наставника, - и все это ежедневно и ежечасно, - пока упреки не дадут побеги в его душе, и пока она не очистится.
“Если я только за себя - что такое я?” Даже когда я за себя, то есть стараюсь исправить свою душу работой над собой всеми своими силами, раздумывая над мудростью все время, - что такое я? Ибо человеческое понимание кратко и скудно, и сколько человек ни старается, он достигнет исправления и прибавления достоинств лишь в малой мере. А теперь подумай: “что собой представляю я, и что такое вся моя жизнь, если я не стараюсь даже для себя, не тружусь усердно, исправляя свою душу работой над собой?” Пример тому - скудная земля. Даже много трудясь на ней изо всех сил, исправить ее невозможно, она даст мало зерна. А если уж не стараться исправить ее, — то не даст и этого, не вырастет и не поднимется на ней ни одного колоска, а только колючки и чертополох. Только от плодородного поля можно получить пользу, даже не обрабатывая его особенно тщательно. И сказали мудрецы о том, что написано (Теилим 103; 14): “Ибо знает Он, как созданы мы”. Вот пример тому: царь дал слугам своим поле и приказал обрабатывать его и сторожить, и приносить с него ежегодно тридцать мер зерна. Слуги старались и обрабатывали поле как следует, а принесли царю всего пять мер зерна. Спросил их царь: “Вы что же это сделали?” Они отвечают: “О, господин наш царь! Поле, которое ты дал нам, скудное. Мы обрабатывали его с превеликим трудом и стараниями изо всех наших сил. А оно принесло только пять мер зерна, и не больше этого”.
“И если не сейчас - когда же?” Ни на день не следует запаздывать в старании исправиться и устанавливать время для изучения Закона. Ибо нельзя сказать себе: “Не сейчас, а когда-нибудь потом, когда у меня появится свободное время и достаточно денег на жизнь”, - потому что заботы мира сего не прекращаются, как сказали мудрецы: “Не говори: поучусь, когда освобожусь, потому что, может быть, ты и не освободишься”.
27. А во-вторых, когда он соберет и скопит, ему захочется к скопленному добавить еще, как сказали мудрецы, человек уходит из мира сего, не достигнув и половины того, чего желал, - если имеет сто, вожделеет удвоить, а получив двести, вожделеет четырехсот. И так написано (Коэлет 5;9): “Кто любит деньги, деньгами не насыщается”.
28. И в третьих, время течет, а работы много: работы изучения Торы, исправления души и достижения достоинств любви ко Всевышнему, страха пред Ним, и стремления ко Всевышнему, — и как сказали мудрецы: “День короток, а работы много”.
29. А в четвертых, если исправление души задерживается, человека настигает преступление, и он грешит ежедневно и постоянно.
30. Пятое: чем дольше задерживается исправление души, тем больше усиливается злое начало, и тем труднее будет человеку исправить себя, как написано о поле ленивого (Мишлей 24;31): “И вот, заросло оно колючками”. И сказали мудрецы (см. Авода зара 17а), что когда злое начало привязалось к преступлению, оно становится равным идолопоклонству, и очиститься почти невозможно. И сказали: “Привычка властвует над всем”.
31. Шестое: человек не знает, продлятся ли его дни и не умрет ли он прежде, чем исполнит то, что полагается для раскаяния. Поэтому Шломо предостерег (Коэлет 9;8): “Во всякое время да будут белы одежды твои”.
32. Седьмое: когда человек запаздывает с раскаянием, его преступления становятся застарелыми, и он забывает свою скорбь о них и не беспокоится о них, как прежде.
33. Восьмое: когда он постареет и сила злого начала ослабнет, человек не получает такую же награду за раскаяние, какую получил бы, исправившись в юности. И сказали мудрецы о написанном (Теилим 112; 1): “Счастлив человек, боящийся Всевышнего”, - тогда, когда он человек. И сказали: “Если вору нечего украсть, он старается показать себя честным человеком”.
34. Девятое: в старости, когда уж нет силы чувств, у человека нет сил найти новый подход и составлять умозаключения, чтобы с их помощью бороться против своего злого начала, достигать достоинств и усердно трудиться над Законом, как сказано (Коэлет 12;1): “И помни о своем Создателе с юных дней, пока не пришли худые дни и не наступили годы, о которых скажешь: нет мне в них проку”. Вот почему следует побыстрее искать себе убежище, как сказано (Теилим 119;60): “Спешил я и не медлил хранить заповеди Твои".
