СУККА - ШАЛАШ И ПОКРОВ

СУККА – ШАЛАШ И ПОКРОВ

Циклы - физические и духовные

”В шалашах поселил Я Детей Израилевых, когда вывел их из земли Египетской (Ваикра 23:43)”. ”Эти суккот, шалаши, были облаками Славы,” — сказал рабби Элиэзер. Рабби Акива сказал: ”Они сделали себе настоящие шалаши”.

Второстепенное и сущностное

Цикл из трех паломнических праздников — Песах, Шавуот и Суккот — имеет две ипостаси, указанные Торой. Они не только различны, но кажутся почти несовместимыми. С одной стороны, эти праздники воскрешают в памяти основные события еврейской истории и постоянно напоминают нам причины возникновения Израиля и его не-прекращающегося существования. В таком значении эти праздники выявляют духовную связь еврейского календаря и Создателя — движущей силы мироздания. С другой стороны, Тора соотносит с этими праздниками сезонные сельскохозяйственные работы: сев, жатву и сбор урожая.

Эта точка зрения как бы умаляет праздники, низводит их с уровня величественных указателей на небесной магистрали до простых напоминаний того факта, что времена года приходят и уходят, а земля никогда не отпускает тех, кто ее обрабатывает и ею кормится.

Маарал отмечает это очевидное несоответствие двух значений и объясняет, каким образом они могут быть увязаны друг с другом.

Существует постоянная, зачастую противоречивая связь между тем, что человек собой представляет (его ценности, цели, концепции, мечты), и окружением, в котором он живет. На него воздействует все, что находится вокруг. Сколько усилий должен он прилагать, чтобы заработать себе на жизнь? С какими людьми ему следует иметь дело? Соответствуют ли друзья и условия жизни его мнению о самом себе и стремлению к самоусовершенствованию? Чему он должен учиться у окружающих и насколько следует остерегаться их влияния? Это очень незначительная часть бесконечного количества проблем, возникающих у человека. События жизни одновременно соблазняют его и угрожают ему, убеждают и отвергают его, подчиняются ему и восстают против него.

Шесть сторон света — восток, запад, юг, север, верх и низ — оказывают на человека постоянное влияние. Они находятся вне его, отделены от его сущности, но он никогда не бывает свободен от них. Центр приложения всех этих сил — внутреннее Я.

Главная задача и суть жизни человека — формирование и сохранение своей личности в соответствии с духовным императивом души.

Во времени эта концепция представлена соотношением шести дней недели и Шабата. В течение Шести дней Творения Б-г создал все составные части вселенной с их свойствами и законами — от гравитационных сил, удерживающих ее как целое, до сил отталкивания, которые раздирают как каждый атом, так и всю солнечную систему. Все было создано в течение этих шести дней: гора и амеба, самые духовные создания и самые примитивные. Все эти разнообразные силы и сущности постоянно сражаются за господство над миром и человеком — венцом вселенной и ее конечной целью. Они — эти сущности — символизируются шестью днями, которые окружают "Внутреннее Я” творения. В каждый из дней были произведены на свет новые создания, силы, идеи. При этом все они уводят человека от истинного постижения Создателя и Его воли. Что же является "Внутренним Я” для этих внешних факторов? Шабат. Поэтому на седьмой день Б-г отдыхал, чтобы показать, что Созидание не было и не могло быть отделено от Него и Его святости. После каждых шести дней борьбы за существование приходит напоминание: святейший из всех дней провозглашает, что в течение шести дней Б-г создал неиссякаемый источник активности, а на седьмой день Он повелел остановиться земным трудам и напомнил человеку, Зто имеется суть, цель всякого действия. Чтобы человек запомнил, что Б-г щедро одарил его благословением и творческим даром для исследования вселенной с целью исполнения Его воли, сделав ее отражением Славы Создателя.

Именно это имеет в виду Тора, говоря: ”И благословил Б-г день седьмой, и освятил ьго ибо в этот день отдыхал от всей Своей работы” (Берешит 2:3).

Как объясняют Мидраш и комментаторы, Шабат — источник всех благословений во вселенной. Мир сотворен для того, чтобы человек сделал его реальным отражением Б-жественной святости, а Шабат — это путь, по которому святость и благословение спускаются на землю.

Времена года отражаются в человеке

Семидневный цикл Шабата представляет собой только один временной аспект. Мы постоянно ощущаем движение времени: смену дня и ночи, круговорот времен года, связанный с движением планет, и это воспринимается нами как заново происходящий процесс творения. Человеку следует понимать, что у каждого года свой собственный потенциал доброго и злого, и нужно использовать этот потенциал для служения Б-гу. Во всем процессе — от момента создания вселенной, через расцвет и упадок множества культур, цивилизаций и государств, до пророчества Конца Дней и прихода Машиаха — проглядывает единая модель развития: рождение — расцвет — завершение. То же самое происходит и в годовом цикле. С самого начала Б-г создал день, включив в него утро и вечер. Он создал небесные тела, чтобы они служили "знамениями для времен, и для дней, и для годов” (Берешит 1:14). Точно так же, как известная нам вселенная неотделима от протяженности пространства, она неотделима от хода времени.

Как единица времени, год подобен акту творения. Эта идея наиболее ощутима в смене времен года. "Созидание” начинается после зимней паузы в жизни природы. Возвращаются птицы, и разнообразная живность вылезает на поверхность, чтобы порадоваться теплу. Плоды и злаки набирают силу, созревают, и вот уже наступает пора жатвы и сбора урожая. Богатства земли собирают с полей и садов, приносят в дома и амбары. Круг завершился, и человек предусмотрительно обеспечил себя плодами трудов своих до следующего сезона возрождения природы. Но если крестьянин не воспользовался ею, вся эта смена времен года пропадет впустую.

Возрождение всего живого, пора созревания и пора собирания урожая сами по себе не имеют никакого значения, если человек не приложит свою смекалку и силу, чтобы извлечь выгоду из тех возможностей, которые ему предоставила природа.

То, что реальные явления природы — это знаки высших духовных сущностей, очевидно в свете высказываний Торы, ибо Б-жественнен источник всего происходящего. С этой точки зрения, приход весны — знак того, что Б-г предлагает человеку возможность освободиться от нужды. Это время устремления к свободе и возрождению — так это сделал Израиль, когда он сбросил оковы физического и духовного рабства в Египте. Так же и земля каждый год стряхивает с себя зимнее оледенение и оцепенение. И как телетайп превращает электрические импульсы в ряд микроскопических точек, дающих внятную информацию о далеких событиях, так и природа переводит духовный смысл возрождения в земные явления весны. О чем говорит человеку удлинение дня и возвращение птиц? О том, что следует смазать трактор, наметить планы на отпуск, возобновить прогулки в парке и осознать истинное значение весны как сигнала к духовному обновлению.

Подобен этому и период созревания урожая — в Эрец Исраэль он совпадает с Шавуот, когда была дана Тора. Весна совершает свою работу на полях, но эта работа пропадет втуне, если урожай не будет собран. Того, кто осознает благоприятную возможность, но не пользуется ею, Талмуд сравнивает с тем, кто сеет, но не собирает урожай. Плоды человеческой свободы ценнее тех, которые получают с полей и садов, но они также бесполезны, если ими не пользуются. В Шавуот Б-г сообщил своему народу цель его освобождения. Так как Израиль принял Тору, семена, посаженные весной Исхода, могли быть взращены. В противном случае урожай свободы превратился бы в гниль кичливости и самодовольства, развративших и уничтоживших много цивилизаций.

Однако пора созревания — это только начало трудов. Вознагражден будет лишь тот крестьянин, который сожнет зерно и соберет фрукты, вместо того, чтобы восхищаться их величиной и количеством, пока они не перезреют, сгниют и пропадут. Много надо еще сделать, когда урожай поспел. Следует высушить сжатое зерно на солнце и затем собрать его в снопы, обмолотить, провеять и сложить в амбары. Надо собрать фрукты и приготовить их для хранения или продажи. И только по окончании этой работы крестьянин может по-настоящему порадоваться успеху своих трудов. Только тогда может он сказать, что закончил весь цикл работ, начатый с приходом весны. Точно так же и человеческая свобода и преданность высшей цели достигают желаемой высоты только тогда, когда человек собирает урожай духа с полей, которые засеяны его устремлениями. Когда его личный путь достижений закончен, он предоставляет окончательный результат Б-гу, как бы говоря: ”Ты дал мне жизнь и направил меня — вот, что я сделал с Твоими дарами”.

Рождение и миссия

Три сельскохозяйственных периода: сев, созревание, жатва — имеют свои подобия в духовном развитии как отдельной личности, так и целой нации. Личность,как создание мыслящее и творческое, дорастает до само-осознания. Но как это происходит? Человек ищет для себя философию, нормы поведения, систему жизненных ценностей, формирует себя в соответствии с ними и следует по выбранному пути. В конце жизни он предстает на Высшем суде как конечная реализация возможностей и ресурсов, которые были ему даны. Такой путь проходит каждый человек, но не бывает двух похожих результатов. Одни завершают свою жизнь, пожиная плоды своей добродетельности, другие — безнравственности. Большинство же из нас находится где-то посередине между этими крайними точками. Наши жизни состоят из взлетов и падений, использованных и потерянных возможностей, радостных или горьких начинаний. Точно так же можно увидеть связь между цикличностью года и ролью Израиля с его праздниками, которые вызывают воспоминания о нашем происхождении и нашей судьбе. Весна новой жизни народа Израиля начинается каждый год в месяце нисан, в котором произошел Исход из Египта. Тора настойчиво подчеркивает, что это случилось весною. Весна — время возрождения после месяцев вынужденного и тяжкого бездействия. Точно так же, как земля пробуждается к жизни, так и Израиль должен обновлять свою решимость каждый год, как это он сделал в тот первый нисан, когда получил название народа. Этот момент настолько важен в замысле Песаха, что еврейский календарь специально устроен таким образом, чтобы нисан всегда приходился на весеннюю пору года (для того, чтобы это стало возможным, к лунному году периодически добавляется тринадцатый месяц. В противном случае Лесах смещался бы за зимнее время и не выполнял бы предназначенной ему духовной миссии). Настолько велико было значение Исхода для возникновения нации, что Тора предписывает евреям помнить об этом постоянно (Шмот 13:3), так же как и то, что Шабат — символ сотворения Б-гом самой вселенной. Шабат и Исход стоят на одном уровне: и тот, и другой напоминают нам о том, что Б-г создал нечто, не существовавшее дотоле — вселенную и народ, которому было предназначено воплотить замысел творения.

Свой высший смысл рождение Израиля как народа обрело в Шавуот, когда была дана Тора. Без этого ценнейшего из небесных даров свобода Израиля осталась бы несжатым урожаем нереализованных возможностей. В тот момент соединились две части целого: народ и его миссия. Каким же образом Б-г помогает Израилю приблизиться к успешному сбору его духовного урожая?

Предвидение будущих возрождений

В пустыне Б-г окружил и защитил Израиль Облаками Своей Славы, для того чтобы указать путь и защитить на этом пути. Облака не были подарком, они были наградой. Мидраш учит, что те люди, которые не заслужили эту награду, не были защищены Облаками. (Как, например, толпа египтян, последовавших за евреями в пустыню.) Очевидно, присутствие облаков было знаком того, что Израиль сумел подняться до духовной высоты, предназначенной ему. Евреи показали себя достойными того, чтобы Б-г собрал их вместе для совершения шага, который потом вечно отмечался бы праздником Суккот. "Потому, что в шалашах поселил Я детей Израиля”, — сказал Б-г. Ни один другой народ не заслужил когда-либо подобного возвышения. Израиль завершил цикл. Достижение его духа переросло в национальную сущность. Обещание весны, данное ему, и призыв к сбору урожая свершились, когда Израиль окружили возвышающие и защищающие облака Б-га.

Тот год стал годом особой значимости в нашей истории. Происшедшее тогда стало целью каждого года, каждого следующего исторического периода, ибо то, что стало действительностью однажды, может быть повторено снова. Как мы увидим дальше, Израиль недолго удержался на достигнутой высоте, но когда и какому народу это удавалось? Однако его последующее возвышение в раскаянии само по себе стало примером на все времена.

Как утверждает Сфат Эмет и другие источники, когда индивидуум или нация достигают духовной высоты, а потом падают с нее, им проще снова подняться на прежний уровень. Это подобно тому, как если что-то уже было выучено, а потом забыто, то вспомнить забытое легче, чем учить заново. Заслужив однажды Б-жественное покровительство и собравшись вместе под обла-

ками Его Славы, Израиль как бы завещал своему потомству возможность повторить это снова.

Много раз в течение еврейской истории мы были вынуждены начинать свой путь в пустыне. Вавилон, Северная Африка, Испания, Восточная Европа — все это негостеприимные дома для нас за последние 2500 лет. В каждом из этих мест возникала еврейская община, твердо стоявшая на принципах Торы и занимавшаяся ее изучением и осмыслением. Нигде это не было легким делом. Но везде, — мы можем заявить это с уверенностью, — задача была облегчена тем, что путь уже был указан, высота была однажды покорена.

Хотя большинство комментаторов отождествляют Облака Славы со столбами дыма, которые освещали путь ночью, Мидраш Танхума дает следующее толкование. Было семь облаков. Шесть из них для шести направлений (восток, запад, север, юг, верх, низ) и седьмое, которое вело сынов Израиля днем и ночью. Так же как разнятся шесть дней недели и Шабат, так же как отличается внешняя жизнь человека от его внутреннего Я, так же непохожи шесть облачных столбов, окружавших народ Израиля, и седьмой столб, который их вел.

Всю жизнь человека окружают опасности и соблазны. При этом от физической опасности Б-г может защитить его, как Он защитил Израиль в пустыне. Но спасти себя от искушения может лишь сам человек. Только его внутреннее Я может дать желание и силы жить согласно Б-жественным заветам.

Внутреннее Я человека может подняться к цели, видимой его небесной душе, или попасть в плен его животной натуры. В самом начале своей истории народ Израиля получил священные "путевые указатели” — облачный столб днем и огненный столб ночью. Но не это заставило Израиль следовать им, так же как не дарование Десяти Заповедей заставило Израиль принять их. Совсем наоборот: Израиль получил Закон потому, что он этого хотел и следовал по пути, указанному Облаками Б-жественной Славы, потому, что он хотел воспринять все то, что эти Облака собой представляли.

Сукка на двух уровнях

Параллельные истины

Многие, если не большинство комментаторов объясняют сукку, только как символ нахождения Израиля под Б-жественными Облаками в пустыне. Однако мудрецы Талмуда, а также Мехилта и Сифра упоминают и другую точку зрения: евреи действительно строили временные шалаши, чтобы защитить себя от дневного зноя и ночной прохлады в пустыне. Исключают ли друг друга эти две версии? Очевидно, нет.

Рабейну Бахья (Кад Акемах) и Сфат Эмет принимают обе эти интерпретации. Объясняется в Михтав Меэлияу, что когда мудрецы Талмуда расходятся во мнениях, интерпретируя агадическую часть Торы, мы

должны признать истинными обе точки зрения. Это похоже на различные теории ученых, предсказывающих направление развития общества. Один делает упор на военные аспекты, другой — на проблемы образования, укрепления законности и т.п., а третий — на проблемы медицинского обслуживания. Все точки зрения касаются одной проблемы, освещая ее с разных сторон. Подобно этому, каждый мудрец выявляет различные духовные аспекты обсуждаемого стиха или события.

Итак, мы можем принять ту точку зрения, по которой евреи строили для себя шалаши, несмотря на присутствие защищающих Облаков.

Логично предположить, что они не полагались на чудо, тем более потому, что знали — только праведные люди заслуживают Б-жественное покровительство. Р. Бахья приводит такое толкование, как пример того,что наиболее истинный и существенный смысл события скрывается за простым, ли-тературно-бытовым повествованием.

Мы привыкли к тому, что внушительную победу на выборах фигурально описывают таким образом: "Приливная волна выборов смела всю оппозицию” или "Пятьдесят лет идеологии гильотинированы одним движением рычага голосования”. Эти метафоры вносят живость в изложение событий и позволяют выйти на более высокий уровень понимания, чем простое цитирование избирательной статистики. Так наши мудрецы достигают значительно более глубокой степени проникновения в предмет, выражая свои мысли в аллегориях. Например, в притче о гигантской рыбе Левиатане, которую мы обсудим ниже.

Этот глубокий уровень проникновения в повествование доступен только немногим, приобщенным к пониманию словаря мудрецов. Зачастую они опасаются выражать глубочайшие духовные истины в терминах, которые могут быть поверхностно и ошибочно восприняты необразованными и неискушенными. И поэтому пользуются особым языком, доступным только достаточно обученным людям.

Итак, проживание народа Израиля в шалашах имело место и в буквальном, и в более глубоком смысле, и оба эти уровня относятся ко всем евреям в каждом поколении.

Уроки проживания в шалашах

Заповедь о сукке предписывает евреям покинуть постоянное жилище и поселиться во временном (Сукка 2а). В пустыне сук-ка представляла собой очень малую защиту от зноя и песков в огромном пространстве без пищи и воды, где змеи и скорпионы были постоянной опасностью. В Торе перечисляются сорок два почти одинаково безнадежных кочевых лагеря (Бемидбар 33) и отмечается реальность гибели от жажды и голода, и все это для того, чтобы подчеркнуть, что евреи выжили в пустыне в течение сорока лет только благодаря постоянному милосердию Б-га, которое проявлялось в ежедневной поддержке их физического существования. Еврей помнит, что его жизнь, как и жизнь его предков, полностью зависит от сил ему неподвластных. Даже в наше время крепких зданий и изощренной техники безопасности разрушительные тенденции человеческого общества и постоянно присутствующая угроза природных катаклизмов дают понять, что у человека нет более надежного убежища, чем его хрупкая сукка — при условии, что человек заслуживает защиты Небес;

Г-сподь со мной, нет у меня страха;

Что человек может причинить мне?

Г-сподь со мной,

Поэтому смело гляжу я в лицо моим врагам. Лучше найти убежище в Г-споде,

Чем полагаться на человека.

Лучше прибегнуть к помощи Г-спода,

Чем просить о милости людей.

(Теилим 118:6-9).

Р. Шимшон Рафаэль Хирш Хорев) считает этот аспект сукки как отрезвляющим, так и обнадеживающим. Людям могущественным и богатым сукка указывает: ”Не полагайся на свое богатство, оно преходяще, оно может уйти от тебя скорее, чем пришло. Твой з&мок не более надежен, чем сукка. Ты в безопасности потому, что Б-г защищает тебя, как защищал предков, у которых не было ничего, кроме шалаша, чтобы спастись от тягот пустыни. Пусть звездное небо, которое ты видишь через крышу своей сукки, научит тебя строить дом на твердом фундаменте веры в Б-га и видеть великодушный взгляд Б-га даже через крепкую крышу. Если сможешь это сделать, богатство не оставит тебя и увидишь ты блеск благодеяний Б-га”.

Бедным и угнетенным сукка говорит: Разве ты более беспомощен, чем миллионы твоих предков в пустыне, лишенных пищи, воды и постоянного крова? Что поддерживало их? Кто заботился о них? Чья великодушная рука утирала их слезы и утешала их? Посмотри на хрупкие стены сукки и на звезды, светящие сквозь ее дырявую крышу. Пусть они напомнят тебе, что Израиль стал народом, живя в таких "замках”. Это были дворцы царства ”священни-ков и святого народа” (Шмот 19:6), дома, из которых вышел великий народ Б-га, дома, где евреи укрепили веру и преодолели страх. И тогда снизошло на них знание, что гарантия каждого завтрашнего дня — это слово Б-га.

Р. Бахья развивает эту тему. Временным жилищам наших предков предназначалось стать преддверием самого чудесного постоянного жилища — их собственной земли, где Б-жественное Присутствие воцарится в Его Храме. Поэтому сукка является также символом грядущего величия. Она напоминает нам о том, что страдания в изгнании — явление временное, и что они приведут к Избавлению и Третьему Храму.

Приют Веры

В одной из приведенных выше интерпретаций Суккот — это память о том, что еврейский народ нашел приют в шалашах. За этим простым объяснением скрывается и более глубокий смысл. Тора обычно облекает сверхъестественные понятия в слова и действия, которые могут понять и прочувствовать обыкновенные люди. Например, в известной интерпретации Рамбана тфиллин, который помещается на руке против сердца, символизирует подчинение желаний и страстей еврея воле Б-га, в то время как тфиллин на голове символизирует посвящение Г-споду интеллектуальных возможностей. Таким образом, тфиллин имеют двойное значение. В реальном, осязаемом смысле они состоят из правильно написанных на пергаменте строк Торы, кожаных черных коробочек и ремней, изготовленных с соблюдением многих алахических требований. С другой стороны, тфиллин имеют сопутствующее значение посвящения Б-гу всех эмоциональных и интеллектуальных возможностей человека, их надевающего. Мицва считается неполной, если в ее осуществление не включены оба эти аспекта — физический и духовный. Первый аспект многие комментаторы стараются подчеркнуть, чтобы люди не обманывали себя бытующим мнением, что физическое выполнение мицвы не важно для тех, кто понимает ее внутренний смысл.

Проживание в сукке связано с двумя аспектами мицвы, которые отражают двойной смысл пребывания сынов Израиля в пустыне. Наши предки строили шалаши — мы делаем то же самое. Но кроме этого, они обладали защитой, превосходящей возможности не только шалаша, но и крепости:

Народ Израиля был окутан Б-жественными Облаками Славы.

Это было совершенно не похоже на защиту, которую дают наши привычные земные сооружения. Они могут остановить огромную вражескую силу, но Небесные Облака переносят человека в такое духовное поле, где он не подвержен никакой опасности. Народ Израиля, будучи в пустыне, находился в высшем мире, где земные враждебные силы не имели над ним власти. Вся нация была подобна Аврааму, Ханании, Мишаелю и Азарии: ни один из них не получил бы даже ожога, если бы его бросили в костер.

Зоар рассматривает сукку как оплот веры. Б-жественность может окружать людей, но они останутся беспомощными перед своими врагами до тех пор, пока не поверят в защиту Б-га. Р. Бахья замечает, что само слово сукка намекает на более высокую степень духовного постижения, приобретенного народом Израиля в пустыне. Толкуя имя Иска, другое имя прародительницы Сары, мудрецы говорят:

Почему Сара была названа Иска? Потому что она ”Иска — видела” с помощью Духа Святости {Санхедрин 69б).

Слово сукка может быть отнесено к тому же самому корню. И в самом деле, сукка древних была образована с помощью Б-жественных Облаков Славы, и Зоар называет ее "приютом веры”. Она явилась одним из самых ярких проявлений Б-га в истории человечества, позволившим с необычайной ясностью увидеть руку Г-спода, который управляет делами человеческими.

Связь с прошлым

Памятными сделал Он чудеса свои;

Милосерден и жалостлив Г-сподь.

(Теилим 11:4).

В своем сострадании и милосердии к нам Б-г сотворил памятник своим чудесам, которые Он явил нашим праотцам. Как же мы можем понять Его чудеса, произошедшие во то время? Как можем мы, не видевшие Облаков Славы и не могущие их представить, как можем мы постигнуть духовный опыт наших предков? Там, в пустыне, народ Израиля был окутан Облаками Славы. Сегодня мы можем окружить себя их символом — суккой. Покинув наши дома, лишившись их надежности, без имущества, дающего нам уверенность в завтрашнем дне, мы сидим в нашей сукке, полностью укрытые ею. Мы можем ощутить присутствие святости, если захотим ее постигнуть. Глядя на мерцающие сквозь крышу звезды, мы можем "увидеть” Всевышнего, посылающего нам знак своего присутствия.

Конечно, шалаш домашнего изготовления из полотна и фанеры, крытый бамбуком или сосновыми ветвями, вряд ли похож на чудесные столбы огня и дыма. Но ведь и наши предки тоже строили обыкновенные шалаши; поэтому, сидя в построенной нами сукке, мы можем чувствовать свою близость к ним. Мы можем мысленно перенестись через тысячелетия в прошлое и объединиться с теми, кто строил тогда шалаши, и, если наша вера достаточно сильна, мы сможем почувствовать Б-жественное Присутствие, которое пребудет с Израилем вечно, где бы наш народ ни находился. Как обещал Г-сподь, Он явится тем Единым, "Который пребудет с ними даже среди их нечистоты” (Ваикра 16:16).

Как учили хасидские мудрецы, лучше постигать мир с помощью веры, чем воспринимать его чувствами. Человек без веры ограничен материальным миром. Кроме того, люди часто обманываются в своих чувствах или неправильно объясняют явления, доступные их зрению и слуху. Чем иначе мы сможем объяснить, что люди прозревшие, а особенно те, чья вера в Тору дает им правильный взгляд на жизнь и историю, так ясно понимают то, что смущает и вводит в заблуждение государственных мужей? У верующего человека более глубокие и широкие познания потому, что он к своему личному опыту присовокупляет поучения и опыт Патриархов, Моше и Аарона, пророков и всех мудрецов, чьи слова живы для него и пребывают в его душе. Когда такой человек сидит в своей сукке, пусть даже маленькой и тесной, он помнит, что его предки сидели в совершенно таких же шалашах. Как они находились под защитой Облаков Славы, так и он находится в обители веры. Вот почему суккот называют "праздником радости” — кто не будет радоваться, узнав, что Б-г лелеет и защищает его?

Во время русско-японской войны 1904 — 1905 годов многие молодые приверженцы Герского Ребе были призваны в русскую армию и посланы на фронт.

Рабби Иеуда Арье Лейб Алтер, известный как Сфат Эмет, очень переживал за них и не позволял себе отдыха все то время, пока его ученики были в опасности. Однажды в вечер Суккот они написали ему, как на передовой они вырыли окоп и покрыли его ветками так, чтобы он стал суккой, в полном соответствии с алахой. А ночью они подползли к этой сукке со своими Пайками, чтобы иметь возможность исполнить мицву.

Сфат Эмет ответил им: ”О таких людях, как вы, Б-г говорит: ”Я сегодня украсил (производя Аидати от слова Ади — драгоценности) небеса и землю тобой” (Дварим 4:26). Вы — драгоценные камни, которые украшают небеса и землю”.

Разве люди с такой верой не видят Облаков Славы? Разве они чувствуют себя менее уверенно, чем богач в своем особняке, нажимающий кнопку, чтобы раздвинуть крышу роскошной столовой? Разве их Суккот не является праздником радости для них самих и их Создателя, который украсил ими свое творение?

Завершение

Как мы видели ранее, три паломнических праздника образуют единый духовный процесс: от рождения нации в Песах через осознание своей миссии в Шавуот до успешного решения своей задачи в Суккот. Возрастающая важность достижений отражается в описании Торой праздников. Нигде по отношению к Песаху не употребляется специально слово Симха — радость (хотя Песах включен в заповедь веселиться в праздники). Только один раз встречается в Торе предписание веселиться в Шавуот (Дварим 16:11), но целых три раза она призывает радоваться в Суккот (Ваикра 23:40 и Дварим 16:14,15).

Рождение нации бессмысленно без ощущения цели. Миссия, направление, цель — все это дано в Шавуот, и в этом смысл праздника. Так объяснил в Талмуде Р. Йосеф свою радость, когда он танцует в Шаву-от: ”Если бы не то, что этот день принес, я был бы одним из обыкновенных Йосефов с рыночной площади” (Песахим 686). Суккот же символизирует успешное завершение пути, сбор урожая. Израиль достиг своей цели. В этом причина радости и великий смысл того, что Тора подчеркнула трижды, — пришло время народу радоваться, а мудрецам объединять свои усилия в молитве об этом дне. Из всех праздников только Суккот назван "временем нашей радости” (Сфат Эмет).

Завершенность имеет также и другой смысл. Высшая стадия, стадия мудрости и приобретения знаний называется Даат. Сначала появляется искра идеи — Хохма. Потом идея окончательно формируется и прилагается к жизни, выводы из нее и ее содержание сравнивают с известными фактами и гипотезами. Процесс поиска, развития и окончательного формирования идеи называется Бина, что обычно переводится как понимание. И, наконец, когда вновь приобретенное знание достигает совершенства и полностью усвоено учеником, оно называется Даат.

Важно, что Тора настаивает на том, чтобы исполнение мицвы сукки сопровождалось знанием (Даат) того, что она, сукка, собой представляет. Тора предписывает евреям жить в шалашах, "Чтобы ваше поколение знало". Ключевое слово — "знать” происходит от "даат" — окончательного этапа в процессе познания. Необходимость знания является частью мицвы сукки. Ее нельзя исполнить без того,чтобы не возродить в своем сознании духовный опыт евреев, обретенный в пустыне. Суккот, как заключительная стадия цикла праздников, должен привести к убеждению, что заповеди Торы истинны, чтобы они стали самым главным для жизни. Это и есть даат — высшая степень знания того, что именно должна даровать сукка еврею, прошедшему весь путь от зарождения его религиозного сознания до сбора зрелых плодов его чувств, мыслей, веры.

Двойная роль Суккот

Возвращение облаков

Связь между Днями Трепета и Суккот глубже, нежели просто календарная близость. Наши мудрецы в различных мидрашах указывали, что Суккот естественно вытекает из единого процесса очищения, начатого в Рош Ашана и Йом Кипур.

Согласно мнению Р. Авина (Ваикра Раба 30:2), копьеподобный лулав является намеком на триумф народа Израиля, который Мы празднуем шествует с Небесного Суда. Только тому, кто очистил себя раскаянием, может быть поручена миссия веры, радости И осуществления, которая выражается праздником Суккот. Получается, что Суккот принадлежит не только к циклу трех паломнических праздников, но также и к периоду раскаяния и искупления. Или, может быть, лучше сказать, что этот праздник не может до конца выполнить свою роль в праздничном цикле без вмешательства Дней Трепета в месяце тишрей. Давайте попробуем понять, почему это так.

Шалаши в пустыне, какими бы они ни были, появились за много месяцев до 15-го тишрей — даты празднования Суккот. Уже на седьмой день Песаха египтяне догнали евреев на берегу Тростникового Моря, но Б-г провел евреев по его дну, защитив их Облаками Славы.

После перехода моря евреи оказались в пустыне, где им понадобились шалаши. Однако Тора предписывает праздновать Суккот спустя полгода после этого события. Суккот связан В отличие от Песаха и Шавуот, которые с Днями Трепета. празднуются непосредственно в дни соответствующих им подлинных событий.

Согласно известному толкованию  Тура, Тора намеренно откладывает празднование Суккот, чтобы стало понятнее, что шалаши были построены не просто для бытового удобства как защита от солнца.

Виленский Гаон в комментарии к Шир Аширим (1:2) объясняет, что дата Суккот очень тесно связана с Облаками Славы. Согласно его мнению, когда Израиль согрешил, создав золотого тельца, он перестал быть достойным Облаков Славы. Эти проявления Б-жественного благоволения были отобраны у народа И не были возвращены до тех пор, пока еврейский народ снова не заслужил их. Моше провел сорок дней в молитвах о том, чтобы народ Израиля не был уничтожен за грех идолопоклонства. Следующие сорок дней он провел в повторном изучении Торы. Наконец, в десятый день месяца тишрей (этот день стал Иом Ки-пуром) он спустился с горы Синай со вторыми скрижалями Завета, показавшими, что Б-г простил народ Израиля и возобновил свой союз с ним. На следующий день Моше дал евреям еще один знак возрожденной Б-жественной приязни — они должны были сделать пожертвования на постройку Миш-кана (Скинии Завета), в котором воцарится Б-жественное Присутствие. Пожертвования стекались в течение следующих двух дней и в четырнадцатый день месяца тишрей сокровища были взвешены, оценены и переданы в руки мастеровых. Им надлежало создать Мишкан и его внутреннее убранство. На следующий день, пятнадцатого числа месяца тишрей, началось строительство, и тогда же возвратились Облака Славы. Эти Облака, возвращенные раскаянием, и сопровождали народ во всех его блужданиях в пустыне.

Идея "Обители веры” предполагает, что человек, который находится под ее сенью, сам становится возвышеннее.

Облака в пустыне не защищали каждого автоматически, как это делает броня. Их присутствие — знак того, что те, кого они защищают, приподнялись над обыденными заботами и опасностями. Грех изгнал Облака, раскаяние возвратило их.

В этом смысле Суккот принадлежит одновременно и паломническим праздникам и Дням Трепета. Если бы грех никогда не вмешивался ни в историю нации, ни в жизнь отдельного человека, вся жизнь была бы движением вперед от Песаха через Шавуот до Суккот, от рождения через получение миссии к завершению. Но вмешивается грех.

Тем не менее, не все потеряно. Мудрецы учат, что раскаяние было одним из необходимых условий творения. Вселенная не могла бы возникнуть, если бы человек не имел способности к раскаянию. В противном случае мир не устоял бы. Когда человек ошибается, его обвиняют. Он раскаивается. Б-г судит — и прощает. С этого суда еврей возвращается очищенным и оправданным — его новое состояние символизируется лу-лавом, который он поднимает вверх, как триумфальное копье, к ожидающему его в сукке Облаку Славы. Вот одна из причин, по которой сооружение сукки предпочтительно начать немедленно после окончания Йом Кипура: только после раскаяния становится возможным последующее возвышение духа.

Аарон и Суккот

Наши мудрецы говорят, что Облака Славы оставались с нашими предками в пустыне из-за заслуг Аарона (Таанит 9а). Он был первым, кто призвал людей к миру: основой его личности была ”любовь к миру и стремление к миру” (Авот 1:12). Не довольствуясь только призывами к добрым отношениям между людьми, Аарон много делал для того, чтобы вернуть мир ссорящимся семьям и друзьям (Авот де Р. Натан 12:3). В каббалистической литературе Аарон символизирует эманацию Славы. В ней есть два аспекта, которые мы находим у Аарона: желание принять обстоятельства, навязанные человеку Б-гом, а не бороться с ними, и личное самоусовершенствование в служении Всевышнему.

Бывают времена, когда самый "славный” путь, который человек может выбрать, — молчаливое принятие Б-жественной Воли. Это Аарон продемонстрировал тогда, когда безмолвно принял смерть двух старших сыновей (Ваикра 10:3). В то же время Аарон не был пассивным человеком. Мидраш Ваикра Раба (26:6) учит, что Аарон являлся примером страха перед Б-гом. Потому, что он развил в себе эту благодетель, он заслужил привилегии и обязанности коена для себя и для своих потомков. Далее мы находим, что Аарон был первым человеком, кто решал главные вопросы Алахи, применяя алахическую логику к повседневным проблемам (см. Раши к Ваикра 10:19) Р. Цадок Акоен подчеркивает, что это место имеет особенное значение. То, что Аарон проводил различие между знанием и толкованием Устного Закона, — самое важное из указаний на его самоотверженное личное самоусовершенствование. Только глубокий знаток Торы знает степень умственного и физического напряжения, без которой никто и никогда не сможет устремиться к высочайшему дару Б-жественной Мудрости (Мегила 6а).

Смирение Аарона, видное через покров его славы, очень важно для установления мира. Самонадеянные, занятые самоутверждением люди всегда готовы спорить. Если человек считает себя важнее друзей, с какой стати ему придавать значение их желаниям? Если он убежден в собственной непогрешимости или, что еще хуже, слишком горд, чтобы признать ошибку, как же он скажет: ”Я виноват, ты был прав?” Задача Аарона — сохранять мир среди народа Израиля — требовала от него убедить людей игнорировать свое ”я” ради общего согласия. Только при этом условии весь народ мог укрыться в Б-жественной обители. Мы молимся каждый вечер: ”И простри над нами покров Твоего мира”. Сукка Б-га, которая представляет собой Облака Славы, требует мира — вражда сносит ее прочь.

Другая роль Аарона — роль Первосвященника в Мишкане — также способствовала общей гармонии. Люди, прошедшие через очистительную процедуру признания перед Б-гом своей недостойности, не имеют права сразу после этого погрузиться в мелкие ссоры. Связь между Аароном и Суккот кажется еще более глубокой, если вспомнить, что Облака Славы возвратились в результате раскаяния и искупления вины народом Израиля, когда он начал строительство Мишкана, ставшего главным местом служения Аарона.

Триумфальное единство

С четырьмя видами растений, которые благословляют в Суккот, символически связаны различные аспекты мира. Мидраш сравнивает эти четыре вида с органами человеческого тела. Лист мирта напоминает по форме глаз, этрог — сердце. Как учили мудрецы, эти два органа могут объединяться в греховный союз. Глаз видит, сердце вожделеет, и человек попадает во власть соблазна. Лист ивы похож по форме на рот —    орган речи, который должен служить инструментом учения Торы, молитвы, ободрения, но который так часто превращается в оружие, разрушающее духовность человека. Узкий лулав напоминает позвоночный столб — орган, по которому передаются нервные импульсы из мозга во все части тела. Соединяя эти растения при выполнении миц-вы, мы тем самым демонстрируем наше раскаяние и жажду искупления. Каждый грех искупается, когда человек оборачивает к добру то, что прежде служило злу. Тот, кто расточал свое богатство на обжорство и разврат, должен использовать его для поддержания благих начинаний. Тот, чей злой язык причинял боль другим, должен учиться использовать Б-жественный дар речи во имя святости и добра.

Берущий в руку эти четыре вида растений показывает свою решимость использовать тело, его интеллектуальные и эмоциональные возможности для добра — и, следовательно, эта мицва выражает искупление.

Но кроме организма человека, существует и национальный организм Израиля. Четыре вида символизируют всех, кто составляет народ. Этрог — съедобен. Он обладает и вкусом, и приятным ароматом. Этрог символизирует праведных людей, обладающих знанием Торы и делающих добрые дела. Лулав — ветвь финиковой пальмы — не имеет запаха, но имеет питательные свойства; он символизирует ученого, который обладает знанием Торы, но которому не хватает добрых дел. Пахучий, но безвкусный лист мирта представляет собой людей, которые делают добрые дела, но которым не хватает знаний Торы. Наконец, лист ивы — без вкуса и без запаха — символизирует человека, которому недостает как знаний Торы, так и добрых деяний. Нация часто, даже слишком часто, разобщена, но Б-г желает, чтобы она представляла единый народ. Когда весь Израиль, от золотого эт-рога до простой ивы, собирается вместе ради общей цели служения Его воле, тогда Б-г принимает их общее раскаяние.

Как было отмечено выше, мидраш называет лулав триумфальным символом оправдания Израиля в Рош Ашана и Йом Кипу р. Но сам по себе лулав лишен силы. Только тогда, когда все четыре вида держат вместе, что символизирует мир и гармонию, заповедь исполняется правильно. Только тогда, когда человек в мире с самим собой и с окружающими, он может радоваться личному и национальному празднику Завершенности. Вот почему были выбраны эти четыре вида — символизировать победу Израиля над внешними и внутренними врагами, которые враждовали с ним и проклинали его (Шем МиШмуэль).

Универсальное значение

В призыве к миру Израиль не ограничивает себя только национальными интересами. Дополнительные жертвоприношения в Суккот включали в себя семьдесят быков, которые жертвовались в честь семидесяти наций, дабы принести им Б-жественное благословение. Миссия евреев по отношению к другим народам была выражена в имени патриарха Авраама, которое толкуется в Писании как "духовный отец множества наций” (Берешит 17:5). Избранность Израиля кроется в его исключительной ответственности за выполнение всех заветов Торы. Это означает, что он должен стать примером служения Б-гу и быть духовным вождем других народов. Когда они признают это духовное главенство Израиля, тогда они также ощутят благословения, предсказанные для эпохи Машиаха. Как говорим мы в молитвах в Рош Ашана и Йом Кипур:, пусть они (народы) сольются в единый народ, чтобы выполнить волю Твою всем сердцем.

Отсюда понятно, почему семьдесят жертв в Суккот делятся следующим образом: тринадцать приносят в первый день, двенадцать — во второй, одинннадцать — в третий, и так далее до последнего седьмого дня Суккот, когда приносят только семь жертв. Этот факт символизирует уменьшающуюся роль нации с течением времени вплоть до конца дней, когда настанет эра Машиаха. Было бы ошибкой видеть в этом унижение других народов. Нет никакого унижения в высказывании о том, что левиты подчиняются коаним, или что человеческие страсти следует подчинять разуму. Органы, люди, нации играют присущие им роли, каждый на своем месте и уровне, в иерархии мироздания. Свобода и анархия — не синонимы. Свободные люди несут ответственность, от которой они не имеют права уклоняться.

Семьдесят приношений в Суккот отражают озабоченность евреев делами всего человечества. Национальный титул евреев Йешурун (от слова яшар — прямостоящий или справедливый) означает ”те, кто делает других справедливыми”. Он выражает национальную миссию: принести справедливость всему миру. Если бы этот титул относился только к Израилю как справедливой нации, было бы сказано Йешарим (прямые, справедливые).

Все вышесказанное является одним из составных понятий мира, основанного на заботе о других и гармоничном единстве. Мира, к которому стремился Аарон.

Левиатан и свершение

Пресвятой, да будет Он благословен, устроит пир для праведников из мяса Левиатана.

(Бава Батра 75а)

Пресвятой, да будет Он благословен, сделает Сукку для праведников из шкуры Левиатана.

(Бава Батра 75а)

Значение пира

В Талмуде и мидрашах Левиатан описывается как рыба невообразимых размеров и поразительных свойств. Комментаторы расходятся во мнениях, следует ли понимать эти описания буквально, а если нет, то в чем смысл этой аллегории. Упоминание Левиатана чаще всего связано с временами Машиаха и Миром Грядущим, когда человечество достигнет цели, ради которой оно было создано, и Б-г вручит долгожданную заработанную награду всем праведникам. Хотя в талмудических источниках не говорится о том, что это произойдет именно в Суккот, но только в молитве о сукке упоминается Левиатан. Может быть, причина в том, что, как предполагают мудрецы, Сукка Грядущего Мира будет сделана из кожи Левиатана. Однако это может быть также по причине уникальности самого праздника Суккот, который представляет собой кульминацию и завершенность не только праздничного цикла, но и самого человека, как было отмечено ранее. А если так, то упоминание Левиатана, как окончательной награды, предназначенной праведникам, особенно уместно в Суккот.

Мы рассмотрим комментарии Рашби и Маарала, которые интерпретируют Левиатана аллегорически, утверждая, что все указания на него имеют отношение к духовным концепциям, замаскированным мудрецами в рассказах о гигантской рыбе.

Слово ”кушать” можно понимать двояко. Прежде всего, оно может быть соотнесено с физическим процессом потребления пищи. Чем качественнее ингредиенты еды и чем лучше они приготовлены, смешаны и сдобрены специями, тем вкуснее полученное блюдо, тем оно восхитительнее и соблазнительнее. Естественно, пища должна быть питательной, а еда, которая не только питательна, но и вкусна, является образцовой. В другом смысле, это слово можно отнести к человеку, потребляющему духовную пищу. Человек "усваивает” информацию, "пожирает” комплименты, он ”изголодался” по дружбе с достойными людьми. Иногда аппетит — это стремление человека к самоусовершенствованию путем усвоения того, чего ему не хватает.

Когда мудрецы говорят о будушем "пире”, ожидающем праведников, они говорят не о роскошной трапезе, полной эпикурейских деликатесов — это более чем очевидно любому, понимающему контекст раввинских описаний будущего блаженства, Праведники всех поколений стремились к духовному росту, поэтому наградой им может быть только предельное углубление их знаний Торы, святость и близость к Б-гу. Для людей, которые жаждут духовных ценностей, наградой может быть только духовный пир высочайшего порядка.

В этом же смысле Тора обещает: ”И поглотишь ты все народы” (Дварим 7:16).

Израилю, конечно, не был заповедан каннибализм. Этот стих относится к добродетелям других народов. Одни из них отличаются добротой, иные — ученостью, Третьи — изобретательностью. Задача Израиля, живущего среди других народов, усваивать лучшие черты,  все их лучшие черты, чтобы совершенствовать себя в еще большей степени.

Материальная пища увеличивает способность человека самоусовершенствоваться.

Голод и подавленность — враги духовного обогащения, так как они нарушают спокойствие души. Требование Ицхака устроить трапезу перед произнесением благословения или желание Элиши услышать музыку, прежде чем отдаться пророческим откровениям (Шмуэлъ II, 3:15), учат, что прежде следует удовлетворить материальные нужды, чтобы затем суметь воспользоваться своими духовными возможностями. Подобным же образом, хотя и с некоторыми отличиями, рассматривается в Торе заповедь, по которой евреям следует есть мясо жертвенного животного. Люди, участвующие в такой трапезе, называются гостями, которые вкушают пищу за столом Б-га (Кидушин, 52б). Употребляя освященную пищу, человек достигает святой цели.

Еще выше значение манны — пищи Б-жественного происхождения. Р. Акива называет ее пищей ангелов, р. Ишмаэль говорит, что она полностью усваивалась телом, не давая отходов (Иома 75а). Мы не можем себе этого представить, но несомненно, что манна дала возможность целому народу подняться к сверхъестественным высотам духа.

”В Мире Грядущем нет ни еды, ни питья, а сидят там праведники с коронами на головах и радуются великолепию Шехины (Б-жественного Присутствия)” (Брахот 17а).

Приход Мира Грядущего относится к тому времени, когда праведники достигнут предельного совершенства. В той полностью духовной атмосфере уже не будет места исполнению мицвот. (Лвот 4:17). И тогда праведники насладятся наградой, которую они заслужили своими усилиями в земной жизни.

Однако будет еще переходный период, время Машиаха, когда праведники достигнут духовного совершенства, какое только возможно для человека без посторонней помощи, но еще не войдут в Мир Грядущий. И тогда Б-г одарит их высочайшими духовными качествами, которые мудрецы называют Левиатаном. Имеется несколько интерпретаций того, что они собой представляют, но все сходятся на том, что эти качества настолько возвышены, грандиозны и необычны, что Б-г не хочет приумножать их в нижнем мире вплоть до самой последней минуты, когда совершенство будет уже достигнуто.

Если бы человеку показали эти качества в начале существования мира, то битва между добром и злом просто не могла бы состояться. Дорога добра была бы так пряма и очевидна, что у человека не оставалось бы Битва добра свободы выбора. Эта борьба будет окончена только в последние мгновения Земного Существования. Праведников встретят с триумфом. Только одного им будет недоставать: они будут испытывать голод по добродетелям, которые представлены в Левиатане, жаждать их, как человек, которому наградой длительное время было отказано в пище. С момента сотворения мира людям были недоступны духовные деликатесы Левиатана.

Он-то и станет их последней наградой в этом мире.

Подвиг и Слава

Мудрецы описывают одежду человека, как его ”славу”. Каждый из нас отдает себе отчет в том, что различные жизненные ситуации требуют различной одежды. Хотя концепция "одежда делает человека” чужда еврейской ментальности, несомненно, что одеждой можно выразить почтение человеку.

Подобно этому восхищение и подражание сопровождают достойного человека и воздают- на его сущность ся ему как заслуженные почести. Они не являются частью его, но облегают его, как одежда облегает человека, а шкура — плоть животного. Ясно, что уважение, оказываемое человеку, может служить указанием на то, каков он. Артиста или спортсмена сопровождает восторженная свита любителей развлечений, к большому мудрецу и цадику стягиваются приверженцы, жаждущие святости. В Конце Дней праведники будут пировать Левиатаном. В качестве особой награды им воздадут почести, соответствующие их достоинству. Они любовно и с почетом будут укрыты в Сукке, сделанной из шкуры Левиатана — величайшего из Б-жественных даров. Какова она, мы не знаем. Но мы помним, что Израиль раз уже был почтен в подобной форме. В самом начале своего существования он был возвышен и защищен Облаками Славы, красноречиво свидетельствовавшими о величии Б-жественной нации.