СУТЬ ПРАЗДНИКА ШАВУОТ

СУТЬ ПРАЗДНИКА ШАВУОТ

Скоро Шавуот – праздник обретения еврейским народом Торы. И нужно понять: что же мы празднуем? Первый ответ, который сразу приходит в голову, это – мы празднуем то, что произошло на горе Синай в этот день. Однако это не так, ведь написано в трактате Шабат, что Моше рабейну добавил еще один день, т. е. в тот год мы получили Тору на день позже.   

Кроме того, поученные Моше лухот а-брит – скрижали завета, символ передачи Торы – были разбиты через 40 дней после получения, а новые были получены лишь в Йом Кипур, после прощения греха Золотого тельца. То есть, на самом деле, днем получения Торы, той Торы, которая сегодня у нас в руках, является Йом Кипур! И так говорит Раши в трактате Таанит (26б). Там гмара, обсуждая стих из Шир а-ширим (3:11) «… в день радости его сердца…», говорит, что «день радости» – это день передачи Торы. И Раши («это передача Торы») поясняет так: «[Имеется в виду] Йом Кипур, когда были даны последние скрижали». Т. е. если бы речь шла о прошедшем событии, то гораздо правильнее было бы праздновать получение Торы в Йом Кипур.

Так что же мы празднуем? Чтобы понять это, нужно вначале разъяснить, что такое время.

Время

Во многих книгах, и например, в книге Рамхаля «Даат Твунот» объясняется, что весь мир создан для того, чтобы раскрыть единство Творца. Известно, что весь мир создан по ступенчатому принципу, т. е. нижний уровень – это полная проекция верхнего, построенная на основе природы нижнего уровня. И так все спускается с высокой духовности до простой материальности. (Исключением является человек, связанный с Торой, который своими поступками внизу изменяет высшую реальность, как мы будем объяснять дальше. А потом это изменение тоже спускается вниз в соответствии с вышеупомянутым законом.) Т. е. существует определенная духовная реальность, которую образно называют «единством Творца», раскрывающаяся во времени. Поясним это на примере.

Давайте представим себе многогранный бриллиант, каждая грань которого – произведение искусства. Чтобы по-настоящему насладиться таким бриллиантом, нужно внимательно рассмотреть каждую из его граней. Мы не способны воспринять все грани сразу. Так и время, каждую секунду раскрывается новая частичка высшей реалии, так что на протяжении  6 000 лет раскроется то, что Творец хочет показать в этом мире.

Время, как известно, имеет годичную периодичность, т. е. год представляет собой логически завершенный духовный цикл.  Это заложено в самом названии года на святом  языке: шана. Шана происходит от слова шинуй, повторение.

Хорошим  примером может послужить призма. Предположим, нам должны раскрыться некоторые световые объекты. Понятно, что хотя они и отличаются друг от друга, но раскладываются в призме на спектры одним и тем же способом, т. е. в одном месте всегда будет красная часть этого объекта, в другом желтая и т. д. Так же тот духовный свет, который должен раскрыться в данном году, раскладывается в  годичные рамки. А, как известно, все заповеди, связанные со временем - это адекватная реакция на происходящие в данный момент события.

Т. е. подобно тому, как мы каждый год в Песах заново выходим из Египта, в Шавуот мы получаем Тору. И хотя в тот год Моше, наш учитель, добавил день, это касалось специфически того события, а день, несущий в себе потенциал получения Торы – это 50-й день после выхода из Египта.

Тора и человек – корень творения

Но теперь нам следует понять, что же произошло (и происходит) в духовных мирах в Шавуот.

Мудрецы постановили говорить в праздничных молитвах и кидуше «день передачи Торы». Что это значит — передать Тору?

Тора является корнем творения. Как дерево, выросшее из зерна, является лишь продолжением и раскрытием этого зерна (и нет в нем ничего, что не являлось бы развившейся частицей этого зерна), так и все творение есть результат раскрытия Торы. Все творение построено по причинно-следственному принципу,  т. е. вначале следует замысел о первичном, потом для реализации этого замысла проявляется замысел о том, что для этого необходимо. Приведем пример.

Если я захотел построить дом, это означает, что я захотел, чтобы здание было спроектировано, а потом проект был воплощен в жизнь. А это означает, что мне нужно взять архитектора, который спланирует внешний вид, потом взять специалиста, который рассчитает все, что связано с тем, как построить такое здание: какие нужны материалы, где будут опорные столбы, какой глубины нужно вырыть котлован и т. д. Потом нужно взять подрядчика, который возьмет себе инженеров, понимающих в документах, составленных планировщиком, и способных объяснить это прорабу, а тот – рабочим и т. д. Т. е. мое желание построить здание включает в себя многие подзадачи, которые проявляются на различных этапах. Некоторые из них являются частью первичного желания, другие порождены предыдущими. В общем, это можно было бы представить в виде дерева, имеющего несколько стволов, исходящих из общего корня. А те имеют ветки, от которых отходят побеги и т.д.

Так как творение – это осуществление плана Творца детально раскрыть Его единство, всю историю его развития можно представить в виде дерева. Корень любой сущности находится в точке, в которой появляется конкретный замысел о ней, а до этого она – лишь часть общего, подобно тому, как ветка до ее выделения являлась частью ствола.

Т. е. корнем всего творения является также и человек. Вроде бы Адам а-ришон был только частью первозданного творения, однако замысел о нем – его духовный корень – предшествовал творению, ведь все было создано только для того, чтобы Всевышний смог сделать добро человеку, вначале появился замысел о человеке, а уже после необходимость в творении. Другими словами, Тора и человек являются единым корнем творения. И так гласят всем известные слова святого Зоара («Ахарей мот» 73а): «Святой, благословенно Его имя, Тора и еврейский народ – это три уровня, связанные один с другим». (Мы дальше объясним, как наш народ стал наследником Адам а-ришона.) И до определенного момента (до греха первого человека) они были прочно связаны. Для чего нужна эта связь? Чтобы это понять, нужно зайти в глубокую тему: награда  и наказание. 

Мицва, награда и наказание.

Известно, что Творец создал все творение, чтобы дать человеку бесконечное добро в будущем мире. Заповедь – это действие, в награду за которое человек заслуженно получает будущий мир. Ведь подарок, в отличие от заработанной награды, имеет недостатки: во-первых, человек стесняется его получить, во-вторых, речь ведь идет о вечном существовании, а если тот, кто его дает, не обязан этого делать, то всегда есть страх, что когда-нибудь оно прекратится. Поэтому все то благо, которое Всевышний приготовил для людей, будет дано в виде награды. (Есть еще причины того, почему добро нужно заслужить, о них говорит Рамхаль во 2-й главе 1-й части «Дерех А-шем».)

И так Аризаль объясняет мишну из Пиркей Авот (4:2) «Награда за мицву — мицва, награда за грех – грех». Он говорит: так как желание Всевышнего – делать добро, то нам заповедано дать Всевышнему возможность исполнить Свое желание и дать награду за мицву. И наоборот – большой грех «заставить» Творца наказывать, так как Он этого «не желает».

Внимательный читатель задаст вопрос: «Минуточку, но речь идет не просто о награде, а о бесконечном удовольствии будущего мира, который получают за конечное материальное действие. К примеру, мудрецы говорят, что «награды за мицву в этом мире нет» (Кидушин 39б). Это означает, что за один правильно сказанный амен удовольствие будет больше, чем совокупность всех удовольствий, которые получат все когда-либо жившие на земле люди за 6000 лет, которые будет существовать мир». Разве это называется заработать?! Ведь если некий богатый человек скажет бедному: «Скажи: «Оп-па!», – и получишь 1000 долларов», то всем понятно, что зарплата здесь – максимум 10 центов, а остальное подарок. Да и весьма сомнительна эта зарплата в 10 центов – ведь богачу это не нужно!

По поводу «заинтересованности богача» ответ известен. Мы каждое утро говорим: «Желающий делать добро создал понятие славы Своего имени», т. е. начиная с того момента, когда появилось понятие славы Его имени, Ему нужно наше служение. Но как объяснить такое несоответствие между трудом и наградой за него?

Доля в Творении

То, о чем мы сейчас будем говорить, крайне важно для правильного понимания одной из 13-ти основ веры — принципа награды и наказания. Эта тема волнует любого человека и, несомненно, является основной движущей силой духовного роста. К сожалению, многие довольствуются поверхностным пониманием этого принципа

Представим себе, что человек нашел слиток серебра и сделал из него великолепный кубок. И вдруг обнаружился хозяин серебра, который потребовал вернуть потерю. Кому принадлежит кубок? С одной стороны, серебро принадлежало потерявшему, с другой – серебра в исходном виде уже нет, а есть кубок, и это – уже нечто иное.

Мы интуитивно понимаем, что на самом деле, они стали совладельцами кубка: стоимость материала относительно стоимости кубка – это доля бывшего хозяина серебра; а то, насколько работа придала серебру ценность относительно стоимости кубка – доля мастера. (Просто в силу того, что в этом мире нужна определенность, существует определенные законы, регулирующие, кто останется хозяином, а кто получит свою долю в деньгах.)

Так вот, для того чтобы дать нам бесконечную награду, Творец дал нам возможность изменять само творение. А именно, сама Тора была передана нам, и таким образом мы можем через нее влиять на все творение. Мы слились с ней в единое целое. Теперь каждый поступок еврея, его слова и мысли являются частью Торы и меняют ту часть творения, корнем которой является эта часть Торы.

Уже в самом названии нашего народа заключен намек на это:

ישראל - יש שישים ריבו אותיות לתורה

«Есть 60 десятков тысяч букв у Торы»

Мерилом ценности является то, насколько творение раскрывает славу Всевышнему тем, что соответствует Его воле. Ведь уважение проявляется именно в том, что выполняют желание того, кого уважают. То, насколько в этом свете творение улучшилось благодаря нам — это наша доля (как в примере с кубком).

Так как творение будет существовать вечно, то соответственно, награда за исполнение заповеди тоже будет вечной. А так как творение будет вечно развиваться в сторону улучшения, то наша доля в той его части, которую мы улучшили и тем сами стали совладельцами (точно как в примере с кубком), тоже будет возрастать. Наше наслаждение будет становиться все сильнее и сильнее (Творец сделал нас такими, что мы это будем воспринимать адекватно, удовольствие никогда не станет «слишком сильным»).

Иными словами, мы не получим награду как наемные рабочие. Про такую награду сказали мудрецы, что «Святой, благословенно Его имя, воздает награду всем творениям» (Бава кама 39б), она полагается тем, кто не удостоится будущего мира. Мы же получим свою долю как совладельцы творения. Т. е. все будет справедливо, наша награда будет полагаться нам по праву, она не будет подарком.

Теперь, кстати, становится понятным, почему наказание за грех ограничено («Суд нечестивцев в геиноме 12 месяцев» (Шабат 33б)) – последствия греха ограничены: творение будет постепенно улучшаться, и в результате от грехов не останется и следа. Однако недостаток от несделанной заповеди будет чувствоваться всегда, ведь все заповеди, которые должен человек исполнить в течение жизни, должны усовершенствовать его духовный план и довести его до совершенства. Об этом сказали мудрецы, что «испорченное нельзя исправить», так как даже при малейшем недостатке человек уже не совершенен.

Шавуот – возвращение к корням

Как же исторически появился Шавуот?

Мы говорили выше, что Тора и Адам а-ришон – единый корень творения. До греха он был полностью связан с Торой и был равным соучастником в управлении миром.

Но из-за греха с  плодом дерева в Адам а-ришона  проникла духовная нечистота, отделяющая нижние планы человека от его верхней духовной части. В последующих за Адамом поколениях этот разрыв только увеличивался. Написано в мидраше, что когда дошло до поколения потопа, Всевышний снова захотел дать им Тору, т. е. связь уже была почти прервана. Но они отказались, и поэтому были стерты с лица земли, а Ноах, как пишет Раши, учил Тору.

После этого было 10 поколений, которые грешили, и связь с Торой была утеряна, пока не родился Авраам, который после долгих поисков истины пришел к выводу, что в мире существует единый Творец. И стал искать Его. Творец открылся Аврааму, и он понял великую тайну творения: оно создано для того, чтобы Б-г мог дать людям добро. Тогда Авраам определил свою задачу в жизни: создать таких людей, которым Всевышний сможет дать эту награду (в том числе и себя).

Написано в Пиркей Авот (5:3): «10 поколений было от Ноаха до Авраама, которые гневили Творца … пока не пришел наш праотец Авраам, и получил награду за всех».

Вроде бы не понятно, какая награда полагалась им всем – ведь они злили Всевышнего? Как мы говорили выше, каждый человек рождается, чтобы получить колоссальную награду, которую приготовил ему Творец. Но для этого он должен исправить ту часть творения, за которую он ответственен. Поколения между Ноахом и Авраамом были грешниками, и ничего не исправили. Авраам взвалил на свои плечи тяжелую задачу исправления всего, и в конце концов мир будет исправлен благодаря нему, и соответственно, его наградят за исправление всего мира: то, что должны были сделать те 10 поколений.

Исправление мира продолжил Ицхак. У него родились близнецы, которые должны были закончить искоренение греха Адам а-ришона. Однако Эсав не выдержал тяжести возложенной на него работы, сломался и стал злодеем.

Наши учителя объясняют, что  понятие «жизнь» означает реализацию своего духовного потенциала в материальном мире (подобно источнику живой воды, который раскрывает снаружи то, что у него в глубине. Такой источник на языке Торы называется «источником живой воды» (См., например, Ваикра 14:5, 50)). Духовный потенциал – это корень того, что Творец хочет от человека, чтобы он совершил в этом мире. Поэтому, кстати, нечестивцы называются мертвыми – их потенциал не раскрывается в этом мире, подобно мертвому, который больше в этом мире не проявляется. Ведь их поступки продиктованы дурным побуждением, они противоположны тому, что желал от них Всевышний. Другими словами их деяния – это проявление в материальном мире ангела смерти, Сатана, а не их души. Например, в день, когда Эсав сломался и встал на дурной путь, он продал свое первородство, сказав при этом, что оно ему больше не нужно, ведь он идет умирать (Берешит 25:32).

Пришлось Якову купить первородство (включающее женскую половину – Лею). Он приобрел тот положительный духовный потенциал, которым обладал Эсав, чтобы впоследствии реализовать их общий потенциал и создать основу для исправления всего мира.

Праотцы были пророками и соблюдали всю Тору, но для полного выполнения воли Всевышнего в мире необходим целый народ, идущий путем Торы.

Чтобы подготовить души народа к принятию Торы, народу нужно было пройти египетское изгнание, очищающее от духовной нечистоты через страдания и другие процессы (в том числе, 10 египетских казней). Через 49 дней после выхода из Египта евреи достигли уровня Адам а-ришона до греха, отчистились от всякой духовной нечистоты (или скверны), и должны были жить вечно, как говорят мудрецы, слова которых приводит Раши в комментарии на стихи «Я сказал: вы ангелы, и все из высших. Однако умрете как человек» (Псалмы 82:6,7). И пишет Раши: вы ангелы – как ангелы. Когда Я давал вам Тору, то дал так, чтобы ангел смерти больше не властвовал над вами. Однако умрете как человек – умрете подобно первому человеку, потому что вы напортили своими поступками, как и он.

В тот момент, когда евреи получили Тору, они слились с ней, образовав единое, взаимосвязанное строение: наверху – Тора и корень корней нашего народа, а далее – «дом Израиля», спускающийся с высокодуховного к материальному.

Так возник праздник Шавуот: плод тяжелой работы праотцов по исправлению себя и всего мира, последовавшее за этим египетское изгнание, создание еврейского народа и выход из Египта. При передаче Торы мы достигли духовного уровня Адама до греха, и если бы не история с Золотым тельцом, то со злом было бы покончено уже тогда. И хотя мы этого не ощущаем, во время праздника мы опять поднимаемся на тот величайший духовный уровень, как написано в Иерусалимском талмуде (трактат Рош аШана гл. 4, 8^[1]). Понятно, что по окончании праздника мы постепенно опускаемся на привычный для нас уровень, но полученный в праздник «квант» духовности распространяется на весь следующий год.

Получение Торы – истинная причина антисемитизма

Из вышесказанного можно заключить, что мир создан для Израиля. В этом заключена суть одного из самых привычных и, в тоже время, необъяснимых мировых явлений — антисемитизма.

Говорят мудрецы (Шабат 89а), что «гора называется Синай, потому что там спустилась в мир сина (ненависть)». Дело в том, что когда остальные народы отказались принять Тору, а мы ее приняли, мы присоединили к себе весь их духовный потенциал, а они его потеряли^[2] (см. Зоар гл. Балак стр. 192б, 193а), т.е. они потеряли возможность удостоиться вечной жизни. И хотя они сами этого не понимают, но их духовная составляющая, управляющая их чувствами на подсознательном уровне,  ощущает (на языке мудрецов «они не видят, но их мазаль видит»), что нам теперь принадлежит их духовный потенциал, самое дорогое, что когда-то полагалось им. В этом истинная причина их ничем неоправданной  ненависти к нам: они чувствуют, что полагающаяся им вечная жизнь принадлежит нам.

Гиюр

Все же Творец по своему великому милосердию не лишил их полностью возможности удостоиться этого великого блага. Однако теперь для того, чтобы достигнуть истинной близости с Творцом и удостоиться права на вечную жизнь, они должны сделать гиюр, т.е. присоединиться к еврейскому народу.

В этом случае происходит процесс, подобный тому, что произошло с нами  при выходе из Египта и получении Торы (мудрецы в трактате Йевамот (46б) на основании этого учат законы гиюра): они становятся частью нашего народа, присоединяются к высоким духовным корням и становятся с Торой одним целым. Таким образом можно получить свою долю в Торе и достичь огромных высот. Через них также будет раскрываться Тора в этом мире.

Яркий пример этому – величайшие мудрецы своего поколения Шмая и Автальон, учителя Гилеля, столпа еврейского законодательства. Геры подобны ветке, привитой к дереву, которая,  если хорошо прижилась, то не только получает от корней дерева наравне с остальными ветвями, но и влияет на все дерево в целом. И также сегодня мы видим много принявших еврейство, которые активно участвуют в еврейской  жизни, и заметно влияют на судьбу своих общин, круга знакомых, а иногда и в более глобальном масштабе.

Реализация Торы: диапазон возможностей

Следует понять еще один очень важный аспект. После того как мы приняли Тору, она раскрывается в этом мире через нас – ведь мы ее нижняя часть, т.е., как выглядит в данный момент сама Тора, зависит от нас. Другими словами,  мы определяем, какая из глав Торы раскроется.

Это заложено в самом имени нашего народа. Слово Исраэль можно разбить на יש-ר-אל («Еш» – «рейш» – «аль»). «Еш» – это «сущее», т.е. все сущее может принадлежать нам, если мы будем на должной высоте. «Аль» – «не», т.е. может быть ситуация, граничащая с нашим полным уничтожением. А посередине – буква «рейш», которую можно понять как «рош» — глава, голова; или как «раш» – бедный, у которого нет ничего. Эта букв указывает на возможность перехода из одного состояния в другое. Другими словами, в имени народа Исраэль заложен весь спектр возможностей развития: от достижения небывалого величия до очень низкого падения.

Говорят мудрецы, что евреи сравниваются со звездами и с прахом. Если мы на высоте, то мы выше звезд, т.е. мы выше влияния зодиака, и можем улучшить свою судьбу, предначертанную звездами, выйти за их рамки. А если мы опускаемся, то нас могут сделать прахом.

Когда мы приняли Тору, мы были на высочайшем уровне, и весь мир почувствовал – что-то происходит. Во времена царя Шломо мы были на величайшем уровне, и слава Всевышнего была велика настолько, что очень многие неевреи хотели принять гиюр. Мы были во главе всего мира. Схожая ситуация была и после пуримского чуда.

Но были времена, когда народ бросал Тору. Тогда в мире раскрывались другие главы Торы (например, Дварим 29:19 и дальше). В связи с этим я вспоминаю «шутку» времен ГДР, услышанную в 1995 году в Берлине.

Вопрос:

- Сколько евреев влезет в «трабант»? (Трабант – маленькая неудачная машина производства ГДР, про которую ходило много шуток.)

Человек обычно неуверенно отвечает:

- 4..?

- Не угадали, 24: четверо на сиденья, 20 в пепельницу.

Эти страшные события также являются раскрытием Б-жественной Торы. Мы не будем останавливаться на этой теме, а лишь вспомним одну историю.

В одном концлагере был немецкий священник, который несколько дней наблюдал за тотальным уничтожением румынских евреев, а потом побежал к себе в комнату, схватил крест и стал кричать: «Dass kann nicht sein! Dass kann nicht sein! Dass ist ein Goetliches Volk!!!»  (Этого не может быть! Этого не может быть! Это б-жественный народ!), и сломал свой крест. Он почувствовал в происходящем явное проявление Б-жественности.

Для многих вопрос Катастрофы является ключевым – он заставляет чувствовать себя евреем. Однако часто его используют в качестве повода оставаться с «неразрешимой» дилеммой – «где же был Всевышний»? Нужно помнить, что именно мы причастны к подобному ужасному раскрытию Торы, Всевышний дал нам такую возможность на горе Синай.

Учеба – связь с Торой

И еще один аспект, связанный с получением Торы.

Известно выражение мудрецов из Пиркей Авот (6:2), что истинная свобода – это Тора. Что такое настоящая свобода? Это возможность делать то, что я по-настоящему хочу. Написано в книгах, что, так как корень еврея очень высоко, в Б-жественном, то его истинное желание – делать добро. И многие из нас, поразмыслив над вопросом: «Что же я хочу больше всего на свете, каково мое самое заветное желание?», придут к выводу, что желание это – чтобы все было везде хорошо, то есть правильно. И история не раз доказывала это: даже те, кто оторвался от Торы, все равно пытались переустроить мир, чтобы он был «правильным».

Но, на самом деле, именно Тора дает нам знания о том, что такое хорошо, и что такое плохо. Более этого, она по уровню выше всего зла, поэтому еврей, который учит Тору, спускает на себя ее свет сверху, из тех миров, где нет зла. А свет, как известно, изгоняет тьму: то есть еврей, изучающий Тору, попадает в другую реальность, где власть ангела зла – Сатана – ограничена (выше приводилось, что Адам а-ришон до греха был полностью связан с Торой, и потому был вообще бессмертен, как и мы при получении Торы). Если быть точнее, то можно сказать, что все зависит от степени погружения человека в Тору: если он погружен полностью, то Сатан над ним не властен (как рассказано в гмаре про царя Давида и про Рабу).

Конечно, не все способны достичь такого уровня, но даже немного света изгоняет много тьмы. Человек, начавший серьезно изучать Тору, приобретает правильное понимание вещей, силу воли и желание соблюдать заповеди. Это спускается к нему сверху как следствие его соединения с Торой. Он может выйти «из своего Египта», освободится от плена зла и жить правильно, улучшая мир и зарабатывая себе награду.

Тора сегодня

Сегодня важность связи с Торой особенно актуальна. Ведь человек сильно поддается влиянию окружающей среды, которая сегодня полна «живых трупов». Выше мы упоминали, что такое настоящие жизнь и смерть. Ребенка с детства приучают быть верным солдатом армии Сатана, ангела смерти: ходить нескромно одетым, быть наглым, гоняться за удовольствиями, быть эгоистом, гордецом и т. д…На всех языках мира, всеми мелодиями, красками, интонациями, вкусами и запахами мир кричит: «Это так приятно, так здорово и кайфно, прикольно и заманчиво быть живым трупом! Умри как мы!» Так смерть входит в глаза, в уши, в мозг и в сердце.

Я не говорю о том, что нужно стараться подняться выше: только у очень немногих сегодня есть стремление стать лучше и правильнее, ведь о нашем поколении сказали мудрецы в трактат Сота: «Лицо поколения, как лицо собаки». Но хотя бы не опуститься до нижайшего уровня, не потерять человеческий облик – даже для этого необходимо сегодня всеми силами приклеиться к Торе! Это единственный путь духовного выживания.

Рамбам пишет, что по милости Творца в Торе есть различные уровни, так что человек с любыми способностями может найти, что ему учить. Особо способные могут глубоко изучать гмару и алаху. Можно учить мишнайот, Пятикнижие, книги Пророков и Писания с соответствующими комментариями. Если нет никакой возможности изучать, то хотя бы стараться поддерживать учащихся – это засчитается как сама учеба.

У женщин, как написано в трактате Сота, есть другой, особый путь. И хотя понятно, что они тоже должны изучать законы, однако основная связь женщины с Торой – через мужа и детей. Изначально нужно стараться выйти замуж за человека, связанного с Торой, и в этом духе воспитывать своих детей. Если, слава Б-гу, она уже замужем, то нужно стараться подтолкнуть мужа и детей к Торе, «кнутом и пряником». Особенно в эти праздничные дни.

Заключение

Итак, мы отмечаем грандиозный праздник. В этот день мы слились с Торой в одно целое: все творение было передано нам в руки, и теперь Тора раскрывается через нас. Все, что происходит с нами и с миром – это раскрытие Торы. И еще. Оказалось, что все колоссальное творение сделано только для нас. Поэтому на нас возложена хотя и тяжелая, но очень почетная (и хорошо оплачиваемая) задача: выполнить и раскрыть волю Всевышнего в этом мире, чтобы получить всю колоссальную награду в будущем, которую Он жаждет нам дать. Давайте же отпразднуем Шавуот достойно, сделаем правильные выводы и пронесем полученный духовный потенциал через весь год!

Суккот, високосный год и духовный смысл лунного календаря

Рав Ицхак Шнайдер

Написано в Торе: «Только в пятнадцатый день седьмого месяца со сбором урожая Рамбан и Рашбам объясняют, что «со сбором урожая» означает после сбора урожая, когда дома полны добра. земли празднуйте праздник Б-га семь дней…» (Ваикра 23:39). Непонятно, зачем нужно это уточнение - «со сбором урожая» - ведь дата уже указана? Раши и Рамбан дают ответ на этот вопрос, основываясь на словах «Торат Коаним» (мидраш на книгу Ваикра): мудрецы учат из этого стиха, что существует заповедь устанавливать високосные годы, чтобы праздник Суккот был после сбора урожая. Однако в Гемаре («Рош а-Шана» 21а) сказано, что заповедь устанавливать високосные годы учится из стиха «Сохраняй месяц авив Т.е. весенний - речь о месяце Нисан» (Дварим 16:1): сохрани весенний период, чтобы он приходился на месяц Нисан. Раши, комментируя этот стих, приводит цитату из "Рош а-Шана", тем самым он показывает, что не видит спора между гемарой и «Торат Коаним». И из комментария Рамбана на первый стих также следует, что между источниками нет спора.  В то же время, неизбежно возникает вопрос: зачем для выведения одного и того же закона нам нужны два стиха? Рамбан сам задает этот вопрос в комментарии на книгу «Ваикра» и дает обширный ответ, который сводится к разграничению по функциям: из стиха "Дварим" выводится сама заповедь о високосном годе, а стих в книге "Ваикра" добавляет осенний сбор урожая плодов как один из причин для установлении года високосным .

Всем, кого  заинтересует данная тема, рекомендуем самостоятельно изучить объяснениеРамбана, поскольку круг затрагиваемых в этом комментарии вопросов слишком велик, и вопросы эти слишком важны для беглого анализа в рамках короткой статьи. Мы же попробуем предложить на суд читателя еще один вариант ответа.

Ибур

Заповедь делать високосный год называется "мицват ибур". Нам придётся пользоваться этим понятием на святом языке, так как в русском языке нет эквивалента: слово "ибур" обычно переводят как "беременность", однако это более широкое понятие, означающее возникновение нового процесса в рамках существующего. В 7-й главе «Пиркей де-раби Элиэзэр» (которые написал раби Элиэзэр бэн Оркинус - он же Элиэзэр Великий - учитель раби Акивы) об этой заповеди написаны удивительные вещи. Первый год «ибер» (глагол от корня «ибур») Сам Вс-вышний. Потом Он делегировал эту функцию Адаму в Ган Эдене, а тот передал ее Ханоху. Ханох постиг тайну «ибура» и «ибер» год. Ханох передал эту тайну Ноаху, Ноах - Шему, а Шем – Аврааму. Авраам обучил ей Ицхака, Ицхак - Яакова, от которого ее унаследовали Йосеф и его братья. Про всех вышеперечисленных написано: «Вошёл в тайну «ибура» и «ибер» год». Когда они умерли, то началось изгнание и количество «ибуров» уменьшилось, т.е. мы видим, что заповедь ибура связана с какой-то большой тайной, знания которой удостаивались лишь самые большие праведники, пока мы её не получили «заново» на горе Синай. С усилением «галута» возможность восприятия этой тайны снижалась, поэтому сегодня у нас вообще нет способности ее постичь, и всё, что у нас осталось от нее - это простой математический расчёт, о котором пишет пишет Рамбам в «Законах освящения месяца» (гл.5, алаха 2-3): «Это закон, переданный Моше на горе Синай, что когда нет достойных, то полагаются на расчёт. Когда все евреи стали пользоваться расчётом? В конце эпохи Талмуда».

Прикосновение к тайне лунного календаря

Что же это за тайна такая? В глазах земного наблюдателя, Луна, в отличие от Солнца, непостоянна в течение всего года – визуально она всё время меняется. Период от «рождения» и до полного исчезновения Луны на небе называется «ходеш» (месяц) и происходит от слова «хидуш» («обновление» новость – это жаргон последнего столетия, а не святой язык). Корень этого слова – «хадаш» («новое»). Т.е. лунный календарь указывает на постоянное обновление, являющееся необходимым условием духовного развития человека.

«Ходеш» - это именно лунный месяц. Понятие «солнечного месяца» в святом языке отсутствует - это искусственно введённый, условный термин. Однако существует солнечный год («шана»). Этот корень означает повторение. Про это сказал царь Шломо: «То, что было, оно и будет… Нет ничего нового под солнцем» (Коэлет 1:9), и «Что человеку прибавится от всех его трудов под солнцем?» (там же, 1:3).

И действительно, в мире существуют два основных типа календарей: лунный и солнечный. Народы, которые пользуются солнечным календарем - это духовные наследники Эйсава:Европа и северная Америка. Будучи людьми в основном очень практичными, они следят за своим имуществом, развивают промышленность и технологии. являясь преимущественно материалистами, они весьма прагматичны и склонны к принижению духовности или даже ее отрицанию. (Тот, кто знаком с их религиозной практикой, понимает, что это в целом это лишь утилитарное дополнение к материальному образу жизни. Религия этих народов приятна и необременительна для адептов: они проливали кровь покоряемых племен в колониальных странах, как воду, сопровождая это рассказами о братской любви). Это народы, которые любят планировать, и в основном это у них получается. Они видят себя «живущими под солнцем».

В отличие от народов этой группы, жители исламских стран и Дальнего Востока пользуются лунным календарём. Все они - не только мусульмане – являются духовными наследниками Ишмаэля. Арабы и персы, которых обычно ассоциируют с ишмаэлитами, тоже не сразу стали мусульманами, на протяжении долгого периода своей истории они были идолопоклонниками. И так получилось, что вопреки их технологическим достижениям, экономическому влиянию или вкладу в мировую культуру, и в Старом, и в Новом Свете все эти народы почему-то по сей день считаются «развивающимися» (читай «недоразвитыми», хоть некоторое исключение все же и делается для государств, которым Б-г дал нефть Например, непропорционально велик вес в большой европейской политике маленького эмирата Катар). Эти люди в куда меньшей степени, чем представители Западной цивилизации, склонны к прагматизму - они «предрасположены» к духовности, к вере. В жизни многих из них большую роль играют всевозможные культы и верования, они обращаются к колдунам, постоянно опасаются всякой нечисти, серьезно относятся к приметам и т.д. В деловой и политической культуре многих из этих стран не господствует идея неукоснительного и чёткого соблюдения намеченного плана: любое изменение легко отменяет прежние обещания, договоренности и планы. Это связано с внутренней уверенностью этих людей в том, что мир постоянно обновляется, а значит планировать бесполезно.

Заметим, что и здесь, и выше о характерных особенностях и характеристиках тех или иных цивилизаций говорится лишь в самых общих чертах - далеко не всегда все в точности соответствует нарисованной схеме, и среди конкретных, отдельно взятых людей найдется огромная масса примеров других моделей поведения и мироощущения. Но общий принцип именно таков.

Материальное и духовное

Итак, лунный календарь символизирует духовность, а солнечный - материальность. Если сказать, что еврейский календарь является смешанным - лунно-солнечным - это будет неправдой. Наш календарь, конечно же, чисто лунный, а мы – в идеальном нашем состоянии - всецело наполнены духовностью. Каждое утро в конце первого благословения перед «Шма» мы произносим: «…обновляющий первозданное Творение каждый день, постоянно». Мы знаем, что каждая секунда – это нечто принципиально новое, что она имеет свое уникальное значение, и что вернуть её невозможно. Мы верим, что Творец внимательно следит за каждым нашим поступком, словом и мыслью, и в зависимости от них продолжает управлять миром. Т.е. мы живем в рамках лунного календаря, символизирующего постоянное изменение, основой которого является месячный цикл (слово «месяц» («ходеш»), в святом языке непосредственно связано со словом «новое» («хадаш»), как мы уже говорили). И все же, будучи высокодуховными людьми, мы, тем не менее, обязаны быть людьми, которые живут реальной жизнью в мире, погруженном в материальность. Это выражается, в частности, в том, что еврей должен серьёзно относиться к своему имуществу, ему нельзя просто так портить вещи. В наших книгах приведены многочисленные примеры на эту тему. В книге "Брейшит" наш праотец Яаков вернулся за забытыми чашечками, имевшими крайне незначительную денежную стоимость. Талмуд в трактате Хулин(105а) сообщается, что "амораим" (мудрецы Талмуда) проверяли свои поля каждый день. И Шмуэль даже сожалел, что он, по сравнению со своим отцом, как винный уксус относительно вина, ведь отец проверял поля два раза в день, а он только один.

С той же серьезностью еврей должен относиться и к вопросам здоровья. У нас есть много законов, связанных с запретом подвергать себя опасности, а в книгах «Маасэ рав» и «Эвэн Шлема» приводится указание Виленского Гаона искать самого лучшего врача, причем он объясняет, что деньги, которые будут отданы в уплату этому врачу, являются частью страданий, связанных с болезнью, которую лечит врач, и призваны искупить за грехи. (Подразумевается, что Творец посылает болезнь во искупление грехов).

Если мы будем рассматривать эту двойственность через призму «календарного» подхода, то увидим, что мы должны поместить духовные процессы в рамки природы, т.е. нам приказано как бы «вживить» лунный календарь в солнечный. Как известно, Вс-вышний «не любит делать чудеса». Он хочет, чтобы мы вели полностью духовную жизнь, но, по возможности, в рамках природы. Я вспоминаю, как мой учитель, рав Ицхак Зильбер, благословенна память о праведнике, давал урок по недельной главе «Ноах»: отвечая на вопрос, как все уместились в ковчеге, он привел мидраш о том, что животные, которые Ноах взял в ковчег, были детенышами: в плавание по водам Потопа отправились ягнята, львята, жеребята и т.д. Тогда я спросил у него: «Рав, но ведь даже в этом случае уместить всех их в ковчег невозможно! Значит, все равно нужно было чудо?» Он посмотрел на меня с улыбкой и ответил: «Да, но меньшее». Я продолжил спрашивать: «Но ведь за год они выросли и стали большими?!» Рав ответил: «Спустя время чудо было уже менее заметно».

Слово «ибур» имеет то же значение, что и беременность, т.е. солнечный год «несёт внутри себя» духовные процессы, обусловленные лунным циклом. Нужно очень хорошо знать всю Каббалу, т.е. внутреннее устройство всего Миротворения, чтобы понимать, как подстроить материальный мир, связанный с солнечным годом, под духовные процессы, которые ведут, в конечном итоге, к раскрытию Единства Вс-вышнего. Это и есть тайна, о которой говорится в «Пиркей де-раби Элиэзер»: пока это знание было в наших руках – можно было легко увидеть, как это работает: открытые чудеса происходили постоянно, праведникам обычно сопутствовала удача, а подлецы кончали плохо. Теперь, когда мы в изгнании, природа мира, как правило, против нас, и мы почти не видим чудес. Мир как будто перешел под управление солнечного постоянства, и можно, не дай Б-г, подумать, что духовные процессы являются частью природы.

Начало года

Виленский Гаон объясняет, что первые 10 дней года – это время «ибура», когда «зарождается» новый год: это дни, когда человек судится за прожитый год и ему выносится приговор на год будущий. Таким образом, все эти 10 дней называются «Рош А-Шана» - начало года, а реально новый год начинается уже после Йом Кипура. Максимально лунный год длится 355 дней. Мудрецы говорят, что число 355 -  это гиматрия слова «шана» (год). Однако обычный солнечный год насчитывает 365 дней, т.е. разница между солнечным и лунным годом – 10 полных дней (здесь я вынужден опустить многие детали, поскольку они выходят за рамки темы данной статьи). В эти дни взвешивается духовная жизнь каждого человека: На Небесном суде определяется, что должно произойти в будущем году, чтобы человек наилучшим образом реализовал свой духовный потенциал в материальном мире. Другими словами, решается, какие материальные возможности и в каком объеме нужно предоставить человеку (деньги, здоровье, успех, покой) или, наоборот, принимается решение о непредоставлении этих возможностей (бедность, болезни, волнение и т.д.) - какие испытания и какую помощь ему послать, какие инструменты для исполнения заповедей ему предоставить.

Материальные блага и Воля Творца

Написано: «И возьмёте себе в первый день плод…» (Ваикра 23:40). В мидраше «Ваикра раба» (30:7) мудрецы сообщают, что первый день праздника Суккот является первым днем после Йом Кипура в который начинают подсчитываться человеческие грехи. Ведь на протяжении 4 предшествующих празднику Суккот дней (т.е. с окончания Йом Кипура) евреи готовятся к предстоящему празднику и заняты заповедями - у них нет времени грешить, и получается, что эти четыре дня ещё как-то относятся к Йом Кипуру, являются его продолжением. Другими словами, первый день праздника Суккот – это и есть «настоящий» первый день наступившего года.

И как раз об этом Тора сообщает нам в стихе, с которого мы начали: « Только в пятнадцатый день седьмого месяца со сбором урожая земли празднуйте праздник Б-га семь дней…». Вначале нужно собрать урожай, ведь мы должны бережно и аккуратно относиться к дарованному нам благу (а поскольку мы обязаны считаться с законами природы и строить своё поведение на их основе, то и праздник начинается тогда, когда собран созревший урожай ). Потом мы оставляем всё наше добро - а в те времена главным богатством был как раз урожай - и уходим на неделю жить в сукку. В книгах подчеркивается  аспект равенства людей, сидящих в сукке: если холодно, то холодно всем, если жарко, то жарко всем. Мы начинаем год с того, что мы показываем: вся наша внешняя материальность и прагматичность – это Воля Творца, и когда Он хочет, мы оставляем материальную сторону нашей жизни и сосредотачиваемся на духовной, ведь каждое мгновение пребывания в сукке – это выполнение заповеди, за которую мы получим награду в Будущем Мире.

О сути Суда

Написано,  что дети Израиля судятся с народами мира, и неизвестно, кто выиграл суд, пока евреи не берут в руки в Суккот "арбаа миним" (четыре особых вида растений), и это - символ победы евреев над врагами ("Мидраш Теилим" псалом 17, "Ялкут Шимони" 16:670). Другими словами, благодаря выполнению этой заповеди, проявляется наша победа в суде «Грозных дней».

На первый взгляд, это новая и не очень понятная идея: мы всегда думали, что в Рош а-Шана каждый человек судится отдельно, и это суд, который вершат над нами Небеса, а тут мудрецы рассказывают нам о тяжбе евреев с другими народами!?  В этом вопросе необходимо разобраться.

Как "примирить" то, что мы знаем о Суде в Рош а-Шана, с тем, что сообщает нам мидраш? Да, в действительности, Рош а-Шана - это суд Небес над людьми. Но ведь каждый день еврей просыпается и произносит утренние благословения, и в том числе благодарит Творца за то, что Он «что не создал меня неевреем". Рава Элиезера Менахема Шаха как-то раз спросили: почему текст благословения именно таков - "Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что не сотворил меня неевреем"? Разве не логичней было бы сказать "...за то, что сотворил меня евреем? " Рав Шах дал поразительный ответ: "Человек благодарит Вс-вышнего за то, что Он не создал его неевреем, но евреем он должен суметь стать сам". А разве вчера это благословение уже не было сказано? Зачем опять говорить то же самое? Ответ: каждый человек сегодня – это новое творение, и у каждого из нас есть отрицательный потенциал, который, , может взять верх (не дай Б-г), и тогда еврей, проснувшись утром, уже не вознесет благодарность Творцу. Задача и величие еврея в соединении духовного с материальным, а точнее - в поднятии материального через внесение в него духовности. «Наши ненавистники», которые в действительности живут в нас, растворяют себя в материальной части мироздания, они воплощают материальность, существюущую в отрыве от духовности.

Подчинение материального духовному

Уникальность народа Израиля проявляется, проступает в тот момент, когда мы берём четыре вида растений, упомянутых в мидраше. Это символизирует, что наша материальность стоит на службе у духовности: четыре разных вида растений (каждое из которых имеет свои уникальные особенности и является материальным воплощением целого набора символов и смыслов) взяты, чтобы с их помощью выполнить заповедь Торы, т.е. произвести новые духовные улучшения и исправления в мире . Тот, кто подчиняет свои поступки этой великой задаче,  побеждает на Суде Рош а-Шана.  По окончании Суда мы демонстрируем победу, уходя жить в сукку, построенную в точном соответствии с алахой и беря в руки четыре вида растений, отвечающие очень строгим законам, не имеющим "материалистического" объяснения. Т.е. каждый из нас как бы показывает, что в его материальную жизнь вошла духовность. "Ибур" года произошел.

Заключение

Теперь можно ответить на вопрос, поставленный в начале статьи: зачем нужны два стиха, сообщающих нам о заповеди "ибура"? Ответ таков: стих, требующий от нас следить за тем, чтобы месяц Нисан, на который приходится праздник Песах, был именно в весенний сезон (Дварим 16:1), говорит о самой заповеди, в то время как наш стих в книге "Ваикра" - о внутренней сути этой заповеди: будучи людьми из плоти и крови, ограниченными рамками материального мира, еврем рассматривают материю как нечто вторичное по отношению к духовному, только нечто, через что может и должно быть проявлено духовное. Т.е. мы должны относиться к материальному миру со всей серьёзностью, жить "реальной" жизнью, и это - заповедь;  в то же время, мы обязаны отбросить весь свой прагматизм и пожертвовать своим имуществом, материальным благополучием, если этого требует от нас алаха. Например, по закону, человек обязан отдать всё своё имущество ради того, чтобы не нарушить запрет Торы, и в истории было много примеров такой жертвенности. В частности, многие евреи Испании, будучи людьми небедными, оставили всё своё имущество и ушли в никуда с малыми детьми и стариками, обрекая себя на голодную смерть - лишь бы не изменить своей вере. Аналогичные ситуации неоднократо возникали и у общин на территории феодальной Германии. В наши дни некоторые обеспеченные евреи уезжают из России в Израиль ради духовной жизни и религиозного будущего своих детей, неся при этом огромные убытки. А уж про огромное количество цдаки, которое всегда давал и дает еврейский народ, и говорить не приходится.

Праздник Суккот

В праздник Суккот нам очень важно почувствовать, что мы оставляем наши квартиры и переходим жить в сукку - шалаш. Как выполняется заповедь сукки? Что нужно сделать? Мудрецы говорят, что нужно "сидеть в сукке" так же, как мы живем дома. Т.е. нужно жить в сукке,  "переехать" в сукку полностью и иметь в виду, что этим мы выполняем заповедь Б-га. Крыша сукки должна быть достаточно низкой, чтобы напоминать, что Творец, когда вывел Свой народ из Египта, поместил его в тень Облаков Славы или шалашей (спор раби Элиэзера и раби Акивы в Талмуде), где евреи были защищены от палящего солнца. Другими словами, в Суккот мы, насколько это возможно, "забываем" о материальности, а точнее - показываем, что она не имеет никакой самостоятельной ценности и важна лишь как инструмент реализации и воплощения Б-жественной воли. И чем больше мы сосредотачиваемся на духовной работе, возложенной на нас, тем яснее становится цель этой работы:всё наше материальное должно стать нашим духовным и обеспечить раскрытие Воли и Единства Творца в этом мире.