Жизненный путь
Жизненный путь
Рождение
ОБРЕЗАНИЕ
Мазаль Тов! Родился сын. У евреев каждый ребенок мужского пола в возрасте 8 дней проходит обряд ”брит-мила” (этот термин, обозначающий в дословном переводе "завет обрезания”, обычно переводят не совсем точно - "обрезание”). "Мила” - удаление крайней плоти полового органа младенца, церемония, отмечающая введение ребенка в лоно еврейского народа. Человек, называемый "могель” - это тот, кто осуществляет "брит” в качестве уполномоченного на то от имени отца (так как вообще-то совершение обрезания - это прерогатива отца). После обрезания все садятся за праздничную трапезу в честь младенца и заповеди обрезания. Подобные трапезы носят название - ”сеудат мицва” (т.е. "трапеза в честь заповеди”).
Центральная идея
а). Наш мир несовершенен, и одно, из назначений человека - быть соучастником Г-спода в творении мира и самих себя. Б-г только начинает процесс творения, а затем он вовлекает человека в продолжение этого процесса. Младенец рождается почти завершенным. С помощью "брит-мила” мы заканчиваем его физическое творение и символически - также творение духовное.
б). Обрезание символизирует также скромность и, в известной степени, "самоумаление” перед лицом Б-га. Вот - есть надо мною Г-дь, и хотя я действую ради совершенствования мира, и в моих руках сила и мощь, я постоянно помню, что, в сущности, я - всего-навсего "сотрудник”, "компаньон” Б-га в деле творения и ни в коем случае не равен ему.
В противоположность еврейскому взгляду, коммунизм видит себя в качестве Б-га, и эта концепция привела вместо исправления мира к убийству миллионов.
Источник в Торе
"Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий мужского пола...” (Берешит, 17:12).
Изречение
"Человек обязан постоянно обновляться” (Р. Нахман из Бреслава).
ВЫКУП ПЕРВЕНЦА ("ПИДЬОН ХА-БЕН”)
По прошествии 30 дней со дня рождения сына родители приносят его к когену, чтобы "выкупить” его. Отец напоминает в присутствии когена, что это - его первенец. Коген спрашивает отца, желает ли он отдать своего сына или же хочет выкупить его за сумму в 5 "слаим". Отец, разумеется, отвечает, что он хочет выкупить ребенка и платит ему монеты, стоимость которых определена как соответствующая 5 "слаим" древнего Израиля, и этим он совершает выкуп.
Церемония эта - символическая, и после ее окончания коген возвращает отцу деньги.
Центральная идея
Дети, без сомнения, - это самое дорогое на свете для родителей. Нет такой суммы, ради которой отец или мать согласились бы отказаться от своего ребенка. В обряде "выкупа пер ненца" Тора желает донести до нас очень глубокую идею несколько иного плана: наш ребенок - это своего рода залог, который Б-г дал нам, чтобы мы берегли его, растили и воспитывали. У нас нет права делать с ним все, что мы захотим. Мы. как родители, обязаны воспитать наших сыновей в системе истинных ценностей еврейского образа жизни и направить их на путь, который обеспечит им счастье и осмысленность существования.
Источник в Торе
”А выкуп за это: в одномесячном возрасте выкупи его по оценке пять серебряных шекелей...” (Бамидбар, 18:16).
Изречение
"Каждый, кто не обучает сына вере, как бы обучает его разбою” (Талмуд, трактат Киддушин).
РОДИЛАСЬ ДОЧЬ
Мазаль тов! Мы разделяем твою радость. У евреев принято в канун первой субботы после рождения девочки устраивать трапезу под названием ”симхат-бат” (т.е. "радость о дочери”). На нее приглашаются члены семьи и друзья. Во время трапезы поют песни, говорят слова Торы в честь рождения младенца и молятся о ее выздоровлении. Во время утренней субботней молитвы отца новорожденной вызывают к чтению Торы, габай (староста синагоги) произносит особую молитву, называемую ”ми шеберах” (”Тот, Кто благословил...”) за здоровье роженицы и ребенка и громко называет имя, которое выбрали родители для девочки.
БАР-МИЦВА
Когда мальчик достигает возраста 13 лет, он, согласно законам Алахи, считается взрослым. Значение этого велико. Например, с этого возраста он может быть свидетелем в суде (речь идет о суде, руководствующемся религиозными законами), он юридически полномочен покупать и продавать, может жениться (в наше время это не принято) и, самое главное, он может участвовать в ”миньяне”. Кроме того, он может быть представителем других в выполнении определенных заповедей (например, в субботнем кидуше, когда один из участников трапезы, как правило, это глава семьи, произносит благословение на вино. Если глава семьи по какой-либо причине не находится за столом, это может сделать мальчик, достигший возраста бар-мицвы). С этого возраста мальчик обязан соблюдать все заповеди: одевать тфилин, в субботу его бар-мицвы он впервые в жизни совершает "восхождение к Торе”, и читает отрывок из соответствующей недельной главы или "Афтару”.
БАТ-МИЦВА
Когда девочка достигает 12 лет, она считается взрослой. С этих пор она может свидетельствовать в религиозном суде, самостоятельно принимать решение о замужестве, и так же, как и юноша, быть представительницей других в выполнении определенных обрядов.
Изречение
"Обвинять других людей (или внешние условия) в том, что они вызвали твое собственное недостойное поведение - это право, принадлежащее только ребенку. С другой стороны, отказ взрослого от ответственности за свои действия - дополнительный шаг к разрушению личности" (Бруно Батлейхем, психиатр, который обосновал свою концепцию на личном опыте пребывания в концлагерях при нацистском режиме. Он замечает, что началом душевного распада заключенных является тот момент, когда он начинает объяснять свои недостойные поступки влиянием внешних обстоятельств).
Центральная идея
Возраст бар/бат-мицва накладывает .на ребенка права и обязанности как части единого целого. Основа всего обряда бар/бат-мицва - подчеркивание связи прав и обязанностей еврея. В иудаизме есть понятие "радость ответственности”. Человек, ответственный за что-то - это счастливый человек. Тот, кто не способен возложить на себя ответственность, или же тот, кому другие не доверяют в серьезных делах - безусловно не может считаться счастливым, так как вместе с этим он лишается и многих прав в жизни. Разумеется, ощущение ответственности перед Г-сподом приносит самую большую радость. Поэтому бар/бат-мицва знаменует не только вступление еврея под ”иго ответственности”, но также и в область всего богатства еврейского образа жизни. Это, разумеется, большое счастье для мальчика и девочки, а также для всей семьи.
Свадьба
Для обозначения этого события в иудаизме имеется 2 термина - "киддушин” и ”нисуин”. "Киддушин” ("освящение”) составляют 3 важнейшие части: хупа, ктуба и сам обряд "освящения”.
Хупа
Хупа - это полотнище, прикрепленное к четырем столбикам, или шестам, под которым во время обряда "киддушин” стоят жених, невеста, их семьи, проводящий церемонию раввин и свидетели. Поэтому, принято называть весь обряд, проходящий под хупой - ”хупа”.
Ктуба
Ктуба - это договор об обязательстве жениха по отношению к невесте, который он вручает ей. В нем детализированы все обязательства, которые жених принимает на себя на все время супружеской жизни, в том числе и на случай, не дай Б-г, несчастья, в результате которого его жена может остаться вдовой, а также на случай развода. Ктуба - это своего рода "страховой полис” для женщины, и этот документ обладает всей полнотой юридических полномочий.
Киддушин
Сам акт "освящения” - это передача кольца, купленного женихом, в руки невесты. С принятием кольца невестой брак считается заключенным. Обряд "киддушин” проводит ”рав-киддушин”, раввин, посланный, как правило, местным раввинатом. Его обязанность - объяснить жениху и невесте всю красоту супружеской жизни, если она проходит в рамка;, еврейского образа жизни.
После передачи кольца и чтения ктубы принято, как продолжение обряда, произнести 7 благословений, в которых восхваляется красота любви между супругами. После окончания обряда гости садятся за столы с угощением, а жених и невеста на несколько минут уходят в отдельную комнату, которая называется ”хадар ихуд”* - комната уединения. Там они на некоторое время остаются наедине, где могут немного отдохнуть, поговорить, обменяться подарками.
Центральная идея
Изречение
"Хочешь быть любимым - люби!" (Рабби Исраэль Баал Шем Тов)
а). Нет настоящей любви без осознания ответственности одного перед другим,
б). Радость жениха и невесты - это радость всего еврейского народа. Когда мы желаем им ”мазаль тов!”, мы добавляем - "чтобы вы удостоились отстроить Храм в Израиле”, т.е. в стране Израиля. Через новую семью укрепится народ, и через укрепление народа - укрепится супружеский союз. Поэтому хупа, центральная часть обряда, устраивается публично.
в). Чувство любви, а не только холодный рассудок, - именно оно большей частью приводит супругов к решению о женитьбе. Принято считать, что любовь приводит за собой преданность, верность. В иудаизме - наоборот. Иудаизм воспитывает у молодых супругов готовность отдать себя ради другого, относиться друг к другу с уважением и т.д. Для слова "любовь” в иудаизме есть особое определение, отличное от определения его у поэтов. Настоящее чувство любви к другому человек испытывает только тогда, когда он глубоко познает то особенное, ту бесконечную красоту и доброту, которая свойственна только его избраннику. Чтобы достичь такого понимания, человек обязан подчинить себя этой цели, сосредоточиться на познании другого, и к этому состоянию мы приходим через отдачу самого себя. Каждый раз, когда я даю другому больше, чем себе, я ощущаю себя более близким к нему. И, в таком случае, я все более и более открываю наилучшие стороны, заключенные в нем, я могу достичь истинного наслаждения от близости с ним.
Источник в Торе
"Поэтому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью” (Берешит, 2:24).
Траур
(АВЕЛУТ)
Траур - это состояние, в котором человек находится после смерти одного из своих близких - отца, матери, мужа или жены, детей, сестры или брата (не дай Б-г).
Траур составляют несколько основ.
1. ”Онен” ("скорбящий”). С момента, когда умер близкий человек, до его погребения, человек считается "скорбящим”. Основная идея, содержащаяся в этом понятии - он поглощен горем и мыслями о покойном и, следовательно, освобожден от выполнения заповедей, вплоть до того, что он может не накладывать тфилин.
2. ”Крия” ("разрыв”). Во время похорон скорбящий надрывает полы одежды как символ того, что он чувствует в своем сердце.
3. ”Циддук га дин” ("оправдание Суда”). Скорбящий заявляет, что несмотря на то, что он не всегда понимает "целесообразность” законов мира, он продолжает верить в Б-га и в абсолютную справедливость в мире, несмотря на постигшее его горе.
4. "Левайа” (похороны). Сопровождают тело покойного на кладбище. Люди, участвующие в этом, оказывают большую честь имени покойного, провожая его в последний путь Некоторые раввины называют участие в похоронах "истинным милосердием”, так как, провожая человека в последний путь, никто не может надеяться на какие-либо блага с его стороны.
5. ”Сеудат хавраа”. По возвращении с кладбища у человека, перенесшего потерю близкого, конечно же нет мыслей о еде. Можно предположить, что он не станет готовить себе еду. Поэтому на других лежит заповедь приготовления ему пищи. После похорон такой едой являются крутые яйца, как часть трапезы. Форма яйца, напоминающая беспрерывный жизненный цикл, делает его подходящим для траурной трапезы.
6. ”Шив’а” (7). В течение семи дней после похорон скорбящий остается дома, и его родные и знакомые приходят, чтобы утешать его. Согласно действующему в Израиле закону, человек в это время может не выходить на работу, и это не отражается на его зарплате.
7. ”Шлошим” (30). После того, как скорбящий окончил семидневный срок траура, основная масса законов, связанных с трауром, продолжает действовать еще до истечения 30 дней со дня смерти покойного.
8. ”Юд-бет ходеш” (12 месяцев). Этот обычай действует только в случае смерти родителей. В течение 12 месяцев после смерти родителя соблюдается траур - скорбящий не посещает увеселительных мероприятий, свадеб и т.д.
9. ”Кадиш” - особая молитва, которую произносит находящийся в трауре. Текст Кадиша не связан непосредственно с памятью о покойном, он представляет собой своего рода декларацию скорбящего о том, что он в своей жизни продолжит действовать ради раскрытия Б-жественного присутствия в мире и прославления Его мудрости и добра. Эта декларация считается большой заслугой для родственника умершего в особенности потому, что провозглашение веры в б-жественную справедливость, несмотря на горечь утраты, свидетельствует о хорошем еврейском воспитании и хорошей семейной атмосфере в семье покойного.
Изречение
"Смерть - это ни что иное, как переход из одного угла в другой" (Раби Исраэль Баал Шем Тов).
После смерти
Олам га ба (Иной мир)
Одной из важных основ иудаизма является положение, что этот мир, то есть жизнь от рождения до смерти, охватывает только часть нашего существования. Есть жизнь (конечно, в ином аспекте) также и после смерти. Этот мир - только "прихожая” перед будущим миром. Кстати, и нерелигиозные ученые доказывают, что наше существование в этом мире -это только одно из измерений бытия. Например, с помощью гипноза можно провести человека через несколько его предыдущих жизней.
Согласно иудаизму, все, что человек делает в этом мире, творит ему также и вариант его будущего мира. Если это не так, есть ли вообще какое-либо оправдание и смысл жизни в этом мире? Ведь часто можно видеть, что когда мы сравниваем жизни праведника и грешника, материальное положение или здоровье последнего оказывается значительно лучше, чем у первого. Смысл этого можно понять, учитывая то, что иудаизм подчеркивает наличие свободной воли у человека. Человек сам выбирает быть ему грешником или праведником, правдивым или лжецом, и поэтому-то он и несет за это личную ответственность как в этом, так и в будущем мире.
Машиах
(МЕССИЯ)
Мессианские времена - это эпоха, которая придет в конце истории. Машиах - титул царя, который воцарится в "последние времена”, когда люди будут жить в полной гармонии. У Машиаха будут особые духовные и физические свойства, которые позволят ему самым совершенным образом вести за собой еврейский народ.
Назначение человека - жить в соответствии с заповедями Г-спода, делать добро и быть частью б-жественной деятельности в мире, чтобы подготовить почву для прихода Машиаха.
