Оправдание

Оправдание

15:9
Филистимляне взошли, расположились станом в Иеуде и разместились в Лехи.

15:10
Жители Иеуды сказали: “Зачем вы пришли к нам?” Те сказали: “Чтобы связать Шимшона, взошли мы, дабы поступить с ним так, как он поступил с нами”.

Б-г строго судил Свой народ, когда дело касалось малейшего отклонения от совершенства, но Он никогда не лишал его милости. На протяжении книги Шофтим мы находим, что как только народ Израиля переставал соответствовать установленным для него высоким стандартам, Б-г отдавал его в руки врагов. Но из сострадания к Своим детям Он каждый раз выбирал нового врага ¹, ибо нация, повторно захватывающая чужую страну, ведет себя безжалостно. Только филистимляне были использованы в качестве орудия наказания дважды, так как один из царей поклялся патриарху Аврааму, что они не будут слишком жестоки с его детьми. Из приведенного стиха следует, что филистимляне действительно разумно относились к порабощенным ими евреям.

Филистимляне выступили против колена Иеуды, либо точно зная, что Шимшон прячется в их землях, либо признавая в Иеуде представителя и лидера всего еврейского народа. Но хотя филистимляне не побоялись выступить против самого сильного колена Израиля с оружием в руках, они все же сочли необходимым оправдать свои действия: “Мы пришли... чтобы поступить с ним так, как он поступил с нами”.

Филистимляне совершенно не были заинтересованы в этой войне. Они хотели, чтобы евреи сделали все своими руками: “Мы пришли, чтобы заточить Шимшона в тюрьму”. Раши комментирует эти слова так: “Мы выступили против вас, чтобы вы сами захватили Шимшона и затем передали его нам”. Осторожность, с которой филистимляне обращались с коленом Иеуды, объяснялась договором между патриархом Авраамом и филистимским царем Авимелехом.

Мы также учим отсюда, как должны вести себя евреи, если враг одержал верх. “Люди колена Иеуды спросили: “А почему вы выступили против нас?” Раши добавляет: “Разве мы не ваши слуги?” Правило смирять себя перед победившим врагом было установлено еще патриархом Лаковом, который, подготовившись к борьбе, тем не менее смирился перед Эсавом, назвав себя “твой слуга”.

Раби Иеуда Анаси однажды попросил своего ученика раби Эфеса написать письмо своему другу и ученику Антонию, императору Рима. Раби Эфес написал: “От раби Иеуды Анаси Его величеству Императору Антонию”. Прочтя письмо, раби Иеуда разорвал его и сказал: “Напиши так — от твоего слуги Иеуды — Его величеству Императору Антонию”.

—    Раби, почему вы так принижаете себя? — удивился раби Эфес.

—    Чем я лучше своего деда? — отвечал раби Иеуда. — Разве не сказал он: “Так говорит твой слуга Яаков”? (Берешит раба 75:5).

15:11
Три тысячи человек из Иеуды спустились в ущелье скалы Эйтам, и сказали Шимшону: “Разве ты не знаешь, что филистимляне властвуют над нами, и что же это ты нам наделал?”

Он им сказал: “Как они поступили со мною, так и я с ними”.

Шимшон понимал, что если филистимляне не отомстят за гибель урожая ему, то расплачиваться придется всему народу. Поэтому он позволил соплеменникам выдать себя

филистимлянам, чтобы евреям не пришлось отвечать за его действия.

Зная о великой силе Шимшона, евреи прислали три тысячи человек, чтобы заставить его подчиниться. Но прежде чем выдать Шимшона, народ Иеуды хотел узнать, почему он так поступил.

В обычных условиях, когда неевреи говорят группе евреев: “Выдайте нам одного из своих или мы убьем всех”, Закон предписывает нам пожертвовать всеми жизнями, но не выдать врагу ни одного человека. Но если враги требуют выдать какого-то определенного еврея, то мнения раби Йоханана и Рейш Лакиша по поводу того, как поступать в такой ситуации, расходятся ². Однако рассматриваемый нами случай — особенный. Шимшон скрылся от правосудия филистимлян, и в результате беда грозила всему еврейскому народу.

Алаха (закон) утверждает, что если действия одного человека угрожают жизни другого, его надо считать роде-фом, гонителем или преследователем. Необходимо остановить родефа, даже ценой его жизни. Если преступник-еврей своими делами угрожает благополучию всего народа, он также считается родефом, а на общине лежит ответственность передать его в руки правосудия³.

Люди Иеуды объяснили Шимшону, что если он стал мишенью кровной мести и это может принести вред всем евреям, то он — родеф, и им просто не остается ничего другого, как выдать его филистимлянам ⁴.

Шимшон ответил: “Как они поступили со мной, так и я поступил с ними”, т.е. подтвердил, что это была личная месть, и таким образом дал понять, что они будут оправданы, его выдадут его врагам. И опять он скрыл истинные мотивы своих поступков. Никто, даже его собратья-евреи, так и не узнал, что на самом деле Шимшон вел необъявленную войну во имя освобождения Израиля от филистимлян. Таково было предназначение Шимшона: вести борьбу в одиночку, без чьей-либо помощи.

15:12
Они ему сказали: “Мы пришли связать тебя, чтобы предать в руки филистимлян”. Шимшон сказал им: “Поклянитесь мне, что вы сами не убьете меня”.

Услышав ответ Шимшона, люди Иеуды посчитали его родефом, которого в соответствии с законом можно выдать филистимлянам. Поэтому они ответили ему: “Мы пришли... чтобы отдать тебя в руки филистимлян”.

Однако Шимшон знал, что если его сочтут родефом, то соплеменники получат право самим покарать его. Поэтому прежде чем сдаться, он взял с них клятву, что не погибнет от их руки. Он не хотел поднимать руку на другого еврея, даже в целях самозащиты.

Требование Шимшона, чтобы евреи поклялись не убивать его, проливает свет на то, каким он представлял себе свой статус в их глазах. Почему он допускал, что евреи могут убить собрата?

Шимшон опасался, что евреи считают его не только родефом, но и великим грешником и предателем своего народа. Да, когда-то он был для них цадиком, на которого возлагались большие надежды, но его сердце было сбито с пути филистимлянкой. Евреи, как и филистимляне, не знали об истинных мотивах его поступков.

15:13
Они сказали ему так: “Нет, мы только свяжем тебя и отдадим в их руки, а умертвить не умертвим тебя”.

Его связали двумя новыми канатами и подняли со скалы.

Повторение ими несколько раз слов “Мы не станем делать этого” можно рассматривать как клятву ⁵.

Писание особо отмечает, что Шимшон был связан “двумя новыми канатами”. Филистимляне видели, что евреи делают все, что в их силах, чтобы обезвредить его. Это было именно то, чего добивался Шимшон: евреи не могли быть обвинены в соучастии.

15:14
Он дошел до Лехи, и филистимляне восторженно трубили, завидя его. Тогда снизошел на него Дух Ашема: веревки, что на руках его, стали как лен, спаленный огнем, и соскользнули с его рук.

Дух Ашема еще раз снизошел на Шимшона и, как всегда, наделил его огромной физической силой. Писание даже не говорит, что Шимшон разорвал веревки, они просто растаяли на его руках: настолько велик был прилив духовных сил, перед которыми ничто физическое не могло устоять.

15:15
Он нашел свежую ослиную челюсть, протянул свою руку, взял ее и убил ею тысячу человек.

В этом стихе подчеркнуто, что Шимшон “протянул свою руку и взял” челюсть, т.е. сделал он это осознанно и намеренно. Похожее выражение используется при описании жертвоприношения Авраама: “Он протянул свою руку и взял нож” (Берешит 22:10). И это обдуманное действие Шимшона было ошибкой.

На самом деле ему не нужно было никакого оружия. Писание выделяет факт, что когда он вступил в единоборство со львом, у него “не было ничего в руке”. В дальнейших сражениях он также не пользовался оружием. Более того, ослиная челюсть не могла быть особенно эффективным оружием, так как, согласно мидрашу, принадлежала трехдневному детенышу ⁶.

Мудрецы указывают, что Писание осуждает Шимшона за то, что тот использовал для совершения чуда челюсть некашерного животного. Когда Шимшон одолел льва голыми руками, Всевышний этим дал ему понять, что никакое оружие ему не требуется. Из другого примера, когда Шимшон пустил лисиц на поля филистимлян, следует важный вывод: тот, кто обращается за помощью к Б-гу, должен быть очень осторожен в выборе средств. Значит, если Шимшон вообще не нуждался в оружии, тем более он не должен был пользоваться ослиной челюстью.

15:16
Шимшон сказал: “Челюстью осла я сгрудил целую кучу; челюстью осла я убил тысячу человек”.

15:17
Когда он кончил говорить, то бросил челюсть из своей руки и назвал то место Рамат-Лехи (Возвышенность Ослиной Челюсти).

15:18
Он почувствовал сильную жажду, воззвал к Ашему и сказал: “Ты дал руке Своего раба это великое спасение, а теперь я умру от жажды и попаду в руки этих необрезанных?”

Мидраш говорит, что слова Шимшона, сказанные им в в стихе 16 ⁷, были причиной его великой жажды, и добавляет, что если бы перед Шимшоном стоял кувшин с водой, у него все равно не хватило бы сил его поднять ⁸.

Почему же после столь чудесной победы, в которой проявилась его сверхъестественная сила, Шимшон просто умирал от жажды и был настолько слаб, что не в силах был поднести к губам стакан с водой? Почему все таким странным образом переменилось?

Дело в том, что сразу после сражения Шимшон, подчеркивая, что добился победы сам с помощью ослиной челюсти, сказал: “Я убил”. Вместо того, чтобы целиком отнести успех на счет Б-га, как это сделал царь Давид, который после победы над филистимлянами сказал: “Б-г разбил моих врагов передо мной, как волны разбиваются о берег”, Шимшон придал некоторое значение своему эго.

Если бы слова, сказанные им, произнес кто-нибудь другой, они бы не расценивались как предосудительные. Но Шимшон, своим рождением и существованием обязанный чуду, никогда не должен был забывать, что он не что иное, как орудие Ашема. Он должен был последовать примеру Авраама, который сказал: “Я — прах и пепел” (Берешит 18:27). Ему должны были служить примером Моше и Аарон, сокрушенно вопрошавшие: “Что мы такое?” (Шмот 16:7). У духовного лидера еврейского народа вообще не должно быть эго.

Без сомнения, Шимшон понимал, что он всего лишь орудие в руках Б-га ⁹. Но однажды допустив тень мысли о значимости эго, он уже не мог быть проводником Б-жественной Силы. Б-г показал ему, что, если он лишится высшей духовной силы, то настолько потеряет всякую силу, что не сможет поднести чашку к губам.

Подобный случай произошел и с патриархом Авраамом, о котором Всевышний свидетельствовал, что “тот верил в Б-га”. Тем не менее, когда однажды Авраам совершил промах, сказав: “Как я узнаю ¹⁰, что унаследую [землю]?”, Б-г наказал его потомков изгнанием и порабощением в Египте¹¹.

Признание и восхваление Б-га является основной обязанностью человека. Рабейну Бахия¹² утверждает, что обязанности сердца гораздо более важны, нежели мицвы, исполняемые физическими действиями. Основной долг сердца состоит в признании того, что “Б-г — Властелин наверху на небесах и внизу на земле; нет ничего (никакой силы), кроме Него”. Отказавшись восхвалить Б-га, Шимшон пренебрег главнейшей задачей своей жизни, которая тотчас же была подвергнута опасности.

Интересно отметить, что за самонадеянные слова “она достойна в моих глазах” Б-г долго не наказывал Шимшона и ослепил его лишь спустя двадцать лет, а за последний грех Шимшон был наказан немедленно и едва не погиб от жажды.

Раскаявшись, Шимшон вознес молитву Ашему и возблагодарил Его за дарованную победу: “Ты даровал эту великую победу рук Своего слуги”. Шимшон подчеркивает, что он лишь слуга Ашема, проводник Б-жественной силы, с помощью которой совершаются чудеса.

Титул эвед Ашем, “слуга Б-га” — один из высочайших титулов, которым может быть награжден человек. Его даровали только таким великим цадикам, как Моше и Давид. Чтобы иметь право называться слугой Ашема, человек должен полностью посвятить Б-гу все свои физические и духовные силы и принадлежать ему, как раб всецело принадлежит своему хозяину. Мы можем оценить величие Шимшона, подметив, что Писание именует “слугой Б-га”.

Это правда, что не Б-г назвал Шимшона Своим слугой, а он сам¹³ . Тем не менее это утверждение истинно, так как цитируется в Писании.

В том, что любое слово Писания истинно вне зависимости от того, кому оно принадлежит, убеждают нас два примера: нечестивый Лаван сказал слуге Авраама Элиэзеру: “Подойди, благословенный Б-гом” (Берешит 24:31). На основании этих слов мудрецы сделали вывод, что Элиэзер прошел путь от проклятого хананеянина до человека, благословенного Б-гом. Это указывает на то, как бережно обращаются наши мудрецы с каждым словом Торы, пусть даже оно вложено в уста нечестивца. Из слов Лавана мы также узнаем о еврейском обычае. Пытаясь оправдать свой обман, когда он выдал за Яакова Лею вместо Рахели, Лаван говорит: “...не делается так в нашем месте, чтобы выдать младшую прежде старшей” (Берешит 29:26). Так мы узнаем об обычае сначала выдавать замуж старшую сестру. Включив эти слова в Тору, Б-г тем самым одобряет такой обычай.

Вглядываясь в молитву Шимшона, мы видим, что он молился не за себя самого. Основная мысль его молитвы в том, что если он умрет и будет отдан в руки необрезанных

филистимлян, это явится осквернением Имени Б-га (дгя-луль Ашем). Победа необрезанных над евреем, которого обрезание сделало участником Завета с Б-гом, могла выглядеть как умаление власти Б-га.

В этом случае Шимшон поступил подобно Моше. После того как Ашем разгневался на евреев за поклонение золотому тельцу, Моше молился: “Для чего скажут египтяне: “На зло вывел Он их, чтобы убить в горах, и чтобы стереть их с лица земли”?” (Шмот 32:12). Народы мира не могли понять, какая ответственность лежит на евреях и как сурово Ашем их наказывает, если они ведут себя недостойно. Если бы Б-г покарал евреев за поклонение золотому тельцы, это было бы очевидным хилуль Ашем, ибо из этого следовало, что Б-г немилостив или, что еще хуже, непостоянен. Как можно служить такому Б-гу, Который одновременно обещает спасти людей и готов их уничтожить!

Такую же молитву Моше произнес, когда разведчики оклеветали Святую Землю. Б-г снова был готов истребить народ, когда Моше взмолился (Бемидбар 14:13-16):

“...услышат египтяне, из среды которых Ты силою вывел Свой народ. И скажут жителям этой земли, которые слышали, что Ты, Ашем, среди этого народа; что лицом к лицу являлся Ты, Ашем, и Твое облако стоит над ними; и в облачном столпе Ты идешь пред ними днем, и в огненном столпе ночью.

Если Ты убьешь этот народ, как одного человека, то так скажут народы, которые слышали о Твоей славе: “Б-г был не в состоянии привести этот народ в землю, которую Он клятвою обещал им, и поэтому Он погубил их в пустыне”.

Тем самым Моше подчеркивает, что хотя евреи и заслуживали сурового наказания, их истребление было бы Осквернением Имени. Шимшон молился так же.

Если тотчас после чудом одержанной победы Шимшону предстояло умереть от жажды (пусть он действительно заслуживал подобной кары!), то неевреи все равно не поняли бы, за что он наказан. Если бы он попал к ним в руки, это явилось бы Осквернением Имени, так как в этом

случае они получат основание сказать, что Всевышний не защищает Своих слуг даже после совершенных с их участием чудес.

В этот тяжелый момент, когда Шимшон умирал от жажды, он все равно не терял надежду на милость Б-га. Его молитва — яркое подтверждение учения наших мудрецов: “Даже если человек на своей шее ощущает лезвие меча, он не должен терять надежду на Б-жественное милосердие”. Таким же образом раби Авраам Иешая Карелиц (Хазон Иш) определяет минимальный уровень битахона (упования на Б-га), которым должен обладать каждый еврей. Еврей должен понимать, что не обстоятельства диктуют ход событий. Б-г спасает нас, когда считает нужным.

Шимшон Молил о сохранении жизни, и Б-г ниспослал ему чудо.

15:19
Б-г рассек впадину, которая была в ослиной челюсти, и из нее потекла вода. Он пил, его дух возвратился и ожил. Поэтому он назвал источник Эйн Акорэ (Источник взывающего), который в Лехи до сего дня.

Б-г не просто принял раскаяние Шимшона, но в подтверждение этого принятия Он спас его чудесным образом при помощи той самой челюсти, которая послужила орудием греха. Это подтверждает, насколько прав Рамбам, утверждая, что человек, забывший Б-га, может приблизиться к Нему и вернуть Его благосклонность одним только актом раскаяния ¹⁴.

Взывая к Б-гу, Шимшон пользовался четырехбуквенным Именем Б-га, а Б-г ответил ему, употребив Имя Эло-ким. Четырехбуквенное Имя Б-га означает милосердие, в то время как Имя Элоким означает взыскательную справедливость. Считая себя недостойным, Шимшон молил Б-га о спасении как об акте милосердия. Однако Б-г ответил на его молитву с позиции справедливости: если Шимшон раскаялся в проявлении -даже тени эгоизма, то этим он заслужил спасение — без всякого милосердия — просто силой молитвы. Молитва цадика творит чудо без всякого особого милосердия.

Талмуд рассказывает, что в ешиве города, где жил мудрец Абае, поселился злой дух в виде змея, вредивший ученикам даже днем. Когда на обучение к Абае пришел чрезвычайно благочестивый рав Яаков бен рав Ада, учитель отправил его на ночь в опасный бейт амидраш (дом учения), ибо был уверен, что тот в состоянии своими молитвами одолеть змея. Раби Шмуэль Идельш (Маарша) объясняет, что победа над змеей с помощью молитвы является не чудом, а всего лишь естественным результатом молитвы.

15:20
Он судил Израиль во времена филистимлян двадцать лет.

Увидев раскаяние Шимшона и совершенные для него Б-гом чудеса, евреи признали в нем величайшего цадика из живших в то время и назначили судьей. Они поняли, что поступки Шимшона были обоснованы его стратегией партизанской войны и все они соответствовали воле Б-га. Таким образом, Шимшон был оправдан и стал лидером народа Израиля на двадцать лет. Однако это все еще были “времена филистимлян”, угнетавших народ Израиля.

Шимшон как Судья

Если мы хотим оценить истинное духовное и интеллектуальное величие Шимшона, мы должны сперва понять роль Судьи (Шофета) в Израиле. Все время своей двадцатилетней каденции “главного” Судьи еврейского народа Шимшон являлся примером всех необходимых для исполнения этой должности качеств¹⁵ .

На чисто интеллектуальном уровне объем и глубина знаний, которыми должен был обладать Судья, по любым меркам поразительны. Даже член Малого¹⁶ Санхедрина — суда из 23 человек — был обязан в совершенстве знать устный и письменный закон. Одного лишь знания фактов было недостаточно; оно должно было сопровождаться необычайно острым знанием концепций и соответствующей решительностью. Более того, любое снижение этих высоких требований было неприемлемым: современным узким “специалистам”, знающим все больше и больше о все меньшем и меньшем, путь туда был закрыт. Шофет был обязан в совершенстве владеть знанием множества взаимозависимых и параллельных структур, которые превалируют в гигантском корпусе еврейского закона, но вместе с тем он был обязан постоянно следить за тем, чтобы избегать нечетких и сомнительных уподоблений. Алаха требовала от членов Санхедрина эффективного знания семидесяти основных мировых языков, с тем чтобы они имели возможность непосредственной, не искаженной переводчиками проверки свидетелей. Вдобавок от судей требовалось серьезное владение “светскими” науками, например, медициной и астрономией, для вынесения решений по проблемам, требующим таких знаний.

Чтобы придать наглядность высказанным положениям, достаточно полистать алахические респонсы наших современным мудрецов: тому, кто сделает это, будет весьма и весьма затруднительно подыскать светский аналог столь всеобъемлющей мудрости и знаний. Не меньше поражает творческий мыслительный процесс приложения освященной временем традиции к современным ситуациям¹⁷. Однако мы знаем — из собственного их признания — что каждое последующее поколение мудрецов есть ничто иное, как бледное подобие их предшественников. Произведя экстраполяцию этого процесса “опускания поколений” до эпохи Шимшона, мы застынем в почтительном трепете перед его гением. Стоит также напомнить читателю, что мудрецы той эпохи не имели записанных и кодифицированных текстов, которые так облегчают жизнь мудрецам последних поколений. На самом же деле, в свете Устной Торы, “преимущества” такой письменной помощи считаются нежеланным подарком.

Именно мудрецы — современники Шимшона — признали его возвышающимся над их собственными эзотерическими высотами и избрали его Судьей еврейского народа. Описание строгой и выверенной талмудической процедуры избрания Судьи — величайшего из мудрецов поколения — выходит за рамки настоящей книги ¹⁸. Достаточно сказать, что Шимшон стал лидером еврейства по провозглашению великих мужей. Судья-Гений не может существовать в моральном вакууме. Он должен совершенствовать черты своего характера, делая их соразмерными требующимся от него знаниям. Вдобавок его благочестие также представало перед пристальным взором коллег. Рамбам (Законы Санхедрина 2:7) перечисляет некоторые черты, которыми должны обладать члены суда самого нижнего уровня, и среди них: смирение, Б-гобоязненность, равнодушие к деньгам, любовь к истине, приязнь людей и доброе имя. Главный Судья прежде всего был занят выполнением важнейшей задачи: быть проводником устной традиции, новым звеном в непоколебимой цепи исторической преемственности иудаизма. Такой почетный пост мог занять только тот, кто заслужил полнейшее доверие и мудрецов, и простого народа. Полностью посвятить себя такой задаче мог только безукоризненный характер, очистивший себя в максимально возможной степени. Величие Судьи мы можем лучше оценить по тому обстоятельству, что на протяжении почти тысячи лет после Синайского Откровения в Израиле не возникло ни одного спора по поводу интерпретации Закона. Шимшон представляет тринадцатое звено¹⁹ в этой цепи, и мудрецы восхищенно сравнивают его суд с судом Аарона²⁰.

На событийном уровне Судья был больше, чем ученым юристом — он был вождем и человеком действия (основано на Сэфер ахинух 491). Он обладал властной осанкой и статью, наряду с духовной харизмой, необходимой для сохранения в народе верности Торе и ее заповедям. Он должен был предотвращать любое отклонение с дороги истины и возвращать назад тех, кто сбился с пути. Ему нужна была власть, чтобы наказывать нарушителей закона и устанавливать ограды, способные удерживать тех, кто таил подобные мысли. Короче говоря, его власть должна была быть столь несомненной, чтобы предотвратить самую возможность для любого еврея следовать своим собственным субъективным решениям.

И последнее, но далеко не маловажное. Шофет должен был удостоиться Б-жественной помощи, на которую полагался каждый лидер еврейства. Это было необходимо как для первоначального завоевания народного доверия, так и для последующего управления этим подчиненным Б-гу государством.

Писание само определяет природу этой поддержки (Шофтим 2:18,19): “И когда Б-г ставил над ними судей, Б-г был с судьей и спасал их от руки их врагов во всё дни судьи... (Но) когда судья умирал, они принимались за старое и становились еще распущеннее своих отцов”. Писание уподобляет Судью магниту, притягивающему Б-жественную поддержку к народу. Мы видим, что отличительной особенностью Судьи было изменять само поведение народа. Двадцать лет Шимшон до такой степени соответствовал этому высокому стандарту, что мудрецы сказали о нем, что он судил Израиля “подобно их Небесному Отцу”.

Примечания

¹    Даат Софрим.

²    Тосефта, Трума 7:23; Иерушалми, Трума 8:4; Рамбам, Законы основ Торы 5:5; Йорэ дэа 157, может ли он убежать см. Минхат бикурим на Тосафот и Радак на II Шмуэль 20:22.

³    Таз, Йорэ дэа 157:8.

⁴    Малбим.

⁵    Шавуот 36а.

⁶    Берешит раба 98:13.

⁷    Там же.

⁸    Там же.

⁹    Даат зекеним баалей тосафот на Берешит 49:18.

¹⁰    Месипат ешарим.

¹¹    Введение к Ховот алевавот.

¹²    Сифри, Дварим 3:24.

¹³    Рамбам, Законы раскаяния 7:7.

¹⁴    См. Риф (на Эйн Яаков) Сота 96; см. наши объяснения на стих 13:9.

¹⁵   Раби Хаим Каневский пишет: “Несмотря на присутствие при жизни Шимшона двух первосвященников (Пинхаса и Эли), он, тем не менее, был вознесен над другими мудрецами на позицию Главного Судьи. В Талмуде (Рош ашана 25б) учат: Шимшон в своем поколении сравним с Аароном в своем поколении (См. Введение Рамбама к Зераим). Иерусалимский Талмуд сообщает, что состав суда Шимшона сравним с составом суда Аарона. В трактате Сота 10а говорится, что Шимшон судил Израиля подобно их Небесному Отцу. Раши объясняет, что это утверждение указывает на “справедливость суда”. Маарша считает, что оно относится к применению (сложных) гражданских имущественных законов.

¹⁶   Нижнее положение в иерархии еврейской судебной системы занимал суд (бейт дин) из трех человек, членство в котором требовало наименьшей квалификации. Требования к членам Санхедрина из 23 человек были более высокими, и, наконец, от членов Великого Санхедрина из 71 человека требовалась наивысшая квалификация. Пост главы Великого Санхедрина занимал мудрец, чьи ученость и благочестие считались непревзойденными.

¹⁷   Возьмем, к примеру, апахические респонсы и интерпретации Талмуда рава Моше Файнштейна, благословенна память о праведнике. Написанный им том оригинальных, новаторских приложений талмудических и раввинских источников производит ошеломляющее впечатление. Мы имеем в виду не только его энциклопедические знания и свободное одновременное использование широкого спектра не связанных между собой источников, но и приложение их к решаемым проблемам таким образом, который обеспечивает новизну решения при сохранении внутренней связи с сотнями других постулатов. Такая система не имеет аналогов ни в математике, ни в точных науках.

¹⁸   Талмуд рассказывает о событии, проливающем свет на методологию выбора. Рав Каана пришел в ешиву раби Иоханана в Эрец Исраэль и застал раби Шимона бен Лакиша за повторением урока вместе с учениками. Рав Каана тут же на месте подверг урок язвительной критике. Раби Шимон бен Лакиш поэтому предупредил своего учителя, раби Иоханана, чтобы тот с предельной тщательностью подготовился к уроку на завтра, ибо “из Вавилона прибыл лев”. На следующий день рава Каану усадили в первом ряду, где сидели лучшие ученики. Из уважения к раби Иоханану рав Каана не вмешивался в ход занятий. Его молчание длилось семь уроков, после каждого из которых его “отодвигали” на один ряд. Очутившись в последнем ряду, рав Каана начал сквозной анализ уроков, атакуя концепции раби Иоханана. Он попросил повторить все семь уроков и задавал вопросы по каждому из них. После каждого вопроса, на который он не мог дать удовлетворительного объяснения, раби Иоханан “принижал” сам себя. Как Глава Ешивы он восседал на семи подушках, и после каждого вопроса рава Кааны он отбрасывал одну подушку, пока не опустился до уровня учеников. Такие суровые стандарты служили гарантией того, что и учитель, и ученики максимально проявляли свои способности. Только величайшие из величайших могли выжить в атмосфере подобной конкуренции. Такой была еврейская гарантия сохранения целостного Устного Закона.

¹⁹   Сэфер юхасин.

²⁰    Рош ашана 25.