Февраль 2020 / Шват 5780

Анатомия души

Глава 1: Корень Души

Душа представляет собой духовный мост между потребностями человеческого тела и физического мира вокруг него и влияния Всевышнего.

Баал-Шем-Тов учит, что существуют три уровня сознания (созидания): «миры», «души», и «Божественное». Понятие «души» является промежуточным состоянием, которое связывает понятие «миры» с деятельностью «Божественного».

Уровень «миры» включает в себя наряду с человеческой - «животную душу» (נֶֶפשׁ ַהַבֲּהִמית, нефеш хабахамит), а также его родной, человеческий интеллект называемый «интеллектуальной душой» (נֶֶפשׁ ַהִשְּׂכִלית, нефеш хасихлит). Уровень «души» - способность человека к экзистенциальному "скачку" из пределов "миров" к бесконечности "Божественного". Таким образом, очевидно, что ограниченные силы, присущие душе отражают, как ни парадоксально, по существу бесконечные атрибуты божественного. В конечном счете, сила души в том, чтобы открыть состояние "миров" их внутренней связи с Божественностью - что каждый аспект и сущность творения отражает влияния Творца, и таким образом, в сущности, все едино.

Иов, страдая от болезней, сказал: "...И в плоти моей я вижу Б-га"[1]. Этот стих[2] трактуется в хасидизме таким образом, что путь к "видению Б-га"[3] идет через созерцание собственной «плоти», то есть "призму" своего субъективного ощущения.

Традиционный подход Каббалы при интерпретации термина "плоть" в этом стихе - буквальное соответствие между структурой тела человека и конфигурацией Божественной силы, которые поддерживают Созидание[4]. Размышляя над таким соответствием, нужно обладать зрелой и развитой способностью к абстрактному мышлению, если мы хотим избежать риска попадания в опасное обоснование Божественного.

Хасидский подход, направлен на избежание таких рисков и заключается в том, чтобы усвоить «структуру» души - выразить свои функции и свойства, как более подходящей основы для размышления над Божественным. Тело, как "упавшая сущность" нуждается в исправлении и не может отражать Божественность в качестве чистого и неискаженного, как душа, вечно связанная со своим Божественным источником. Основной вклад хасидизма в еврейской мистической традиции делается в этом акценте на соответствие субъективного состояния (ощущения) человека и природы Божественной реальности. В то время как Каббала традиционно обладает высокой технической терминологией в построении "анатомии" Божественного, хасидизм "очеловечивает" путь к просветлению, используя значимые термины и аналогии, происходящие от сокровищницы души.[5]

По этой причине, хасидское толкование термина "плоть" в приведенном выше стихе предполагает, что он будет символом не только самого физического состояния, но в первую очередь духовного состояния. Такое предположение может быть поддержано стихом[6]: "И извлеку сердце каменное из плоти их, и дам Я им сердце из плоти." Здесь вновь сенсибилизированный (сверхчувствительный) дух, которым человек должен быть наделен в мессианские времена называют «сердце из плоти». Она приходит на смену "каменному сердцу", которое в настоящее время притупляет его к присутствию Всевышнего в мире.[7]

Таким образом, в силу врожденной функции - оба свойства, как материальное, так и духовное - которые характеризуют его особое бытие, человек может приблизить к Божественной загадке, лежащей в основе Творения. Будучи созданным "по образу и подобию Б-га",[8] человеческое тело и душа представляют собой высший аналог для понимания Божественного, на которое само его существование и моделируется.

Душа, в ее корне, представляется в хасидской мысли как продолжение бесконечного и трансцендентного бытия Б-га. Как фактически "участь, данная Всемогущим свыше"[9], Божественная душа Израиля свидетельствует о существовании Б-га в силу своего существа[10]. Когда душа заключена в физическое тело, она продолжает вести свое Божественное происхождение через бесконечное разнообразие путей, которым она живет, встречаясь со своим телом, так и с внешней реальностью.

Наша цель здесь состоит в изучении структуры души, которая проявляется через свои различные свойства и функции. Сопровождающая диаграмма, которая иллюстрирует отдельные силы души и каналы, по которым они достигают своей цели, называется «Эц ХаХаим» ("Древо жизни"). Это название перекликается с каббалистической концепцией человеческой духовности, как имеющей много ветвей, но являющейся унитарным (цельным) источником вечной жизни, изначально укоренившимся во владении Божественного бытия".[11]

Наши мудрецы учат нас[12], что душа, упоминается в Библии пятью названиями (именами), каждое из которых отражает другое измерение Божественного характера человека: "Пятью именами [душа] называется: нефеш, руах, нешама, хайя и Йехида[13] ". Было бы полезно применить к нашей диаграмме каждый из этих уровней, так как каждый голографически отражает ту же базовую структуру. Но, так как наша цель на данный момент - получение максимально широкого понимания духовных ценностей, руководящих нашей внутренней жизнью, мы перейдем к рассмотрению души с точки зрения ее общего состава. Таким образом, термин нефеш, как он используется в нашем исследовании, относится к общей «нефеш», под которой подразумеваются все производные уровни души, указанные выше[14][15].

Глава 2 Полномочия и одежды (души)

Первое подразделение души - в зависимости от того, как происходит проявление к себе и другим - деление на ее "жизненные силы" или "свойства" («кохот») и "одежды" (левушим) - выразительные способы мышления, речи и действия, в которых духовные силы "облачают" себя. Можно представить себе силы в виде скрытых компонентов сущности человека, в то время как «одежда» - средства выражения, которые обеспечивают объективной форме сущность.[16]

Это различие между сущностью и формой выражается также и в сотворении Адама и Евы, которых Б-г наделил начальной и особой "живой душой" человека[17] и придал ей две независимых гендерных (половых) идентичности. Мужчина Адам представляет абстрактный потенциал в пределах жизненных сил человека, тогда как его женщина "помощница"[18] Ева представляет собой - специальные «одежды», которые помогают этому потенциалу достичь конкретной формы.[19]

Другой способ продемонстрировать это соответствие - по аналогии с библейской фигурой Яакова и его четырех жен. Яаков, о котором Талмуд[20] говорит нам, что он обладал той же красотой, что и Адам, служит символом полного спектра духовной силы (мощности) в душе человека (символ мужчины). Его четыре жены представляют различные средства выражения, которые достигают внешнего открытия: Лия и Рахиль примером «одежды» за счет мысли и речи, соответственно, как изложено в хасидизме; Зилпа и Бильха, жены, которые были также рабынями двух других жен Яакова, олицетворяют режим физических действий, как это диктуют мысли (Зилпа, служанка Леи) или диктуют речи (Билха, служанки Рахели).

«Силы»

сущность

Адам

Яаков

«Одежды»

Форма

Ева

Лея

Мысль

Рахель

Речь

Зильпа

Действие, управляемое мыслью

Бильха

Действие, управляемое речью

Двойственность сущности и формы, связанные с распределением «Сил» и «Одежд» в душу, находит свое отражение также и в двух основных объяснениях «Создания» указанных в Хасидизме, как "сокрытие и  Их .(עצם והתפשטות) «и »концентрация и расширение (העלם וגלוי) "откровение можно поэтически выразить через образ «хашмаль» (חשמל, электричество», которое встречается в мистическом видении Иезекииля о небесной колеснице[21]). «Хашмаль» появляется в стихах как группа энергии или света, окружающая Божественную фигуру, сидящую на небесном троне. Талмуд[22] интерпретирует это как сложное слово, «хаш-маль», обозначая группу ангелов, которые "время от времени молчат [«хаш»] и время от времени говорят [«маль»]." 

Духовные энергии молчания и речи – «хаш» и «маль»[23] - наводят на мысль, что диалектика[24] сущности и формы намекают на Силу и одежды души. «Силы», существующие в самом тихом потенциале, пребывают в состоянии существенного сокрытия, отождествляемого с состоянием «хаш».

Открытие этих «сил» под эгидой «одежды», продвигая душу в соответствующее состояние «мал», выступает в качестве парадигмы для всех форм самовыражения. Душа переходит в вечное колебание между этими двумя состояниями «хаш» и «маль» - между сокрытым и явным, концентрацией и распространением[25].

Баал Шем Тов[26] раскрывает секрет «хашмаль» как базовую модель для служения Б-гу. Он описывает, что каждый акт Божественной службы проходит в три этапа: представление (הכנעה, хахна'a), разделение (חבדלה, Хавдала), и подслащивание (המתקה, hamtakah).

Подчинение (покорность), которое соответствует состоянию «хаш» в душе, является покорной позой молчаливого подчинения Всевышнему, чтобы понять большое расстояние, которое отделяет его (человека) от Божественного. Покорность помогает подчинить крик своего эго, восстановив, таким образом, священное молчание Божественной души человека.

Разделение - процесс различения между тем, что само по себе священно, и тем, что осквернено. Его кульминацией является полное отбрасывание внешних слоев своего эго и обнажение добра в основе личности. На это намекает корень «мал» - на этот раз, через свой дополнительный оттенок «мила» («обрезание») - разделение процесса, посредством которого мы удаляем оболочки безразличия, которое притупляет нашу чувствительность к Божественному присутствию в мире.

Этот этап явно не указан в приведенной выше интерпретации слова «хашмаль», так как он является переходным этапом в движении от молчания к речи, содержа элементы того и другого. В силу своего окончательного покорения эго, «хашмаль» завершает службу «хаш»; через воздействие жизненной силы на основу своей души, оно вводит силу откровения «мал», отождествляемой с речью - последнее достижение наибольшего выражения через заключительный этап Божественной службе, «подслащение»[27]".

«Подслащивание» происходит из первичной силы «маль» в душе - способности внешне выразить то «чистое (отделенное от плохого)», которое занимает скрытый центр ума и сердца человека. Речь, в частности, слова Торы и молитвы, является идеальным транспортным средством для обоснования божественного света в душе. Ибо в речи больше, чем в любой другой человеческой функции, можно испытать самого себя (один раз пройдя через первые два этапа подачи и разделения) в качестве виртуального канала связи с Всевышним. Эта стадия называется "подслащиванием", потому что она подразумевает процесс, называемый в каббале как "подслащивание тяжелых решений" (המתקת הדינים). Путем "подслащивания", человек способен преобразовать негатив и конфликт в позитивное и конструктивное, раскрывая божественную искру добра, присущей всему живому.

«Хаш»

Молчание

Покорность

Подавление зла

«маль»

(1)

Обрезание

Разделение

разделение добра и

зла

«маль»

(2)

Речь

Подслащивание

Открытие хорошего

Присуще всем

Символическое представление этих трех этапов богослужения можно найти в библейском первом дне Творения. Еврейская традиция говорит, что в начале первого дня, сразу же после создания первичного света, свет и тьма были перемешаны. Лишь впоследствии Торы постановила, чтобы они были отделены друг от друга, и каждый из них был отправлен на свою собственную территорию, свет ко дню и тьма к ночи. Их первоначальная запутанность, однако, произвела фундаментальный беспорядок, который лежит в основе всех бед и несчастий в Творении.

«Хаш»

Молчание

Смешение света и тьмы

«Маль» (1)

Обрезание

Разделение света и тьмы, дня и ночи

«Маль» l (2)

Речь

Вечер и утро объединились, чтобы стать одним днем

Сами, наделенные своей примесью тьмы и света, оскверненное и Божественное, должны стремиться к подавлению этого беспорядка через покорность так, что, в конечном счете, Божественная душа может освободиться от влияния неочищенного эго и подняться на максимальный высший уровень. Это внутреннее разделение, прообраз в изначальном разделении между светом и тьмой, днем и ночью, позволяет человеку, в конечном счете, сделать свое существование как единое и комплексное - хотя и обладая, по-видимому, контрастными веществами: "И был вечер, и было утро, [но это был все еще] один день "- темнота (вечер) и свет (утро), а также блеск (как один день). Это и есть истинная цель Б-га в творении, состояние «подслащивания»[28].

«Хаш»

Покорность

Исходное смешение оскверненного и Божественного

«Маль» (1)

Разделение

Утверждение Божественной души

«Маль» (2)

Подслащивание

Сублимация животной души за счёт Божественной души (сублимация – переход души из жизни к воскрешению, минуя смерть)

Глава 3: трансцендентные (завышенные) и имманентные мощности (силы)

    Расширенная динамика «хаш-маль-маль», трехфазная модель Баал Шем Това Божественной службы, поможет нам понять следующий этап дифференциации в душе, где «силы (powers)» подразделяются на окружающие силы надсознательного уровня (מקיפים, макифим) , и внутренние силы (פנימיים, пними'им) интеллекта и эмоций, отождествляемые с сознательным состоянием. Вместе с «одеждой», они представляют три основных отраслей в структуре души.   Первый класс «сил» («мощностей»), окружая душу, лучше всего выражает молчаливое и абстрактное состояние «хаш» который мы определили в качестве характеристики силы в целом. Внутренние силы, с другой стороны, указывают на состояние «мал», также представленного в пределах «сил» - предварительно «мал» отождествляется с "обрезанием", и выражается через служение «разделение».

Как содержащие разнообразный интеллектуальный и эмоциональный состав, внутренние силы демонстрируют большую степень врожденной индивидуальности и разделения, чем окружающие трансцендентные силы. Тем не менее, даже если их склонность к сознательному выражению предполагает влияние «маль» силы в душе, то тот факт, что внутренние силы остаются лишь «точкой потенциала» - делает их гораздо менее выразительными этой силы, чем делает это «одежда» мысли, речь и действия. «Одежды» на самом деле позволяют духовным силам достигать внешнего выражения[29]

Разделение между окружающей и внутренней силами в душе отражает соответствующее различие, часто делаемое в еврейской мысли между концептуальными категориями: общими или универсальными (כלל , Клаль) и частными (פרט, Прат). Широкое, универсальное отношение предполагает относительное доминирование окружающих сил в душе, но при этом уделяется большое внимание восходящему влиянию внутренних сил.      Далее мы покажем, как эти три основных отрасли души - окружающие силы, внутренние силы, и одежды - делятся на семь основных категорий, из которых получаются все открытые свойства души.

Глава 4: Семь основных ветвей внутреннего состояния (experience) души (и их проявление в качестве 13 измерений внутреннего состояния)

Обе окружающая и внутренняя силы, указанные выше подразделяются на два основных подхода к реальности. Вместе с тремя основными режимами самовыражения - «одеждами» - мы приходим к семи основным ветвям внутреннего состояния души:

Окружающие силы: (1) Надсознательное удовольствие

(2) Надсознательное желание.

Внутренние силы: (3) Сознательный интеллект

(4) сознательный характер - атрибуты.

Одежды:               (5) мысли

  1. речь
  2. действие.

  Поскольку первые шесть из этих категорий обладают двойными аспектами, существует вообще тринадцать различных "измерений внутреннего состояния души", которыми душа работает при зондировании реальности. Давайте теперь исследуем их более подробно.

Удовольствие и Желание

Трансцендентные (всеобъемлющие) силы души – «макифим» -отождествляются в хасидизме, как Силы надсознательного удовольствия (ענג , Онег) и желания (רצןו , рацон). Каждый процесс в душе начинается с этих двух категорий состояния (переживаний) души. Хотя сами, находясь за пониманием разума, силы удовольствия все же оказывают определенное влияние на сознание, хотя косвенно и обходным способом.      Преднамеренное желание, начальное усилие, чтобы утвердить себя для сознательной жизни, вдохновляется более глубоким, более непостижимым желанием, которые у нас называют «надсознательным» желанием. Эти самые базовые передачи питают наше сознательное существование путем более глубоких сил, надсознательного удовольствия, которое ведет душу к осуществлению наблюдения за самореализацией, внешне направленным состоянием (переживанием) души.    В конечном счете, высшее состояние надсознательного удовольствия в душе является простым удовольствием (ענג פשות, Онег пашут), совершенно абстрактным и неструктурированным всеобъемлющим ощущением, которое происходит от стремления души к своему Божественному источнику.

Следующая форма удовольствия, структурированное удовольствие (מרכב ענג, Онег муркав), направляет душу к построению ландшафта жизненного опыта. Последнее состояние удовольствия исходит из всеобъемлющей связи, которую душа делает своими собственными силами и возможностями, которые  скрыты и ожидают своего проявления через сознательную жизнь.      Невозможно душе придти к радости самореализации без посреднической силы желания, в этом случае удовольствие остается "далекой окружающей силой" (מקיף הרחוק), иррациональной по своей природе и поэтому удаляется из области структурированного состояния. Желание, с другой стороны, "рядом находящаяся окружающая сила" (מקיף הקרוב), оказывает более непосредственное влияние на сознание, стремясь уточнить причину в преследовании ее целей.      Тем не менее, начало желания в душе, называют высшим желанием ( רצון עליון, рацон Элион, букв. "Высшее желание"), являющемся сверхрациональным. Про этот уровень говорится в Каббале: "нет никаких оснований для [то есть, мотиваций) желания". Это похоже на выше сказанное - "выше", чем происхождение интеллекта в душе (уровень мока стима'a объясняется позже).    Сила желания (воли), которая согласуется с диктатом разума одновременно называется «общее (нижнее) желание» (рацон тахтон, лит "нижнее желание"). «Ниже» означает - "ниже" - чем происхождение интеллекта в душе.

Удовольствие

Простое

ощущение своего источника в Божественности

Структурное

Переживание скрытых мощностей

Желание

Наивысшее

Сверхразумное желание

Общее

согласуется с причиной

Интеллект и Качества характера

Внутренние силы, выраженные через сознание, могут быть сгруппированы также на две основные ветви: интеллект (שכל, сехель) и качества характера (ודמ ת, мидот). Интеллект – хранилище, где находятся высшие силы сознания, которые ассоциированы с интеллектуальными функциями. Область качеств характера, с другой стороны, является территорией своих эмоций и инстинктов. Это сознательные свойства души, которые могут подчиняться разуму, но которые, тем не менее, обладают своей собственной причиной.  Сознательные области интеллекта, в конечном счете, встроены в сверхсознание через силу называемую «скрытый интеллект» (שכל נעלם, сехель Нилам). Эта скрытый корень интеллекта отвечает за генерацию явного интеллекта» (שכל גלוי, сехель галуй), который проявляется через обычное познание и мышление. Вместе, скрытый и явный интеллект - два основных режима интеллектуального состояния души.   Тип состояния души, связанного с качествами характера, обладает также атрибутами двойственного характера. Эти специфические качества нашего характера, которые генерируются с помощью эмоционального ощущения, называются «вызванные» (גרומש, мургаш) ветви качеств характера, в то время как те свойства, которые выражают себя через инстинктивное поведение называются врожденные (בטמע, мутба) ветви качеств характера.

Интеллект

скрытый

Скрытый корень интеллекта

Явный

сознательный разум

Качества характера

вызванные

Вызванные эмоции

врожденное

инстинктивное поведение

  Помимо этих четырех ветвей состояния (experience) души - удовольствие, желание, интеллект, и черты характера - существуют три транспортных средства выражения – «одежды», которые позволяют этим силам достигать конкретной формы. Каждому свойству души требуется уникальный способ выражения, соответствующий его конкретному характеру и функции. Три одежды души: мысль (בשחמה, махшава), речь (וב דר, диббур) и действие (מהשע , ма'асе). Как идиома "одежды" подразумевают, что они облекают «силы», 15

предоставляя им средства для формирования значительного опыта и поведения.  Первые две из «одежд» души - мысли и речь - проявляют двойственный характер. Каждая из них подразделяется на 2 аспекта или измерения.

Действие, с другой стороны, сохраняет, однонаправленность и единый выразительный характер.     Давайте теперь рассмотрим каждую из них более подробно, чтобы мы могли завершить обзор 13 режимов (измерений) состояния души, характеризующих «внутреннюю» жизнь человека.

Мысль

Существуют два различных уровня мышления: сосредоточенная мысль (ןוי ע, июн) и случайное размышление (הרהו ר, хирхур). Cосредоточенная мысль является потенциалом для концентрированного и глубокого анализа, что приводит к глубокой концептуальной абстракции. Это форма мышления, также известна как интеллектуальная мысль (מחשבת שכל, махшевет сехель), начинается с "ограничения" своего конкретного интеллекта, а затем продолжает заниматься более высоким уровнем интеллекта; таким образом, все истинное понимание рождается к точке активации сверхсознания (всеобъемлющего) корня интеллекта.      Случайное размышление, с другой стороны, это вроде сыпучих и некритических мыслей, которые, хотя и не несут акцент и глубину, имеют богатый ассоциативный образ. Если мысль не имеет четких границ, то такой вечный дрейф мысли (махшава мешотетет тамид) может вызвать полную диффузию (рассеяние) своих познавательных сил, оставляя в душе чувство потери и пустоты. Однако, если такую мысль использовать для значимого созерцания (размышления) – то это позволит человеку открыть для себя новые горизонты мысли, с которыми бы он никогда бы не столкнулся через «сосредоточенные мысли».    Хотя усредненная мысль может служить в качестве средства для разработки глубины, либо диапазона познавательного состояния, ее конечной целью остается достижение собственного просвещения. «Одежды» речи, с другой стороны, в первую очередь заняты в службе просвещения других. И здесь мы сталкиваемся с двумя различными способами выражения, которые придают речи двойственный характер и цель.

Речь

Хотя речь проявляется в двух различных режимах, глубокая речь (וב ד ר נפימי, диббур пними) и поверхностные речи (נוצח רוב די, диббур хицони), но ее цель остается единой для всех: обмен мыслями и чувствами с другими.

Эти два основополагающих стиля общения связаны, соответственно, "слова, 16

сказанные от сердца" (דברים היוצאים מן הלב или "слова, появляющиеся только с .(מן השפה ולחוץ) «губ и извне  Человек может правильно оценить разницу между этими двумя режимами речи, обдумывая два случая, когда Б-г передал свои собственные слова в реальность. Первый из этих случаев - был случай самого Творения, когда Б-г произнес десять высказываний, из которых полностью появилось Творение. Наши мудрецы учат нас, что эти высказывания являются, так сказать, "слова обычных людей" или "обычной речью" (מילין דהדיוטה). Это означает, что акт Творения не вызывает качество или глубину Божественной связи, которые мы находим во втором случае речи Б-га, откровения на горе Синай.  Десять заповедей, данных на горе Синай, и выгравированных на скрижалях завета можно образно описать как "сказанное от сердца"

Всевышнего. Первая заповедь: «Я Г-сподь Б-г ваш» начинается с еврейского слова כנ אי интерпретируемой нашими мудрецами, как сокращение от слов  אנא נפשי כתבית יהבית («Я написал и передал Мою Сущность»)[30]. На Синае, Б-г показал Себя миру с большей силой, нежели чем даже проявление Божественной силы, которая сопровождала Творение.  По правде говоря, вся речь - попытка спроектировать себя в реальности.

Так же, как степень, в которой голос человека зависит от глубины, из которого он проецируется, так же идентичность передается одним голосом, что проявляется по-разному в зависимости от того, говорят ли от сердца или просто с губ[31]. В такой мере, более глубокое значение Творения оставалось замаскированным до дарования Торы на Синае за счет десяти высших высказываний, которые привели мир к жизни и были лишь своего рода Божественными "словами с губ". Без раскрытия информации на Синае программы Б-га по Творению, существование человека оставалось бы поверхностным и не имеющим подлинного смысла.     Причина этого расхождения в Божественной связи могут быть определена как необходимость, увиденная Всевышним в адекватной подготовке мира к получению Его Торы. Наши мудрецы учат нас, что "слова, сказанные от сердца, проникают в сердце." Без сердца должным образом подготовленного для проникновения, передача Божественной сущности через откровение Торы на момент Творения была бы напрасной. С этого первого момента до прибытия Израиля на гору Синай, Б-г приступил к лепке сердца людей, что помогла бы сердцам раскрыть себя во всей славе человечества.

  Творение, таким образом, представляет процесс, в котором Б-г начал готовить сердце человека к тщательному поглощению Божественного знания и света, содержащихся в Торе. Шестой и последний день творения – когда сердце человека был физически сформировано - намек, по мнению наших мудрецов[32], на шестой день еврейского месяца Сиван, день, в который была дана Тора. Шестой день недели остается на все времена днем, в который мы готовимся к святости субботы, для которой Тора была изначально и дана[33].

    Так же, как "земная" речь, за счет которой Творение в конечном итоге направлено на подготовку мира для его будущего совершенства, также и человек должен стремиться сделать себя мудрее, ежедневно повышая свою восприимчивость к мудрости и свету. Лучше всего это видно на примере классических мудрецов Торы.

Глубокая речь

Слова, произнесенные из сердца

10 заповедей на Синае

Поверхностная речь

Слова, произнесенные с губ

10 высказываний

Творения

Действие

Как указывалось выше, действие не является производным, как в случае с мыслью и речью. Сущность физических действий - стремление к прямому и непосредственному взаимодействию с внешним миром. Независимо от того, как выполняется действие человеком, глубоко или поверхностно, действие остается по сути таким же. Такие различия, как обычно связаны с нашими действиями, такими, как добро и зло, что является производными от внешних влияний, которые существуют независимо от самого действия. Действие остается не более чем немая демонстрация Творения, взаимодействующего с самим собой.[34]

Хотя действие является основным в "анонимном" самовыражении, внутренне лишенном личностного смысла, которое человек придает ему, тем не менее оно парадоксально позволяет оставить след в уникальности Творения. В то время как одежда мысли и речи неразрывно отождествляются с душой, которая производит их, тем не менее, они исчезают из реальности, если идет увековечивание их через какие-либо объективные действия, такие как письмо. Следовательно, можно сказать, что действие стремится к той же цели, что и речь - проекция себя в реальность - но в контексте анонимности, что обеспечивает свое влияние на мир меры постоянства и независимости"[35].

Конечным транспортным средством для конструктивного самовыражения является акт выполнения мицвы. Демократический характер действия, одинаково доступный для всех, независимо от характера действия, делает осуществление мицвы - великим уравнителем еврейского состояния души и идеальной платформой для демонстрации единства Израиля. Человек, обладая большим умом или духовной глубиной - не рассматривает свои мицвы (заповеди) как нечто более "реальное" или значимое, чем у другого человека с меньшими качествами. За счет участия всех евреев в общем физическом диалоге с Творением, выполнение мицвот позволяет служить в качестве средства для выражения "совершенно равномерной" Божественной сущности, которая делает как "маленькие, так и большое» в рамках Творения".[36]

Квинтэссенцией мицвы, согласно еврейской традиции, является благотворительность (הקדצ, цдака). Как таковая, она обладает свойством анонимности, связанным с действием в целом. Самый высокий уровень цдаки – дать так, чтобы ни даритель, ни принимающая сторона не знали друг друга. Акт цдаки, происходит от корня цедек (ד צק, "справедливость"), что способствует лишь перераспределению природой щедрости - дар Б-га - среди всех Его созданий, которые в равной степени заслуживают такого подарка.

В общем, можно сказать, что на каждом уровне самовыражения, от мысли к действию, душа стремится взаимодействовать с внешней реальностью. Это даже отражено в языке, который мы используем, в связанных мыслях, речи и делах, мире вокруг нас: "мы думаем", о "чем-то, как если бы отстраненно рассматривали его со всех сторон одинаково; мы говорим «кому-то» или «с» кем-то, подразумевая конкретные направленности в нашем отношении к этому человеку; и мы действуем на «что-то», при этом все расстояние ликвидируется как субъект и объект на самом деле "ощущается". Даже более интимное состояние слияния является намеком к идиоме "что-то сделать", что когда не хватает предлога в целом, это предполагает выявление общего между исполнителем и делом.

Глава 5. РЕЗЮМЕ - ТРИНАДЦАТЬ МЕР В СОСТОЯНИИ ДУШИ

После завершения нашего исследования «одежды», мы приходим к тринадцати мерам в состоянии души, состоящим из шести пар - соответствующим ветвям удовольствия, желания, интеллекта, черты характера, мышления и речи, и одна мера связана с ветвью действия.

Каждую из шести пар можно рассматривать как определенную частную шкалу для оценки реальности. Эти шкалы, каждая из которых построена на уникальном концептуальном различии, можно резюмировать следующим образом:

  1. В сфере удовольствия: разница между простыми и сложным - мера структуры.
  2. В области желания: разница между высшей и подчиненным - мера господства.
  3. В области интеллекта: разница между скрытым и выявленным - мера сознания.
  4. В области качеств характера: разница между возбужденным и инстинктивным мера аффектации.
  5. В области мысли: разница между фокусом и диапазоном - мера объектной ориентации.
  6. В области речи: разница между внутренним и внешним - мера самопроекции.

Эти шесть независимых наборов координат являются непосредственной концептуальной базой, в которой представлен разнообразный ассортимент духовного состояния человека. Каждая из этих шкал может быть использована для объяснения любого ряда явлений в жизни. Если какое-либо различие будет принято в сознании, это просто означает, что говорится о конкретной области души, отождествляемой с одной из мер состояния души. Любое из этих различий, однако, может быть использовано для объяснения явлений, которые лежат вне сферы, формально связанной с ними.

Например, применение шкалы доминирования к свойствам интеллекта,

таким как даат[37], указывает, что каждое свойство рассматривается с позиций желания, то есть, будет ли он преобладать над общим интеллектом или подвластным его. Точно так же, относится и к эмоциям (внутренним или внешним) - (шкала, указанная выше со свойством речи) [38]указывая, что является оценкой эмоций в свете выразительных (экспрессивных) качеств, связанных с речью, то есть, с точки зрения степени, в которой речь обладает 39 проективной силой [39].

Применение этих шкал свободно и гибко для всех уровней состояния души - позволяет делать бесконечное разнообразие перспектив и интерпретаций, когда речь заходит о взаимоотношении качеств души между собой и внешней реальностью.

Глава 6 - великолепие ДУШИ

22 цветочных ответвлений сил И ОДЕЖДЫ

После завершения рассмотрения общих категорий человеческого бытия, мы можем теперь приступить к выявлению и обсуждению проявлений и функций души, которые составляют, в частности, наше бытие. Именно из этих внутренних элементов, мы извлекаем наше параллельное видение Божественной "субъективности" творения.

Каббала учит нас, что на каждом уровне созданного бытия - от совершенства области Ацилут (Божественная "эманация, испускание"), до ограниченной плоскости нашей собственной земной жизни - существуют десять сфирот (Божественные "сияния" или мощности), вокруг которых реальность и построена. Каждой из этих сфирот дается имя, описывающее ее уникальную роль в леплении реальности. На каждом уровне, Сфирот продолжают утверждать себя выше их первоначальных проявлений в процессе создания, становясь прочнее, как "генетическая" структура. Здесь мы будем ссылаться на них с точки зрения их роли в эволюции метафизического созданного бытия, тем более что они действуют в мире Ацилут, модели совершенства действительности, на основе которого все последующие сферы Творения измеряются.

Каждая из Сфирот обладает как внешними, так и внутренними измерениями. Внешний размер каждой сефиры отождествляется с "функциональной" ролью, которую она играет в процессе творения, ее внутренний размер отождествляется со скрытой силой мотивации, которая вдохновляет деятельность человека. Даже больше, чем по отношению к внешнему измерению Сфирот, их внутреннее измерение можно оценить только в контексте того, как она проявляется в еврейской душе. Учитывая Божественный источник нашей души, мы можем понять, как анализ основных свойств и сил души может служить лучшим средством для достижения понимания самой непостижимости бытия Б-га.

Хасидизм описывает вдохновляющую силу каждой сефиры. Хотя каббалистические имена сфирот служат также для проявления Божественного влияния, где каждая из этих сил, имеет связь с Создателем, только условия, выдвинутые хасидизмом раскрывают внутренний размер каждой сефиры.[40]

Мы теперь начинаем исследовать пути, по которым Сфирот проявляют себя в душе, мы будем рассматривать их с позиций каббалистических обозначений, а также выражений или терминов, используемых в хасидизме, чтобы описать их внутренний аспект. Мы надеемся объединить две системы отсчета, чтобы дать полное понимание того, как душа является зеркалом Божественного Творения.

Всего существует 22 ветви на этом самом внешнем уровне дерева. Из них, семнадцать вытекают из «сил» и пять из «одежды». Пять ветвей «одежды» - уже описывались ранее и, следовательно, не будут пересматриваться еще раз. Из семнадцати ответвлений связанных с «силами», шесть относятся к надсознатальной области в то время как одиннадцать существуют в пределах сознания. [41]

Эти одиннадцать, соответствуя интеллекту и качествам характера, представляют различные интеллектуальные и эмоциональные функции, через которые можно достичь понимания полного спектра Божественного проявления в Творении. Когнитивные силы человеческого интеллекта соответствуют Божественным силам «Хохмы» («мудрости»), «бина» («понимания»), и «даат» («знания»). Различных черты характера соответствуют эмоциональным силам Хеседа ("милосердия"), Гвура ("сила духа"), и Тиферет ("красоте"), и инстинктивной силам Нецаха («победы»), «ход» ("капитуляции"), йесод ("фундамент"), и Малхут ("Царство").

Шесть надсознательных свойств души соответствуют скрытой сфире «кетер» («корона»).

Область Кетер

Сфира «кетер» (ת כר, "корона") является источником всех надсознательного ощущения. Изображение короны вызывает чувство возвышенной Божественной энергии, который находится чуть выше Творения - "по ту сторону разума и понимания" – окружая весь мир, при этом в то же время, скрывая знание о нем.  Кетер делится на два основных подтипа, упомянутых в Кабале как «Атик Йомин» ("Самые Древние из дней") и «Арих Анпин» ("Удлиненный Лик"). В терминологии хасидизма, эти два проявления кетер являются синонимами надсознательных сил удовольствия и желания.  Удовольствие, как мы видели выше, делится на две производные: простое и сложное. Эти два состояния, в свою очередь переводят на два определенных свойства надсознательного ощущения: 1. Вера (ומא נה, Эмуна) - полностью неструктурированное надсознательное состояние, в пределах которой душа остается полностью погруженной в пределы своего Божественного корня-источника. 2. восторг (תענו ג, та'ануг) - "комплекс" состояния удовольствия, который получает душа, когда она испытывает "текстуру (строение)" собственных врожденных способностей и сил. Этот восторг, как мы увидим, имеет три формы, соответствующие трем категориям сознательных сил, скрытых в душе.     Самый нижний слой «кетер», состояние надсознательного желания, само по себе обладает "высшим" и "нижним" аспектом; таким образом, мы приходим в общей сложности к шести ответвлениям - вытекающим из трех "головок" Кетер: одна - проявление веры, три - восторга, и два желания.    Остановимся кратко на изложении каждого из этих надсознательных свойств, которые включают полный спектр окружающих сил человеческой души.

Вера

Верховная головка «кетер» - вера - считается самым скрытым соединением, где душа цепляется за свой источник в Божественной сущности («ацмут»). Именно это укоренение в сущности Б-га, наделяет душу вечной жизнью, как было сказано в стихе: "А Вы, верные Богу, Всесильному Вашему, живы вы все ныне"[42], намекая на бесконечный день вечности.

Состояние удовольствия, связанное с верой является полностью простым - означая, что это состояние является полностью абстрактным и неструктурированным, лишенным даже надсознательного ощущения. Оно относится к области не столько удовольствия, как предвкушение удовольствия, - сколько в конечном итоге к удовольствию, которое будет происходить в дни, когда будет идти Божественное откровение, демонстрируя абсолютное начало всего сущего от Всевышнего.

Следовательно, сверхсознательное состояние веры в душе дает подъем как глубоко укоренившейся в свои истоки вера, так и сопутствующей вере в судьбу Творения. Происходит объединение обеих этих 2 параметров, что наделяет все последующие силы души с фундаментом веры - основополагающим единством бытия, несмотря на, казалось бы, неизбежный антагонизм и конфликт, который знаменует собой столкновение между бесконечным и конечным.

Наличие корней в непостижимой области Божественной сущности - существенное состояние веры, которое не может быть объяснено через логику или причины. Тем не менее, различные характеристики еврейской души - такие как ее способность поддерживать существование парадоксов или готовность человека пожертвовать жизнью ради веры, указывают на чрезмерное влияние и силу души. Способность выйти за пределы ограничений разума и тела происходит от соединения души через веру в Божественную сущность, которая генерирует окончательный парадокс создания: появление конечной реальности от бесконечного бытия Б-га.

Восторг

Средняя головка «кетер» - восторг - является основой совсем другого рода для надсознательного удовольствия, скрытого удовольствия, которое происходит от ожидания врожденной способности человека самому через сознательный опыт раскрывать Божественное в Творении[43]. Восторг подразумевает приход души к примирению со своим Божественным мандатом, признавая внешнюю реальность, как рамки, в которых она призвана развивать весь свой потенциал, и радуясь особым полномочиям, которыми Всевышний наделил человека в достижении этой цели.

Как надсознательное сфера деятельности в душе, восторг (радость) представляет корень субъективной оценки мира. Именно здесь внутренние ценности, которые душа воспроизводит, имеют их конечное происхождение. Именно отсюда, происходит врожденное эстетическое чувство, которое информирует нас о текущей внешней реальности.

Надсознательные силы через восторг (радость) трансформируются в сознательные силы, при этом восторг "замыкает" себя в них для того, чтобы получить три различных вида надсознательного удовольствия:

  1. удовольствие, выраженное через свои интеллектуальные функции,
  2. удовольствие, выраженное через эмоциональное ощущение, и

  1. удовольствие, выраженное с помощью речи - парадигма для всех различных степеней самовыражения[44] .

Последнее разнообразие удовольствия следует рассматривать как то, что достигается через акт ослабляющего освобождения. Конструктивное выполнение творческого напряжения, накапливается в душе, принося с собой сверхсознательное ощущение кульминации и разрешения. Речь и половой акт являются самыми мощными примерами активной генерации такого ощущения, и в этом качестве часто отождествляют в Каббале, как обладающие подобными потенциалом, как для творческого использования, так и злоупотребления.

Желание

Третья и последняя голова «кетер» - желание - как мы обсуждали ранее, первоначально вдохновляется состоянием удовольствия. Как сила, которая движет человека к сознательной мысли, а затем направляет его к приятной материализации этой мысли, желание является силой, которая мотивирует его искать выходы для удовлетворения его интеллекта и черт характера.

Хотя непосредственное руководство над желанием происходит от надсознательной области удовольствия, исполнительная сила желания на самом деле более объединена в «кетер» именно с головкой «веры», откуда она наследует способность фактически приостановить удовлетворение, когда вера так диктует. В отличие от удовольствия, которое, когда пустота собственного внутреннего чувства веры может мобилизовать волю в погоне за временным удовольствием, вера использует волю (желание) человека на службе для более прочной цели. Это часто приводит к тому, что сила желания получает силу, чтобы противостоять действию, нежели его активировать, если такие действия будут рассматриваться как существенные угрозы для веры человека.

Оба эти проявления желания идентифицируются с надсознательными качествами, упомянутыми выше, в качестве высшей воли (желания), которая является полностью непостижимой, "за пределами разума и понимания." Высшее желание выражает себя через свое определение - испытать жизненность его души по существу, но в соответствии с велениями веры - обе (вера и желание) составляют Божественный мандат, которому душа верна.

Более тесно связаны с областью интеллекта общее (нижнее) желание[45], которое, в то же время, происходя в кетер, тем не менее, соответствует рациональному использованию в жизни. Эта форма будет также направлена на содействие достижению целей кетер, но только за счет координации со своим разумом. Например, желание жить, как мы уже упоминали, яркий пример высшего желания. Однако, если человек заболевает, то общее (нижнее) желание побуждает сделать все от него зависящее, чтобы получить надежную и эффективную медицинскую помощь. Не смягченная сила высшего желания, действуя сама по себе в такой ситуации может заставить человека действовать импульсивно и неосмотрительно, ставя под угрозу его конечную цель.

Чем меньше успеха в достижении разумных целей в жизни, тем больше вероятность того, что его высшее желание заявляет о себе слишком сильно. Способность общего желания переопределить иррациональные (неразумные) тенденции высшего желания, как это ни парадоксально звучит, происходит от его связи с верой. В частности, это выражает веру в выпрямленный интеллект Торы, которая служит инструментом Божественной цели в мире.

Область Интеллекта

Есть четыре свойства, представленных в области Интеллекта. Первый - «коах хамаскил» - служит мостом между «Кетер» и явным (показанным) интеллектом. Это является синонимом ветви души, определенной ранее как скрытый интеллект. Остальные три свойства интеллекта - Хохма, Бина, и даат - все это представляет собой показанные (явные. видимые) силы интеллекта, ответвления своего сознательного интеллекта. Каждая из этих сил вносит свой уникальный вклад в понимание того, что внедряется в сознание.

«Коах Хамаскил» и Хохма

Хохма (מכחה, "мудрость") – «мужской» принцип работы в интеллекте человека. Это инновационная и по существу непредсказуемая сила, которая производит те спонтанные понимания, которые мы стремимся погасить через сопутствующую силу «Бина», женский принцип интеллекта.     Внутренняя сущность «Хохма» является «битуль» (בטלו, "само-уничтожение"). В каббале, еврейское слово «Хохма» часто объясняется как перестановка двух слов כח המ, "сила ма" – «ма» отражает кодовое слово для «битуль» (как видно из стиха, посредством которого Моше сводит себя на нет перед Израилем: "А мы (Аарон и я) - Что (מה)? Что роптать вам на нас?»[46]

    Cущность «битуль» состоит из отрицания своего "Я" в контексте утверждения Божественным источником, с которым в конечном счете, человек связан. Как результат «битуль», индивидуальное существование человека уже не воспринимается как независимое и самостоятельное Творение. За счет дарования Сознания только людям на земле, человеческий ум становится проводником Божественной мудрости, которая выражает себя через вспышки спонтанного интуитивного прозрения. Как молния света, эти вспышки проницательности могут быть недостаточно тяжелы и постоянны, но тем не менее служат для искры своего последующего достижения значимого знания.   Эти вспышки в конечном счете проистекают из скрытых источников в кетер, упомянутые в хасидизме как «коах хамаскил» (ליכשמה חכ, "озарительная сила") или в каббале как "скрытый мозг" (אמיתס אחומה, моха стима'a). «Коах Хаимаскил» представляется как сумма познавательного потенциала и мощности (силы), которые приводят человека к свету. Как отражено в самой «Хохма», озарение мозга дает возможность человеку выявить основные абстракции или не выявить ничего (יאן, айн), что лежит в основе всех истинных знаний о реальности.

Образ молнии, который часто используется как символ спонтанного понимания раскрывается в «Хохму», еще раз указывает на силу «хашмаль» действующую на душу. Как мы видели ранее, «хашмаль» является озарительной энергией, что приводит к колебанию души между состояниями сокрытия и откровения. Выход из тьмы за пределы сознания может рассматриваться как продукт аналогичного динамического обмена между скрытой озарительной силой (силой «хаш») - и показанным (явным) интеллектом (ש כיוגג ל, сехель галуй) «Хохмы» (мудрости) - силой «Мал».

«хаш»

Коах Хамаскил

Маль (1)

Связанные каналы

Маль (2)

Сознательная «хохма»

Бина

Бина (ניב ה, «понимание») является когнитивной силой, которая абсорбирует ядро «семени» «Хохмы» и формулирует ее в мелкие детали в процессе ассоциативного анализа, упомянутого как "понимание одного из другого. [47]" Этот процесс «понимания» вызывает нечто большее, чем просто дедуктивное извлечение модели реальности, от сокращенного "генетической» стенографии хохмы; это включает в себя также способность интуитивно более широкую, чем реальность, что закодировано в самой "Хохме».    Как только достигнув зрелого понимания «бины», душа набухает от восторга на ее достижение. Внутренняя сущность «бины», таким образом, идентифицируется в хасидизме как «симха» (שהמח, "радость"). «Симха» является по существу ответом души на чувство достижения. Само слово на иврите "достижение" (החגש) обычно ассоциируется с интеллектуальным достижением особого рода, представленного разработкой «Бины» о Хохме в насыщенном мыслями теле.

Мужские и женские сфирот Хохмы и Бины изображены в Зоар, как "два неразлучных товарища". Каждая мысль, которая у нас возникает, основывается на сотрудничестве между этими двумя когнитивными принципами. Каждую из них мы находим, выраженной в каббале как автономная концептуальная структура (צר פוף, парцуф), они называются Абба («отец») и Имма («мама»). Их устойчивое взаимодействие является необходимым условием для последующего рождения в душе черт характера, уместно названных "детьми" в каббале.  Наиболее распространенное библейское выражение, применимое к сфире «Бина» - является Псалом 113:9: "…Мать, радующаяся детям."

Идентификация «бины» с матерью следует из аггадической интерпретации Притчи (Мишлей) 2:3: "Если призовешь разум'-не читайте «если» (אם, им), а читайте «мать» (אם, эм), ' подразумевая, что стихи читается "и призовешь Бину" мать".   Три различных этапа «симхи» (радости) могут быть идентифицированы по отношению к материнству, каждый из которых соответствует состоянию возникающей Бины. Первый – «симха» самого ожидания зачатия ребенка.

Это проявление веры в материнской судьбе[48] наделяет женщину силой, чтобы поглотить мужскую сущность, из которой будет сформирована новая жизнь. Это отражается в Бине, как радость от переживания выбрасывает «хохму» (мудрость), из которой человек надеется произвести зрелые мысли.   Второй этап «симхи» характеризующий Бину - связан с уже беременной женщиной, ожидающей момента рождения ребенка. Эта «симха», которая существует на протяжении всей беременности и способствует здоровому развитию эмбриональной жизни. [49]    Наконец, «симха» которая настигает каждую мать в решающий момент родов, когда все сомнения и страха уже будут решены в ее душе, что отражается на окончательной радости «Бины» в производстве зрелой мысли или идеи - радости, влияние которой чувствуется через ряд эмоциональных реакций в человеческом бытие.

Даат

  Сфира даат (דעת, "знание") - окончательная Божественная сила, проявляющая себя через интеллект, является необычной, поскольку в целом она только считается одной из десяти сфирот, тогда как кетер не рассматривается таковой[50]. Это потому, что кетер и даат представляют собой два альтернативных выражения одной Божественной силы: то, что позволяет душе поддерживать диаметрально противоположные состояния бытия в одно и то же время. [51]

Замкнутая в пределах «кетер», эта сила проявляется как надсознательная сила, претерпевающая фундаментальные парадоксы существования. Когда существует необходимость спуститься в сознании и даат, она проявляет себя как способность связывать как сознательные силы «Хохму» и «Бину», а также делать мост противоположные области интеллекта и черт характера в душе. [52]

Термин, используемый для описания внутренней сущности «даат» в душе -«ихуд» (יחוד, "объединение"). В отличие от того, чтобы быть очередным этапом в разработке интеллекта, «даат» означает силу "ставшей целой" в уме, а также в сердце, с концепцией истины, которая одна уже технически достигается за счет Хохмы и Бины. Как сознательное выражение силы в «кетер», которая "включает" все стороны реальности, даат стремится стереть внутренние границы, разделяющие процесс познания от уже известного; но в отличие от «кетер», который абстрагирует действительность, даат преследует «ихуд» через интенсивную концентрацию от этой определенной формы реальности - будь то физически или символически, конкретно или абстрактно. Именно эта сила проникает и прикрепляет себя к реальности, является основой памяти, которая позволяет человеку конвертировать понимание в силу, которая оживляет и вдохновляет черты характера, а также добивается выражения через действия и поступки.

Самое сильное указание в Танахе на объединительный характер «даат» можно найти в стихе: "и Адам познал свою жену Еву.[53] " Глагол «познал» является эвфемизмом (означает смягчающий оттенок), используемым в этом стихе для обозначения физического союза мужа и жены. Его связь с этой самой интимной формой «ихуда» квалифицирует «даат» в частности, как символ слияния «Хохмы» и «Бины», мужской и женской силы человеческого интеллекта. Их объединение способствует свободному и непрерывному течению нового понимания (интуиции) на когнитивные области и в то же время допуская, что понимание постоянно зреет и развивается[54] .

Последующая связь, которую «даат» создает между интеллектом и эмоциями, к сожалению, не обладают той же внутренней прочностью. Это потому, что интеллект и черты характера, хотя и взаимно влияют друг на друга, но по существу, являются автономными областями. Когда они действительно синхронизированы, «даат» удается открыть черты характера для просветительской (озаряющей) силы человеческого интеллекта, тем самым решая большую часть врожденного конфликта, который существует между самими чертами характера[55].

    Однако, так как эмоции в основном укореняются в надсознательной области[56], часто бывает, что черты (качества) характера избегают от «даат» в целом, получая их вдохновение непосредственно из «Кетер». Укрепляясь  в этой сверхрациональной жиле, черты характера, как говорится, выражают первозданную природу (ראשון טבע, тева Ришон). Человеческая способность развивать более дисциплинированной вторую природу (שני טבע, тева Шени) зависит от успеха «даат» давать сырым (незрелым) эмоциям обоснованные выводы («смягченный анализ»), для того, чтобы они могли быть уточнены и исправлены. После того, как «даат» накладывает свой отпечаток на особенности черт характера, их свойство может спокойно проявиться, не опасаясь какого-либо негативного эффекта[57].

Если интеллект и качества характера противостоят посредничеству «даат» и сохраняются в рабочей независимости друг от друга[58], душа страдает от внутреннего конфликта. Прямым следствием такой ситуации является духовная бедность, которую она привносит в интеллектуальную и эмоциональную жизнь человека. Только когда канал «даат», выступая в качестве линии связи между этими двумя мирами, является полностью открытым и активным - может происходить синергия (взаимодействие) интегрированной и «ихуд» опосредованной духовной жизни.

Область качеств характера

Полный набор качеств характера в душе каждого человека состоит из эмоционального ответа его сердца и инстинктивных качеств характера, что проявляется через его внешнее поведение. Основные ветви поведения, связанные с этими двумя наборами качеств - были описаны выше, как сознательно вызванные («мургаш») мидот и врожденные качества (мутба мидот)[59].

«Вызванные» свойства (Хесед, Гвура, и Тиферет, соответствующие в каббалистической «анатомии» двум рукам и туловищу) проявляются впереди "врожденных" свойств (Нецах, Ход, Йесод и Малхут, которые связаны с нижними конечностями тела), указывая, что эмоции играют важную роль, вдохновляя человека действовать в соответствии со своей врожденной Божественной особенностью. Это означает, что фактическое поведение человека должно выражаться как спонтанное, естественное и стабильное, свободное от конфликтов или принуждения, которые так часто характеризуют эмоциональный опыт.

При рассмотрении вопроса о переходе от интеллекта к качествам характера, важно еще раз подчеркнуть, что сила «даат» остается активной в сфере эмоций и инстинктов[60], и на самом деле она позволяет разнообразным свойствам в этой области взаимодействовать и гармонизировать. Процесс, в котором работает «даат» (знание) для создания большего сознания и целеустремленности в пределах своей аффективной жизни, в результате чего различные эмоции работают вместе, называется «Тикун хамидот» (תקון המדות, исправление качеств").

Хесед

   Хесед (חסד, "милосердие") - первое из семи качеств характера в душе; оно отражает основную силу, с помощью которой Б-г занят в создании мира, как это дано понять в Псалме 89:3: "Мир построен на милосердии (хеседе)".

Сфира «хесед» представляет собой основные силы к расширению и привлечению, что включает исходные элементы творения для пропаганды и процветания, не теряя своей основной идентификации друг с другом.    Стремясь к диффузии (распространению), сила хеседа тем не менее принуждает Создание к познанию всеобъемлющего единства своего Божественного источника - таким образом пересматривая "расширяющуюся вселенную", как что-то, чьи составные элементы в конечном счете объединяются друг с другом. Эта тенденция становится все более и более очевидной, по мере того, как вселенная приближается к своей окончательной ректификации (исправлению)

Внутренней сущностью хеседа, его движущей силой, является «ахава» (אהבה, "любовь"). «Хесед» подразумевает потенциал для свободного присоединения себя к другим с безусловной любовью и доброжелательностью[61]. Хотя каждое качество характера представляет собой лишь один из аспектов полного проявления потенциала человека, хесед является уникальным, поскольку он может просматриваться во всех последующих качествах характера, как сила, которая толкает их к "величию". Относящийся к силе «гдула» (גדלה, "величие, щедрость")[62], Хесед питает другие свойства души до полной зрелости, что будет способствовать разработке общего развития характера[63].

Внутренней сущностью хеседа, его движущей силой, является «ахава» (ПППК, "любовь"). «Хесед» подразумевает потенциал для свободного присоединения себя к другим с безусловной любовью и доброжелательностью61. Хотя каждое качество характера представляет собой лишь один из аспектов полного проявления потенциала человека, хесед является уникальным, поскольку он может просматриваться во всех последующих качествах характера, как сила, которая толкает их к "величию". Относящийся к силе «гдула» (ПЪ^Л, "величие, щедрость")62, Хесед питает другие свойства души до полной зрелости, что будет способствовать разработке общего развития характера63.

Наш отец Авраам, идентифицируется в Танахе с хеседом: "Явишь ... милость (хесед) Аврааму»[64]; с любовью («ахава»), его внутренней сущностью: "семя Авраама, возлюбившего меня"[65], и с таким проявлением, как «гдула»: "человека величайшего среди гигантов"[66].

Любовь Авраама, направленная на всех людей одинаково, вытекала из уважения, с которым он рассматривал совокупность Творения Б-га, в которой человек является вершиной. В каждом человеке, Авраам видел отражение желания Б-га - безоговорочно отдавать добро на Создание, а это, в свою очередь, вдохновляет желание в нем самом. Познав своего Творца, Авраам приступил к обеспечению физической и духовной поддержки всем, кто прошел свой путь, тем самым воспитывая человечество к величию и восстановлению полноценного сознания через соблюдение хеседа Всевышнего.

Гвура (стойкость)

Сфира Гвура (גבורה, "стойкость") - связана с силой «дин» (דין, тяжелый Божественный "суд") - представляет противоположные силы в Создании милосердия (Хесед). Этот эффект направлен на ограничение неизбирательной и необузданной "инфляции" вселенной в сторону большего единства. Гвура стремится к сохранению внутренней границы, которые были установлены Всевышним для каждого элемента в Творении. Если это соблюдать, то это способствует порядку возрастания и увеличению разнообразия в рамках расширения космоса, объединяя все силой хеседа, чтобы не бросить вызов или нарушить отдельные целостности какого-либо одного элемента, который существует автономно по воле Всевышнего.

Внутренней сущностью «Гвуры» является «Иира» (יראה, «страх»)[67]. «Иира» представляет собой трепет души, связанной с переносом доброты души на других. В то время как любовь (ахава) побуждает отдавать добро, не задумываясь о том, кто достоин получить проявление добра, а кто нет, «иира» выступает против этого, из опасения, что драгоценный подарок добра может кто-то не получить, кто заслужил свою награду. Следовательно, любая возможность дарить добро другим - оценивается с точки зрения личных заслуг, таким образом, что дача должна быть соизмерима с конкретными факторами, при этом каждая ситуация должна оцениваться отдельно.

С другой стороны, «иира» заставляет мужественно отстаивать человеку, даже перед лицом подавляющей оппозиции, право других на награду, даже если эта награда обоснованно принадлежит ему. Если Божественная справедливость требует, чтобы кто-то был награжден особенно выгодно, страх перед небесами побуждает человека сделать все от него зависящее, чтобы облегчить выполнение этой задачи и Гвура будет работать, защищая границы «дин», независимо от того, находятся ли они в преимуществе или недостатке, требуют ли стойкости (мужества) или же требуют страха.

Следовательно, противоположные позиции, которые Гвура часто принимает «виз а вис» хеседа - на самом деле служат для содействия конечной доброты Творения. Как дополнительные силы, обе (хесед и гвура) работают рука об руку, "левая рука (Гвура) отталкивает, в то время как правая рука [Хесед] принимает." Гвура устанавливает строгие стандарты заслуг, что придает хеседу подлинную ценность и смысл для получателя.

Тиферет

Тиферет (תפארת, "красота"), расположенный вдоль "центральной оси" сфирот, является Божественной силой в Творении, которая связывает Хесед и Гвуру.

Тиферет (от корня פאר) является одним из восьми синонимов на иврите для "красоты", непосредственно относящейся к тому виду, который связан с гармоничным смешиванием различных цветов и и форм[68]. Точно так же сила «Тиферет» позволяет выразить гармоничное сочетание двух духовных полюсов доброжелательности (хесед) и стойкости (Гвура).

  Внутренняя сущность, которую вдохновляет Тиферет, «рахамим» (רחמים, «сострадание»), сама по себе обладает двумя аспектами. В своем внешнем аспекте, она отражает характер согласованной работы Тиферет, «рахамим» синтезирует контрастные элементы «ахава» и «иира» в силу дискриминации сострадания, направленных на тех, кого сочтет способным извлечь выгоду из своего добра. Этот синтез достигается за счет применения мотивированной пропаганды (Лимуд зкут, למוד זכות) в осуществлении компромисса между противодействием «ахава» и «иира», где, чаще выигрывает «ахава». Это отражает принцип, изложенный в Каббале, что Тиферет всегда стремится к "правой", стороне Хеседа[69].

В своем внутреннем аспекте, однако, «рахамим» покидает гармоничную власть, и проявляет вместо себя - автономную силу, связанную с противоположными силами «ахава» и «иира», которые ей предшествуют. В этом плане, «рахамим» является незрелым эмпатическим (направленным внутрь) импульсом (движущей силой), позволяющим человеку реагировать сочувственно к боли других, не обращая внимания на мотивированные аргументы, препятствующие такому ответу. Спускаясь непосредственно из сверхрационального «кетер», этот внутренний дух «рахамим» побуждает заниматься "высшей властью (высшими приказами)", нежели чем любым альтруизмом хеседа или ограничением Гвуры.

Нецах

   Сфира Нецах (נצח, "Победа") является первой из четырех оставшихся сфирот – инстинктивной чертой характера в душе, что представляет собой своего рода конструктивный ответ, вызванный в сердце через влияние интеллекта на эмоции.      Слово «Нецах» подразумевает многое: "Победа" (ницахон, נצחון), "вечность" (ницхиут, נצחיות), и "оркестровка" (ницуах, נצוח). Общим для всех этих идей есть чувство инициативы и настойчивости необходимые для того, чтобы преодолеть инерционную оппозицию, защищающую человека от перевода мыслей и чувств в позитивные действия. "Победа" предполагает инициативу; "вечность" означает упорство, а "оркестровка" предполагает творческий план, который использует оба эти качества в своих интересах.   Внутренней сущностью Нецаха является «битахон» (בטחון, "доверие"), сила, которая проистекает из Божественного обещания[70] помощи, обещанной всем, кто стремится исправить мир. Этот небесный залог успеха является условным, однако, человек, признавая Божественный источник его силы и могущества[71]  , тем самым подтверждая свою важнейшую роль в качестве инструмента цели Б-га в Творении.

Взаимодействуя с самоуверенностью, качество «битахон» в то же время побуждает человека мобилизовать свои врожденные ресурсы на проектирование реалистичного плана для достижения успеха. Внутренний защитник, созданный через Нецах и его сопутствующую силу, «ход», из-за их частой ассоциации в каббале с защитным типом[72] называется нашими мудрецами как символ инстинктивной моральной мудрости. Эти силы "мудрой гарантии", как «Нецах» и «ход» еще называют, создающими основу для последовательного видения и решимости, которые служат в качестве основных предпосылок для победы и успеха.

«Ход»

Сфира Ход (הוד, "капитуляция, surrender"), союзник силы победы «Нецах», выражает себя через две принципиально связанные силы в Творении. Первая – капитуляция - о чем намекает корень «Ход», входящих в слова "похвалы" и "благодарения" (ходайя, הודיה), "признание" (ходаа, הודאה), и "раскаяние" (видуй, ודוי) - представляет собой способность признать верховную силу Всевышнего и оказываемое им влияние над собой[73].  Вторая сила, которая следует из первой, является "великолепие, красота" («Ход», הוד). Эта блистательная ауру величия, проецируется за счет того, что признается высшей силой тем, кто смиряется именно в таком духе сдаться [74].

Внутренней сущностью «Ход» является «тмимут» (תמימות, искренность) -сочетание невинности и искренности, которые участвуют в производстве непоколебимой приверженности избранному пути. В то время как «битахон» Нецах позволяет человеку продвигаться вперед, решительно преодолевая всякие противодействия, «тмимут ход» обеспечивает дополнительные якоря в душе, позволяя ему стойко держать надлежащий курс даже когда его движущая сила, продвигаясь к творческой самореализации, угрожает балансу и перспективе роста человека.

«Ход» является дистанцированной позицией самоотдачи, что позволяет поддерживать внимание перспективы относительно божественной судьбы человека, как нам намекнули в Иеремии 31:3: "Издалека Господь являлся мне". В этом смысле силу «Ход» можно рассматривать как внутренний радар, направляющий человека к невидимому назначению путем усиления "эха" (הד, «хед» от того же корня, הוד), которое он производит в душе.    Вместе, напористость «битахон» и стойкость «тмимут» помогают балансированию души по мере продвижения к реализации своей главной цели в жизни - созидание себя и других через слово и дело. В каббалистических образах, «сфирот Нецах» и «Ход» соответствуют ногам, стабилизирующим тело, когда оно движется вперед. "Левая нога" («тмимут») обеспечивает стабилизирующую силу, которая укрепляет человека против духовной усталости, фиксируя его сознание на отдаленном источнике лучистой энергии. "Правая нога" («битахон») продвигает душу по отношению к этому источнику, позволяя обходить невзгоды на своем пути. Аналогии с ходьбой особенно подходит стих[75], который гласит: "Тот, кто ходит в непорочности ("мто ,תם) – тот ходит безопасно (בטח)".

Йесод

Сфира «Йесод» (יסוד ", фонд") сливает (объединяет) все Божественные силы, которые предшествуют ее особому творческому импульсу, который конструктивно освобождает себя в реальность. Целью этого выпуска (импульса) является выполнение первичной воли (желания) «кетер».

Промежуточные сфирот, через которые желание проходит по своим путям к «Йесод» - обеспечивают необходимый логический ввод, который помогает связать «желание» с внешней реальностью.

Термин «Йесод» связан с изображением цадика («праведник»), как указано в фразе[76] "праведник же – основание мира." Цадик представляет собой в высшей степени выразительную и влиятельную творческую силу, которая поддерживает и исправляет материальный порядок. В «Сефер Хабахир», цадик упоминается как "столп соединения неба и земли". Именно этот столб, твердо установленный в основание Творения, что включает саму основу мироздания.    Образ «Йесод» в качестве связующего звена между небом и землей называется в стихах, обозначенных в Каббале в качестве основы для именования сфирот (1 Хроники (Диврей Хайямим) 29:11): "Твое, Господи, величество («гдула») и могущество («гвура»), и слава («тиферет»), и вечность («нецах»), и красота («ход»), потому что все, что в небесах и на земле, Твое, Господи". Слова «потому что все» (ки кол, כ כל י), появляющиеся сразу после слова «Ход», равны в гематрии – «Йесод» (יסוד, 80), сфире, которой на самом деле следует «ход». Йесод неоднократно упоминается в мистических источниках, как сила совокупности (коль ,כל), поскольку она является хранилищем для всех энергий сфирот, которые ей предшествуют, также как и канал для направления этой энергии в Творение и тем самым преодоление неба и земли[77].

   В каббале, Йесод часто упоминается как «печать истины», и действительно, качество «Эмет» (אמת, "истина"), его внутренняя сущность, лучше всего описывает способ, которым Йесод выражает себя в душе. Путем истины – это означает, что способность через активное участие человека в Творении производить уникальную «печать» - свидетельствует о существовании Божественного характера в человеческой душе и всей существующей реальности.   Суть «Йесод» - проверка собственной индивидуальности человека. Если Нецах и Ход представляют обещание самореализации, то Йесод обещает плодовитость. Это основополагающая сила, которая позволяет человеку создать обязательства по отношению к себе и другим, что они все связанны единым целым с помощью Божественной клятвы верности к нему  и Его цели в Творении.    Таким образом, Йесод идентифицируется в каббале с половыми органами, на которые Б-г избрал поместить место знамения Его завета (обрезание) - ( אות ברית קודש) с Израилем. В качестве наиболее мощного инструмента человеческих отношений, источника производительной силы человека, и, как следствие - мерой его моральной ответственности перед собой и миром, половые органы лучше всего символизируют характер Йесод.     Вместе свойства, связанные с Нецах, Ход и Йесод принимают душу от абстрактной отражающей позиции, где только движение души внутренне происходит от области интеллекта и эмоций, и побуждает человека к конкретному и активному участию в мире, чтобы проверить его внутреннее видение реальности. «Битахон» Нецаха начинает процесс по вытеснению души из ее инертной (неподвижной) формы, в которой она довольствуется тем, что просто думает и чувствует, в режим, в котором душа связывает себя с конструктивными действиями. Вместе Нецах и Ход помогают душе инстинктивно взять курс, который приведет к исполнению задачи, а «тмимут ход» способствует постоянству настойчивого оптимизм. »Битахон» продолжает работать, чтобы импульс (движущая сила, momentum) ускорялся таким образом, чтобы помочь душе максимально продвинуться к стадии окончательного урегулирования, при котором сила Эмет происходит из требований «Йесод», чтобы душа завершила этот процесс и сделала свое творческое проявление на мир.

Малхут

Последняя сфира, малхут (מלכות, Божественное "царство"), понимается в каббале как выражение неявного Божественного присутствия в созданном им мире. Тогда как, сфирот, которые стремятся, каждая на своем пути, к духовности Всевышнего, который влияет на реальность сверху, сфира «малхут» изображается, как духовное проявление в пределах материального Создания. По этой причине мы находим, что «сфира малхут» символически определена в каббале с «Шехиной» (שכינה, "Божественным присутствием"), "женским" представлением Всевышнего[78] - синонима его имманентного (постоянного) духовного покоя в Творении.

Малхут является областью, в которую устанавливается полная творческая сила Йесод. Эта сила поглощается «малхут» и затем преобразуется в топливо для совершенствования материальной реальности. Роль «малхут» в исправлении Создания требует одновременно наличия двух контрастов со своей стороны: первое - превосходство, необходимое для соблюдения программы Творения Всевышнего, и второе  - смирения, в результате чего бескорыстный подход попыток человека влиять и доминировать в материальной сфере, становится очевидным.    Это является постулатом «шифлут» (שפלות, "смирение"), внутренней сути «Малхут», что выражается в Божественном "опускании" Б-га самим Себя на престол славы, из которой он непосредственно курирует (следит) за за Творением[79]. С этой точки зрения, малхут приступает к установлению порядка в пределах созданного мира - "подчинить гордых и поднять кротких", - интуитивно поддерживая надлежащий баланс, и тем самым, тонко настраивая Создание до совершенства.

Качество «шифлут» это то, что вдохновляет «малхут» в человеческой душе. Это то, что позволяет человеку действовать с царской ответственностью и преданностью к Всевышнему и созданному Им миру. Это гарантирует, что человек движет свои действия в жизни с позиций высоких стандартов справедливости и праведности, будучи равнодушным к личной выгоде или корысти. Только настоящий король понимает, что власть его это не отдельные права, а ответственность за использование власти, которой он был благословен, чтобы помочь совершенствованию реальности. И каждый человек должен стремиться стать таким королем [80].

Глава 7. СТРУКТУРНЫЙ АНАЛИЗ

Теперь, когда мы изучили "древо жизни" - еврейскую душу - от ее глубоких корней к самым поверхностным ветвям, рассмотрим некоторые важные аспекты ее общей структуры.

Различные ветви еврейской души, в конечном счете, составляют 22[81] различных проявления нашей уникальной способности желать, предчувствовать, чувствовать и действовать в соответствии с особой Божественной целью, запечатленной в нашем существе. Скрытые в этих двадцати двух свойствах тринадцать конкретных измерений состояния души - исходят из семи основных ветвей силы и одежды (души): удовольствия, воли (желания), интеллекта, качеств характера, мысли, слова и действия.

 

Об авторе

Раввин Ицхак Гинзбург (Yitzchak Ginsburgh) - родился 14 ноября 1944 года в С.-Луис, штат Миссури. Сделал академическую карьеру в области математики и философии. Переехал в Израиль в 1965 году. Знакомство рава Гинзбурга с математикой, естественными науками, философией, психологией и музыкой позволило ему связать древнюю мудрость Торы многих направлений в академические мысли и художественную деятельность. Он талантливый музыкант и композитор, пишет музыку на хасидские мотивы.   В настоящее время раввин Гинзбург живет со своей женой и детьми в хасидском поселения Кфар Хабад. Он преподает по всей Земле Израиля. Его аудитория включает ешивы, студентов и ученых, хасидов и бизнесменов, домохозяек и политиков.    В дополнение к своим обязательствам обучения людей Торе, раввин Гинзбург посвятил большую часть своего времени и энергии, к написанию оригинальных произведений хасидской мысли, основанные на его уникальной системы и методологии. Эти работы подготовлены, опубликованы и распространяются организацией «Галь Эйнай» по Святой Земле.    Раввин Ицхак Гинзбург, известный авторитет в каббале и хасидизма. Он является главой ешивы (рош ешива)  «The Od Yosef Chai Yeshivah».

 

[1] Иов 19:26

[2]   Существуют различные мнения среди комментаторов, каков буквальный смысл этого стиха. Одни видят в нем, как мы уже упоминали, выражение положительного влияния, что страдания и муки могут влиять на духовное состояние человека (см. комментарий Раши к этому стиху.). Другие же, такие как Таргум считают, что намерением Иова здесь является состояние противоположное: лишь тогда, когда его плоть исцелится, будет ли он еще раз в состоянии "представлять Б-га", - подразумевая, как это явно указывает Рамбам (Хилхот Дейот 4:1), что здоровое тело является предпосылкой к познанию Всевышнего.

Очевидный конфликт между этими двумя интерпретациями разрешается в хасидизме за счет мнения, что существуют два режима просветления (просвещения), которые вытекают из различных обстоятельств жизни. Вид понимания, который достигается только за счет здорового тела - относится к "имманентности" Б-га, то есть неявное присутствие в сфере материального Творения. "Трансцендентный" аспект его бытия, возникающий за пределами физического мира - в целом, может понять интуитивно только тот, кто сумеет преодолеть границы своего тела или через испытания и скорбь, как в случае Иова, или - еще в идеале - через готовность к подчинению своей земной природы дисциплине Богослужения, установленной Торой.

Другой путь, который хасидизм выводит из стиха Иова, интерпретируя слова "в плоти моей", это свидетельство о необходимости сосредоточиться на своей смертности для того, чтобы достичь покорности или смирения ("שפלות ). Правда смирение, которое изначально выращивается с помощью простого страха к Всевышнему, позволяет заглянуть за непосредственные требования своего земного существования, с тем, чтобы достичь духовного возвышения, который преобразует этот простой страх в зрелое благоговение Божественной необычайности.

[3] Слово אחזה: "Я усмотрю", появляется только четыре раза в Танахе. Два из этих упоминаний можно найти здесь, у Иова: "И в плоти моей я вижу Б-га; Это вижу я сам и видели мои глаза, а не (кто-то) иной".     Размышляя над последовательностью слов этих двух выступлений, соединенных словом אחזה: можно заметить, что начальное, среднее и последнее слова этой определенной последовательности читаются אחזה...אשר ...אחזה-, - "Я увижу то, что Я увижу", напоминая фразу декларации Б-га в несгораемом кустарнике (Исх. 3:14): ... .. .ה-אהי ..אשר ...ה-אהי   " Я – Сущий, который пребывает вечно". Как путь, которым Б-г отождествил Себя перед народом, который Он собирался освободить из Египта, эти три слова прибыли, чтобы представить Имя Божественного искупления за все время (см. Раши).      Для укрепления идентификации между этими двумя библейскими выражениями, мы находим два слова s ה-אהי  и אחזה точно равным друг другу в гематрии - как обладающие числовым значением 21.        Один из каббалистических секретов связан с именем ... .ה-אהי ..אשר ...ה-אהי   , что происходит от умножения первого ה-אהי  на второе: 21 умножить на 21 = 441, числовое значение слова אמת («истина») - в очередной раз, намекая на внутреннее бытие Б-га. Аналогично слова  ה-אל ו(«Б-г») и אני («я»), которые заполняют определенные текстовые строки в книге Иова и представляют собой слияние полюсов его видения, добавляют до אמת( 441), когда каждая буква пишется в полном объеме. Имя ה-אלו  само по себе равно также  два раза по (אחזה) 21.

[4]    Смотрите введение в «Тикуней Зоар»: "Хесед является правой рукой и гевура является левой", и др.

[5]     Этот дополнительный аспект просветления, раскрывается через учение хасидизма, во главе с раввином

Шмуэлем из Любавич, который говорил, что в то время как ранние мистические традиции представляют «душу Торы», Хасидизм является "Душой Душ Торы".

[6] Йехэзкэйл 11:19

[7]   Главное внимание в этом стихе направлено на неявные связи между корнем רשב ("плоть") и словом בשורה ("будущая весть", в частности весть искупления).

[8] Берейшит 9:1

[9]    Перефразировано из Иова 31:2: "А какая же доля сверху (дана мне) Богом, и участь (какая дана) Всемогущим свыше?" Смотрите Тания, глава 2.

[10]    Корень души определяется в хасидизме с Эмуной - абсолютной верой в Бытие Б-га. Здесь, Эмуна не предназначена для указания, которое было разработано позже, мощности души (см. Решимот № 9 от Любавичского Ребе), а указывает на аксиоматическое состояние бытия, производного от «оземления» души в Божественной сущности.

[11] Образ «Эц ХаХаим» в первую очередь приводится в Каббале как символ эволюции (m^rwn) созданных сфер, ведущих к нашему физическому миру. В обоих случаях, «дерево» имеет корни в небесах и ветвях, также как и на земном шаре.

[12] Берейшит Рабба 14:11

[13]    Каждый из этих уровней может реально рассматриваться как соответствующее другое свойство или набор свойств, появляющихся в нашей схеме. Осознанию удовольствия и будут соответствовать те слои души наиболее чувствительные к Божественности - ехида и хайя. Силы сознания, которые составляют человеческий интеллект и первичные эмоции соответствуют промежуточным уровням: нешама и руах. Наконец, силы, которые управляют поведением, связаны с размерностью души, наиболее удаленной от Божественного осознания - нефеш.

[14]  Два термина обычно используются для обозначения "души" на языке иврит: нефеш и нешама. Если бы нужно было различать их, можно было бы сказать, что чаще встречается термин «нефеш», описывающий душу как закрытую (ограниченную) в пределах тела, в то время как более изысканное обозначение «нешама» описывает душу с точки зрения ее нетронутых корней за пределами физического мира.

[15] Следует также отметить, что настоящее изложение следует только одному «взгляду» на «развернутый» процесс анатомии души, где "горизонтальная" концептуализация души «разветвляется» на две равные сферы «сил» и «одеяний», с их последующими подразделениями и т.д. "Вертикальная" точка зрения рассматривает душу как первое излучение (происхождение) сил человека, исходящих от его внутренней сущности, «входя» в них, так же как и «дух» в теле, и только после этого "создания одеяний", в которой облачен человек, подобно телу в одежде. Первый - "абстрактный" взгляд отражает уровень души от "вдохновения" (השראה) по отношению к его более нижним проявлениям, тогда как второй взгляд -изображает свое "одевание" (התלבשות) в них. Сборник «Тора Ор», стр. 13.

[16] "Идея проста, недифференцированная действительность развивается в самостоятельную сферу сущности и форму, о чем есть намек в самом первом стихе Торы: "В начале Бог сотворил небо и землю ( את חשמים ואת חארץ)." Начальное семя творения (представлено абстрактным термином  תא в стихе – смотри Кедушат Леви с комментариями) развивается в двух основных сферах небес (сущности) и земли (форме).     В Каббале, «сущность» ассоциируется с миром Ацилут («эманация; испускание»), первый из четырех созданных сфер, которые были спущены от Божественного первичного бытия. На уровне Ацилут, Божественная "жизненная сущность" раскрывается во всей своей «сырой» абстракции. Только с уровней следующих Сфирот - Берия (в потенциале "Создание", бесформенная материя), Йецира (духовное «Формирование» - общие «формы»), и «Асия» (физически направленное "Действие" – отдельные действия) делают так, что сущность начинает «запирать» себя в пределах все более выразительной формы, пока не станет полностью замаскированной физическим миром.

Процесс создания

Создание мира

Миры

Относится к душе

недифференцированная действительность

Первичное          семя

создания

Корень души

Сущность

Небеса

«Ацилут»

Духовные силы

Форма

Земля

«Берия» Йецира Асия

Одежды: мышление, речь, действие

[17]  Бытие 2: 7, 19. Эту начальную и недифференцированную силу "живой души" можно рассматривать как фактическую "часть Б-га свыше", за счет которой Всемогущий, способствует формированию человечества в символическое «партнерство» Адама и Евы - "родителей" человечества, что представляет раскол в тождестве (равенстве) между «духовными силами» и «одеждой». Эту идею отражает хорошо известная талмудическая поговорка, что "существуют три" партнера "в [концепции] человека: его отец и мать (которые наделяют биологическими свойствами свое потомство] и Святой, благословен Он (который наделяет человека "жизненной души"]". Параллель можно провести с Творением - где первоначальная реальность "расщеплена на сущности и формы – подобное можно рассматривать как концептуальный (смысловой) пересчет этой проповеди, где  Б-г способствует созданию определенной центровой реальности - ядру, которое формируется на мужскую сущность (небо) и женский вид (земля).

Начальная реальность

Ядро реальности

Живущая душа

Корень души

Сущность

Небеса

Адам

Мощность (сила)

Вид(форма)

Земля

Ева (Хава)

Одежды

  Еще один способ выявления соответствующих внесений Б-га и человека в распространение новой жизни может быть сформулирован в терминах каббалистического различия между "огни" (אורות) и "сосуды" (כלים).

Б-г - постоянный источник "света" в рамках Создания - метафора для оживленных духовных сил в каждом из их аспектов. Силы и одежды, которые мы отождествляем с этой энергией можно рассматривать как соответствующие мужской и женский "сосуды", по которым Божественный свет приобретает особый характер и оттенок. Мужской сосуд несет в себе Божественный свет, в то время как сосуд женщины -  придает выражение и форму мужскому «сосудам».

Огни

Жизненные духовные силы

Мужские сосуды

Силы

Женские сосуды

Одежды

[18] Берейшит 2:18

[19] Это соответствие наиболее очевидно в имени Евы, Хава (חוה), корень которого буквально означает "выразить внешне." Имя «Адам» (םדא), в силу его связи с противоположным корнем, (םוד) "молчание", намекает на область непонятного потенциала, с которым он идентифицируется. (См. следующий раздел о взаимосвязи между молчанием и речью.)     В той степени, что Адам и Ева - олицетворение этих контрастных форм в душе, они также могут рассматриваться как представляющие соответственно Божественный "образ" (םלצ) и "подобие" (תומד) изначально наложенных на человеческое бытие. Божественный образ человека, абстрактный Божественный потенциал, выгравированный в душе человека, моделируются через "мужскую" силы, в то время как Божественное подобие, или материальное сходство с Богом, проявляется через "женские" одежды (в духовном смысле), которые наделяют этот образ формой.

Силы

Адам

Божественный образ

Одежды

Ева

Божественное подобие

[20] Бава Меция 84а

[21] Йехэзкэйл 1;4, 27

[22] Трактат Хагига 3б, по мнению Барайты, приведенной там

[23] ба эти корня отдельно приводятся в Библии: корень «хаш», например, входит в выражение "время молчать (לחשות) (Екклесиаст 3:7), где он показывает мощность (силу), чтобы скрыть то, что он чувствует, что не должно быть выявлено. (Приведенное слово יאשח действительно объясняется как молчание и тайна.) Корень «маль», обозначающий речь, появляется во многих местах в Писании, в том числе "Кто сказал бы (ללמ) Аврааму ...» (Бытие 21:7) и "Кто возвестит (ללמי) могущество Всевышнего..." (Теиллим. 106:2).

[24] Диалектика (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления.

[25] Секрет «хашмаль» действительно можно понимать в различных контекстах. В своей самой базовой форме, оно выражает парадоксальную природу Божественного бытия в мир расширенного «Ацилут» («эманация, излучение»). Там, противоположные состояния «хаш» и «мал» существуют одновременно, тем самым объединяя сущности Б-га во всех логических системах отсчета.      В дополнение к интерпретации «хашмаль» как альтернативного состояния молчания и речи, рав Йегуда (трактат Хагига, комментарий.) рассматривает слово как сокращение חיות אש ממללות  "разговор ангелов огня."

Эти две интерпретации соответствуют двум диалектикам творения, упомянутым в нашем тексте: первая отражает диалектику сокрытие и откровение (העלם וגלוי). Вторая отражает диалектику концентрации и расширения (עצם והתפשטות), поскольку "ангелы огня" представляют сосредоточения духовной энергии, которая существует в текущем состоянии расширения (речи).

Интепретации «хашмаль»

Диалектики Создания

Молчания и речь

Сокрытие и откровение

Разговор ангелов огня

Сокращения и расширения

[26]   Кетер Шем Тов (ред. Kehot) 28.

[27]   Два элемента «Хавдалы» - устранение вульгарной и выявление хорошо - сами по себе являются отражение в стадии обрезания: Первый этап (а’Ьп) предполагает отсечение крайней плоти (пЬпу), символ духовного нечувствительности; втором этапе (ПУ’ПЭ) , в результате чего оставшиеся прозрачной мембраны удаляются таким образом, чтобы разоблачить корону орган, символизирует откровение существенных добра в душе.

[28] Для дальнейшего обсуждения этой темы - Смотрите Тания, глава 28

[29] Хотя наша дискуссия до сих пор сосредотачивалась на соответствии между «хашмаль» и двойственностью «сил» и «одежды», рассмотрим еще раз полную динамику «хашмаль» с точки зрения «сил» раздельно: элемент «хаш» будет соответствовать трансцендентному, окружая духовные силы; однако, два уровня «маль» будут рассматриваться как соответствующие суб-сферы интеллекта (отражая меньшее состояние «мал») и эмоций (выражая доминантное состояние «мал»), учтенных в рамках внутренних сил в одиночку.      На еще более фундаментальной плоскости, принцип «хаш-маль-маль» может быть использован для объяснения отношения обоих «сил» и «одежды» к исходному недифференцированному корню души, из которого они обе выходят. Этот корень можно рассматривать как окончательное состояние «хаш» в душе, в то время как «силы» и «одежда» будут соответствовать все более доминирующим сторонам «маль», что двигает душу все дальше в сторону внешнего опыта и выражения.

Душа как целое

Силы

«Силы» и «Одежды»

«Хаш»

Корень души

Всеобъемлющие силу

Всеобъемлющие силы

«Маль» (1)

Силы

Интеллект

Интеллект и эмоции

«Маль (2)

Одежды

Эмоции

Одежды

[30] Эта заповедь - запрет поклоняться другим богам, была сообщена непосредственно из "уст Божественной Мощи". Только заповеди, содержащие местоимения первого лица Анохи ("Я") выражают желание Б-га показать человеку Свою Суть. Счет творения, с другой стороны, формулируется исключительно от третьего лица.

[31]  Выпрямление речи, исходящее из сердца, называется в каббале объединением между Иаковом, который представляет необработанную силу «кол» - "голос" ("Голос является Голосом Иакова") и Рахелью, которая символизирует способность трансформировать «коль» в диббур, "слова"

[32] Смотрите комментарий Раши к книге Берейшит 1:31.

[33] "Этот факт сам по себе показывает, что «речь» Торы другого рода, нежели повседневная речь, так как Б-г не произносил речь по процессу «Творения» в Шаббат. Смотрите Тания, Кунтрес Ахарон 9. Это также одна из причин, почему в вечернем Шаббатнем кидуше - слова יום הששי присоединяются к следующему пункту, в котором описывается суббота.

[34]   По этой причине, выполнение действия само по себе не всегда обеспечивает достаточный критерий для установления степени заслуги или ответственности, которые могут быть применены к нему. Заслуга действия чаще всего определяется намерением, стоящим позади него. Намерение вытекает из процесса мысли. Минимальная степень сознательного намерения необходима для того, чтобы определить, чем является действие - либо мицвой, либо преступлением. Еще более особенно удивительно, что намерение может реально трансформировать действие, обычно считаемое мицвой в противоположное, а также наоборот. Таким образом, мы видим, что простое физическое действие не может быть внутренне определено, как обладающие одним или другим значением.

[35]    Различные степени выраженности связанные с этими тремя одеждами - лучше всего рассматривать с точки зрения той роли, которую "буквы" (означая средний класс) играют на каждом уровне "ограничения". Для подробного обсуждения этой темы - смотрите Тания, Igeret HaKodesh, глава 19.

Дополнительный способ, предусматривающий их отношения через форму буквы хей: соединяя линии, образующие компонент далет в этой букве, соответствующей «одежде» мысли (поднимающаяся крыша буквы) и речи (правая линия, идущая вниз) в то время как отдельная йуд в левом нижнем углу буквы представляет собой автономную одежду действия.

[36]   Смотрите Тания, глава 46 - для обсуждения того, как святость, которая «едина для каждой души» Израиля выражает себя через исполнение заповедей.

[37] Как при использовании терминов «высший даат" (דעת עליון) и "низших даат"(דעת תחתון).

[38]            Как и в различии между "внутренними эмоциями" (התפעלות פנימית) и "поверхностными [внешними]

.(התפעלות חצונית) "эмоциями

[39]   «Внутренняя» эмоция обладает потенцией и тем самым может быть спроецирована в другой душе. Это придает более глубокий смысл заявлению наших мудрецов (см. Брахот 6, б): «слова, которые исходят из сердца [и не только с губ] войдут в сердце [другого)". См. выше, стр. 16.

[40]     Другой способ объяснения различных акцентов Каббалы и хасидизма -  сказать, что Каббала фокусируется на келим ("сосуды") Творения, в то время как хасидизм занимается Орот ("свет"), которые заполняют эти сосуды. Это различие проявляется даже в названиях, применяемым к этим двум мистической традициям: слово Каббала (הלבק) происходит от корня (לבק), "служить в качестве вместилища или сосуда", а слово хасидизм (תודיסח) строится из корня דסח (хесед ", милосердие"), атрибута часто называемого символически как "свет дня".

[41]         Важно отметить, что в соответствии с этим делением, количество внутренних сил в душе (11) равно числу всех других свойств комбинированно (6 окружающих сил и 5 «одежд»). Это указывает на то, что каждая из 11 внутренних сил души отражает одну из свойств другой силы за пределами своей родной области: первые шесть из этих сил можно рассматривать как отражение шесть уровней сверхсознания, в то время как остальные пять подразумевает наличие источника пяти «одежд».

11 внутренних «сил» фактически разделены на 1 (надсознательный корень «Хохма») и 10 (остальные сознательные силы). Следовательно, числа 6, 11 и 5 в конечном итоге соответствующие буквам ’             ,1 и П - 4

гласным символам в 22-буквенном еврейском алфавите, и само по себе (эти буквы) равны 22 в гематрии. Имя Иакова (’УрЗ), древнейшая душа Израиля и двадцать второе поколение от Адама, эквивалентна 182 - или сумме 62,112 и 52. (Отдельная сумма l2, 52,62, и 102 равна 162, или 3Sba - "по образу и подобию" Всевышнего - намек на изначальное сотворение Адама, чья душа была исправлена через своего потомка, Яакова).

[42] Дварим 4:4.

[43]    1. Элемент ожидания (предчувствия) который является общим для обоих (веры и восторга) - (хотя они и направлены на диаметрально противоположные реалии этого мира и мира грядущего) - вытекает из их общей ассоциации с первичным корнем «кетер», «Алик Йомин». Как первобытное духовное состояние, «Атик Йомин» предполагает многолетнее ожидание того, что ждет душа в конце своего путешествия по жизни.

Одна из трех коннотаций прилагается к библейскому корню רתכ в том, что ожидающий  ждет, как написано у Иова 36:2: "Подожди [רת כ] еще слова за Бога" (Другие два значения ассоциируются со словом «кетер» в Библии даже больше с его использованием в качестве символа для надсознательного ощущения: в качестве глагола «окружить» и как существительное обозначающее "корону".)

[44] В каббалистической традиции, «шир» ("песня") служит символом удовольствия за счет обладания геометрическими качествами, как это делает истинное удовольствие, что идет по восходящей спирали (в противном случае, "постоянное удовольствие [то есть, удовольствие, которое остается на постоянном, но не восходящем уровне переживания] не является удовольствием". Подъем в виде спирали, для удовольствия, обычно, идет на уровне «кетер», чье основное значение - «круг» [см. предыдущую сноску). Мало того, что песня (естественные, спонтанные выражения переживания душой удовольствия] обладает "круговым" свойством "ее конца заходящего на ее начало", но и одно из значений слова «шир» само по себе является  [круговой] "воротник, ошейник"). Следовательно, четыре уровня удовольствия, указанные в кетер - образно указываются в мистических текстах, как различные формы музыкальной гармонии или контрапункты: «Онег пашут Эмуна» (простое удовольствие от веры) называется «шир пашут» ("неструктурированная песня"), а три разновидности «Онег муркав» называются:  2. «Шир кафул» ("Двойная песня") - выражение гармонии между двумя силами человеческой мысли («хохма» и «бина»);   3. «шир мешулаш» ("тройная песня") - выражая гармонию между тремя основными мидот (духовными качествами) -  Хесед, Гвура, Тиферет; 4. «шир меруба» ("песня из четырех частей") - выражение гармонии между четырьмя инстинктивными мидот, которые завершают исправление речи (Нецах, Ход, Йесод и Малхут).   Для более полного изучения этой темы см. Ликутей Мохаран Тиньяна 8 и Торат Хаим, Берешит, стр. 44.

[45] Понятия, которые мы использовали здесь "высшее" и "общее" (Элион и тахтон, соответственно) буквально означает "высшее" и "нижнее", и, следовательно, относится также к соответствующей позиции этих двух видов желания по отношению к человеческому разуму - либо над ней (как в желании в кетер) или ниже его, то есть подчиненной ему (как и в желании, выраженном через человеческий интеллект) (см. выше, стр. 14). Тем не менее, было решено перевести эти термины, именно как здесь приводится, поскольку они отражают различные стили силы, связанной с желанием (волей): высшее желание «кетер» делает упор на эксклюзивное правило, без необходимости рационального оправдания или поддержки; общее желание, которое вмещает интеллект - стремится управлять в соответствии с выявленной мудростью (как если бы сказать, что "общее" желание вмещает "общий" смысл).

[46] Шмот (Exodus) 16:7

[47] Трактат Хагига 14а

[48] Отношения между радостью и верой очевидны также в ассоциации между словом םא (радостная "мама") и הנומא ("вера"). Идея предвидеть будущую жизнь, концептуально связывая эти два корня вместе, находит свое отражение также и в Божественном имени искупления, определенного в каббале с «Бина» и силой родить: имя  ה-יהא , буквально означающее "Я буду (приду). "

[49]Вместе с радостью будущая мама во время беременности (רוביע), проходит чувство трепета и покровительства, что часто приводит к нетерпению или даже греху (הרבע) по отношению к ее окружению.

Это явление упоминается в Зохар (2:175б) как מינה דינין מתערין, «из нее (то есть «Бины») возникают суждения"

[50] Смотрите «Эц Хаим» 25в

[51]    В некоторых каббалистических текстах объясняется, что даат относится к внешнему проявлению Божественной силы; парадоксальным образом "несет в себе противоположности" (здесь, две противоположности, на самом деле воспринимаются как противоположности, которые, тем не менее, сосуществуют одновременно), и, таким образом, считается одной из десяти Сфирот, когда рассматривается их внешний аспект. Глубокое хасидское понимание является прямо противоположным: «даат» отражает скрытую сущность парадоксальной силы (существование двух очевидных противоположностей бытия, в сущности, одно и то же), и, таким образом вытесняет кетер, когда рассматривается внутренний аспект Сфирот.

Переносной смысл понимания разницы между «кетер» и «даат» можно представить себе в виде круга непрозрачной и непроницаемой силы парадоксов, который они оба описывают. Кетер может быть понята как восприятие круговой "области", определяя ее окружность в одиночку, не «сводя» ее обратно в центральную точку своего происхождения. Даат, с другой стороны, можно рассматривать, как способность воспринимать внутренние параметры этого круга, его центр и радиус- и тем самым дать сознанию внутренние координаты, необходимые для изучения тайны, которая этому присуща.

[52]    Сфирот изображены в каббале как организованные по трем осям: правая ось связана с "экспансивными (способными к расширению)" открытыми свойствами Хохмы, Хесед и Нецах; левая ось - с "сдерживающими", скрытыми свойствами «бины», Гвуры, и Ход; , и центральной оси - с интегративными свойствами да'ат, «тиферет», Йесод и Малхут. Да'ат уникальна, поскольку она объединяет не только горизонтально направленные силы  Хохмы и Бины непосредственно над ней, но и вертикально выравнивает область интеллекта и черты характера, между которыми она уравновешена.       Роль, которую Даат играет в объединении сил Хохмы и Бины - упоминается в Каббале, как даат элион (דעת עליון, "высшее знание"), а его функции в качестве моста между интеллектом и эмоциями называют даат тахтон (דעת תחתו, нижнее знание") (См. Тания, Игерет ХаКодеш 15, концовка). Эта терминология призвана выразить взаимное расположение этих двух областей в иерархии сознательного ощущения, нежели их значение в целом (см. стр. 20).   Даат связывает Хохму и Бину вместе, что также упоминается в Каббале, как даат хане'елам ("скрытое знание"), тогда как даат, дающее рождение и поддерживающее эмоции называют «даат хамитпашет» ("расширение даат"). Идентификации двух областей даат происходит от Шмуэля (1) 2:3, который описывает, что Б-г, обладает двумя уровнями знаний.

[53] Берейшит 4:6

[54]    Эти два эффекта в области человеческого сознания, на самом деле отражают различные аспекты Божественного объединения между «Хохма» и «Бина»: снаружи - объединение этих двух сфирот происходит за счет, того, что Б-г дает возможность поддерживать бытие своим созданиям так, как это уже существует -  этот процесс называется העולמות חדוש "текущее обновление творения". Внутреннее объединение этих двух сфирот совершает еще более загадочной подвиг -  внедрение совершенно новой и беспрецедентной духовной энергии в создание, которое называется חדשות נשמות הולדת", рождение новой души"..

[55]       Эта функция «даат» выражается через заявление Зохар который относится к «даат» как "ключу к (открытию] шести (камер сердца)", то есть эмоциональным свойствам души. Описание «мидот» как «камеры» или «комнаты» сердца ссылаются на Притчи (Мишлей) 24:4: "А при знании (даат) покои наполнятся" - в этом случае слово «покои», тп, служит аббревиатурой для «хесед», дин (синоним Гвуры), а «рахамим» - трем «осям» (справа, слева, и посередине, соответственно) эмоциональной жизни. «Даат» (знание) способно гармонизировать два самых диаметрально противоположных элемента аффективной (чувственной) области - Хесед и Гвура, любовь и страх - в силу обладания 5 сил Хеседа (сил притяжения) и пяти сил «Гвура» (степеней сужения), параллельно создавая полный массив из десяти сил души. В «Сефер Йецира», мы находим 10 сфирот, как относящееся к пяти пальцам правой руки (хесед) и пяти пальцам левой руки (Гвура). Позже каббалистический текст указывает, что пять пальцев правой руки отражают, на физическом плане, пять сфирот (Кетер, Хохма, Хесед, Тиферет и Нецах), которые, как правило, идут справа (на духовном плане), и пять пальцев левой руки отражают пять сфирот (Бина, Гвура, Ход, Йесод и Малхут), которая, как правило, идут слева. Аризаль объясняет, что пять пальцев правой руки на самом деле являются окончательным, физическим проявлением пяти сил хеседа, содержащиеся в «даат», тогда как пять пальцев левой руки являются окончательным, физическим проявлением пяти сил «Гебуры». Гармония двух рук работающих в связке (что символизирует все десять пальцев, играющих вместе на музыкальном инструменте) является выражением своего внутреннего состояния «даат»..

[56]    В терминологии каббалы, связь между эмоциями и сверхсознание формулируется как אילתו דיחא אקיתעב אייז, "незначительная область (то есть, у мидот) связанная с Древней (изначальной «кетер»)."

[57]    Наличие «даат» в пределах «мидот» (как это происходит в случае с «кетер») подобно свету в сосудах, или душе в теле. Когда «даат» активно заявляет о себе, в частности, в контексте качеств (мидот), то в результате получается эмоциональное состояние, которое излучает божественное значение - такие как любовь или страх перед Б-гом. Когда «даат» удаляет себя из этой «миды», ощущение света все еще остается запечатленным на его внешнем виде - усердно позволяя появляться нашей «тева шени».

[58]   Таким образом, указывая, что «даат» человека не является достаточно сильным;  и душа не является достаточно зрелой.

[59]   Соответствующий термин применим к свойствам человеческого интеллекта «мускал» (לכשומ", мотивированный").

[60]   «Даат» на самом деле называется "душой" эмоций (א" ז תמשנ).

[61] Таким образом, слово דסח намекает на слова תילד סח, "сострадание для того, кто не имеет ничего" 

[62] Ссылка на хесед как «гдула» основана на отрывке I Хроники (Диврей Хаямим) 29:11, из которых имена и порядок семи нижних сфирот являются производными: «Твое, Господи, величие (гдула) и могущество (гвура) и слава (тиферет) и вечность (нецах), красота (ход) ... "

[63] Эта функция хеседа находит свое отражение в Зохар, как "день творения, сопровождающий все остальные дни" (семь нижних Сфирот, как правило, определены в каббале семью днями творения), также имеется ассоциация с Псалмом 42:9: "Днем явит Господь милость Свою"

[64] Миха 7:20.

[65] Исаия 41:8.

[66] Ихошуа 14:15.

[67]   Два слова הרובג и הארי оба эквивалентны 216 по гематрии.

[68]   Это качество является очевидным также в концепции  םימש םשל תקולחמ ("аргумент ради небес"), в которой противоположные позиции рассматриваются как способные сосуществовать вместе так, что они совместно признают Божественную силу Тиферет, которая  создает гармонию на их основе..

[69]    Из четырех сил, распределенных вдоль центральной оси - сфирот, даат и Тиферет,- имеют тенденцию вправо, Йесод и Малхут склоняются влево (см. выше, сноска 62).

Способность «рахамим» пересилить «иира» в соответствии с врожденной предрасположенностью человека к «ахаве» находит свое отражение в стихе Писания (Исаия 29:22): ". Яакова, который избавил Авраама". Яаков, идентифицируется в каббале как символ «Тиферет», обладающий силой, чтобы искупить Авраама - модель Хеседа - из тисков Гвуры. Смотрите Танию, глава 32.

[70]   ןוחטב  от того же корня, что и ,החטבה

[71]   Как сказано в Второзаконие (Дварим) 8:18: "И помни Бога, Всесильного Твоего, ибо это он дал тебе силу приобретать богатство".

[72]   Сфира «Ход» представляет другой "тип", или компаньон защиты, присоединение Нецах в продвижении души.

[73]    амо название «еврей» (יהודי) происходит от דוה и тем самым показывает, что наиболее существенным проявлением своего еврейства, является способность еврея признать, в полной мере, правду (истину), что Б-г, наш Творец - уникальная,  высшая сила и бесконечный источник интеллекта, которому мы поклоняемся.

[74]       Это является вторым оттенком, который рисует «Ход» в ассоциации с сфирот «Кетер» и «Малхут» (царство), все три выражения свойств величия. Из указанных имен (сфирот, кетер и Ход) – только две появляются в Писании в конструктивной форме слова «малхут», т.е. "кетер малхут" и "Ход малхут". Кроме того, слово «Ход» (דוה) включает в себя корень имени Иегуда (הדוהי) – старейшей фигуры царства (малхут) в Израиле, главного прародителя Давида.

На самом деле, имя Давида (דוד) - архетип в нашей традиции малхут (царства) - состоит из трех букв, которые практически идентичны тем, что и в слове «Ход», отличающиеся только небольшой йотой (не имеющим значения количеством), которая отличает хей в «ход» от первой буквы далет в слове «Давид». В гематрии, два слова отличаются на одну единицу. Давид, равен 14, принадлежал к 14 поколению потомков нашего праотца Авраама. Его сын Соломон, который описан в I Хрониках (Диврей Хайямим) 29:25 как равный в своем воплощении «Ход малхут» (царственное великолепие), стал пятнадцатым поколением от Авраама - 15  - гематрия слова «ход».   Восхождение царя Соломона к власти, высшей точке нашей национальной истории, часто показано образно, как образ луны - символа Израиля и достижения ее полного света (полнолуние) на пятнадцатый день своего месячного цикла. Имя Соломон (המלש) на самом деле равно "восстановленной" гематрии (при этом гематрия каждой буквы сводится к целому числу от 1 до 9) - числу 15.

[75] Мишлей 10:9

[76] Мишлей 10:25

[77]   Как канал связи неба и земли, Йесод устанавливает на более высокий уровень, роль даат, балансируя между человеческим интеллектом и чертами характера, ища баланс между абстрактным и выразительным.

[78]    Малхут также называется в каббале как нуква (הבקונ, "женское"), «бат» (תב, "дочь"), «малка» (הכלמ, "Царица") или «има тата'a» (האתת א מא, "нижняя матерь», в отличие от «Бина», «высшей матери").

[79]   Трон символизирует подобие возможности установить полномочия, поскольку опускается в положение наравне со своим предметом.

[80]      Сфира «малхут» характеризуется в каббале как "не обладающая ничем собственным" (Zohar. 2:215). Царь Давид, самая главная фигура царства, заявляет в II Шмуэле 6:24: "смирен я буду в своих собственных глазах", выражая состояние «шифлут» который занимает ядро его царского сознания.

[81] очевидное значение числа 22 в том, что оно представляет собой число букв в еврейском алфавите. Каждую букву можно рассматривать как код, представляющий собой одно из уникальных свойств души.