Часть 2

Часть 2

Река, текущая из Эдена

Насадил Г-сподь Б-г сад в Эдене, к востоку, и там поместил человека, которого создал. И наказал Г-сподь Б-г земле произвести всякое дерево, приятное на вид и годное для еды, и Дерево жизни посреди сада, и Дерево познания добра и зла. Из Эдена вытекает река - чтобы орошать тот сад, оттуда она разделяется и образует четыре русла... Взял Г-сподь Б-г человека и поместил его в сад Эдена, чтобы обрабатывал его и следил за ним. И повелел Г-сподь Б-г человеку: от любого дерева сада можешь есть, но от Дерева познания добра и зла не ешь, ибо в тот день, когда поешь от него, умрешь (Берешит 2:8-17).

Итак, перед нами рассказ о сотворении Б-гом человека, который был помещен в саду Эдена, где ему предстояло жить как совершенному существу. При этом Адаму была дана одна заповедь — не есть плоды с Дерева познания. Как повествует Тора дальше, жена Адама была введена в искушение змеем и вместе с мужем отведала запрещенный плод. Вслед за тем Адам потерял возможность идиллического существования в Эденском саду и был вынужден переселиться во внешний (относительно сада)мир, что свидетельствует о несовершенстве современного человека.

Все понятно. Но есть во всей этой истории один не совсем ясный момент. Посреди повествования Тора вдруг заводит разговор о какой-то реке, которая якобы вытекает из Эдена.

Тут же приводится подробное описание самой реки и ее притоков (в цитате мы его опустили); причем без видимой причины прерывается рассказ об Адаме. Такое развитие темы тем более странно, что нигде больше та река не упоминается. Возвращаясь к событиям, происшедшим в Эдене, мы понимаем, что в них нам дан очень важный урок — применительно к человеку и его поведению. Но в подобном контексте упоминание реки кажется еще более неуместным.

Чтобы понять, почему Торе надо было говорить о реке, сначала определим такие понятия как человеческое совершенство, зло и добро, а главное — выясним, в чем смысл греха, совершенного Адамом.

Обращаясь к любому фундаментальному принципу иудаизма, мы неизбежно сталкиваемся с одним и тем же вопросом: почему Б-г создал мир? Конечно, полный ответ на него получить невозможно. Ибо мы не в состоянии до конца постичь Б-га и понять Его мотивы. Однако нам всегда представлена возможность попытаться раскрыть эти мотивы, поскольку Г-сподь Сам изложил их в Своей Торе и открыл Своим пророкам.

Источники говорят, что Б-г сотворил мир с одной целью — чтобы оказать благо Своим созданиям. Человек создан, чтобы получить его "из рук" Творца. Но что здесь имеется в виду? Какое именно благо Б-г задумал дать человеку? Наши мудрецы учат, что намерения Б-га оказать миру благо могут быть исполнены лишь в том случае, если благо будет носить абсолютный, высший характер.

Тогда спросим по-другому: какое высшее благо Б-г может дать человеку? Понятно, что самым высоким благом является Сам Б-г. А раз так, то благо, уготованное Б-гом человеку, заключается в способности человека походить на Создателя, в его умении приблизиться к Нему.

Чтобы дать ему возможность воспользоваться этим благом, Б-г наделил человека абсолютно свободной волей. В противном случае тот не поднялся бы выше уровня марионетки или робота. Обладая свободной волей, человек тем не менее создан "по образу Б-га". В итоге, человек — подобно своему Создателю — действует как свободное существо. Подобно Творцу, человек не испытывает на себе посторонних сдерживающих факторов. Человек, как и Б-г, может делать благо, руководствуясь собственной, ни от кого не зависящей волей.

В не меньшей степени, чем свободная воля, человеку необходима свобода выбора. Если человека посадить в тюрьму, воля у него будет оставаться свободной, но он мало что сможет с ней сделать. Чтобы уподобиться Творцу в максимально возможной степени, человек должен получить поле деятельности, предоставляющее ему самую большую свободу выбора. Чем больше человек напоминает Б-га своим всесилием, тем он к Нему ближе — если под близостью к Нему понимать возможность творить благо по своему выбору.

Чтобы реализовать полную свободу человеческого выбора, Б-г создал возможность зла. Если бы в мире можно было реализовать только одно добро, то не было бы никакой свободы выбора, поскольку добро не приводило бы ни к каким благоприятным изменениям. Как сказано в Талмуде: это все равно что ходить с зажженным фонарем среди белого дня (ХулинбОб).

Однако первоначально зло не было присуще человеку, который представлял собой настолько цельное создание, что у него не было никакого желания или побуждения делать зло.

Наоборот, человек жил в полной гармонии с самим собой и окружавшей его средой. В ту эпоху он не был знаком ни с какими конфликтами, не испытывал никакой неудовлетворенности, не страдал от принуждений или недостатка самообладания. Ему было по силам построить вполне гармоничное общество, в котором каждый индивидуум мог расти, развиваться и служить Б-гу в той мере, на какую был способен.

Таким был человек, оказавшийся в саду Эдена. Он вел идиллический образ жизни, поскольку был избавлен от необходимости тяжело трудиться и думать о насущном хлебе. Его ничем не обремененный мозг мог спокойно созерцать вечную мудрость Творца, а душа беспрепятственно общалась с Б-гом. Необходимая пища была у него под рукой, он не испытывал потребности в одежде и крове.

Зло, созданное для проявления свободной воли, еще не стало составной, внутренней частью человеческого бытия. Оно все еще оставалось внешней силой, от которой человек был надежно защищен. Воплощением зла был змей, живший в том же саду, но он находился вне сферы жизни человека. Человек мог спорить с этим злом, а мог просто игнорировать его — как любую другую постороннюю силу. Злые побуждения и влияние еще не стали его частью, — как у нас с вами, когда мы, как ни стараемся, уже не можем от них скрыться.

Человеку была дана одна заповедь — не есть от Дерева познания добра и зла. В том дереве добро и зло переплетались таким образом, что их невозможно было отделить одно от другого. Стоило человеку отведать плод того дерева — как он тут же уподобился дереву — и зло стало неотъемлемой частью его натуры. Теперь в нем появилось злое побуждение, йецер а-ра, ставшее составным элементом его души. С тех пор, как он ни пытается избавиться от этого побуждения, ему это не удается. Подобно Дереву познания, человек стал вместилищем добра и зла и отныне обречен все свои дни бороться с этим злом, пытаясь его одолеть.

Итак, человек по своей сути стал носителем противоречий. Его жизнь наполнилась конфликтами, которые неизбежно приводят его к внутренней неудовлетворенности, вследствие чего идея совершенного общества стала неосуществимой. В человеческой душе борются две противоположности, два начала — духовное и животное, которые своим постоянным противодействием друг другу вызывают в человеке душевные муки и ощущение собственной неполноценности.

Состояние, в котором человек пребывал в Райском саду, могло помочь ему достичь физического и нравственного совершенства. В конечном счете он обрел бы бессмертие. Но стоило ему согрешить и отведать плод Дерева познания, как он тут же потерял возможность обрести бессмертие. Поэтому, говоря о Дереве познания, Б-г заявил следующее {Берешит 2:17): "В тот день, когда поешь от него, —несомненно умрешь".

Поскольку весь мир был создан ради человека, то, совершив падение, Адам, перво-человек, неизбежно увлек за собой и весь мир. Теперь зло уже не было сосредоточено в одном только "змее"; оно распространилось на все Творение. Так же как и в Дереве познания, добро и зло тесно переплелись во всем живом. И отныне человеку предстояло вести долгую борьбу, чтобы отделить одно от другого.

Со временем Б-г избрал еврейский народ для того, чтобы восстановить положение, которое было в Эдене, и тем самым возвысить все человечество. А для того, чтобы помочь Израилю в выполнении его трудной задачи, Всевышний даровал евреям Тору. Именно Тора способна дать человеку возможность победить зло в себе самом, научить его умению избегать зло в жизни — ив конечном счете возвыситься до уровня истинного добра.

Это очень важный момент. Опустившись в бездну, человек не в состоянии прийти к добру и постичь Б-га самостоятельно. Единственный путь достижения добра, постижения Б-га и создания совершенного общества заключен в Торе. Из-за грехопадения Адама зло настолько органично вошло в человека и стало его неотъемлемой частью (усиленное к тому же грехами сотен поколений), что единственное средство преодолеть его и победить можно получить только от Самого Создателя. И это средство — Тора. Как утверждают наши мудрецы (Кидушин 306), Б-г как бы сказал: "Я создал дурное побуждение, но Я создал и Тору — средство от него".

К важнейшим заповедям, данным Б-гом Израилю, относится строительство Святилища (Микдаш). Всевышний передал через Моше (Шмот 25:8): "Пусть сделают Мне Микдаш, и буду пребывать среди них". Когда Израиль скитался по пустыне, Святилище имело форму сборного шатра (Мишкан\ который они ставили на стоянках, а отправляясь в путь, разбирали и несли с собой. Войдя в Святую землю, евреи со временем возвели в Иерусалиме Храм, Бейт А-микдаш.

Возникает вопрос, для чего понадобилось особое святилище? Ведь мы знаем, что "вся земля наполнена Его славой" (Йешая 6:3). Т.е. Он присутствует везде.

Наши мудрецы учат, что Святилище стало необходимым из-за того, что во всем мире распространилось зло. А распространилось оно вследствие греха, совершенного Адамом. Избрав еврейский народ, Г-сподь велел ему возвести Святилище, куда не может проникнуть зло. Такое Святилище должно стать чем-то наподобие Райского сада в миниатюре, где все посвящено служению Б-гу, где нет и намека на упадок человечества.

Именно здесь мы находим объяснение понятию тума — ритуальной нечистоте. Главным объектом всех правил, связанных с ритуальной нечистотой, было Святилище, или Святой Храм, Бейт А-микдаш. В обычных условиях никого не интересовало, чист конкретный человек с ритуальной точки зрения или нечист. Но если он был нечист — ему строжайше запрещалось входить в Святой Храм. В противном случае, он подвергался суровому наказанию. В связи с этим в Торе сказано (Бамидбар 19:20): "Человек же, который окажется нечист и не очистится, — такая душат да будет отторгнута от общины, потому что осквернил он Святилище Г-спода".

Но что собой представляет состояние нечистоты? Очевидно, речь идет не о физической нечистоте. Скорее всего здесь имеется в виду некая духовная скверна, которая переводит человека в статус, запрещающий входить в Святой Храм. На духовный характер этой нечистоты указывает следующий стих из Торы (Ваикра 11:44): "Не оскверняйте своих душ (не делайте их нечистыми)". Поэтому мы с уверенностью можем сказать, что ритуальная нечистота имеет отношение, главным образом, к душе, а не к телу.

Ритуальная нечистота часто ассоциируется с грехом. Вот что сказал Б-г Своему пророку (Иехезкель 14:11): "Чтобы не оскверняли себя (не делали нечистыми) своими преступлениями". Итак, нечистота сводится, в конечном счете, к злу и греху.

Многие виды ритуальной нечистоты связаны со смертью или обусловлены контактом с мертвым телом, будь то тело человека или животного. Другие причины, вызывающие нечистоту, связаны с нравственным несовершенством человека.

В конечном счете, всякая нечистота является результатом грехопадения Адама. Ибо смерть и все другие виды несовершенства, присущие нашему существованию, вызваны его изначальным грехом, когда он осмелился вкусить от запретного плода Дерева познания. Если бы человек остался на прежнем высоком уровне в саду Эдена, не появилось бы вообще ничего, что способно вызвать нечистоту.

Вот почему человеку, оскверненному чем-то нечистым, строжайше запрещается вступать в пределы Святого Храма. Ибо Храм представляет собой сад Эдена в миниатюре. Согрешив, Адам покинул этот сад, он был изгнан. Поэтому все, что связано с тем первоначальным грехом, лишает человека права входить в сад Эдена, имеющий вид Храма. Тот, кто находится в состоянии тума, в состоянии нечистоты, не имеет права вступать в пределы Храма.

Но существует ли средство, позволяющее очиститься, избавиться от этой нечистоты? Как выйти из состояния грехопадения и восстановить связь с Эденом?

Такое средство есть. Это — вода. Вода миквы. Она до сих пор соединяет нас с садом Эдена.

В Талмуде говорится, что все воды, которые пребывают в нашем мире, ведут свое начало от реки, вытекавшей из Эдена {Бехорот 55а). В некотором смысле Эденская река является духовным источником любой другой воды. А раз так, то, даже лишившись возможности вновь попасть в сад Эдена, человек может на время восстановить с ним связь, когда входит в реку или любую другую воду.

В одном мидраше рассказывается, что, после того как Адам был изгнан из Эдена, он раскаялся в содеянном, сидя на берегу реки, вытекавшей из Эдена (Пиркей де-раби Элиэзер 20, 476). Хотя дорога назад ему была навсегда закрыта, он пытался сохранить свою связь с Эденом через ту реку.

Поэтому, когда человек погружается в воды миквы, он восстанавливает связь со своим высшим, некогда утраченным, совершенным состоянием. И тогда он, снимая с себя состояние нечистоты (тума), как бы заново рождается в полной чистоте, получая при этом право войти в Святой Храм.

Теперь понятно требование, согласно которому для миквы годится только естественная вода. Другими словами, миква может быть наполнена водой, поступающей из своего естественного состояния. Такая вода не вступает в контакт с человеком, который находится в состоянии, как мы сказали, духовной изоляции, духовного изгнания. Кроме того, она не встречает на своем пути предметы, подверженные загрязнению, — в противном случае прерывается ее прямая связь с рекой, что течет из Эдена.

В связи с этим полезно посмотреть, из каких букв состоит слово миква: "мем", "куф", "вав", "эй" (в этом слове "вав" читается как согласный "в"). Те же самые буквы входят в состав другого слова — кома, поднятие, возвышение: "куф", "вав", "мэм", "эй" (в этом слове "вав" дает гласный "о"). Миква помогает человеку подняться над всем, что связано с его нынешним грехопадением, и восстановить связь с состоянием гармонии и совершенства, характерным для Эдена.

Теперь вернемся к тому вопросу, который был задан в самом начале. Помните, Тора, излагая события, происходившие в саду Эдена, вдруг прерывает свой рассказ и упоминает "реку, которая вытекает из сада". Теперь мы понимаем смысл вставки. Тем самым Тора сообщает нам, что Всевышний, насадив сад и в нем Дерево познания добра и зла, дал таким образом человеку возможность проявить свою свободную волю — согрешить или не согрешить. Причем если он согрешит, то будет изгнан. Так, еще до появления в саду человека и до его грехопадения Г-сподь установил связь между садом и внешним миром, использовав для этого реку, текущую из Эдена.

Вывод: описание реки не является посторонним эпизодом, вставленным в текст лишь для того, чтобы, на время прервав повествование, привести некоторые факты из допотопной истории. Мы получили очень важное сообщение, которое проясняет положение человека во внешнем мире, в мире, расположенном за пределами Эдена.

Даже будучи изгнанным из Рая, человек сохраняет определенную с ним связь. И миква имеет прямое отношение к этому связующему звену.

Избранность Израиля

Один из самых трудных вопросов, относящихся к иудаизму, связан с понятием "избранного народа". Если Б-г создал мир, чтобы облагодетельствовать всех людей, почему Он не дал возможность всему человечеству воспользоваться этим благом? Почему Тора, являющаяся основным ключом к добру, была дарована только Израилю? Короче говоря, почему есть только один "избранный народ"?

Чтобы понять ответ, надо вернуться к Адаму. Когда был создан человек, роль "избранного народа", если можно в таком контексте вообще говорить о каких-то народах, была предназначена всему человечеству. Не согреши Адам — все его потомки получили бы высшее благо, уготованное Б-гом для людей. Но Адам согрешил, и его дети лишились возможности автоматически стать наследниками предназначенного им блага. В результате, зло стало частью человеческого естества.

Люди первых веков почти совсем забыли о Всевышнем. Лишь несколько человек сохранили традицию служения Истинному Б-гу. Наши мудрецы сообщают (Авот 5:2): "От Адама до Ноаха (Ноя) прошло десять поколений... Все они продолжали гневить Б-га, пока Тот не наслал на них потоп".

Впрочем, у первых десяти поколений оставалась возможность вновь подняться до уровня Эдена. Если бы они воспользовались этой возможностью, все человечество смогло бы стать "избранным" в указанном нами смысле. Мидраш утверждает, что Б-г намеревался даровать Тору поколению Ноаха (Щмот Раба 30:13). Однако десятое поколение оказалось не менее порочным, чем их предки, и было не в состоянии принять Тору. Именно поэтому вода — вместо того чтобы восстановить связь человека с Эденом — уничтожила поколение Ноаха. Как видим, вода — или исправляет людей, очищая их от греха, или уничтожает недостойных.

Потоп не исправил людской природы. Пришли новые поколения, но мир продолжал самозабвенно предаваться разврату и язычеству. За редким исключением почти все люди все дальше удалялись от морали, данной Всевышним. Прошли новые десять поколений после Ноаха, — человечество не спешило исправиться.

В двадцатом поколении, считая от Адама, родился Авраам. Несмотря на то что со дня своего появления на свет он жил в атмосфере язычества, всю свою жизнь Авраам активно искал Б-га и служил Ему. Еще в молодости он понял, что, обретя правду, нельзя жить изолированно от общества, которое о правде не имеет никакого представления. Поэтому он стал первым учителем, распространявшим знания о Б-ге и обучавшим людей Его законам. Заметьте, Авраам не был единственным праведником своей эпохи, но в отличие от других ему удалось вернуть многих к истинным знаниям. Главная же его заслуга заключалась в том, что он передал свою веру потомкам, основав тем самым новый народ. Б-г так сказал о нем {Берешит 18:18,19): "Авраам обязательно станет большим и могущественным народом; все народы земли благословятся им. Ибо Я избрал его, чтобы он заповедал своим детям и своему дому после себя соблюдать путь Г-спода, поступая праведно и справедливо, — чтобы Г-сподь даровал Аврааму все, что обещал ему".

Авраам застал строительство Вавилонской башни, когда единое до сих пор человечество разделилось на множество народов. Нашему праотцу тогда исполнилось 48 лет.

Почему Всевышний выбрал именно Авраама? В нем Он увидел ту силу, которая сможет вернуть человечество к своему Источнику, восстановив статус "избранного народа" для всех людей. Еще до сооружения Вавилонской башни Б-г внес в мир то, что можно назвать духом единства и сотрудничества, даровав тем самым всему человечеству возможность объединить свои усилия и действовать по единой воле, в согласии друг с другом и без общественных потрясений. Идя за Авраамом, люди получали реальный шанс восстановить в себе состояние, которое было присуще Адаму, живущему в саду Эдена. Но вместо этого люди объединились для строительства башни.

Как только человечество добровольно лишило себя перспективы стать "избранным народом", оно моментально было разделено на отдельные национальные группы. Тора в связи с этим сообщает {Берешит 11:9): "Смешал Г-сподь язык всей земли и ... рассеял (народы) по земле".

Каждому народу был дан собственный язык и отдельная задача в этом мире. Причем дети Авраама тоже должны были стать народом с возложенной на них особой задачей служения Всевышнему. Вот что об этом сказано в Торе {Дварим 32:8,9)'.

Когда Всевышний дал наделы народам, когда разделил потомков Адама - поставил Он границы народам в соответствии с числом сыновей Израиля. Ибо доля Г-спода — Его народ, Яаков — Его наследственный удел.

Впрочем, шанс вернуть себе статус "избранного народа" был дан и другим народам. Мидраш рассказывает, что, перед тем как даровать Тору Израилю, Б-г как бы предложил ее всем существовавшим тогда народностям. Но они отказались принять ее {Авода Зара 26). В чем выражалось это действие — "как бы предложил"? И что означает выражение "отказались"? Говорится, что Б-г "заглянул" в сущность всех народов и увидел, что ни один из них не может сохранить Тору на протяжении тысячелетий, нет среди них ни одного, кто не изменит ей, творя свою национальную историю. Лишь Израиль оказался достойным получить Тору, чтобы в конечном счете стать избранным народом. Избранным для Торы.

С помощью Торы еврей может возвыситься до уровня Эдена. Вот почему евреям надо было погрузиться в микву, прежде чем принять Тору. С помощью вод миквы удалось восстановить утраченную связь с Эденом.

То же относится к любому человеку, желающему в наше время перейти в иудаизм. Ему также надо восстановить свою связь с Эденом, ибо в этом состоит основной элемент концепции избранности. Такова одна из причин, почему новообращенному необходимо погрузиться в микву.

Со временем человечество достигнет высшей ступени постижения того блага, что даровано нам Всевышним. Тогда весь мир вернется к состоянию Эдена, о котором пророк возвестил (Йешая 51:3): "Превратит (Г-сподь) пустьюи в Эден, степь — в сад Г-спода". При наступлении той поры весь мир станет чистым; нечистота исчезнет навсегда. Через Своего пророка Творец сказал (Зехария 13:2): "Дух нечистоты удалю с земли".

Наступит время, когда все человечество достигнет совершенства, которое приготовлено ему с самого начала. В мире установятся согласие, совершенство и полная гармония, так что все столкновения и конфликты, постоянно сопутствующие людям, навсегда исчезнут. Б-г сказал Своему пророку (Йешая 11:9): "Не будут делать зла и не будут уничтожать... ибо полна земля знанием Г-спода, как воды покрывают море".

Мы снова встречаемся с идеей воды. Знание Г-спода сравнивается с "водами, которые покрывают (наполняют) море". В будущем мир как бы покроется водами Эдена. Миква напоминает нам о "водах познания", которые укажут путь для всего человечества.

Святость половой близости

Заповеди, относящиеся к ежемесячным женским циклам и статусу ниды, исключительно трудны для понимания. Тора сообщает, что с того момента, как у женщины начинаются очередные месячные, и до ее погружения в микву она имеет статус ниды. В этот период ей запрещены не только половые, но и все прочие физические контакты с мужем.

Закон ниды, подобно многим другим законам, представляет собой "постановление", хука, — запрет Торы, который в тексте самой Торы никак не объясняется. Тем не менее, для подобного рода запретов всегда можно найти некие логические обоснования. Обоснованием запрета на ниду мы и займемся в нашей главе.

Многих вводит в заблуждение тот факт, что в некоторых примитивных племенах также существует запрет на общение с женщиной в период ее месячных. Некоторые критики так и пишут в своих сочинениях: дескать, законы Торы, касающиеся статуса ниды, скорее всего заимствованы древними евреями у окружающих отсталых народов и представляют собой видоизмененные чужие верования и обычаи. Поэтому, чтобы правильно оценить значение законов Торы, мы должны в первую очередь понять, в чем состоит их принципиальное отличие от запретов и верований других народов.

Но прежде посмотрим, что физиологически представляет собой менструация. Когда женский организм достигает половой зрелости, он в конце каждого менструального цикла начинает выделять из себя некоторое количество крови. Такая потеря крови связана с процессом размножения человеческого рода. Дело в том, что каждый месяц в организме женщины вырабатывается новая яйцеклетка, которая при оплодотворении мужской половой клеткой превращается в эмбрион. Из этого эмбриона затем формируется плод. При этом слизистая оболочка матки, эндометрий, уплотняется, окружая со всех сторон оплодотворенную яйцеклетку. Начинает активизироваться кровообращение, питательные вещества усиленно поступают к интенсивно развивающемуся эмбриону.

Если же рост яйцеклетки не завершился фазой оплодотворения, то спустя примерно две недели яйцеклетка изгоняется из организма и на ее месте образовывается новая женская половая клетка. Что происходит с эндометрием? Та часть слизистой оболочки матки, что была готова к уплотнению, не получив соответствующего сигнала, отторгается вместе со скопившейся в ней кровью. Продукт отторжения и образует то, что мы называем менструальной кровью.

Итак, менструальный цикл представляет собой некий повторяющийся процесс образования и разрушения обогащенной слизистой оболочки в матке.

Этот физиологический факт хорошо изучен, хотя с точки зрения науки он не так уж и прост. Здравый смысл подсказывает, что здесь все логично и эффективно: клетка зарождается, но на определенном этапе, не поддержанная оплодотворением, изгоняется из организма. Однако, если встать на позицию биолога, можно заметить, что было бы намного экономичней, если б оболочка не отторгалась, а всасывалась организмом. Тогда не будет ежемесячных потерь столь значительного количества необходимых для организма веществ. Заодно исчезнут неудобства, испытываемые женщиной.

Если бы современные ученые "конструировали" женский организм, то они наверняка предусмотрели бы такое положение, при котором матка находится в постоянной готовности "вскормить" оплодотворенную яйцеклетку — без всякой замены старой, неоплодотворенной клетки на новую. И в самом деле, ни один ученый не сможет вам толково объяснить, почему яйцеклетка должна "умирать", если она не встретилась с мужской клеткой. Большинство биологов видят в этом пример трудно объяснимой неэффективности системы размножения человеческого организма.

Для примитивного разума, не имеющего ни малейшего представления о принципе функционирования женской матки, сам факт, что женщина вынуждена регулярно терять значительную часть содержащихся в ее организме веществ, кажется странным и пугающим. Дикарь не может объяснить его логически и поэтому приписывает действию каких-то "злых сил". Такие воззрения присущи как современным отсталым племенам, так и многим народам древности. Согласно мнению большинства антропологов и этнографов, именно так можно объяснить главную причину стольких запретов, которые окружают женщину в период ее месячных, у многих примитивных народов.

Но и наши глубокие познания в области биологии не дают исчерпывающего объяснения этому физиологическому явлению. В своей работе Слабый пол Симона де Бовуар так характеризует менструацию:

Это сложный процесс, многие детали которого до сих пор остаются загадкой. Он охватывает весь женский организм, поскольку в яичниках и других органах эндокринной системы, таких как гипофиз, щитовидная железа и надпочечники, происходят бурные гормональные реакции, влияющие на центральную нервную систему, а через нее на все внутренние органы... В этот период женщина становится более чувствительной чем обычно, более нервной и раздражительной... Во время месячных она более остро ощущает свое собственное тело, которое представляется ей чем-то посторонним. И действительно, женское тело в эти дни оказывается как бы в плену у новой жизни, желающей утвердиться в нашем мире. Каждый месяц заново строится, а затем уничтожается "колыбель" для плода. Каждый месяц все тщательно готовится для зарождения ребенка, а затем жестоко уничтожается и уносится в кровавом потоке.

Но если взглянуть на месячные циклы с точки зрения нашего знания об общем человеческом несовершенстве, то все становится на свои места. Совершив грехопадение в саду Эдена, человек потерял способность быть совершенным существом как с духовной, так и с физической точки зрения.

В чем наиболее ярко проявляется физическая ущербность человека? Мы уже говорили об этом — в его неизбежной смерти. В самом деле, организм человека с возрастом постепенно изнашивается и в конце концов умирает. Правда, пока тело живет, оно обладает способностью к постоянному обновлению и восстановлению: не всякая болезнь завершается летальным исходом, не любая усталость сводит человека в могилу. В человеке, по крайней мере теоретически, заложен потенциал для вечной жизни. Но на практике, как мы видим, вечная жизнь неосуществима, по крайней мере пока. И причина — в том, что человечество продолжает находиться в состоянии несовершенства.

Другая область, где несовершенство человека бросается в глаза, — взаимоотношения полов и деторождение. Здесь одним из проявлений такого несовершенства является менструальный цикл, который и неэффективен, и неудобен, и неэстетичен.

Само деторождение тоже можно рассматривать как свидетельство того же рода: вместо того чтобы быть естественной функцией женского организма, как того требует элементарная логика, роды каждый раз превращаются в исключительно болезненное испытание для женщины. При этом роженицу отвозят в больницу, как будто она тяжело больна, а не готовится выполнить одну из самых естественных функций своего организма. Тора прямо заявляет, что таким образом проявляется человеческое несовершенство, связанное с грехопадением первой пары людей. Б-г сказал женщине (Берешит 3:16): "Увеличу твои муки в беременности — в муках будешь рожать детей..." Короче говоря, беременность и роды вместо естественной биологической функции продолжения рода стали болезненным и мучительным переживанием.

Как видим, в области продолжения человеческого рода человек проявляет себя как существо, далекое от совершенства. Ко всем приведенным примерам можем привести еще один — сексуальное влечение. Казалось бы, что может быть проще и естественней? Но и эта столь простая функция всегда оборачивается источником великих разочарований и несбывшихся надежд. Уже не раз проводились разного рода социальные "эксперименты" (типа практики "свободного секса"), в ходе которых делались попытки "восстановления" полового влечения как наиболее естественной человеческой функции. Но оказывается, что, когда дело касается взаимоотношений полов, любой человек, даже самый "раскрепощенный", по-прежнему склонен к психологическим конфликтам.

Отсутствие цельности в сексуальной жизни человека особенно ярко проявляется в отношении человека к своему телу. Среди всех живых существ только человек испытывает стыд от своей наготы. Здесь можно провести прямую параллель с тем, как грехопадение Адама отразилось на его сексуальном мировоззрении. В Торе говорится, какими были люди до грехопадения (Берешит 2:25): "Оба они — муж и жена — были наги, но не стыдились этого". Но что заявил Адам, после того как совершил свой грех? Оправдываясь, он сказал (Берешит 3:10): "Я боялся, потому что был нагим". Эти слова наглядно свидетельствуют о коренном изменении в отношении человека к половым связям и собственному телу после того, как он утратил совершенство.

Теперь, возвращаясь к теме нашей главы, мы начинаем понимать, почему женщина считается "нечистой", когда наступают ее месячные. Причина — в несовершенном состоянии человечества, которое было изгнано из Эдена. И действительно, наши мудрецы во все времена открыто заявляли, что менструация является результатом грехопадения человека (Шабот 32а, Эрувин 1006). Вот почему, женщине, пребывающей в ритуальной нечистоте, не разрешено вступать в пределы Святого Храма, который является своего рода Эденом. (Впрочем, данный запрет не распространяется на посещение синагоги.)

По той же причине женщине в состоянии нида запрещено вступать в половую связь с мужчиной. Остановимся на этом моменте. В соответствии с еврейской традицией, сексуальное влечение не является чем-то постыдным или "грязным". Наоборот, оно относится к наиболее возвышенным человеческим функциям, — если, конечно, нет разврата, а также при условии, что соблюдаются законы Торы. Брак на иврите — кидушин, что буквально означает "освящение", "святость", — от слова кадош, святой. Когда мужчина берет женщину в жены, он, надевая ей кольцо на палец, произносит:

"Будешь освящена для меня этим кольцом..." Освящена! Прямой противоположностью брака является проституция. Интересно, что для женщины, предающейся разврату, на иврите есть слово от того же корня — кедэша'\ буквально та, что оскверняет свою святость продажей тела, поворачивает святость "другой стороной".

Одна из причин, по которым половые отношения возведены в разряд святых, кроется в их целесообразности, причем все остальные человеческие функции в этом плане не могут с ними сравниться. Действительно, в результате полового акта в мир опускается еще одна душа и рождается новый человек.

Кстати, тут мы находим объяснение, почему Б-г заключил Свой завет с Авраамом через обрезание, а не каким-то другим образом. Ведь завет нашего праотца со Всевышним — это неизгладимый знак на детородном органе еврея. Став отцом "избранного народа", Авраам, а затем и его дети, могли отныне использовать свой половой орган для привлечения в этот мир святых душ. Заметьте, лишь после того как Авраам прошел обряд обрезания, у него родился Ицхак. Не случайно, именно половой орган носит на себе свидетельство договора, заключенного с Б-гом.

Благодаря обрезанию, Авраам и его потомки смогли подняться из той пропасти, в которую люди оказались ввергнутыми после изгнания из Эдена. В результате обрезания, совершенного в знак заключения союза с Б-гом, половой акт, совершаемый евреем, рассматривается как священное действие, позволяющее ему приблизиться к тому состоянию, в котором человек пребывал до своего изгнания из Райского сада.

Подобно тому как ритуально нечистому человеку запрещено входить в Святой Храм, женщина-нида не может участвовать в половых отношениях. Ибо нида олицетворяет собой состояние человека, в котором тот находился сразу после изгнания из Эдена. Логика здесь такова: после того как был заключен союз обрезания (брит мила), половой акт снова приобрел святость (кедуша), а значит, снова стал тесно связан с состоянием человека до его изгнания. Именно поэтому женщина, находящаяся в состоянии нида, не может участвовать в освященном половом акте.

Еще проще можно сказать так: состояние нида является символом несовершенства у человека физиологической функции размножения. Пока женщина находится в состоянии нида, она не может участвовать в акте размножения.

Итак, половые отношения между мужчиной и женщиной-нида можно сравнить с вступлением в Святой Храм в состоянии нечистоты. Оба действия означают попытку подняться до уровня человеческого совершенства, оставаясь при этом в состоянии духовного падения. Поэтому такие мужчина и женщина заслуживают одинакового наказания — карет, "отсечение". Ему же подвергается и тот, кто, вступая в завет с Б-гом, отказывается сделать себе обрезание.

Термин выбран неслучайно. "Отсечение" вполне соответствует такого рода грехам. Наказание заключается в том, что человек как бы отсекается от духовного родника, который в прямую связан с Эденом. Существуют две широкие сферы, где можно получить доступ к высшей духовности, — это Святой Храм и завет Авраама. Если человек оскверняет хотя бы одну из этих двух святынь, он заслуживает "отсечения" от своего духовного источника.

"Отсечением" карается не только половая связь с женщиной-нида, но также многие другие виды сексуальных прегрешений, указанные в Торе, поскольку они оскверняют обрезание как символ завета с Б-гом. Такое же наказание полагается за нарушение Шабата, Йом-Кипура и праздника Песах, так как эти дни предназначены для того, чтобы человек возвысился до уровня Эдена.

Теперь нам ясен смысл очищения от состояния нида. Поскольку состояние нида тесно ассоциируется с изгнанием из Эдена, очищение от него требует акта, который символизировал бы восстановление связи с Эденом. Таким актом стало погружение в воды миквы.

Раньше мы говорили, что миква олицетворяет женское чрево и что она имеет прямое отношение к реке, вытекающей из Эдена. Теперь мы знаем, что состояние нида отражает несовершенство человеческой готовности к самовоспроизводству, а также тесно связано с женским чревом. Поэтому очищение от состояния нида означает возврат к "совершенному чреву", каковым и является миква.

Законы ниды, вынуждающие мужа и жену каждый месяц отделяться друг от друга почти на две недели, оказывают благотворное влияние на их супружеские отношения, усиливая взаимное сексуальное влечение. Они помогают преодолеть изначальное несовершенство половых отношений между людьми, поскольку ежемесячное воздержание не дает супругам устать от однообразия сексуальных переживаний. Тому, кто еще не вступил в брак, забота о свежести супружеских отношений может показаться надуманной. Тем не менее, как утверждают специалисты по семейным проблемам, одна из причин взаимного отчуждения супругов заключается в том, что они устают друг от друга и взаимной близости. Этим же объясняют социологи частое стремление партнеров по браку искать сексуальные удовольствия на стороне.

Известно, что характер отношений между мужем и женой исключительно важен для воспитания детей. С другой стороны, даже самые гармоничные и теплые чувства, испытываемые ими друг к другу, могут непоправимо испортиться из-за таких казалось бы заурядных причин как скука и однообразие. И здесь законы ниды тоже дают решение сложных сексуальных проблем. Ежемесячная разлука способна внести элемент новизны в половые отношения и тем самым укрепить семейные узы. Интересно отметить, что среди супругов, соблюдающих законы ниды, неверность практически не встречается, а процент разводов намного ниже среднего. Таким образом, рассматривая эти законы даже с прагматической точки зрения, мы можем с уверенностью сказать, что данная система вполне себя оправдывает.

Подведем итог. Законы ниды имеют по крайней мере два основных обоснования. Во-первых, статус ниды, отражая несовершенство процесса размножения человеческого рода, препятствует половым связям до тех пор, пока это статус не будет ликвидирован путем погружения в микву. Во-вторых, законы ниды, укрепляя основы брака, помогают человеку избавиться от несовершенства, изначально присущего любым, даже самым на первый взгляд счастливым и гармоничным половым отношениям.

Правомерен и такой подход, согласно которому муж и жена, отказываясь от любых физических контактов в дни разлучения, волей не волей начинают видеть друг в друге человеческую личность, а не просто сексуального партнера. В запретный период они вынуждены общаться друг с другом не на физическом, а на более высоком духовном уровне.

Законы ниды требуют, чтобы каждый месяц в течение определенного периода в отношениях супружеской пары преобладали уважение, привязанность и все прочие побуждения и факторы, соединяющие двух людей, — за исключением физического влечения. Хотя любой брак требует установления половых отношений, он представляет собой не только половые отношения. Лишь евреям удалось осуществить на практике исключительно важное положение, в соответствии с которым половое влечение является основой брака, но его надо сдерживать, чтобы позволить другим факторам проявить себя и не дать интимной близости превратиться в однообразную и теряющую свою приятность процедуру.

Отсюда видно, что правила ниды представляют исключительную важность, поскольку только они позволяют мужу и жене добиться взаимной близости, что при других условиях было бы невозможно. В результате их выполнения супружеские узы приобретают крепость, почти немыслимую в условиях несовершенства человеческой природы.

Человек и природа

Мы рассмотрели конфликт внутри человеческого рода. Другим проявлением упадка является постоянный конфликт между человеком и окружающим его миром. В отличие от других живых существ, которые находят себе пищу готовой в окружающей среде, человек должен трудиться, чтобы есть. После того как человек согрешил, Б-г сказал ему {Берешит 3:19): "В поте своего лица будешь есть свой хлеб".

В этом смысле, как мы уже говорили, умение обрабатывать металл воплощает способность человека преодолевать природу, в чем усматривается его неумение жить в гармонии с окружающим миром. Вместо того чтобы стать символом человеческого совершенства, цивилизация в своих истоках происходит от людского неумения жить в естественной гармонии с природой. Именно поэтому пользование металлическими сосудами является одним из свидетельств изгнания человека из Эдена.

Совершив грехопадение, человек отныне вынужден есть хлеб "в поте своего лица". Он не в состоянии использовать свои умственные способности исключительно для духовного возвышения; вместо этого они служат ему с целью обеспечения самых обычных, животных потребностей. Особенно наглядно это положение проявляется в том, что человек использует металлические сосуды главным образом для еды и удовлетворения самых простых нужд.

Подобно тому как состояние нида символизирует внутренний конфликт человека, заключенный в функции размножения, использование металлических сосудов для еды, по своей сути, также является выражением конфликта между его умом и другими естественными функциями, в частности, функцией питания. Поэтому в Торе содержится требование (Бамидбар 31:23) "очищать водой, как нида", все металлические сосуды. Сосудам из металла надо вернуть их "гармонию" с природой путем погружения их в воды Эдена — подобно тому как это делает женщина-нида для возобновления своей половой жизни. Вот почему металлическую посуду также необходимо окунать в микву.

Закон погружения сосудов имеет довольно примечательную предысторию. Мы помним, что он был объявлен в связи с войной, которую Израиль вел с Мидьяном. Начало войне положили сексуальные прегрешения евреев, приведшие к идолопоклонству. Тот факт, что человека можно совратить в одну из форм идолопоклонства через его сексуальное влечение, говорит о силе этого влечения. Человек оказывается слаб перед ним. Другими словами, здесь проявляется несовершенство человеческой природы.

Известно, что поиск для выхода сексуальной энергии способен заставить человека развязать войну, в результате которой он сам и другие будут подвергнуты риску быть убитыми. В этом мы находим еще одно свидетельство несовершенства человека и его неумения жить в гармонии с самим собой и прочими людьми. Провокационный характер действий моавитян, приведший к войне, подчеркивает разницу между евреями и неевреями, которая также является порождением грехопадения человека. Взятый из Торы эпизод говорит не только о том, насколько человек далек от совершенства, но и о том, что Израиль должен быть постоянно начеку, если хочет обрести утраченное совершенство.

Среди добычи, завоеванной израильтянами в ходе войны, весомую часть занимала металлическая утварь для еды — "золото, серебро, медь, железо, олово и свинец". Тот факт, что утварь была получена в результате распутства, идолопоклонства и совершения убийств, свидетельствует о том, в какой бездне оказался человек. Поэтому, для того чтобы ею можно было пользоваться, надо было духовно ее возвысить — окунуть в микву.

Дарование Торы произошло при аналогичных условиях:

накануне евреям было велено погрузиться в микву. Однако в данном случае заповедь была сформулирована не так, как в случае с посудой, а несколько иначе (Щмот 19:10): "Пусть омоют свои одежды". Как мы уже выяснили, это означает, что сами люди тоже были должны окунуться в микву, поскольку во всех случаях, где Тора предписывает омыть одежду, речь идет и о погружении тела.

Мы говорили раньше, что одежда, ко всему прочему, является также символом человеческого греха. До того как Адам согрешил, человечество не нуждалось в одежде. Люди были наги и "не стыдились этого". Действительно, ивритское слово бегед, "одежда", образовано от корня багад, что означает "бунтовать". Другими словами, одежда — символ бунта человека против Б-га.

А раз так, то, поскольку дарование Торы тесно связано с возвратом человека к совершенному состоянию, самому акту дарования должно было предшествовать "омывание одежд", т.е. погружение одежды евреев, а также их собственных тел в микву. В результате, их одежда, которая раньше была символом бунта человека против Б-га, также возвысилась до уровня Эдена, удостоившись войти в его воды. Только тогда евреи получили право стать обладателями Торы, которая является важнейшим средством возвращения человека к состоянию грядущего совершенства.

Что такое миква

Ивритское слово миква означает "бассейн", "скопление" воды. Единственным местом в Торе, где миква называется своим именем, является следующий стих {Ваикра 11:36):

"Только источник и яма, скопление воды, будут чистыми..." В Торе мы нигде не найдем конкретного описания миквы, нет в ней и указаний на ее использование. Тем не менее, как мы сейчас увидим, все эти сведения содержатся в только что приведенном стихе.

Говоря, что в Торе нет описания миквы, мы подразумеваем Письменную Тору. Что касается Устной Торы, то в ней приведены все относящиеся к микве правила и законы.

Раз уж мы заговорили об Устной Торе, то отметим, что вся Тора состоит из двух основных частей. Первая из них — Тора Письменная, Тора Ше-бе-ктав, с которой мы все знакомы. Речь идет о тексте на свитке Торы, что хранится и читается в любой синагоге. Этот текст с величайшей осторожностью переписывают из поколения в поколение, — начиная с того первого свитка Торы, который был записан самим Моше.

Вторая часть Торы имеет значимость не меньшую, несмотря на то что она менее известна далеким от еврейской религии кругам. Это так называемая Устная Тора, Тора Ше-бе-аль-пэ, Она тоже была получена Моше на Синае, но передавалась главным образом устно — из уст в уста, от учителя к ученику — в течение примерно полутора тысяч лет и послужила основой для составления Мишны (свода законов и правил), которую записал рабби Йеуда А-наси (Рабби) в начале третьего века ныне принятого летоисчисления. Позже она была расширена и на основе обсуждений дополнена различными комментариями, — так получился Талмуд. Из Устной Торы, принявшей форму Талмуда, мы поныне черпаем все еврейские законы.

Необходимость Устной Торы можно проиллюстрировать на следующем примере. Допустим, вы решили стать портным и пришли к мастеру, чтобы он научил вас искусству шить мужские пиджаки. Научить вас можно двумя способами. Можно составить для вас полную письменную инструкцию по изготовлению пиджаков, а затем дать Вам возможность самому расшифровать запутанную систему положений этой инструкции. Это сложный путь. Более легкий и логичный путь предполагает, что научиться вы можете на практике. Посмотрите, как работает мастер, он покажет вам наиболее характерные приемы, обучит самым элементарным операциям, с каждым разом доверяя вам все более сложные элементы кройки, шитья и т.д. Взяв достаточное количество уроков, вы получите полную картину избранного вами ремесла. Другими словами, личный контакт даст вам в смысле обучения намного больше, чем множество учебников и печатных наставлений.

Те же слова можно сказать о Торе. Подробное и детализированное описание миквы, как мы вскоре выясним, может занять много страниц. Но и тогда останется много невыясненных вопросов и сложностей. То же самое произойдет, займись мы менее сложными вещами, нежели законы о микве; а ведь в иудаизме великое множество законов-заповедей: цицит, тфилин, законы кашрута, Шабат и пр. Во всех этих случаях проще и надежнее показать, как эти законы исполняются, нежели прибегать к описаниям, пусть да;ке самым обстоятельным.

Система практического обучения работает веками: каждая исполняющая семья знает основы соблюдения Шабата, но только самые большие ученые знакомы со всем накопленным материалом, где описаны правила соблюдения святого субботнего дня. Всему, что касается образа жизни человека, легче обучить устным словом и примером, чем при помощи письменного слова.

Кстати, здесь лежит одно из возможных объяснений, почему некоторые наши наиболее распространенные обязательные обряды лишь скупо упоминаются в Письменной Торе. В более подробных объяснениях просто нет необходимости, поскольку подобным вещам лучше всего научить пользуясь устными наставлениями. Тем более, что такая устная форма с самого начала получила широкое распространение в народе: устные законы легко учились и запоминались. Записывалось обычно лишь то, что считалось редкостью или встречалось при самых необычных обстоятельствах. Без таких записей подробности некоторых обрядов и правил поведения могли забыться. Наглядным примером одного из широко распространенных обрядов, который не было нужды записывать, является миква. Каждая община имела свою микву, которой постоянно пользовались. Естественно, что правила пользования ею передавались устно.

Итак, миква. Вот что о ней говорит Устная Тора. Существует шесть основных условий, которым должно отвечать некое скопление воды для того, чтобы оно могло получить статус миквы:

1. Миква должна быть наполнена водой. Никакая другая жидкость для миквы не подходит.

2. Миква должна быть встроенной в землю или являться частью здания, укрепленного на земле. Ее роль не может выполнять емкость, которую можно отсоединить и перенести в другое место — например, ванна, корыто, бочка и т.п.

3. Вода в микве не может быть проточной — перемещаться или течь. Единственным исключением из этого правила является естественный источник — ключ, родник — или река, воды которой берут свое начало из такого же источника.

4. Воду для заполнения миквы нельзя набирать или черпать (такая вода называется шеувим). Другими словами, вода не может поступать в микву посредством прямого вмешательства человека.

5. Вода не может поступать в микву через предметы, подверженные загрязнению (в ритуальном смысле; томе). По этой причине ее нельзя подавать через трубы или емкости, изготовленные из металла, глины или дерева.

6. Объем миквы должен быть не меньше 40 сеа — приблизительно 760 литров.

Интересно проследить отражение этих положений в Письменной Торе. Следующий пример даст нам представление о том, как надо анализировать текст Торы и как, при правильном его анализе, можно получить из него подтверждение устной традиции. Кому-то эта часть нашей книги может показаться сложной, поэтому предлагаем такому читателю сразу перейти к следующей главе.

Мы знаем, что некоторые положения закона выводятся на основе точного понимания отдельных слов в тексте Торы. Поэтому будет полезным привести нашу цитату вместе с транслитерацией и буквальным переводом:

Ах Только
Маян источник
Увор и яма
Микве скопление
Майим воды
Йие будет
Таор чистым

Автор Торы — Сам Всевышний, поэтому каждое ее слово является бесконечно точным выражением Его мысли. Причем здесь необыкновенно точно и то место, на которое это слово поставлено Высшим Разумом. По этой причине каждый оттенок значения, каждая грамматическая форма или скрытый смысл несут в себе то или иное значение. Надо иметь это в виду, когда, пытаясь проанализировать выше приведенный стих, мы вдруг обнаружим, что его смысл и структура покажутся нам странными. Но это только на первый взгляд. Давайте поставим ряд вопросов, относящихся к рассматриваемым законам и данному стиху, — и ситуация сразу прояснится.

Прочтем стих еще раз. Первое правило миквы почти сразу очевидно. В Торе прямо сказано, что "скопление (микве) воды будет чистым". Отсюда: всякая другая жидкость сразу же исключается.

Теперь давайте ставить вопросы.

Вопрос 1. Почему стих начинается со слова ах, только? Оно выглядит лишним.

Существует традиция, согласно которой принято считать, что употребление слова ах в Торе всегда имеет ограничительный смысл. Чтобы понять, к чему относится ограничение, надо поставить стих в определенный контекст.

Поднявшись на два стиха выше, мы обнаруживаем следующую фразу (Ваикра 11:34): "... Любая жидкость, которую пьют, (находящаяся) в любом (нечистом) сосуде, будет нечистой". К жидкостям, "которые пьют", относится, конечно, и вода. И тут Тора указывает, что если жидкость содержится в любом сосуде, она может стать нечистой. Затем Тора сообщает: "Лишь источник и яма, скопление (микве) воды будет чистым". Отсюда ясно, что миква не может представлять собой любой сосуд. Таким образом, выводим второе правило — о том, что миква должна быть встроена в землю.

Вопрос 2. Главным положением данного стиха является то, что "скопление" (микве) воды" будет чистым. Для чего потребовалось указывать еще что-то кроме скопления? Т.е. зачем нужны источник с ямой?

Вопрос 3. Если уж упомянут источник, то зачем добавлена яма? На что, отсутствующее в понятии ямы, намекается при упоминании источника (и наоборот)?

Данный стих в Торе начинается с упоминания об источнике, ключе. Речь идет о воде, которая вытекает естественным образом из земли. Поэтому слове” "источник" учит нас, что сама вода должна находиться в абсолютно естественном состоянии.

Под вторым словом — бор, "яма" — имеется ввиду отверстие, выемка в земле. Отверстие может быть заполнено или не заполнено водой. Пустая яма тоже называется бор; как, например, сказано в Торе (Берешит 37:24): "А та яма, бор, пуста, нет в ней воды". (Рассказ шел о том, как братья бросили Йосефа в яму, прежде чем продать его проходившим купцам.)

Из контекста видно, что яма отличается от источника тем, что она не обязательно должна быть естественной. Она может быть выкопана человеком; как сказано (Щмот 21:33): "Когда человек выкопает яму, бор..."

Значит, значение слова "яма" нам подсказывает, что емкость для миквы может быть изготовлена человеком. Но вода должна поступать в нее естественным образом!

Отсюда мы выводим четвертое правило, а именно: воду нельзя собирать или подавать в микву искусственным путем.

Под естественной водой подразумевается вода, текущая прямо из источника, например, дождевая вода. Можно также пользоваться водой из озера или моря. Единственное ограничение заключается в том, что ее нельзя "собирать" или доставлять в микву, используя для этого человеческие руки или механизмы.

Однако резервуар для такой воды может быть изготовлен человеком — при условии, что то не будет переносной сосуд, о чем уже говорилось ранее. В категорию "резервуаров" включены все виды желобов и каналов, которые необходимы для того, чтобы естественная вода поступала в микву. Позже мы кратко рассмотрим некоторые варианты.

Вопрос 4. Почему сюда вклеено слово "скопление"? Не лучше ли было сказать "источник или яма с водой"?

Слово микве, или "скопление", указывает на то, что вода должна стоять неподвижно, "скопившись" в одном месте;

всякое ее перемещение или течение недопустимо. В Торе мы находим в связи с этим следующую фразу (Берешит 1:10):

"Скопление, микве, вод (Б-г) назвал морями". Это значит, что под "скоплением воды" понимается такая вода, которая постоянно находится на одном месте — как "море".

Миквой может быть лишь такой бассейн с водой, где нет никакого течения. В любом случае, если в микве обнаружена утечка воды, она становится непригодной к пользованию, поскольку вода в ней "течет", а не "скапливается". Отсюда выводится третье правило о том, что вода в микве не может течь или перемещаться.

Вопрос 5. Бросается в глаза некая двусмысленность текста:

неясно, относится ли выражение "скопление воды" к одной яме или к источнику и яме вместе. С одной стороны, стих можно прочитать так: "Источник и яма, (которая есть) скопление воды". С другой стороны, фразу можно понять в таком смысле: "Источник и яма, — (они вместе есть) скопление воды." В чем причина двусмысленности?

Как уже ранее упоминалось, все, что есть в Торе, даже двусмысленности, имеет свою подоплеку. Само наличие вышеупомянутого двойного смысла указывает на то, что оба понимания правильны.

В одной интерпретации данный стих читается, как "источник и яма, (которые вместе есть) скопление воды". Здесь определением являются слова "источник и яма", — оба они дают информацию о "скоплении воды". Нам сообщается, что "скопление воды" должно состоять из естественной воды наподобие источника, но она может находиться в резервуаре, изготовленном человеком, например, в яме. Таким образом, определяемым словом является "скопление".

При другом толковании стих читается следующим образом:

"Источник и яма, (которая есть) скопление воды". В этом случае слово "скопление" несет в себе информацию о "яме". Мы узнаем, что вода в яме должна быть "скоплением", а не текущей или просачивающейся водой. В этой интерпретации слово "скопление" относится только к "яме", а не к "источнику".

Теперь нам становится ясно, что ограничение, касающееся текучести воды, имеет отношение только к "яме", а не к источнику. Миква, состоящая только из естественного источника, может иметь как текущую, так и "скопившуюся" воду. Однако, если миква наполнена дождевой водой, текучесть вообще не допускается. Таким образом, третье правило полностью сформулировано.

Последнее правило очень важно при определении статуса рек. Если основная часть речной воды поступает из подземных ключей, то вся река можЬт рассматриваться как источник, а значит, ее воду можно использовать в качестве миквы. Если же река питается, главным образом, дождевой водой, то она уже не имеет статуса источника, и, являясь текущей водой, непригодна для миквы. Поэтому, хотя реки порой могут использоваться в качестве миквы, в каждом отдельном случае необходимо получить консультацию у компетентного специалиста.

В Устной Торе сообщается, что отверстия размером с "горлышко кожаного бурдюка" (шефоферет а-нод) вполне достаточно для соединения двух водных сред в одну. В соответствии с традицией, такое отверстие должно иметь диаметр размером в два пальца (около пяти сантиметров). Если в стенке, разделяющей два бассейна имеется отверстие такого размера, позволяющее воде переливаться из одного бассейна в другой, то оба они считаются одним бассейном.

Поэтому существует еще один способ добавления воды в микву. Рядом с ней можно построить другой бассейн и соединить их, предусмотрев соответствующее отверстие. Как только воды двух бассейнов соприкоснутся, мы получим один бассейн; при этом будет считаться, что вода из второго бассейна "добавлена" в микву. В результате, второй бассейн тоже станет миквой. Такой процесс создания добавочной миквы известен под названием ашака — от ивритского слова нашак, "целовать".

Подобным способом строится большинство современных микв. Основная миква представляет собой маленький бассейн, называемый бор, или "яма", - наподобие "ямы", упоминаемой в Торе. Он заполняется естественной (например, дождевой) водой и должен удовлетворять шести условиям, которые упоминались выше. Рядом с "ямой" помещают более крупный бассейн, соединенный с ней отверстием соответствующего размера. Этот более крупный бассейн начинают заполнять обычной водопроводной водой. Как только уровень воды в нем подымется выше отверстия, считается, что оба бассейна соединились ("поцеловались"), и теперь они рассматриваются как один бассейн. В этом случае второй бассейн тоже становится миквой, и именно в него будут совершать погружения.

Остается нерешенным еще один вопрос. В Торе сказано, что "источник и яма, скопление воды, будет чистым, таор. Понимать эти слова надо буквально: Тора сообщает нам, что миква сама является ритуально чистой, но о том, что она способна очищать человека, ничего не сказано. Откуда нам известно, что она очищает?

Во многих местах Торы, где говорится об очищении, сказано просто: "Омоется водой и станет чистым". Хотя миква прямо не упомянута, из Устной Торы известно, что под этим омовением имеется в виду погружение в микву. Мы об этом уже говорили.

К тому же выводу можно прийти путем сравнительно простых рассуждений. Если речь идет о воде не из миквы, она сама станет нечистой, коснувшись нечистого человека. Было бы нелогично, если бы вода, которая сама становится нечистой, делала чистым человека. Поэтому, зная, что единственной водой, которая не может стать нечистой, является вода миквы, мы делаем вывод, что речь идет об очищении именно этой водой.

Говоря о ритуальном очищении, Тора употребляет выражение у-рахац ба-майим, что буквально переводится как "омоется в воде (и станет чистым)". При этом Тора имеет в виду не всякую воду, но вполне определенную особую воду (сказано ба-майим, а не бе-майим). Единственная вода, имеющая особый статус с точки зрения ритуальной чистоты, — это вода миквы.

Чтобы окончательно выяснить вопрос о том, как надо омывать себя водой миквы, приведем следующие слова из Торы (Ваикра 15:16): "Да омоет он все свое тело в воде". Здесь прямо указывается, что тело целиком должно войти в контакт с водой миквы. А следовательно, между телом и водой не должно быть никаких препятствий. Любое препятствие (хацица) между телом и водой делает погружение недействительным,

Кроме того, в Торе содержится следующее указание относительно сосудоУ(Ваикра 11:32): "В воду войдет и станет чистым". Отсюда нам ясно, что сам процесс очищения заключается во "вхождении в воду", т.е. в погружении в микву. То же относится и к человеку.

Если мы внимательно проанализируем текст Торы, то увидим, что ивритское слово рахац, "мыть", подразумевает не очистку, допустим, от грязи, а скорее, очищение через воду. Поэтому более точным переводом слова рахац будет "очищение водой". Тут меньше всего подходит слово "мыть". И в самом деле, если буквы, составляющие это слово, поставить в обратном порядке, то можно увидеть, что слово рахац фонетически тесно связано со словом таор, которое означает "очищать". Вот почему, когда в Торе сказано, что надо "рахац в воде", это значит, что надо "очистить себя в воде".

В Танахе есть одно место, из которого видно, что в древности общепринятым значением слова рахац было именно погружение. Когда Нааман, вождь Арама, был поражен проказой, он отправился к пророку Элише, чтобы тот исцелил его. Пророк сказал ему (Мелахим-2, 5:10):

"Пойди, семь раз омойся (рахац) в Иордане". Он велел ему только "омыться" и ничего больше. Нааман последовал совету Элиши. Читаем (там же 5:14): "Он спустился и погрузился (таеаль) в Иордан". Отсюда видим, что "омыться" в те времена означало "погрузиться", "окунуться".

Приведенные цитаты лишь подтверждают традицию. Что касается законов, касающихся миквы, то они изложены в Устной Торе.

Теперь давайте обсудим размеры миквы. Очевидно, она должна быть достаточйо большой, чтобы в нее мог погрузиться любой человек.

Подобно всем другим правилам, которые касаются миквы, ее точные размеры известны из Устной Торы, хотя косвенные ссылки на них содержатся и в Торе Письменной. Составители Талмуда вывели их из ранее приведенного стиха {Ваикра 15:16): "Да омоет он все свое тело в воде". Талмуд сообщает {Йома 31а), что здесь речь идет о "воде", в которую погружается все тело: "Один ама (локоть) на один ама и на три амот'\ Этот объем соответствует 40 сеа, или около 760 литров.

Один из наиболее ранних авторитетов — рабби Ицхак бен Шешет (Риваш) — объясняет приведенное талмудическое изречение следующим оригинальным способом (Тшувот Риваш 292-295). Существует одно правило, в соответствии с которым, если что-то смешать с его двойным объемом, оно как бы сходит к нулю (Гитин 586). Крупное человеческое тело имеет объем 20 сеа. Поэтому количество воды, необходимое для "сведения к нулю" этого тела, составляет вдвое большую величину и равняется 40 сеа.

Указанное правило вполне соответствует самой концепции погружения в микву, согласно которой погрузившийся в нее человек как бы "самоаннулируется" и рождается заново. Данное утверждение подтверждается как с точки зрения еврейского закона, так и с позиции общей философии.

Мы уже говорили выше о том, что ивритское слово рахац, переводимое обычно как "мыть, мыться", правильнее перевести как "очиститьсй водой". Рабби Шимшон Рефаэль Гирш замечает, что это слово фонетически соответствует слову раац, которое означает "низвергать", "разрушать". Когда в Торе говорится о "мытье", "омовении", речь в первую очередь идет о самоотречении, о "разрушении" собственного "я", что представляет собой суть духовного очищения.

Важное замечание. В настоящей главе было дано общее описание миквы. Автор не претендует на составление инструкции по ее изготовлению. Законы, регулирующие строительство миквы, очень сложны, и только специалист по талмудическим вопросам имеет право контролировать составление чертежей и сам процесс строительства миквы. Не забывайте об этом.