Часть 4. Новое время

Часть 4. Новое время

1. Начало нового времени

Византийская империя и движение Ренессанс

В 5213 (1453) году от сотворения мира туркам удалось захватить и уничтожить Восточную Римскую империю, которая пала подобно тому, как за тысячу лет до этого пала ее западная сестра. Так, спустя почти сто лет после своего появления на Балканском полуострове, турки наконец одолели Византию и на ее развалинах установили новое государство, распространившееся на всю Юго-Восточную Европу и внушавшее страх христианскому миру на протяжении следующих двух столетий.

В результате турецкого вторжения и особенно после падения Византии множество греческих ученых покинули родину и нашли прибежище в Италии. Они привезли с собой старые греческие книги, которые западно-европейским ученым до тех пор были знакомы только по немногим и очень неточным латинским переводам. Греческие книги, стимулируя развитие классической культуры, оказали огромное влияние на подъем культуры в Италии. До тех пор в движении Ренессанса участвовал узкий круг ученых, черпавших свои взгляды из латинских книг. Изучение оригинальных греческих произведений дало толчок новому подъему движения Ренессанса, так что в течение буквально нескольких лет возродилась и окрепла интеллектуальная жизнь страны.

Из Италии ростки греческой культуры пробились в Западную и Центральную Европу. Среди ученых приобрели популярность гуманистические идеи. Опора на внутреннюю свободу человека, распространение научных знаний, отказ от догм католической церкви должны были, по мнению гуманистов, неминуемо привести человечество к Золотому веку.

Но новые веяния, охватившие Европу, не изменили положения еврейской общины. Большинство правительств и христианские массы продолжали преследовать евреев вопреки призывам наиболее просвещенных гуманистов. Вместе с тем, сильное влияние на взгляды передовых людей оказало общение с еврейскими учеными, начавшееся с уроков древне-еврейского языка. Уважение к святому языку, стремление нееврейских ученых к еврейским знаниям, почитание учителей-евреев учениками-католиками привело к некоторому спаду очередной волны антисемитизма.

Книгопечатание и его влияние

Одним из факторов, наиболее сильно повлиявших на изменение лица Европы в новое время, было изобретение книгопечатания Гуттенбергом. До тех пор книги распространялись в рукописных копиях. Цена книг была необычайно велика, и только состоятельные люди могли позволить себе роскошь обзаводиться библиотеками. Бедняку было очень тяжело купить книгу, а автору - не менее тяжело ее продать. Многие книги, не найдя своего читателя, канули в Лету.

С изобретением печатного станка упала цена на книги. Увеличилось число и читателей, и писателей. Новые идеи молниеносно распространились по Западной и Центральной Европе и привели к некоторому изменению общественных взглядов.

С началом книгопечатания католическое духовенство, до сих пор монопольно владевшее библиотеками, перестало быть единственным носителем культуры. Всякое же ослабление позиции католических священников способствовало облегчению положения евреев.

Для евреев книгопечатание имело особую ценность. Многие ешивы ранее не имели возможности предоставить необходимую каждому ученику полную рукопись Талмуда. Поэтому из-за недостатка или отсутствия книг многие ешивы закрывались (подобно большому числу французских ешив, закрывшихся после сожжения в Париже конфискованных рукописей Талмуда).

Изобретение Гуттенберга положило конец книжному дефициту. И отныне даже во времена особенных гонений книжные аутодафе перестали достигать своей цели: всегда сохранялись отдельные экземпляры святых книг, с которых печатали новые издания. Книгопечатание стремительно сокращало расстояния. Если раньше нужны были долгие годы, чтобы книга добралась до отдаленных стран рассеяния, то теперь все новые и новые издания в считанные месяцы пересекали границы огромного мира диаспоры.

Открытие Америки

После захвата Балканского полуострова турками торговые пути в страны Востока оказались перекрытыми. Европейские купцы начали поиски новых дорог. Испанские и португальские мореплаватели совершили ряд смелых путешествий, приведших к открытию американского континента, морских путей в Индию и Китай (через мыс Доброй Надежды и через мыс Горн).

Географические открытия расширили кругозор европейцев, познакомили их с новыми странами, обычаями других народов. Международная торговля, которая до этого ограничивалась странами Средиземноморья, распространилась по всему свету.

Прогресс в различных областях науки, открытие новых земель, расширение возможностей человечества постепенно подготавливали переворот в мировоззрении европейцев. Неимоверно возросла гордыня человечества. Люди стали смотреть с пренебрежением на предыдущие поколения, осуждая пространственную и духовную ограниченность своих предков. Устои морали и религии были поколеблены.

В конце концов Испании и Португалии удалось покорить всю Юж ную Америку и завладеть золотом ацтеков и инков. Но эти награблен ные сокровища оказались проклятыми. Чужеземное богатство развпа тило испанцев, приучило их к излишествам, что и привело к падению Испании.

2. Испанские изгнанники в странах Средиземноморья

В Северной Африке

Многие испанские евреи нашли убежище в странах Северной Африки. В Марокко и Алжире они вошли в уже существовавшие с 5151 (1391) года общины. Главой Алжирской общины был р. Шимон Дорон, великий знаток Торы и праведник. Он не жалел ни сил, ни денег для спасения евреев. Однако спустя короткое время с общиной случилась беда: испанская армия захватила алжирский город Оран. Сотни евреев были убиты. Пострадали также евреи Туниса и Триполи, несмотря на то что оккупация испанцами этих стран была короткой. В Марокко, да и в столице Алжира спокойные дни продлились недолго: тирания местных властителей и их религиозная нетерпимость заставили испанских изгнанников искать убежище в Турции.

В Египте

Пришедшие в Египет встретили теплый прием. Руководство общины оценило знания беженцев, в частности, р. Давида бен Зимри, который впоследствии около 40 лет был равом в Каире, а также других знатоков Торы. Политическая обстановка способствовала расцвету общины: власть мамелюков, невыносимая для всех живших тогда в Египте народов, в 5277 (1517) году перешла к захватившим Египет туркам. При турецком владычестве положение египетских евреев ощутимо улучшилось.

В Италии

Среди изгнанников, которые прибыли в Неаполитанское королевство, был р. Ицхак Абарбанель. Король оценил его ум и назначил министром финансов. Но прошло всего два года, Франция захватила Неаполь, и р. Абарбанелю вновь пришлось взять в руки посох скитаний. Французская власть над Неаполитанским королевством продолжалась 9 лет, затем пришли испанцы, и верный себе король Фернандо постановил изгнать евреев. Однако проведение этой операции в жизнь было отодвинуто благодаря заступничеству вице-короля, личным врачом которого был еврей Леон Абарбанель - сын р. Ицхака Абарбанеля. В 5293 (1533) году еще один испанский король, император Карл, пошел по стопам Фернандо. Но изгнание евреев опять было отложено. Помогло огромное денежное пожертвование на строительство флота. Однако в 5300 (1540) году евреи все-таки вынуждены были уйти из страны. Часть их переселилась в Среднюю и Северную Италию, а часть - в страны, находящиеся под властью Турции.

Несмотря на то что евреев гнала из Испании религиозная нетерпимость католических священников, многие поселились в сердце католического мира - Папской области, которая находилась под властью самого Римского папы. Папы того времени, воспитанные на идеях Ренессанса, были значительно терпимее своих предшественников, и многие евреи и мараны нашли в Риме убежище от преследований инквизиции. Время от времени папы заклинали маранов отказаться от следования еврейским обычаям, иногда грозили наказанием, но тем не менее сдерживали жестокость инквизиции. У многих Пап были врачи-евреи, хотя закон церкви запрещал евреям лечить христиан. Дошло до того, что папа Клемент предоставил автономию еврейской общине Рима.

Но самый широкий поток испанских беженцев шел в два крупнейших торговых города Северной Италии - Венецию и Геную. Главы этих городов видели пользу, которую евреи приносят торговле, но, с другой стороны, они боялись конкуренции христианским купцам. Торговля Венеции со странами Турецкой империи увеличилась благодаря испанским беженцам, имевшим личные связи в Турции. Поэтому венецианские купцы не давали инквизиции изгнать евреев. Но из страха конкуренции они ограничили права евреев. Положение евреев в городе Падуя, который находился под властью венецианцев, было лучше, чем в самой Венеции. В Падуанском университете, например, училось очень много евреев, и там никогда не знали, что такое «процентная норма». Такое же положение было и в Ферраре, где осели многие беженцы.

В Турции

Счастливы были эмигранты, оказавшиеся в Турции. Даже мараны могли, не опасаясь преследований, открыто вернуться к вере отцов. Спасаясь от католической церкви, из года в год прибывали все новые группы испанских и португальских евреев. Турки приветствовали их приезд. Уже спустя короткое время, власти начали назначать беженцев на высокие посты. До сих пор туркам приходилось набирать чиновников из греков-христиан, хотя всем была известна взаимная ненависть христиан и мусульман. Теперь появилась возможность заменить иноверцев евреями, которым турки могли полностью доверять. Среди прибывших были врачи, купцы, промышленники, сделавшие для развития Турции так много, что султан Баязед как-то сказал своим советникам: «Ошибается тот, кто полагает, будто король Фернандо Испанский умный человек. Изгнав евреев, он навредил своей стране, а нам принес великую пользу».

Центрами поселения испанских беженцев стали Стамбул (Константинополь), Салоники (Балканский полуостров) и Измир (Смирна) в Малой Азии. Прошло совсем немного времени, и салоникская община стала видным центром изучения Торы.

Несмотря на то что из коренных турецких евреев вышли такие мудрецы, как глава Стамбульской общины р. Элияу Мизрахи (Раам) знаменитый своими разъяснениями к комментарию Раши на Пятикнижие, в целом пришельцы из Испании превосходили турецких евреев в знаниях. Поэтому все общины Турции быстро стали «сефардскими» (т. е. «испанскими»).

Если в первые годы после изгнания евреев из Испании мамелюкское правительство Египта не допускало поселенцев в Землю Израиля, то после того как турки захватили Палестину, началось массовое переселение в Святую Землю - восхождение в Эрец Исраэль.

3. Мудрецы Эрец Исраэль после изгнания из Испании

Испанские беженцы в Земле Израиля

Страну Израиля турки захватили в 5277 (1517) году. С этого момента многие испанские беженцы начали оставлять страны, где почти прижились, и переселяться в Святую Землю.

Те, кто поднялись в Страну Израиля, пришли сюда не ради материальных благ, они прибыли для того, чтобы дышать воздухом Святой Земли и «восстановить венец святости и величия Израиля». Они понимали, что теперь, после разрушения испанской общины, необходимо укрепить основы веры и Закона среди народа — сделать Закон незыблемым. Удивительно количество мудрецов, которые собрались в Израиле после изгнания из Испании. Здесь жил и написал свой главный труд Шульхан арух р. Йосеф Каро. Здесь жил самый знаменитый кабалист последних столетий р. Ицхак Лурия (Ари). Здесь жили р. Моше Кордоверо (Рамак), р. Хаим Виталь и еще многие другие, подобных которым не было нигде в то время.

Все они - каждый своим путем - сделали многое, чтобы поднять духовный уровень нации, чтобы подготовить народ к грядущему избавлению (если поколение будет его достойно). В этой атмосфере святости, мудрости и надежд была даже предпринята попытка восстановить Санхедрин и, благодаря ему, возродить законы Торы во всем их блеске и великолепии.

Однако надежде на избавление и на сбор изгнанников в своей Земле не суждено было сбыться. Учение, развитое в Земле Израиля, мудрость, вдохновленная Эрец Исраэль, спустя всего два поколения вновь начала путь скитания по странам рассеяния. Численность общины Земли Израиля стала уменьшаться. Однако новое раскрытие Торы, происшедшее на Святой Земле, дало нашему народу новые силы и подготовило его к будущим кризисам.

Центр Торы в Цфате

Центром изучения Торы в Израиле стал Цфат. Хотя в Иерусалиме существовала большая еврейская община, испанские изгнанники предпочли другое место для своего поселения. Бежавшие от ненависти христиан, они не хотели вновь оказаться в их окружении.

Цфат близок к горе Мерон, месту захоронения р. Шимона бар Йохая. Учение святого таная было предназначено для открытия народу в тяжелые времена, чтобы даровать народу утешение из сокровищницы тайн Торы. Поэтому неудивительно, что именно там стали собираться переселяющиеся в Святую Землю мудрецы. Первым появился в Цфате р. Яаков Бейрав. Он родился в Испании в 5234 (1574) году, а после изгнания поселился в Марокко, откуда в возрасте 60 лет прибыл в Цфат.

Возвращение тысяч евреев, среди которых было много ученых знатоков Торы, побудило его приступить к восстановлению деятельности Санхедрина, которая была прекращена приблизительно за тысячу лет до того. Для этого он должен был заручиться поддержкой всех без исключения мудрецов Эрец Исраэль. Однако р. Леви бен Хавив - глава иерусалимских евреев - не согласился с мнением мудрецов Цфата. Время для столь серьезного шага еще не пришло.

Р. Йосеф Каро

Среди мужей Цфата, которым р. Яаков Бейрав предуготовил несомненное место в будущем Санхедрине, был р. Йосеф Каро. Йосефу было только четыре года, когда он вместе с родителями покинул Испанию. Отец поселился на Балканском полуострове в городе Никополе, оттуда р. Йосеф переехал в Адрианополь. В возрасте 34 лет он начал писать обширный комментарий к книге Арбаа турим, с удивительной проницательностью разбирая темы Талмуда, а также их понимание мудрецами прошлого и настоящего. Спустя двадцать лет; уже в Цфате, он заканчивает свой труд, а потом еще двенадцать лет редактирует его. Это произведение, получившее название Бейт Йосеф, содержало огромный материал для практического понимания Закона. Однако в океане мудрости было нелегко найти нужный пункт закона, поэтому автор составил краткий конспект своей книги. Получилась новая книга - Шупьхан арух (Накрытый Стол): «...чтобы была она как накрытый стол, с которого всегда можно взять нужный закон...».

Еще при жизни р. Иосефа Карор. Моше Иссерлис (Рама) из Кракова написал «Дополнения к Бейт Йосеф», которые и в наше время неизменно печатаются внутри текста Шульхан аруха под названием Аге (Замечания). В этих примечаниях р. Моше Иссерлис излагает мнения раввинов Европы, не вошедшие в труд р. Йосефа Каро. Благодаря этим примечаниям Шульхан арух стал настольной книгой по Закону и для ашкеназских (европейских) общин. Учителя последующих поколений тщательно исследовали эту книгу и написали к ней множество комментариев. Хотя их авторы не всегда согласны с мнением Шульхан аруха, все видят в этой книге основу современного еврейского права. Сегодня повсеместно принято, что тот, кто не разделяет точку зрения Шульхан аруха или мнение Аге (т. е. мнение р. Моше Иссерлиса), обязан обосновать свою точку зрения; но тот, кто просто ссылается на эти источники, в других доказательствах не нуждается.

Р. Йосеф Каро был большим знатоком Тайного Учения, однако в своих алахических трудах он пользовался только Талмудом и комментариями к нему. Он умер в Цфате в возрасте 87 лет (5335/1575). Подобно составителю Мишны р. Иеуде Анаси, которого называли просто Раби (Учитель), Иосефа Каро называют просто Мехабер (Автор).

Кабала (Тайное Учение)

Не все люди имеют одинаковые способности, не всем равно доступны тайны Торы. Существуют темы, открытые только избранным, тем, кто способен понять всю их глубину, сохранить и передать будущим поколениям. Собственно эти темы и составляют Кабалу (Тайное Учение), которая существует в непрерывной традиции, передаваемой из поколения в поколение иногда единицами, а иногда многими людьми.

Раби (р. Иеуда Анаси) записал и упорядочил Открытое Учение в Мищне - основе Талмуда и всего Закона. Немного позже р. Шимон бар Йохай записал Тайное Учение в книге Зоар.

Кабалисты Цфата

Мы уже упомянули, что р. Йосеф Каро был большим знатоком Тайного Учения. Не только он, но и большинство^ мудрецов Цфата занимались изучением Кабалы. Среди учеников р. Йосефа Каро были р. Моше Алших, автор известного комментария к Танаху, и р. Шломо Леви Алькабец, автор песни Леха Доди, которую поют, встречая шабат.

Глава кабалистов того времени, р. Ицхак Лурия родился в Иерусалиме в 5294 (1534) году в семье выходцев из Европы. После смерти отца, еще в юности раби, его мать переехала вместе с сыном в Египет к своему богатому брату р. Мордехаю Френсису. Р. Ицхак уже в детстве отличался большими способностями. Он учил Талмуд у р. Давида бен Зимри (Ридбаза) и у р. Бецалеля Ашкенази (автора книги Шита мекубэцет). В Египте же р. Ицхак Лурия начал изучать Тайную Традицию. Уединяясь на берегах великой реки, которая когда-то несла корзину с младенцем Моше, он много времени проводил наедине с книгой Зоар, стараясь проникнуть в ее тайны, понять ее намеки, а также сосредоточенно молился, прося только одного: чистой души, достойной Сокровенных Тайн.

Когда р. Ицхак понял, что пришло его время (а был он еще очень молодым), он вернулся в Землю Израиля и поселился в Цфате. Молодого раби приняли как выдающегося учителя. Там на берегу озера Кинерет его встретил итальянский еврей Хаим Виталь, который стал его преданным учеником. Р. Ицхак Лурия многократно приводил своих учеников к горе Мерон на могилу р. Шимона бар Йохая - автора Зоара и давал там уроки кабалы.

Уйдя молодым, он не оставил нам своих книг. Ученики р. Лурия по памяти записали учение раби. Многие места в книге Эц хаим р. Хаима Виталя и других книгах начинаются словами: «сказал раби Ицхак...»

По первым буквам этого оборота р. Ицхака Лурия называют Ари или даже Святой Ари.

На кладбище города Цфата Святой Ари похоронен рядом с р. Йосефом Каро. На могилы двух светил Торы - великого кабалиста и великого законоведа приходят тысячи людей.

4. Давид Реувени и р. Шломо Молко

Давид Реувени и его миссия

Униженное положение евреев, отсутствие центральной силы, способной объединить разбросанные по всему миру общины Израиля, преследования и бедствия с одной стороны и страстное желание Освобождения с другой - подготовили почву для новых событий. Некоторые из них были естественным проявлением народного характера, а некоторые происходили под влиянием чуждых идей. Поиски выхода из бедственного положения иногда шли в чисто духовной сфере, иногда же приобретали характер национального движения, сопровождавшегося серьезными эксцессами.

Во всех странах рассеяния евреи считали себя временными жильцами. Постоянно ожидая призыва вновь собраться в своей Стране, они не пытались пустить корни ни в одной земле. Сколько раз слухи о чудесах и знамениях заставляли чаще биться их сердца. Кончалось это жестоким разочарованием. Надо сказать, что почти все зачинатели таких движений были полны самых благих намерений. Но само Небо, во Имя которого они действовали, не дало удачи этим начинаниям. Ибо поколения не были готовы, и время Избавления еще не пришло.

В 5284 (1524) году в Венецию прибыл некий еврей с Востока. Он говорил исключительно на святом языке, называл себя Давидом Реувени и рассказывал, что приехал из страны Хавор, великого царства колен Реувена, Гада и половины колена Менаше, с миссией от своего брата, царя Йосефа, к Римскому папе. Этот еврей строго соблюдал все заповеди, много постился. При этом он, как и положено брату царя, носил дорогие одежды. Все это понравилось евреям Венеции. Они помогли Давиду организовать поездку в Рим, устроили аудиенцию у Римского папы. Объявленный посланцем великого царя, на белом коне, в сопровождении самых уважаемых молодых венецианских евреев, он въехал в Рим.

На Римского папу Клемента VII въезд Давида в Рим произвел очень большое впечатление, и он принял «посланца великого царя» с подобающими почестями. Давид изложил послание своего брата короля Йосефа, в котором тот просил папу стать посредником в установлении мира между германским императором Карлом V и французским королем Францем. Оба они должны были помочь еврейскому народу в борьбе за Святую Землю. Папа ответил, что не может повлиять на властителей Франции и Германии, однако согласился попросить португальского короля принять Давида Реувени. Без специального разрешения ни один еврей не имел права ступить на землю Португальского королевства. Представитель Португалии при папском дворе выступил против приглашения посла еврейского царя, опасаясь, что этот визит укрепит положение евреев Португалии. Тем не менее, король пригласил посланца в Лиссабон. Давид был принят с большим почетом. Король пообещал отправить корабли к Земле Израиля и помочь королю Иосефу в его войне с турками.

Однако дальнейшие события спутали карты Давида Реувени. Давид, не без оснований опасаясь, что советники короля заподозрят его в установлении контактов с маранами, старался держаться от них подальше. Однако его прибытие не могло не пробудить у маранов надежду избавиться от рук инквизиции, и они приложили все силы, чтобы приблизиться к нему. Именно эта близость и провалила миссию Давида Реувени.

Шломо Молко

Шломо Молко, молодой португальский маран, занимал должность секретаря при дворе Его Величества, и его называли преподобный Диего Пиред. Встреча с Давидом произвела на него большое впечатление и изменила всю его жизнь. Он совершил тшуву (вернулся к вере отцов) и уехал в Турцию. Король, узнавший, что один из высокопоставленных царедворцев стал евреем и покинул Португалию, страшно разгневался, обвинил во всем Давида и повелел ему немедленно выехать из страны.

Диего Пиред, после обрезания взявший себе имя Шломо Молко, теперь мог, не скрываясь, соблюдать заповеди Торы. Глубоко привязанный к еврейству, он увидел однажды сон о близком Освобождении. В 5290 (1530) году, не обращая внимания на грозящую ему опасность, он прибыл в католическую Италию. И хотя инквизиция видела в нем христианина-вероотступника, Шломо Молко, ничего не боясь, проповедовал во многих городах Италии грядущее Избавление Израиля. Он прибыл в Рим и предстал перед папой Клементом VII. Инквизиция потребовала выдачи ей отступника. Так как р. Шломо Молко открыто перешел в иудаизм, папа, несмотря на свою симпатию к р. Шломо, был вынужден позволить инквизиции арестовать его. После того как Шломо Молко отказался вернуться в христианство, он был осужден на сожжение. Однако благодаря заступничеству папы р. Шломо спасся и бежал за границу.

Молко приехал в Венецию и там снова встретился с Давидом Реувени. Они вместе отправились к императору Карлу V с тем, чтобы уговорить его начать войну за освобождение Святой земли. Они приехали в Регенсбург, где проходил собор германских князей, но по приказу императора были арестованы. Шломо Молко выдали инквизиции. В последний момент перед смертной казнью император предложил р. Шломо помилование, при условии, что он вновь примет христианство. На это р. Шломо Молко ответил: «Мне до сих пор горько за то время, что я был христианином, и сердце мое негодует. Теперь поступайте как вам угодно, а душа моя вернется к Создателю, пребывая в той вере, что и в дни своей юности, ибо хорошо мне с тех пор.» С этими словами р. Шломо Молко взошел на костер и отдал свою душу, освятив Имя Творца.

Так как Давид Реувени никогда не считался христианином, он не подлежал суду инквизиции, но ею не выпустили из тюрьмы, где он и умер.

5. Князь дон Йосеф

Из страны в страну

Некоторым маранам, сбежавшим из Испании и Португалии в Турцию, удалось добиться высоких постов и оказывать влияние на жизнь страны. Среди них был дон Йосеф Наси из португальской семьи Мендес, владевшей богатым торговым домом. Император Карл V и французский король одалживали у банка Мендес крупные суммы. Инквизиция и португальские власти подозревали, что члены этой семьи продолжают тайно придерживаться еврейских обычаев и ждали только момента, чтобы арестовать Мендесов и завладеть их состоянием. Главе торгового дома донне Грассии стали известны эти планы, и она перевела дело в Антверпен, в котором не было суда инквизиции, несмотря на то, что город находился под властью Испании. Однако, спустя короткое время, суд «контроля веры» добрался и до Антверпена. Единственным выходом было бежать в Венецию, чтобы оттуда попасть в Турцию. Донна Грассия послала в Константинополь дона Жуана Мигуэля, с тем, чтобы он подготовил перевод торгового дела, однако венецианские власти, узнав, что богатая семья собирается перебраться в Турцию, постановили конфисковать их торговое дело. Дон Жуан обратился за помощью к турецкому султану Сулейману, и тот добился от Венеции возврата имущества и разрешения на выезд. В Константинополе дон Жуан прекратил притворяться христианином и стал называть себя Йосефом. Когда донна Грассия прибыла в Константинополь, она и ее семья начали, открыто исповедовать иудаизм. Ее дочь Рина вышла замуж за дона Йосефа, и после смерти тещи он возглавил все предприятие.

Взлеты и падения

В скором времени дону Йосефу удалось приблизиться к султану Сулейману, и он стал близким другом его сына Селима. Многие годы он был одним из ведущих политиков Турции и умел пользоваться своим влиянием на благо единоверцев. Более того, он сумел добиться улучшения положения евреев во многих христианских государствах. Когда от имени султана он вел переговоры с европейскими посланцами, они вынуждены были гарантировать безопасность своих еврейских общин, дабы не гневить еврея-политика, от которого зависели отношения с Турцией. Когда итальянская инквизиция арестовала нескольких бывших христиан, прибывших в Европу по торговым делам, то, по ходатайству дона Иосефа, султан заставил отпустить их, используя в переговорах власть над христианами, проживавшими на территории Турции.

Под влиянием своего сына Селима султан отдал дону Йосефу город Тверию и его окрестности, с тем, чтобы организовать там большое еврейское поселение. Дон Йосеф разослал письма европейским общинам, в которых призывал евреев оставить свои страны и переехать в Святую землю, но арабские жители Тверии взбунтовались. Султану-мусульманину было неудобно посылать армию для усмирения мусульман ради евреев. Замысел, дона Йосефа не удался.

Когда в 5316 (1556) году Селим взошел на турецкий престол положение дона Йосефа еще более упрочилось. Новый султан подарил ему остров Никосию в Эгейском море со всеми прилегающими островами и пожаловал титул князя Никосийского. Германский император и польский король послали дону Йосефу богатые дары. Еще в то время, когда семья Мендес считалась христианской, король Франции одолжил у нее крупную сумму денег. Теперь, находясь в Константинополе, дон Йосеф потребовал возврата займа. Французский король заявил, что совесть не позволяет ему возвращать еврею то, что он одолжил у христианина. В ответ турецкий султан арестовал французский флот, стоявший у берегов Турции. Французский король сдался - уплатил долг, и только после этого Турция освободила французские корабли.

После смерти султана дон Йосеф потерял положение при дворе, но сохранил состояние и жил жизнью богача в собственном дворце. Он продолжал финансировать ешивы, основал типографию. После его смерти в 5339 (1579) году султан Мюрад III конфисковал большую часть его состояния, но и того, что осталось, хватало вдове на то, чтобы продолжать поддерживать еврейских мудрецов.

Современником дона Йосефа был другой еврей-политик, врач Шломо Ашкенази. Он родился в Италии. Оттуда переехал в Польшу, где стал лейб-медиком короля, затем в Турции получил пост помощника великого визиря. Если Йосеф приветствовал захват Турцией Кипра, то и Шломо Ашкенази, и великий визирь были противниками войны с Венецией. После захвата Кипра Шломо Ашкенази был послан в Венецианскую Республику для заключения мирного договора. Посла великого султана, придерживающегося провенецианской линии, приняли с большим почетом, и он смог добиться отмены постановления об изгнании из Республики евреев, в которых венецианцы видели естественных союзников Турции. Шломо Ашкенази продолжал политическую деятельность и в годы правления Мюрада III.

6. Реформация

Начало раскола церкви

Ренессанс и идеи гуманизма подорвали позиции католической церкви в среде европейских ученых. Фундамент веры остался незыблемым, но здание католической церкви начало давать трещины. Первое массовое движение против католической церкви - движение Яна Гуса - было жестоко подавлено. Простолюдины продолжали верить, что в руках церкви находятся ключи от Рая, однако недовольство папой и епископами уже проникало в широкие круги верующих. Догматами церкви стали пренебрегать даже главы церковной иерархии. Появились кардиналы и даже папы, интересы которых ориентировались на искусство и классическую литературу. Их образ жизни был скорее светским, чем религиозным, что не могло не усилить сомнения в среде простых верующих.

К взрыву привела торговля индульгенциями. Папа, желая построить в Риме роскошный храм (собор св. Петра), разослал сборщиков пожертвований по всем европейским государствам. От имени папы сборщики объявляли, что жертвователям будут прощены грехи, и выдавали им «отпускную» грамоту - индульгенцию.

Лютер

В 5277 (1517) году преподаватель Витенбергского университета Мартин Лютер прибил к дверям кафедрального собора города Витенберга воззвание, содержавшее 95 пунктов, где, среди прочего, резко критиковал торговлю индульгенциями. Папа и кардиналы, опасаясь, что это воззвание может подорвать престиж церкви, просили Мартина Лютера отречься от него, но тот отказался, заявив, что будет настаивать на своем, пока ему не докажут его неправоту с текстом Священного Писания в руках. При этом он не преминул заметить, что и папа, и кардиналы могут ошибаться. Его немедленно объявили еретиком, отрицающим догмат непогрешимости папы. По такому же обвинению за сто лет до этого в Констанце сожгли Яна Гуса.

Но к описываемому времени положение в мире сильно изменилось. Слова Лютера нашли отклик в душах верующих, в том числе - владетельных князей. Лютера поддержал курфюрст Саксонии.

Германским императором в это время был Карл V, внук императора Максимилиана со стороны отца и внук Фернандо и Изабеллы Испанских со стороны матери. Под его властью оказались одновременно и Германия, и Испания со всеми заморскими колониями. Он был очень молод, когда взошел на престол. Воспитанный в Испании и во Фландрии он не пользовался авторитетом среди германских князей. Каким бы преданным католиком он ни был, он не мог начать преследовать Лютера, на стороне которого были правители многих немецких государств, в чьей поддержке он нуждался для ведения войны с Турцией и Францией. В 5281 (1521) году он созвал собор немецких князей в Вормсе, на котором надеялся добиться компромисса в религиозном вопросе, и пригласил на этот собор Лютера, поклявшись не причинить ему никакого зла. Слово свое он сдержал. Лютер прибыл, был проклят императором, но охраняемый эскортом курфюрста Саксонского благополучно добрался до замка в Вюртемберге, где смог спокойно работать. В этом замке он перевел Библию на немецкий язык. Вместе со своими сторонниками Лютер разработал программу реформы христианской церкви, известную под именем Реформации. Со временем многие немецкие князья присоединились к этой программе и оставили лоно католической церкви. В своих трудах Лютер подчеркивал, что человек полностью свободен и несет ответственность за поступки только перед Б-гом. В связи с этим новым учением в Германии разразилась грандиозная крестьянская война, во время которой жестокость обеих сторон перешла все границы. Лютер испугался, что владетельные князья обвинят его в подстрекательстве к бунту, и немедленно объявил, что свобода, о которой он говорит, - чисто религиозная, а никак не социальная. И Б-жественная воля состоит в том, что крестьяне должны подчиняться князьям, поэтому, если крестьяне бунтуют, князья имеют право преследовать их всеми средствами вплоть до отлучения от новой церкви. В конце концов восстание было подавлено, а положение крестьян, по сравнению с прежним, ухудшилось.

Лютер и евреи

В начале своей борьбы против католической церкви Лютер надеялся привлечь евреев к новому христианскому движению. Он искренне считал, что принять христианство евреям мешает только фанатичность католических священников. Потому в 5283 (1523) году он написал несколько работ о происхождении христианства от иудаизма. В одной из них мы читаем: «Дураки - папы, кардиналы, монахи - грубые погонщики ослов - обращались с евреями так, что настоящему христианину лучше было бы самому стать евреем... А ведь евреи близки к основателю христианства... Нет народа, который был бы ближе к Б-гу, и именно этому народу Творец вручил Святое Писание...». Здесь же предлагал Лютер разрешить евреям заниматься торговлей и ремеслами.

Так писал Лютер, видя в евреях будущих союзников. Когда же он убедился в своей ошибке, то сменил точку зрения на диаметрально противоположную. Написав, что за свое упрямство евреи заслуживают бед, которые они испытали и испытывают, он заодно обвинил евреев в политической связи с Турцией, злейшим врагом христианской Европы той эпохи. Он потребовал обращаться с евреями со всей возможной жестокостью - разрушать их синагоги, отбирать имущество, заставлять заниматься самой грязной работой: и если эти меры не убедят евреев в необходимости перейти и христианство, - изгнать их из Европы. В одной из книг он составил план ликвидации еврейства в Европе и в этом предвосхитил своего соотечественника Гитлера на четыре столетия.

Ясно, что. позиция Лютера ухудшила и без того тяжелое положение евреев. Они потеряли поддержку прогрессивных кругов. Во многих городах толпа, подстрекаемая лютеранскими священниками, устраивала еврейские погромы.

В католических землях Германии было еще опаснее. Внутренние религиозные распри не мешали христианам продолжать преследование евреев. Евреи должны были ответить за все. В глазах крестьян евреи были заодно с князьями, в то время как князья обвиняли их в связи с восставшими крестьянами. Когда турки захватили Венгрию, на евреев пала кара за то, что это, якобы, они призвали Турцию и поддержали ее.

Р. Йосеф из Розенгейма

Для того, чтобы хоть немного облегчить положение немецких евреев, Б-жественным Провидением был послан р. Йосеф из Розенгейма. Большой знаток Торы, он пользовался любой возможностью помочь своему народу. Его называли «Великим ходатаем». Император Карл V восхищался человеком, просившим не за себя, а за других, умевшим скромно, но не унижаясь говорить с князьями и с императором. Р. Йосефа мало беспокоило собственное реноме, но при этом он никогда не забывал о национальной гордости.

В дни крестьянского восстания, когда бунтовщики осадили город Розенгейм, он не побоялся выйти к мятежникам. Ему и городскому голове удалось уговорить осаждающих не уничтожать город и тем спасти жизни и евреев, и христиан.

В 5290 (1530) году было принято решение об изгнании евреев из Австрии. Тогда же состоялся собор германских князей в Огсбурге. В качестве признанного главы всех евреев Германии туда прибыл р. Йосеф. Он сумел добиться у императора отсрочки исполнения приговopa. Пытаясь повлиять на отношение собравшихся к евреям, р. Йосеф пригласил в Огсбург глав еврейских общин Германии, которые объявили о ряде компромиссных мер. Они ограничили размер процента, который можно было брать с нееврея, берущего ссуду, запретили принимать в залог вещи, принадлежность коих внушала подозрение; евреев обязали являться в раввинский суд по иску нееврея. Р. Йосеф, который зачитал список этих постановлений перед собором князей, добавил: «Я и мои товарищи обязуемся следить за выполнением этих постановлений, при условии, что германские князья гарантируют нам безопасное существование в Германии и не будут грозить нам изгнанием. Мы просим не возводить на нас ложных обвинений, ибо мы тоже люди, которых создал Творец и поселил рядом с вами...».

Р. Йосеф пытался встретиться с Лютером. Он хотел добиться того, чтобы Лютер остановил пропаганду изгнания евреев из Саксонии, которую развернули там его последователи. Однако знаменитый антисемит отказался принять его. Изгнание евреев из Саксонии удалось предотвратить другим путем.

Лютеране восстановили традицию диспутов с евреями. Сам р. Йосеф, будучи большим знатоком Писания и науки, всегда выходил из них победителем, однако это удавалось далеко не всем раввинам. Поэтому р. Йосеф начал обучать других науке побеждать в спорах. В своей книге он привел меткие и краткие ответы на стандартные вопросы христиан. Например, на вопрос о вере можно было просто ответить: «Мы служим единому Б-гу». К вопросу о Троице подходили строки из пророка Малахи (3:6): «ибо Я, Г-сподь, не изменился, а вы, сыновья Яакова, не исчезли». А если спросят, почему евреи дают деньги в рост, логично сказать: «Г-сподь разрешил нам иметь доход с займа, который нееврей берет у нас по своей доброй воле. На нас возлагают тяжелые налоги и запрещают нам заниматься многими ремеслами. Если с нас снимут налоги, мы с удовольствием прекратим давать деньги в рост».

Император Карл V старался как-то ограничить произвол по отношению к германским евреям. Он повелел, чтобы каждый свидетель по делу о «ритуальном убийстве» представал перед императорским судом и там доказывал свои обвинения. При этом он категорически запретил устраивать в этом случае погром, а войскам приказал щадить евреев.

Протестанты

Пока император нуждался в помощи немецких князей в своей борьбе с Францией и Турцией, он не мог открыто выступить против распространившегося по всей Германии лютеранства. Но победив внешних врагов, он решил покончить и с врагами католической церкви. Этому был посвящен собор, состоявшийся в городе Шпеере в 5289 (1529) году. Там император объявил проклятие еретикам и под угрозой отлучения призвал вассалов вернуться в лоно католической церкви. Князья, поддерживавшие Лютера, резко протестовали против решения собора. Название «протестанты» сохранилось за последователями Лютера до наших дней.

Спустя недолгое время Турция возобновила боевые действия и даже осадила Вену. Императору пришлось отказаться от борьбы с протестантами и обратить пристальное внимание на союз Турции с Францией. И только установив мир с Францией, император вновь начал борьбу с князьями-протестантами. На какой-то момент, в результате измены одного из них, ему удалось взять верх, но, угодив в ловушку двойного предательства, император едва не оказался в плену. Только в последний момент Карлу V удалось бежать из Германии.

Наследники Карла

Разочарованный жизнью, император отрекся от престола и удалился в монастырь. Сын Карла, Филипп II, унаследовал испанскую корону. Под его властью оказались колонии в Америке, а также Фландрия (сейчас Голландия и Бельгия). Инквизиция продолжала преследовать маранов. Когда же она перенесла свою деятельность в протестантскую Фландрию, жители восстали против испанского владычества и после Длительных войн добились независимости.

Германский престол Карл передал своему брату Фердинанду. Новый император был тоже преданным католиком, но при этом он отложил решение лютеранской проблемы до следующего собора германских князей.

Кальвинисты и англиканцы

Новое религиозное движение, сходное с лютеранством, зародилось в Швейцарии. Основоположником его был Кальвин из Женевы. Движение Кальвина распространилось в Швейцарии, Франции, Голландии и Западной Германии. Лютеранство поглотило Северную Германию, Скандинавию, Балтийские страны и на некоторое время Польшу. Английский король Генри VIII тоже отделился от католической церкви, но не по религиозным причинам, а из-за своей личной ссоры с папой, что, впрочем, не помешало ему объявить о новой «англиканской» церкви. Итак, половина стран Европы была потеряна для католической церкви. Но она выжила, не поступившись догматами, а лишь изменив образ действий. Испанский монах Игнатий из города Лайола для защиты католической церкви основал орден иезуитов, сумевший вернуть под власть папы Польшу, Францию и часть германских княжеств.

7. Польские евреи до событий 5408 (1648) года

Сегодня очень тяжело писать об истории нашего народа в Польше: в этой стране нет больше некогда процветавшей общины Израиля.

В конце средних веков десятки тысяч гонимых евреев пришли из Германии в другую страну рассеяния — Польшу Название страны, «Полин», они поняли как сочетание двух еврейских слов — по — «здесь» и лин - «переночуй», решив, что «здесь» будет отдых и покой на всю оставшуюся ночь изгнания... пока Страж не провозгласит, что наступило «утро». Они надеялись дожить и увидеть утренний свет, но пришла тьма и поглотила всех. Да будет отомщена их кровь!

Были у нас в Польше тяжелые времена, были и светлые. Не из добрых чувств руководители страны приняли нас, а в ожидании выгод, которые могли принести ей евреи своими талантами и деньгами. И когда они считали, что с нас получить нечего, хладнокровно выдавали нас нашим врагам. «Под тремя дрожит земля: ... и под ногами раба, ставшего королем...». Через сто лет угнетения польский народ наконец-то получил свободу и начал было править на своей земле, но пришла беда, и он стал подручным палачей.

Оплакивая евреев, которые, погибнув, даже не удостоились могилы, мы вновь и вновь спрашиваем: почему наш народ страдает более всех других народов? Впору отчаяться, но «нет места отчаянию в мире». Не поворачивается язык обвинить погибших праведников, но невозможно и оспаривать справедливость Творца. «Грех Иудеи записан железным пером. Мы грешили и гневили - Ты не простил». Получив позволение, не разбирает губитель, и первыми платят по счету праведники. Были ли безгрешны евреи в другие периоды истории? Конечно, нет. Но есть эпохи, когда многократно увеличивался грех. Мы грешили теми же грехами, из-за которых был разрушен Храм, теми, из-за которых были мы изгнаны из Земли нашей. Мы помним трагедии, которые пережил наш народ на протяжении всей своей истории. Трудно поверить, будто такова цепь случайностей, поэтому нам остается только верить в правоту Всевышнего! Вслед за пророком мы повторяем: «Возврати нас к Себе, и мы вернемся. Восстанови нам прежние дни» (Эйха 5:21).

Убежище на поколения

Время начала еврейского поселения в Польше нам неизвестно. Эту страну Б-жественное Провидение избрало нам пристанищем на многие поколения, и здесь произошел духовный расцвет еврейского народа. Общественно-политическое устройство Польши облегчало проблемы эмиграции. Дворянское меньшинство владело почти всей землей аграрной страны. Основную массу населения составляло крепостное крестьянство. Немногочисленный средний класс страны представляли в основном немцы - потенциальные союзники Германии, которая непрерывно стремилась на Восток и мечтала захватить польские земли. Польские власти с радостью приняли евреев - купцов и ремесленников, бежавших от преследований в Германии, в чьей преданности стране, давшей им приют, не было никаких сомнений.

В Польше евреи основали свою общину и жили по законам Торы. Они рассматривали работу как средство добывания пропитания. Целью же жизни считали изучение Торы и соблюдение ее заповедей. Многие проводили годы своей юности в домах учений и ешивах.

В 5024 (1264) году граф Болеслав из Калиша пожаловал евреям особый статус. Теперь евреи подчинялись непосредственно графу и не зависели от городского самоуправления и местных дворян. Под страхом телесного наказания запрещалось причинять вред евреям и их имуществу. Было категорически запрещено возводить на евреев обвинение в ритуальном убийстве. Шляхта и католическое духовенство были недовольны этим указом и пытались уклониться от его выполнения. При слабых правителях они неоднократно натравливали чернь на евреев. Все же положение в Польше было много лучше, чем в Германии.

После погромов, прокатившихся по всей Германии во время эпидемии черной оспы (5108/1348), польский король Казимир III (5093-5130/1333-1370) принял в Польше тысячи евреев. Эпидемия не дошла До Польши, но и в этой стране нашлись подстрекатели, призывавшие отомстить евреям за то, что они, якобы, отравляют колодцы. Король Казимир III сумел защитить евреев, утвердив грамоту Болеслава. И хотя погромы случались и в годы его правления, все же его царствование было периодом расцвета польской общины. При следующих правителях положение общины ухудшилось, в частности, под влиянием торговцев-католиков, жаждавших уничтожения конкурентов.

Положение евреев в Литве было много лучше. Идолопоклонники-литовцы еще не научились антисемитизму у католических священников. Впрочем, когда князь литовский Ягело крестился и, женившись на польской принцессе Ядвиге, объединил обе страны, положение литовской общины не ухудшилось.

Еврейская автономия в Польше

Спокойным временем для польских евреев был период, когда на польский престол взошел литовский князь Казимир IV (5207/1447). Он вывел евреев из-под юрисдикции католического суда и пожаловал им внутреннюю автономию. Отныне спор между евреем и христианином подлежал только прямому суду короля. Чтобы прекратить кровавые обвинения, Казимир IV постановил принимать такого рода дела к рассмотрению только по показанию четырех свидетелей. И когда монах-фанатик Капистрано потребовал от короля Казимира отменить права евреев, король отказал ему в этом.

Антисемиты не могли спокойно смотреть на счастливую еврейскую жизнь и пытались использовать любой предлог, чтобы ухудшить положение евреев. Когда в 5214 (1454) году король потерпел поражение в войне с немецкими рыцарями, священники немедленно начали подстрекать народ, утверждая, что поражение в войне последовало в наказание королю: в нарушение законов церкви слишком хорошо относится к евреям. Мелкие шляхтичи усмотрели в этом возможность не возвращать долги и потребовали отменить или ограничить пожалованные евреям права. Королю пришлось уступить. Но после его победы в войне и подписания мира в Торино (5226/1466) положение евреев опять улучшилось.

В дни правления Казимира IV в страну хлынули тысячи беженцев из Германии. Благодаря их деятельности экономика страны сильно упрочилась. Польза еврейского присутствия была очевидна всем. Король передал евреям на откуп сбор податей, ежегодно пополнявших казну громадными суммами. Положение королевских сборщиков налогов в ряде случаев давало евреям преимущество перед христианами, но с другой стороны в глазах народа евреи превратились в ненавистных обирателей. После того как Римский папа объявил крестовый поход против турок, толпа будущих крестоносцев напала на общину города Кракова и убила тридцать евреев. Король негодовал. Он наложил на город штраф и потребовал гарантий, что такое больше не повторится. После смерти короля Казимира (5252/1492) один из его сыновей, Ян, унаследовал польскую корону, а другой, Александр, — литовскую. В Польше право суда над евреями было передано из королевского суда в церковный. В 5255 (1495) году евреи были изгнаны из Литвы. Все же, когда умер польский король и принц Александр вновь объединил две страны, он позволил евреям селиться в Литве и вернул им их имущество. В Польше права евреев были тоже практически восстановлены.

Гонители и покровители

Король Сигизмунд 1 (5266-5308/1506-1548), высоко ценя приносимую евреями пользу, поощрял иммиграцию в страну евреев из Германии и Чехии и защищал их от священников и мелкой шляхты. Крупные землевладельцы разделяли взгляды короля на еврейский вопрос, и, когда шляхта ограничила права евреев, они во главе с королем пригласили беженцев поселиться на своих землях.

Сигизмунд II (5308-5332/1548-1572) официально восстановил грамоту короля Казимира IV. Его личным врачом был еврей р. Йеуда Ашкенази, тот самый, который затем, переехав в Турцию, стал видным дипломатом. Чтобы евреи могли принимать участие в ярмарках, король перенес в своих владениях рыночный день с субботы на другой день недели. Сигизмунд II расширил права общин и разрешил им самостоятельно собирать специальный еврейский налог, который евреи платили вместо службы в армии. Он также повелел, чтобы одним из судей в деле между христианином и евреем был глава еврейской общины. Но когда началась борьба между лютеранской и католической церквями за религиозное будущее Польши, первыми пострадали, конечно, евреи. Так как король отказался преследовать и лютеран, и евреев, католики прибегли к классическому обвинению, безотказно распалявшему чернь во все времена: евреев обвинили в надругательстве над святыми дарами (на сей раз в том, что евреи, якобы, выносят освященный хлеб из церкви и протыкают его). По этому обвинению в городе Холеме были арестованы четыре еврея и девочка-христианка. Под пыткой несчастные признались в справедливости обвинения и были осуждены на смерть. Король отказался утвердить приговор, но городской голова быстро привел приговор в исполнение, не считаясь с мнением монарха. Одному из осужденных удалось бежать, остальные перед казнью отказались от вырванных у них под пыткой признаний и погибли смертью праведников. Чтобы такое не повторялось, король повелел впредь все дела по обвинению в ритуальном убийстве и осквернении святых даров слушать только в королевском присутствии. Король Стефан Баторий, правивший после Сигизмунда II, продолжал защищать евреев. Он приказал казнить за ложный донос той же казнью, какая предназначалась для обвиняемых.

Новые беды

Польский престол не передавался по наследству. После смерти короля собирался дворянский сейм, избиравший главу страны. Это давало известное преимущество мелкой шляхте и князьям церкви, перед которыми заискивали кандидаты на престол. После избрания зависимость короля от шляхты продолжалась. После смерти Стефана Батория на польском престоле один за другим сменялись слабые короли. Наступил период шляхетской вольницы.

То была эпоха религиозной вражды и нетерпимости, когда две христианские церкви боролись за обладание Европой. Религиозная нетерпимость между христианами только подогревала ненависть к евреям. Городские управы ограничивали их права на торговлю и вместе со священниками подстрекали толпу устраивать погромы: евреев убивали, а их имущество грабили. Кровавый навет, обвинение в осквернении святых даров, - все было пущено в ход. Слабые короли ничего не могли поделать - они слишком нуждались в покровительстве католической церкви. Только крупные землевладельцы понимали, что евреи могут быть полезны и не давали их в обиду. В результате общины, находившиеся в королевских владениях, распадались, и евреи переселялись из них на земли крупных графов. Многие, бежав на Украину, которая в то время принадлежала Польше, стали управляющими имении польских панов и благоденствовали до страшного кризиса, разразившегося в 5408 (1648) году.

8. Еврейское самоуправление в Польше

Кагал и его руководители

Не было в Европе страны, где евреям удалось бы построить столь стройную и сильную систему самоуправления, как в Польше. Власти способствовали укреплению органов еврейской администрации. Король Сигизмунд I поначалу назначал «королевского раввина» для надзора над общинами. Однако противодействие деятельности такого «раввина» со стороны евреев вынудило власти разрешить им создать самостоятельный управляющий орган - совет, состоявший из раввинов, судей и наиболее уважаемых членов общины. Этот совет (он назывался кагал) имел полную власть над общиной, включая право отлучать от нее того, кто не выполнял его решений.

В состав кагала входили, в зависимости от размеров общины, от десяти до сорока членов. Во главе его находились четыре сеньора, которые, сменяя друг друга каждый месяц, занимали должность парнаса - руководителя делами общины. Собственно в руках парнаса совместно с главным равом общины находилось все ее управление. Суд находился в ведении трех судей - данное. Судебные решения утверждались главным равом, ему же принадлежало решающее слово в вопросе отлучения от общины. В случае судебного спора между евреем и неевреем кагал посылал одного из данное в королевский суд. В руках кагала находились больницы, похоронные братства, касса с деньгами для помощи бедным (цедака), все учебные учреждения, сбор специального еврейского налога в пользу короля, сбор общинного налога, а также чрезвычайные сборы денег. В случае надобности королевские чиновники помогали провести решения кагала в жизнь.

Совет четырех земель

Польские власти оценили способности кагала в управлении делами общины и сборе налогов: Потому они позволили создать советы каждой области, а потом и объединенный совет всех четырех земель, принадлежащих польской короне.

После присоединения к нему литовских общин он стал называться «Советом пяти земель». Совет получил право сбора налога со всего польского еврейства. Тем самым, он мог распределить выплаты между общинами, уменьшая или увеличивая их в зависимости от экономического положения каждой общины. В глазах властей Совет являлся представителем всего польского еврейства.

Огромный вес Совета давал ему власть над всеми польскими общинами. В члены Совета избирались самые уважаемые раввины, которые в своих письменных ответах на алахические вопросы и в своих книгах определили Закон на многие поколения, причем Совет имел решающее слово по всем вопросам общественной и частной жизни, поскольку его постановления были направлены на укрепление еврейского Закона в соответствии с обстановкой и временем.

Совет возглавляли самые знаменитые мудрецы своего времени. Главами Совета были р. Мордехай Яфо (автор книги Левушим) и р. Йеуда Фальк (автор книги Сма).

Величие Торы

Еврейский автор, который застал Совет Четырех Земель в его величии, пишет: «Члены Совета были подобны членам Санхедрина в палате' Тесаных Камней (зал на территории Иерусалимского Храма, где заседал высший еврейский законодательный и судебный орган — Санхедрин). Они имели право судить евреев по всей территории Польского королевства, издавая постановления, решая финансовые тяжбы, назначая штрафы, определяя права, наказывая и милуя. Любую серьезную проблему приносили на их рассмотрение. Только Совет имел право назначать областных судей, которые решали финансовые тяжбы. Все сложные дела, такие как назначение штрафов или определение прав, выдвигались на суд членов Совета. Ни один еврей не шел за решением в нееврейский суд, не обращался к князю или графу. Если же еврей смел обращаться за судом к судье-нееврею, Совет сурово наказывал его.

Заседания Совета происходили дважды в год: в конце лета, как правило, в городе Ярославе, а перед праздником Песах - в Люблине. В эти дни там собирались сотни руководителей ешив, ученики ешив, главы общин со всех краев Польши.

Благодаря деятельности Совета вся жизнь польского еврейства управлялась законами Торы. И хотя преследования евреев не прекращались, душа народа не ослабела. Казалось, что скоро придет конец изгнанию и наступит эпоха Машиаха. Но вместо Машиаха пришла Украинско-Польская война, а с нею и катастрофа 5408 (1648) года, положившая конец золотому веку польского еврейства.

И хотя Совет продолжал свою деятельность вплоть до 5524 (1764) года, значительно влиять на положение евреев он уже не мог.

9. Тора в Польше

Система образования

Самым главным делом человеческой жизни польские евреи считали изучение Торы. В то время когда у христиан Европы не было народных школ, каждый еврейский мальчик в возрасте от 6 до 13 лет обязан был посещать начальную школу - хедер. Все общины должны были содержать школы для бедных. Отцы старались подобрать своим сыновьям лучших учителей, платили им дополнительную плату, чтобы число учеников в классе не превышало норму. Ради того чтобы заплатить хорошему учителю, родители готовы были пойти на любые жертвы. Как частные, так и общественные школы находились под неусыпным контролем кагала - совета общины. Преподавание велось на идише - разговорном языке польских евреев. В основном в школах изучали Танах и Талмуд, иврит и его грамматику, а также арифметику. После окончания школы ученики продолжали образование в ешивах. В маленьких общинах должность главы ешивы обычно занимал местный рав, а в больших ее делали отдельной должностью, хотя при этом главы многих общин содержали собственные ешивы.

Новички в ешивах изучали, как правило. Талмуд с классическими комментариями Раши и Тосафот под руководством старших товарищей. Каждую неделю глава ешивы принимал экзамен у младших учеников. Старшие обычно занимались самостоятельно и раз в неделю слушали лекцию главы ешивы. Первую половину дня они изучали Талмуд. Если возникал вопрос, обращались за помощью к учителю. После того как кончали тему, преподаватель всесторонне объяснял пройденное и читал лекцию в традиционном стиле: указывал на возможные проблемы и показывал пути их решения. Вторая половина дня посвящалась изучению Закона — чаще всего по классическим трудам Альфаси и Арбаа турим. Летний семестр продолжался от праздника Песах до 15 ава, а зимний — от праздника Суккот до 15 швата. Во время каникул многие ешиботники приезжали в город, где собирался Совет Четырех Земель, чтобы обсудить пройденное за семестр. Эти сборы позволяли ученикам знакомиться друг с другом, объединяли их в одну семью.

Общины старались поддерживать учеников ешив. Им платили стипендию из кассы благотворительности, кормили в частных домах. Польское еврейство ценило свои ешивы и приносило большие жертвы для того, чтобы они могли продолжать существование. В Польше практически во всех еврейских домах были слышны слова Торы. Ни в одной стране нашего рассеяния не учили Тору на том уровне, как учили ее в Польше.

Учителя и ученики

Эпоха расцвета изучения Торы началась в Польше с прибытием в нее р. Яакова Поляка. В юности он обучался в германских ешивах, затем стал главой ешивы в Праге. В 5263 (1503) году он переехал в Польшу и получил должность главы краковской ешивы. Тридцать лет своей жизни он посвятил этой ешиве, сумев привить ученикам интерес к полемическому методу изучения Талмуда. Сам р. Яаков Поляк не оставил нам письменных трудов, но в книгах его учеников ощущается влияние его школы. Самым знаменитым его учеником был р. Шалом Шахно, глава люблинской ешивы. Будучи крайне скромным человеком, он как-то сказал: «Я не хочу, чтобы мир опирался на меня». По этой причине он не издал своих книг, однако «обучил огромное множество учеников от края мира и до края». Почти все великие учителя следующего поколения - это его ученики.

Рама

Учеником и зятем р. Шалома Шахны был раби Моше Иссерлис (по первым буквам имени: Рама). Он родился в Кракове в 5290 (1530) году. Вначале р. Моше Иссерлис обучался у себя в городе, а затем переехал в Люблин, чтобы учиться у р. Шалома Шахны. По возвращении в родной город его, несмотря на молодость лет, включили в Совет общины. Отец, бывший одним из глав краковской общины, оставил ему в наследство большую сумму денег, благодаря которой р. Моше смог основать ешиву в родном городе. Ею он руководил почти двадцать лет до дня своей смерти. По завещанию матери он построил синагогу, которая называется его именем по сей день. Он исполнял также обязанности одного из городских судей. Дальние общины запрашивали его мнение по сложным вопросам. Отовсюду стекались к нему ученики. Р. Моше вел переписку с р. Йосефом Каро из Цфата (автором Щульхан аруха) и очень уважал его. Он говорил: «Тот, кто спорит с р. Йосефом Каро, спорит с Б-гом». Однако р. Иосеф Каро не привел в своем комментарии к Арбаа турим мнения ашкеназских мудрецов, которые жили после р. Ашера, и потому р. Моше Иссерлис написал Даркей Моше - свой комментарий на Арбаа турим, где собрал мнение еврейских ученых, живших в Европе, и в котором содержался ряд замечаний к комментарию р. Йосефа Каро. Когда мудрец из Цфата написал свой грандиозный труд Шулъхан арух (Накрытый стол), мнение которого часто расходилось с мнением ашкеназских мудрецов, Рама ответил книгой Мапа (Скатерть) - сборником замечаний и исправлений, где зафиксировал ашкеназские мнения и обычаи польской общины. Более поздние мудрецы часто спорят с мнениями, изложенными р. Моше, но при этом абсолютно все считают его труды основой Закона, и всякий, кто склоняется установить Закон не по его мнению, обязан привести серьезные аргументы в пользу своей точки зрения. О Шулъхан арухе с добавлениями Рама сказано: «Наши учителя, раби Иосеф Каро и раби Моше Иссерлис - опоры мира, и мы пьем из их источника».

Кроме комментария к Арбаа Турам и добавлений к Шульхан аруху р. Моше написал еще множество книг. Свое мировоззрение он изложил в книге Торат Ола, где в большинстве случаев разделяет точку зрения Маймонида. Он также написал большой труд по теме «разрешенное и запрещенное» и комментарий к книге Зоар. Умер р. Моше Иссерлис в Лаг баомер 5332 (1572) года в Кракове. Ему было только 42 года.

Р. Шломо Лурия (Мааршал)

Родственником, другом и «соперником» р. Моше Иссерлиса был р. Шломо Лурия. Он родился в семье выходцев из Вормса, что в Германии. Учился в Познани у своего дедушки со стороны матери р. Ицхака Клобера из Вормса. В возрасте сорока лет был назначен главой раввинского суда в городе Остраве, где также руководил ешивой. Впоследствии был принят на место р. Шалома Шахны главой люблинской ешивы.

Несмотря на свое уважение к двум главным знатокам Торы того времени, р. Йосефу Каро и р. Моше Иссерлису, р. Шломо выступил как горячий противник их системы издавать книги с четко выраженным в них законодательным мнением. Он боялся, что со временем ученики прекратят изучать Талмуд, а будут просто брать закон из этих книг в готовом виде. Для разъяснения своего подхода к алахическим вопросам он написал книгу Ям шель Шломо. В этой книге вывод каждого конкретного закона начинается с разбора соответствующего отрывка Талмуда, затем приводятся мнения ученых предыдущих поколений и их критика, а только затем подводится итог всему изложенному и выводится закон. Одновременно он писал еще один труд, в котором разбирал темы Талмуда и разъяснял комментарии Раши и Тосафот. При этом он исправил многие ошибки, внесенные в Талмуд переписчиками. Этот комментарий был записан на полях книг, и после смерти учителя ученики собрали его в книгу и издали, назвав Хохмат Шломо. При том, что р. Шломо был очень резким и непримиримым оппонентом в идейных спорах, в жизни он был крайне скромен. Рассказывают, что, когда в его присутствии произносили проповеди на нравственные темы, он слушал их со страхом и трепетом.

Р. Шломо умер в 5334 (1573) году. На его могиле написано:

«Синай. Вырыватель корней. Великое светило, которое будет светить Израилю из поколения в поколение».

Автор «Левушим»

Учеником р. Моше Иссерлиса и р. Шломо Лурии был р. Мордехай Яфо. Он родился в Праге в 5290 (1530) году и еще в юности приехал в Польшу для того, чтобы изучать Тору. По возвращении в Прагу р. Мордехай основал там большую ешиву. В период временного изгнания евреев из Богемии был вынужден вновь оставить свою родину. Десять лет провел он в Италии, а потом переехал в Люблин, где долгое время был членом Совета Земель. Затем стал равом Праги, а в конце жизни равом Познани. В этом городе он и умер в 5372 (1612) году. Р. Мордехай Яфо написал большой комментарий к Арбаа турим, отдельные части которого по стиху из книги Эстер (8:15): «А Мордехай вышел от царя в царских одеждах из синеты, белой ткани и т. д.» назвал «Царская одежда», «Синяя одежда» (Левуш малхут, Левуш техелет) и т.д., к каждой части Арбаа турим - свое название. По названиям этих книг он получил имя Автор Левушим (Одежд).

Сма

Р Йеошуа Фальк тоже был учеником Рамы и Мааршала. Он написал комментарий на Арбаа турим, состоящий из двух частей: Дриша (Исследование) и Приша (Комментарий). В первой части своего комментария он приводит источник закона в Талмуде и в мнениях законоведов предыдущих поколений, а во второй пишет: «Это относится к разъяснению слов Тура, а это пишет по тому же поводу р. Йосеф Каро, а это я услышал от двух великих светил Мааршала и Рамы», - и тут же добавляет свое мнение. Среди еврейских мудрецов он известен как Автор Сма - аббревиатура названия его главной книги: Сэйфер Меирот Эйнаим, первый в истории комментарий к Хошен Мишпат — четвертой части Шульхан аруха. Его мнение принято в большинстве случаев как решающее по вопросам еврейского судебного права. Р. Йеошуа Фальк был равом многих общин, но в конце оставил эту деятельность ради преподавания Торы в ешиве, основанной специально для него в городе Львове. Там он воспитал учеников, которые «рано вставали, поздно ложились и презирали блага этого мира». Он умер во Львове в 5374 (1614) году.

Р. Меир из Люблина

В то время когда р. Йеошуа Фальк руководил люблинской ешивой, главой люблинского городского суда был р. Меир. Он родился в этом городе, а потом учился в Кракове у р. Ицхака Шапиро, который выдал за него свою дочь. После смерти тестя он занял его место. Потом переехал во Львов, где встал во главе суда и городской ешивы. В конце жизни был главным равом и главой ешивы в своем родном Люблине и умер там в 5376 (1616) году. В литературе известен как Маарам из Люблина. В своих записках, составленных к большинству трактатов Талмуда, он разъясняет текст и комментарий к нему Раши и Тосафот. Несмотря на то что в своих лекциях он очень много места отводил тонкому анализу текста (пильпуль), в комментариях он им не пользуется и в большинстве случаев приводит ясное простое объяснение текста.

Маарша

Одним из самых знаменитых комментаторов Раши и Тосафот был р. Шмуэль Элиэзер, сын р. Йеуды Алеви (Маарша). Иногда его называют Идельш в честь его тещи Идели, которая многие годы содержала ешиву в Познани. Будучи всего 25 лет от роду, он уже слыл величайшим знатоком Торы. Его подпись стоит под решением Совета Четырех Земель, которое запрещает покупку раввинских должностей за деньги. После смерти тещи ешива в городе Познани прекратила свое существование. Сам р. Шмуэль Элиэзер получил место рава в Холеме, а после смерти р. Меира из Люблина он занял его место во главе люблинской ешивы. Умер он в 5392 (1631) году в Остраве, где под конец жизни руководил ешивой. В предисловии к своей главной книге, которая явилась плодом более чем тридцатилетней работы, он писал: «И решил я в сердце своем исследовать законы и писания в соответствии с традицией, принятой мною от моих учителей. На этом пути со мной были мои друзья и ученики, внимательные слушатели, готовые всегда проверить, освещены ли мои пути светом истины...». В этом труде он сумел объяснить многие места Талмуда, которые предшествующие ему мудрецы считали просто ошибкой переписчика. Сам р. Шмуэль Элиэзер очень любил рассуждения в стиле пилпуль, но при этом предупреждал: «Рассуждения не самоцель, вести их надо разумно, мудро и осторожно».

Не менее величия в Торе было величие его добрых дел. Слова Коэлета «Пусть всегда твои одежды будут белы» Маарша объяснял так: «Белые одежды - это добрые дела, добродетели». Дом его всегда был открыт для нуждающихся. На двери дома висела табличка с цитатой из книги Иова: «Не будет спать на улице пришелец, дверь моя для гостя открыта».

Бах

В Люблине родился и получил образование р. Йоэль Сиркиш, известный в мире Торы под аббревиатурой Бах по начальным буквам своего главного труда Бейт хадаш. Около 40 лет он был равом ряда общин и в конце жизни стал главным равом города Кракова, где умер в 5400 (1640) году.

Свой комментарий к Арбаа турим он назвал Бейт хадаш (Новый Дом), так как он корреспондирует с трудом р. Йосефа Каро Бейт Йосеф (Дом Йосефа). По словам р. Йоэля, его предшественник, р. Иосеф Каро ставил перед собой цель полностью разобрать закон для более точного его практического применения. Для этого он тщательно изучал источник закона в Талмуде, мнения мудрецов прежних поколений, но при этом практически не занимался разбором самого Арбаа турим. Этот пробел заполнял новый комментарий Бейт хадаш. В результате р. Сиркиш очень часто спорит с мнением р. Йосефа Каро. Р. Иоэль, так же как и р. Шломо Лурия, очень серьезно занимался выверенном точного текста Талмуда.

Шла

Великим в познаниях Открытого Учения, но еще более знаменитым на путях Тайного учения был р. Ишая Гурвиц - автор книги Шней лухот абрит (Две скрижали Завета). Первоначальное образование он получил у своего отца р. Авраама в Кракове, потом учился у р. Меира из Люблина. С 5350 (1590) года поселился во Львове и учился у р. Иеошуа Фалька (автора Сма). Уже в молодые годы считался крупнейшим равом Польши. Преподавал Тору во многих городах, пока в 5366 (1606) году не стал главным равом города Франкфурта-на-Майне. После изгнания оттуда евреев некоторое время был главным равом Праги. После этого он переехал жить в Землю Израиля, о которой писал в своей книге: «Это Святая Земля, святостью сходная с Райским Садом Молитва из чужих земель может дойти, только если она обращена к Святой Земле, к Иерусалиму, к Святая Святых - к Вратам Небесным» По прибытии в Эрец Исраэль он вначале поселился в Иерусалиме но из-за преследований турецкого наместника ему пришлось переехать жить в Цфат, а затем в Тверию. Там в 5390 (1630) году он умер и похоронен рядом с могилой Рамбама.

Еще в Европе р. Гурвиц начал писать свой замечательный труд Шней лухот абрит. Завершил он эту книгу в Святой Земле По начальным буквам заглавия она известна в ученых кругах как Шла Книга содержит элементы Открытого Учения и элементы Тайного Учения-«Тора свята со стороны Открытого Учения, но Святая Святых со стороны Тайного...»; «Назначение еврея: служить своему Создателю вначале из страха перед Ним, а потом из любви к Нему...»; «Нет разницы между заповедями, регулирующими отношения между людьми, и заповедями, регулирующими отношения между человеком и его Творцом...», - и потому, предупреждает р. Ишая Гурвиц: зависть и ненависть - преступления перед Б-гом.

В Стране Израиля р. Ишая Гурвиц написал книгу Шаар ашамаим (Небесные врата), посвященную молитве.

В конце своей жизни переселился в Польшу и р. Йом Тов Липман Геллер (автор Тосафот Йом тов). Выходец из южной Германии, он вынужден был переехать в Польшу из-за доносов завистников. После того как он был равом нескольких польских городов, он стал главным раввином Кракова, где и умер в 5414 (1654) году. Р. Геллер стал свидетелем трагедии польской общины во времена погромов Богдана Хмельницкого.

Таз

Р. Давид, сын р. Шмуэля Алеви, родился в Людмире. Там он провел свои детские годы, потом, в Кракове, учился у р. Иоэля Сиркиша, который выдал за него свою дочь. Он был равом в ряде маленьких местечек и жил в глубокой бедности до тех пор, пока не стал главным равом Остравы. Во времена Богдана Хмельницкого ему пришлось бежать, долгое время скитаться, но и во время скитаний он не оставлял своей раввинской деятельности. Ради куска хлеба ему пришлось некоторое время работать мясником. Когда же его глубочайшие познания открылись всем, он стал равом Львова и считался главой всех польских ученых.

В разгар популярности Шабтая Цви р. Давид послал к нему делегацию, которая должна была разобраться, верны ли слухи о нем и действительно ли он является Машиахом. Некоторое время надеялся р. Давид, что сжалился Г-сподь над Своим народом и послал ему Своего помазанника, но при этом сомнения не оставляли р. Давида, и он продолжал расследование этого дела до тех пор, пока Шабтай Цви не изменил вере. Р. Давид Алеви умер во Львове в 5427 (1667) году.

В мире Торы р. Давид Алеви известен под аббревиатурой Таз - заглавные буквы его главного произведения Турей заав - комментария к Йорэ дэа - второй части Шульхан аруха. (Р. Давид работал и над другими частями Шулъхан аруха). Иногда соглашаясь, а иногда споря с мнениями р. Йосефа Каро и р. Моше Иссерлиса, он в большинстве случаев придерживается точки зрения своего учителя р. Йоэля Сиркиша (Баха).

Шах

Другом и оппонентом Таза в споре по поводу понимания Шульхан аруха был р. Шабтай бен Меир Акоэн из Вильны. Он учился в Кракове и Люблине, очень рано стал судьей в Вильно. Вместе с другими евреями бежал из города перед вступлением русской армии в 5415 (1655) году. В своих скитаниях он прибыл в Моравию и стал главным равом Гольшау. В этом городе он умер в 5423 (1663) году. Ему был только 41 год. В соответствии со стихом из пророка Малахи: «Уста коэна хранят правду», он назвал свой главный труд, комментарий ко второй части Шульхан аруха, Сифтэй коэн (Уста коэна); по аббревиатуре этого названия - Шах — он известен в ученых кругах. В своем комментарии он часто и очень остро полемизирует с автором Турей заав (Таз), но при этом спор выглядит как спор во Имя Неба. В жизни «спорщики» испытывали друг к другу глубокое уважение и радовались каждой встрече друг с другом.

Беэр агола

Среди величайших виленских мудрецов не теряется имя р. Моше Равкаша. «С посохом в одной руке и с парой тфилин в другой», не имея никакого другого имущества", оставил он Вильну и после долгих странствий прибыл в Амстердам, где его поддержал р. Шауль Мортьера. Он и другие почитатели гения из Вильно помогли издать книгу Беэр агола, труд, в котором автор указывает источники решения Шульхан аруха в Талмуде и в произведениях мудрецов прежних лет. Эта книга находится перед глазами всех, кто изучает Шульхан арух.

10. События 5408 (1648) года

Восстание казаков

Сто сорок лет польское еврейство жило относительно спокойно. И вдруг разразился жестокий кризис: Польша захватила Украину, и паны разделили между собой плодородные земли этой страны. Украинским крестьянам пришлось пойти работать на новых господ и обрабатывать для них земли, которые некогда принадлежали им самим. Коренные жители Украины, казаки, страдали от притеснения католической церкви, к которой принадлежали поляки. Для взимания подати с украинских крестьян поляки пользовались услугами евреев. И хотя основными угнетателями были польские паны и деньги собирались для них, казаки видели главных своих врагов именно в евреях, отбиравших у них деньги. Поэтому они ненавидели евреев даже больше, чем поляков.

Долго ждали казаки избавления от ненавистной власти, пока не случилось событие, приведшее к взрыву.

Богдана Хмельницкого, одного из казацких предводителей, жестоко оскорбил польский пан. Хмельницкий решил обратиться за справедливостью в королевский суд, но был с позором изгнан оттуда. Оскорбленный, полный жажды мести, он отправился по украинским местечкам, рассказывая всем, как с ним поступили. При этом он предупреждал, что такое же может случиться и с другими. Так началось восстание.

Хмельницкий понимал, что казакам в одиночку не справиться с частями польской регулярной армии, поэтому он заключил союз со своими недавними врагами, татарами. В 5408 (1648) году объединенные украинско-татарские войска напали на поляков и евреев на Украине. Они убивали всех, кто попадал к ним в руки. Король Владислав, собравший войско всего в 8 тысяч человек, недооценил силу восстания. Войско было разбито, а Владислав умер прежде, чем успел набрать новую армию. Польская шляхта не могла забыть старые раздоры. Даже в такое серьезное время выборы нового короля затянулись на несколько месяцев. Тем самым, в опаснейший момент истории Польша была лишена центральной власти.

От восстания к войне против евреев

Вся Украина была открыта перед войсками Хмельницкого, которые, как хищные звери, набросились на беззащитных людей. Прежде чем убить, казаки долго пытали свои жертвы. Легче была участь тех, кто попал в руки татар. Проданные в рабство в Турцию, они не теряли надежды на то, что их выкупят.

Евреи бежали в крепости, которые стояли, как отдельные острова, среди моря восстания. Но не все крепости устояли. Где силой, а где хитростью казакам удалось захватить многие из них. К городу Немирову казаки подошли под польскими флагами. Думая, что идут поляки, жители города открыли ворота. С дикой свирепостью ворвались казаки в город, убивая и евреев, и поляков, б тысяч евреев погибло в тот день - 20 сивана 5408 (1648) года. Этот день отмечался постом во многих польских и литовских общинах. Раби Шабтай Акоэн так описывает трагедию города Немирова: «Убили в городе около шести тысяч душ: мужчин и немощных старцев, юношей и девушек, младенцев и женщин. Несколько сот человек утопили. В синагоге перед шкафом со святыми книгами зарезали канторов, служек. Вытащили свитки Торы и понаделали сандалий и ботинок из них».

Обманом взяли казаки и город Тульчин. Они обещали полякам свободный выезд в Польшу при условии, что те выдадут им всех евреев. Евреи, превосходившие поляков числом, знали об измене. Но из опасения, что, если они нападут на предателей, соплеменники тех в Других местах отомстят евреям, они отказались от сопротивления и вышли из города навстречу казакам. Православный священник обещал сохранить жизни, если евреи крестятся, но они предпочли освятить Имя Создателя и погибли святой смертью. Перебив евреев, казаки атаковали город. Когда же поляки напомнили обещание не трогать их, казаки ответили:

«Смерть предателям! Вы не пожалели своих союзников-евреев, почему теперь мы должны жалеть вас?» События в Тульчине послужили уроком полякам других городов, и с тех пор они всегда выступали в союзе с евреями.

Город Львов также попал в осаду. Но за астрономическую сумму денег удалось уговорить украинско-татарские войска отойти от стен города.

Кровавая баня

Город за городом попадал в руки диких полков, ибо долгие месяцы не было в Польше короля, который возглавил бы войско. Только пан Вышновицкий собрал маленькую армию, к которой присоединились евреи и которая некоторое время держала оборону, но в конце концов, была разбита. Летом 5408 (1648) года были убиты десятки тысяч евреев, уничтожены сотни общин. Большинство евреев отказались изменить своей вере ради спасения жизни, и только немногие приняли православие.

Все летние месяцы спорили паны, кому быть королем и кто возглавит армию. В конце концов был избран брат Владислава, Ян Казимир. Но ему так и не удалось собрать силы для борьбы ,с Хмельницким. При возобновлении военных действий весной 5409 года король Ян Казимир послал татарам крупную сумму денег и уговорил их расторгнуть союз с казаками. Хмельницкий, увидев, что сейчас не подходящее для войны время, заключил мир с поляками. Польский король, ярый католик, в глазах которого православие не было «настоящим» христианством, разрешил насильно крещеным казаками евреям вернуться в иудаизм. Однако мир в стране длился недолго. В 5411 (1651) году война возобновилась, и банды Хмельницкого были почти разбиты. В поисках поддержки он обратился к московским властям с предложением присоединить Украину к России. Теперь казаки воевали в союзе с русскими. Вновь наступило время страданий для евреев. На этот раз горькую чашу пришлось испить евреям Литвы. В каждом взятом городе русские и казаки убивали всех находившихся там евреев. В месяце тамузе 5415 (1655) года русско-украинские войска захватили город Вильну. Евреям, успевшим покинуть город, удалось спастись. Но 25000 человек попали в руки врага и были убиты. Среди беженцев из Литвы, ушедших на Запад, были р. Шабтай Акоэн (Шах), р. Моше Равкаш, р. Аарон Шмуэль Кидновер. Они принесли с собой на Запад литовские методы изучения Торы.

Новая беда пришла, когда после ухода русских шведский король Карл X ворвался в Литву и Польшу. Р. Моше Равкаш писал: «Произошло с нами написанное: «сбежал ото льва, встретил медведя (Амос 5:19)». Мало было евреям того, что они страдали от казаков, русских, татар и шведов. Теперь против них выступили и поляки под тем предлогом, что евреи, спасая свою жизнь, якобы, вошли в союз со шведами и выплатили им большую сумму денег. В Ланчике и в Калише поляки вырезали большинство евреев. Одновременно казаки перебили евреев Люблина и сожгли там синагогу со всеми молящимися.

Вновь посох скитаний

В 5417 (1657) году Хмельницкий умер, а в 5420 (1660) году Польша заключила мир со Швецией. Время войн и убийств миновало, но Золотой Век польского еврейства остался позади. По мнению одного из беженцев, в Польше в период с 5408 по 5420 год погибло более 600 тысяч евреев.

Беженцы из Польши и Литвы обратились за помощью к главам германских государств. Они просили предоставить им убежище там, откуда в свое время бежали в Польшу их предки. Многие поселились в Голландии и Италии. Польские евреи пришли не с пустыми руками. Они принесли свои знания и опыт и сделали очень много для распространения Торы в западных странах. Во главе многих общин встала беженцы из Литвы и Польши.

11. Евреи Германии до окончания тридцатилетней войны

Облегчение положения

Тяжелое положение немецких евреев в средние века не улучшилось и в течение двухсот лет так называемого «нового времени»-Только распад германской империи на ряд мелких княжеств привел к некоторым изменениям. Императоры правили теперь в своих «домашних» владениях, полученных по наследству от предков. Герцоги австрийские и короли Богемии Габсбурги теоретически правили малыми и большими городами по всей территории Германии, но на практике их власть в этих городах была весьма ограничена городскими советами. Великие князья, так же как и другие властители, управляли своими землями как короли, а император был только первым среди князей Германии. Поэтому положение евреев зависело от лояльности того или иного правителя.

С течением времени евреи вернулись в города, откуда были изгнаны после эпидемии черной оспы (5108/1348). Многие германские правители, последовав примеру Фернандо и Изабеллы, запретили евреям пребывание в своих землях. Иногда причиной была религиозная нетерпимость, иногда - разбойное корыстолюбие. Случалось, что купы крупных городов требовали изгнания евреев, ибо хотели избавиться от конкурентов. По этой причине евреи были вынуждены оставить Нюрнберг и Регенсбург, а после бунта толпы против мэрии - и Франкфурт (5374/1614). Но как только бунт был подавлен, евреям разрешили вернуться.

И в «новое просвещенное» время евреев продолжали обвинять в оскорблении святых даров. В Мекленбурге и Бранденбурге часть евреев была убита, а остальные изгнаны. В Берлине в 5270 (1510) году были сожжены 36 евреев, которые взошли на эшафот с молитвой и пением псалмов. Спустя годы доносчик на смертном одре признался, что он возвел ложное обвинение и убитые евреи невиновны. Священник, который принял исповедь, хотел опубликовать признание, но епископ запретил ему это сделать. После того как потрясенный католик перешел в протестантизм, он все-таки опубликовал сообщение о том, что евреи были казнены по ложному доносу. С тех пор подобные обвинения против евреев в протестантских княжествах больше не выдвигались.

Навет

Как и прежде во Франции и Испании, монахи-доминиканцы продолжали войну против Талмуда. К монахам время от времени присоединялись и выкресты. Одним из них был Пфеферкорн.

Будучи пойман на воровстве и желая облегчить свою участь, он, к радости католических священников, крестился, а затем начал писать пасквили против евреев и Талмуда. Для разбора содержания Талмуда была боздана «ученая комиссия». Наряду с антисемитами в нее вошел один настоящий ученый, Райхлин, который доказал, что утверждения Пфеферкорна не имеют под собой никакой основы, так как автор их попросту не знаком с Талмудом. Доминиканские монахи в отместку хотели сжечь книги Райхлина, но тот обратился к Римскому папе, по приказу которого комиссия проверила книги Райхлина и оправдала его. Впрочем, с началом Реформации, когда доминиканцы переключились на борьбу против Лютера и его последователей, клевета Пфеферкорна была забыта.

Как уже упоминалось, Лютер, поначалу надеявшийся привлечь евреев, выступил со статьями в их защиту. Но, обнаружив тщетность своих надежд, он стал ярым антисемитом. Его позиция сильно ухудшила положение евреев в протестантских странах. Против Лютера выступил р. Йосеф из Розенгейма, который, благодаря своему влиянию на императора Карла V, очень много сделал для улучшения положения евреев.

На чаше весов

В дни Карла V Австрией правил его брат Фердинанд, впоследствии взошедший на императорский престол. На протяжении почти двухсот лет германскими императорами становились властители Австрии и Богемии.

Отношение к евреям в этих странах, как правило, было крайне неустойчивым. После победы турок над австрийской армией (5301/1541) евреев обвинили в шпионаже и изгнали из Богемии. Многие оставили страну и переселились в Польшу. Но когда император потребовал от городов выплаты налогов, которые раньше платили евреи, пришлось отменить постановление. Евреи, покинувшие страну, вернулись обратно.

Еврейским центром в Богемии считалась Прага, знаменитая своими мудрецами и банкирами. Самым известным среди последних был р Мордехай Майзель, к которому неоднократно обращался за финансовой помощью император Рудольф. Р. Мордехай умел доставать необходимые императору грандиозные суммы и, благодаря этому, имел на него огромное влияние. Р. Мордехай активно помогал евреям' как своим богатством, так и своим заступничеством при императорском дворе. Он умер бездетным в 5361 (1601) году, и император конфисковал его имущество, ссылаясь, дескать, на то что бездетные евреи не имеют права завещать что-либо другим родственникам, а поэтому их имущество принадлежит казне.

Тридцатилетняя война

В 5378 (1618) году вспыхнула тридцатилетняя война, начавшаяся с того, что богемское дворянство и муниципалитет Праги - протестанты - отказались подчиняться императору-католику. Император совместно с католическими князьями одержал победу. Тогда на помощь протестантам пришли сначала датский, а потом шведский короли. За короткое время они сумели захватить почти всю Германию. Император, был спасен только стараниями графа Валенштейна. В битве под Лейпцигом шведы победили, но их король Густав Адольф погиб в бою. Два года спустя умер и граф Валенштейн. Его убил наемник, нанятый некогда спасенным им императором, который решил, что Валенштейн собирается изменить ему и присоединиться к шведам. После этого убийства война продолжалась еще 14 лет до 5408 (1648) года. Вся Германия была разрушена. Считают, что за это время население страны сократилось с 16 до 4 млн. человек. Евреи пострадали от этой войны, пожалуй, в меньшей степени, чем немцы: не имея недвижимости, они с легкостью снимались с места и уходили от приближающихся войск.

Пражский банкир - еврей Яков Башиви — предоставил императору Фердинанду II громадные суммы, необходимые для вербовки армии. Император наградил его за это дворянским титулом «барон Троянберг», освободив от всех обычных ограничений, наложенных на евреев.

В столице Австрии Вене, откуда евреи были изгнаны в 5181 (1421) году, императоры разрешили евреям право на жительство в обмен на грандиозные налоги. Тем самым, не желая лишиться больших денег, власти не удовлетворили требование католических священников и купцов и защитили евреев. Особенно старался император Фердинанд П. После его смерти снова раздался призыв изгнать евреев из Вены, но и новый император отказался это сделать.

В конце войны евреи Праги помогли спасти город от шведов, и в награду за это император Фердинанд III расширил права пражской общины.

Маарал из Праги

В описываемое время центр изучения Торы переместился в Польшу, но и в Германии евреи не прекращали учиться. В Праге находилась большая ешива р. Лёви Бецалеля, известного под именем Маарала из Праги. В своих многочисленных книгах он освещал основные духовные проблемы поколения, разъясняя и комментируя мысли наших учителей. Он хорошо понимал, что в Праге изучение Торы не столь самоочевидная вещь, как в Польше. Проблема добывания куска хлеба и для него, и для других евреев была здесь очень серьезной из-за чрезмерных налогов, благодаря которым удавалось избежать изгнания из города. Поэтому р. Лёви Бецалель очень много внимания уделял обучению мальчиков. Основу он видел в изучении Танаха, Мишны, комментариев Раши на Пятикнижие. В книге Гур Арье он разъяснил трудные для изучения места в Раши. Маарал основал кружки изучения Мишны, члены которых принимали на себя обязательство каждый день выучивать хотя бы один раздел Мишны.

Кроме того, р. Лёви имел широкие познания в математике и астрономии, за что его очень ценил покровитель наук император Рудольф П.

Двадцать лет руководил р. Лёви общиной Праги, а затем, правда ненадолго, встал во главе познаньской общины. Умер Маарал в 5369 (1609) году.

Тосафот Йом Тов

Одним из лучших учеников Маарала был р. Йом Тов Липман Геллер. Он родился в 5339 (1579) году в маленьком городке южной Германии. В юности учился у великого р. Яакова Гинсбурга во Фриберге. Став главой пражской и венской общин, неподкупный судья р. Геллер, желая облегчить положение еврейской бедноты, перераспределил суммы налога, и большую часть его переложил на плечи состоятельных евреев. Кто-то из них написал на него донос австрийским властям, обвиняя раби в вопиющем неуважении к христианству. Как преступника привезли р. Йом Това в Вену, и там он предстал перед судом, едва не приговорившим его к смертной казни. С большим трудом самым уважаемым членам пражской и венской общин удалось добиться замены смертной казни на изгнание за пределы Австрии. Несмотря на то, что впоследствии этот приговор был отменен, р. Иом Тов Липман Геллер оставил императорские владения и переселился в Польшу, где возглавил ряд еврейских общин, в том числе и города Кракова. Умер он в 5414 (1654) году.

Как и его учитель Маарал из Праги, р. Йом Тов в своих занятиях с простыми евреями основное внимание уделял изучению Мишны. Свое главное произведение - комментарий на Мишну Тосафот Йом Тов — он завершил будучи довольно молодым человеком - в возрасте 38 лет. При всем уважении к знаменитому комментатору Мишны р. Овадие из Бертануры, автор Тосафот Йом Тов очень часто вступает с ним в полемику. Р. Йом Тов Геллер является также автором известного алахического труда Мааданей Иом Тов. Современник трагедии 5408 (1648) года, он составил траурную элегию на смерть праведников.

Другие мудрецы поколения

Центром изучения Торы в Германии был город Франкфурт-на-Майне, в котором находилась очень большая ешива. Среди ее глав мы находим имена многих величайших мудрецов Польши: р. Ишайи Гурвица - автора Шла, его сына р. Шабтая (Шэфтель), автора книги Вавей аамудим и других известных мудрецов.

Уроженец Франкфурта, р. Меир Шиф, уже в 17 лет был избран равом города Фульда, где преподавал Тору в течение восемнадцати лет. Оттуда его пригласили в Прагу на пост главного рава. Не успев вступить в должность, он скончался 36 лет от роду (5401/1641). Р. Меир Шиф написал комментарий к большинству трактатов Талмуда. Однако во время пожара в еврейском квартале города Франкфурта большая часть его произведений сгорела, и до нас дошло только несколько из них. С гениальной простотой он разбирает темы Талмуда, объясняя основные проблемы в Раши и Тосафот. Его комментарий Хидушей Маарам Шиф печатается в большинстве изданий Талмуда.

12. Испанские и португальские беженцы в Голландии

Новый центр еврейства

Северная Голландия после освобождения от власти испанцев (5339/1579) приютила беженцев из Испании и Португалии — стран, где свирепствовала инквизиция.

В 5353 (1593) году большая группа анусим во главе с р. Лаковом Терадо оставила Португалию. Сделав вид, что они едут по торговым делам, группа отплыла в Англию. Выяснив, что места там для них нет, анусим отправились в немецкий порт Эмден, где попросили главу местной общины р. Моше Ури Алеви сделать им обрезание и обучить основам иудаизма. Однако раби объяснил, что их положение станет невыносимым, если в Эмдене узнают, что люди, считавшиеся христианами, вновь вернулись к иудаизму. По его совету вся группа отправилась в Амстердам. Сам раби присоединился к группе и стал ее наставником и учителем.

В глазах голландцев новоприбывшие купцы из Испании и Португалии были ненавистными католиками. В Йом кипур, в час, когда анусим стояли на молитве, полицейские ворвались в помещение, чтобы проверить, не проводится ли здесь запрещенная католическая месса. Молящиеся страшно испугались, подумав, что полицейские являются агентами инквизиции. Обоюдная ошибка быстро выяснилась, и как только властям стало ясно, что чужестранцы - это евреи, сбежавшие от преследований католиков, отношение к ним изменилось: прибывшим разрешили построить синагогу и открыто исповедовать иудаизм.

По следам первой группы в Амстердам двинулись новые группы онусим. Молодая община росла очень быстро. Большинство анусим были богатыми купцами, которые много сделали для развития торговли Голландии. В других голландских городах также начали возникать еврейские общины, в основном состоявшие из испанских и португальских беженцев. По первой группе, прибывшей в Голландию из Португалии, их называли португезим. Через некоторое время в Голландию начали переселяться ашкеназим — выходцы из немецких общин, однако еще долгое время португезим составляли большинство среди евреев Голландии.

За короткое время беженцы создали все необходимое для жизни, построенной на принципах Торы. После смерти р. Яакова Ури община пригласила рава из Турции, а затем уже ее возглавил воспитанник местной ешивы, которая стала центром духовной жизни Амстердама.

Уриэль де Акоста

Анусим, получившим католическое воспитание в Испании и Португалии, нелегко было привыкнуть к еврейскому образу жизни и мыслей. Известна трагическая судьба Уриэля де Акосты. Он родился в Португалии в семье анусим. Получив очень хорошее католическое воспитание, он занял неплохое место в церковной иерархии. Но в результате чтения книг Танаха у него возникли сомнения в основах христианства, и поэтому он решил вернуться к вере предков. Вместе со своей матерью и братом он бежал в Амстердам, где объявил себя евреем. Воспитанный в нееврейской традиции, он стал искать самостоятельный путь в иудаизме, поскольку с последним был знаком крайне поверхностно. Переехав в Гамбург, он написал письма, содержавшие острую критику иудаизма и отправил их главам венецианской общины с требованием либо доказать, что он ошибается, либо признать, что раввины до сих пор не понимают Тору. Раввины Венеции отправили ответ совету гамбургской общины со встречным требованием, чтобы Уриэль де Акоста признал свою ошибку. Они увидели в нем источник чуждых еврейству взглядов, а поэтому предостерегали от увлечения его идеями анусим, чей иудаизм был еще очень шатким. В конце концов Уриэль де Акоста был отлучен от общины Израиля. Тогда опальный мыслитель вернулся в Амстердам, где опубликовал памфлет, в котором спорил с учением о воскресении из мертвых. Когда этот памфлет стал известен главам амстердамской общины, они также отлучили его. Долгое время де Акоста жил вне общины, но потом попросил отменить отлучение, отказавшись от своих прежних взглядов. Через некоторое время, однако, он вновь стал жаловаться на «невыносимую тяжесть заповедей» и вернулся на прежний путь вероотступника. Его вновь отлучили, и он шесть лет жил в полной изоляции, так как большинство евреев сторонилось его. Полное одиночество было невыносимо, и ради того чтобы отлучение было снято, он публично в присутствии всей общины вновь раскаялся в своих грехах. Последнее публичное раскаяние привело его в состояние тяжелой депрессии, - и он покончил с собой.

Барух Спиноза

Другим путем пошел Барух (Бенедикт) Спиноза. Его отец, уважаемый член общины, происходил из анусим, вернувшихся к иудаизму в Амстердаме. Барух учился в еврейской школе и отличался большими способностями. Он выучил латынь, без которой тогда невозможно было заниматься науками, так как большинство научных трудов в Европе было написано на этом языке. Под руководством философа-христианина он прочитал книги современных ему христианских ученых и постепенно начал отходить от веры предков. Однако, пока отец был жив, он скрывал свои взгляды. После смерти отца Барух Спиноза положенный срок ходил в синагогу ради чтения поминальной молитвы, но после этого больше ни разу не переступал ее порога. Когда он опубликовал труд, в котором оспаривал святость Танаха, его старый учитель р. Мортьера попытался повлиять на него и вернуть к учению Израиля, но Спиноза отказался и, окончательно порвав с евреями, поселился среди христиан. На жизнь он зарабатывал шлифовкой оптических стекол, но главным делом для него была философия. Умер он в 5437 (1677) году в Гааге и похоронен там на католическом кладбище.

После смерти Спинозы был опубликован его главный труд Этика, который открывает принципиально антирелигиозные взгляды автора, воюющего со всякой верой - как с иудаизмом, так и христианством. Спиноза стал одним из самых знаменитых философов мира. С большим сожалением мы вспоминаем о том, что он покинул свой народ и руководители его родной амстердамской общины вынуждены были отлучить его.

Менаше бен Исраэль

Среди анусим второго поколения известен р. Менаше бен Исраэль. В детстве вместе с родителями он прибыл в Амстердам. Учился в еврейской школе, где одновременно с познаниями в Танахе и Талмуде получил общее образование. Читал и писал на иврите, латыни, португальском и голландском языках. Уже молодым прославился своими проповедями, потом был избран членом религиозного совета. Благодаря общей культуре и знанию латыни, он стал известен христианским ученым Голландии, а затем и всей Западной Европы. «Амстердамский раввин» вызывал всеобщее уважение и смог, благодаря этому, улучшить положение евреев в различных странах.

Последние годы своей жизни он все силы отдавал задаче - вновь открыть ворота Англии для евреев. Дело в том, что с 5050 (1290) года евреям был запрещен въезд в Англию. Р. Менаше пытался повлиять на Оливера Кромвеля - властителя страны, главу партии пуритан, боровшихся против католицизма. Поскольку многие пуритане с уважением относились к Танаху, р. Менаше написал книгу Микве Исраэль о страданиях евреев в 5408 (1648) году к Польше, где среди прочего подчеркивал: «Как исполнились обещанные ним страдания и беды, так исполнятся обещанные блага и утешения, и еще до прихода времени последнего Избавления исполнится сказанное: «От края неба до края неба будет твое скитание», и попадут сыновья Израиля в своих скитаниях «на далекие северные острова» - острова Англии».

Возвращение евреев в Англию

Сам Кромвель был сторонником возвращения евреев в Англию. Он пригласил р. Менаше выступить перед английским парламентом. Но, к сожалению, большинство членов парламента отказались пересмотреть решение об изгнании евреев, хотя и признали, что отдельные евреи в порядке исключения могут проживать на территории Англии. Р. Менаше не отчаялся. Он вновь приехал в Англию, чтобы убедить общественность и парламент, что 400-летней давности изгнание было несправедливым и что возврат евреев не только исправит допущенную ошибку, но и принесет экономическую пользу Англии. Р. Менаше вскоре умер, но его труды оказались ненапрасными. Карл II, сын казненного Кромвелем Карла I, некоторое время живший в изгнании в Амстердаме, получил помощь от амстердамских евреев. В благодарность он обещал отменить постановление об изгнании, что и сделал, взойдя на английский престол в 5420 (1660) году, когда разрешил евреям селиться на английской земле.

13. Шабтай Цви

Надежды

В XVII веке на фоне невыносимых страданий, выпавших на долю еврейского народа, возникла надежда на близкое Избавление, стимулировавшая стремление к праведной и счастливой жизни. Появился человек, за которым хотелось идти. Звали его Шабтай Цви. Он родился в 5386 (1626) году в Измире (Смирна) в семье купца Мордехая Цви. Шабтай был талантливым мальчиком, и учителя предсказывали ему великое будущее. Уже в 15 лет во главе группы молодежи он учил кабалу. Он и его товарищи много молились, пели кабалистические гимны, полные мессианских надежд. Шабтай легко приходил в состояние экстаза сам и приводил к нему других. Жуткие рассказы о трагедии 5408 (1648) года укрепляли уверенность молодых людей в скором приходе Машиаха и в том, что настало время построения Третьего Храма. Этого события ждали в 5408 году, подтверждением чему была строчка стиха «С этим войдет Аарон в Святилище» (числовое значение слова зот/ это/ - 408), а в польских событиях усмотрели «родовые муки Машиаха, вслед за которыми должен придти он сам.

Лжемашиах

Вначале у юношей из круга Шабтая Цви были туманные мессианские надежды, однако постепенно они начали верить, что Шабтай - и есть Машиах. Вскоре они заговорили об этом открыто и потребовали, чтобы все поверили в Шабтая-Машиаха. Чтобы убедить всех в своей мессианской избранности, Шабтай начал с того, на что имел право только первосвященник в Храме, причем один раз в году - он произнес в синагоге непроизносимое Имя Б-га.

Нарушение было неслыханным, и Шабтая изгнали из общины. Ему пришлось оставить родной город и переехать в Стамбул. Как безукоризненное доказательство своей миссии, Шабтай показывал свиток, найденный им в какой-то пещере, где было написано: «Вот сын родится у Мордехая Цви в 5386 г. И дадут ему имя Шабтай Цви. Он победит великого крокодила и возьмет силу извивающегося змея. И он - истинный Машиах».

Сначала лжемашиах отправился в Салоники, надеясь на признание тамошних ученых-кабалистов. И так получилось, что многие простые евреи, надежды которых на скорый приход Машиаха до сих пор не сбылись, попали под влияние Шабтая Цви. Энтузиазм Шабтая непомерно возрос, и, в конце концов, он устроил праздник «венчания с Торой», куда пригласил своих поклонников. Со свитком Торы в руках он вышел под свадебный балдахин в знак своего обручения с Торой. Услышав об этом, мудрецы Салоник, и раньше относившиеся к нему скептически, возмутились и отлучили самозванца. После периода скитаний он прибыл в Каир, где был принят с великими почестями местным богачом Рафаэлем Халби. Тот искренне поверил мессианству Шабтая и обрадовался, когда узнал что Машиах избрал резиденцией именно его дом.

В свою бытность в Каире Шабтай женился на молодой девушке Саре из Польши. Потеряв во время казачьей резни родителей, она воспитывалась в католическом монастыре, но сбежала оттуда. В тогдашней Польше она не могла открыто вернуться к иудаизму, поэтому Сару отправили в Амстердам. Там она рассказывала, что во сне ей открылось, будто она выйдет замуж за Машиаха. Прослышав об этом, Шабтай приказал своим сторонникам доставить ее в Каир. С большой пышностью они отпраздновали свадьбу.

Шабтай не намеревался оставаться в Египте — его целью была Святая Земля. Он прибыл в Иерусалим, где покорил сердца людей своими молитвами, плавностью движений, приятным голосом. Поначалу он говорил о своем мессианстве только в узком кругу приверженцев. Однако вскоре случилось событие, вделавшее его «спасителем» в глазах многих. Иерусалимский паша потребовал от евреев деньги, которые бедная община уплатить не могла. Паша грозился наказать всех евреев города. Тогда Шабтай пообещал спасти общину. Он отправился в Египет, попросил деньги у своего богатого покровителя Рафаэля Халби и, вернувшись, вручил их паше.

В Земле Израиля у Шабтая появился «пророк» - молодой человек Натан из Азы, в речах и письмах заявлявший, что очень скоро Шабтай объявит о своем царстве и снимет корону с головы «царя ишмаэльского» (то есть мусульманского), чтобы возложить ее на свою голову.

Шабтай соблазняет многих

В 5425 (1665) году Шабтай Цви оставил Землю Израиля и вернулся в Измир, где тем временем, благодаря письмам из Иерусалима, в которых описывались чудеса, совершенные Шабтаем Цви, число его сторонников сильно выросло; В Рош ашана во время трубления в шофар один из сторонников Шабтая провозгласил: «Да здравствует наш Царь-Машиах». Через короткое время вся община поверила в Шабтая. Люди постились и молились до полного изнеможения, чтобы подготовиться к грядущему Избавлению. Сомневавшиеся считались еретиками и подвергались преследованиям. На улицах Измира пели славу Шабтаю Цви, плясали от радости, устраивали гуляния по всему городу, сочиняли «пророчества» о Машиахе и его чудесах.

Среди людей, приехавших вместе с Шабтаем Цви из Эрец Исраэлъ, был Шмуэль Пинто. В письмах европейским общинам он сообщал, что Царь-Помазанник уже пришел и творит чудеса. Натан из Азы призывал всех быть готовыми по первому приказу Машиаха оставить страны рассеяния.

И с Измире, и во многих других общинах: Салониках, Ливорно, Амстердаме, Гамбурге - количество «шабтаистов» росло. В синагогах требовали возносить молитвы за «Шабтая Цви — Царя-Помазанника».

Арест

Шабтай опьянел от слепого доверия своих сторонников и объявил, что еще немного, - и он свергнет турецкого султана с престола, и все народы примут его царство. Подгоняемый необходимостью совершить что-то действительно грандиозное в 5426 (1666) году он решает отправиться в Стамбул. Сопровождаемый толпой воодушевленных поклонников он оставляет Измир и трогается в дорогу. Однако в Стамбуле его ожидал далеко не царский прием. Великий визирь, услышавший о беспорядках в Измире, послал полицейских, которые арестовали Шабтая и его спутников около Дарданелл. На вопрос полиции о целях прибытия в Стамбул Шабтай ответил, что он — иерусалимский мудрец, приехавший собирать пожертвования в пользу своей общины. Шабтая отправили за решетку, однако его сторонникам удалось, подкупив начальника, добиться свиданий с узником и мягкого обращения с ним тюремных властей.

Когда об этом стало известно великому визирю, он велел перевести Шабтая в крепость Авидос на берегу Дарданелл. Однако шабтаисты сумели подкупить и коменданта крепости. Тот отвел Шабтаю Цви маленький дворец, находившийся внутри крепости. Украшенный подношениями сторонников Шабтая, дворец приобрел вид царской резиденции. Среди шабтаистов распространился слух, будто султан пал перед Шабтаем на колени и умолял дать ему, султану, еще немного поцарствовать до тех пор, пока сам Шабтай не взойдет на престол; а на это время пожаловал султан Шабтаю роскошный дворец. От многих европейских общин в Авидос прибыли послы, чтобы предстать перед лицом Машиаха. Через Шмуэля Пинто Шабтай Цви разослал из тюрьмы письма своим последователям, где приказывал отменить посты, установленные в память о разрушении Храма, ибо пришло время Избавления.

Мудрецы проверяют Шабтая

Распространившиеся слухи, что Шабтай Цви прибыл в Стамбул «свергнуть султана» и что он не только не был наказан, но «получил от правителя роскошный дворец», заставили мудрецов задуматься -может быть все-таки это и есть тот, кого все ждут как Избавителя?

Старейшина мудрецов Польши р. Давид Алеви (Таз) послал из Львова внука и еще одного из своих приближенных в Авидос расследовать, не является ли Шабтай Цви настоящим Машиахом. Шабтаистам удалось убедить посланцев польского мудреца в том, что перед ними настоящий Машиах. Те, в свою очередь, сообщили, что один человек в Польше по имени Нехемия Коэн утверждает, что еще немного и придет Спаситель. Дело кончилось тем, что Шабтай Цви написал р. Давиду Алеви письмо с просьбой прислать к нему «пророка» Нехемию Козна.

Нехемия Коэн прибыл в Авидос и был принят с большим почетом. Но гость почувствовал, что имеет дело с обманщиком и бросил ему это обвинение в лицо, сказав, что перед ним «подстрекатель» и «совратитель». Сразу же после этого Нехемия увидел, что сторонники Шабтая перешептываются и понял, что его могут убить, а поэтому поспешил бежать из дворца. Чтобы спастись, он сбросил свою шляпу и попросил у одного мусульманина чалму. Для турок это явилось знаком принятия ислама, и они взяли его под свою защиту. Нехемия выехал в Адрианополь, резиденцию султана, где донес городскому главе, что Шабтай Цви затевает бунт и ведет разговоры о свержении султана. Султан первый раз услышал о Шабтае Цви и обо всех связанных с ним событиях. Он повелел доставить того к себе. Советники рекомендовали султану не казнить Шабтая, т. к. если он погибнет за свою мессианскую деятельность, то станет святым в глазах сторонников. С другой стороны, они угрожали от имени султана самому Шабтаю, что он умрет страшной смертью, и нет у него другого пути спасти свою жизнь, кроме принятия ислама.

Вероотступник

Когда Шабтай Цви предстал перед лицом султана и узнал о грозящей его жизни опасности, он без малейших колебаний сбросил с себя шапку и потребовал чалму в знак перемены веры. Так «Машиах» превратился в вероотступника. В награду власти выказали ему благоволение и пожаловали должность при дворе.

Шабтаисты пришли в состояние шока, когда услышали о происшедшем. Многие из них поняли, что были введены в заблуждение трусливым обманщиком, и раскаялись. Но были и такие, кто не мог примириться с тем, что их Машиах. - простой обманщик, и остались при своих заблуждениях. Они стали рассказывать, будто Шабтай Цви совершил свой поступок, желая спуститься в нечистоту, чтобы поднять оттуда к святости павшие души всех анусим. Один из его сторонников в своих письмах заявлял, что все сделанное Шабтаем - «чудесные испытания, цель которых не может постичь человеческий разум».

Когда Шабтаю Цви стало известно, что у него все еще есть сторонники, верящие в то, что вероотступничество - это чудесное дело, он набрался смелости вновь приблизить к себе остатки единомышленников. Мусульманам он рассказывал, что желает повлиять на них. чтобы и они приняли ислам, и ради этого ему необходимо посещать их собрания. На самом деле он продолжал величать себя Машиахом. Турецкие власти не доверяли ему и потому сослали в маленький городок Дальцинго в Албании, где не было евреев. Там он умер в начале 5436 (1675) года.

Его сторонники продолжали свою деятельность и после смерти вождя. Вначале во главе их стояла вдова покойного (вторая жена, которую Шабтай взял после смерти Сары). Перед смертью она назначила своего брата Яакова духовным наследником Шабтая Цви. В Турции шабтаисты приняли ислам и стали маленькой исламской сектой, которая на собраниях пела гимны своему Машиаху - Шабтаю Цви. Остатки этой секты долго сохранялись в Салониках и в других городах.

Новые заблуждения

Десятки лет после смерти Шабтая Цви еврейство продолжало страдать от шабтианской ереси. В Западной Европе действовал Нехемия Хиюн, который в своих книгах и проповедях пользовался идеями шабтианцев. Обманом добившись от крупных равов рекомендательных писем, он объехал Италию, Германию и Голландию. Везде его встречали с большим почетом, однако в Амстердаме р. Цви Ашкенази (Ха-хам Цви) отлучил Хиюна. Обманщик нашел поддержку у сефардских евреев, которые поверили ему. И р. Цви Ашкенази был вынужден покинуть Амстердам. Но теперь большие мудрецы Польши и Германии разобрались, с кем имеют дело, и отлучили Нехемию. В результате и сефардская община Амстердама увидела, что, осудив невиновного, поверила виновному, и Нехемия был вынужден покинуть Амстердам. Он скитался по всей Европе, но ни одна община больше не принимала его. В конце концов, он отправился в Северную Африку, где и умер. Его сын не отказался от заблуждений отца и способствовал тому, что все его последователи крестились в Риме.

Яаков Франк

В самой неприятной форме шабтианство проявилось в Польше. Во главе остатков секты встал Яаков Франк, который по делам торговли ездил в Турцию и там сблизился с шабтаистами. Попавшие под его влияние, называли Яакова испанским титулом санто сеньор (святой господин) и учились у него странным обычаям, ничего общего не имеющим с иудаизмом. Главы общины отвернулись от Яакова Франка и его сторонников. В ответ сектанты обратились за помощью к католическому духовенству, утверждая, что шабтаистов преследуют за то, что те, мол, отказываются слепо следовать раввинским решениям, и добавляли при этом, что их вера сходна с христианской, причем се основы находятся в книге Зоар. По требованию франкистов священники призвали мудрецов на диспут о Талмуде. Победителями диспута объявили франкистов и осудили Талмуд на сожжение. Приговор привели в исполнение на улицах города Каменеца в 5517 (1757) году.

Все больше отдаляясь от иудаизма. Франк начал клеветать на еврейский народ. Дошло до того, что он набрался наглости и стал выступать с такими речами публично. Кончилось тем, что он объявил, будто получил повеление свыше креститься, подобно тому, как Шабтай Цви перешел в ислам. Многие из его почитателей последовали за ним. Они сообщили епископу Львова, что готовы креститься, но перед этим хотели бы еще раз поспорить с раввинами. Епископ заставил евреев принять участие в диспуте. Франкисты привели фальсифицированные доказательства истинности христианства, взятые, якобы, из Зоара, и заявили, что Талмуд требует употребления евреями крови христиан. Впрочем, христианские священники, несмотря на естественный союз с оппонентами евреев, все же отказались воспользоваться удобным предлогом для возведения кровавого навета и отложили обсуждение вопроса на будущее.

После этого большинство франкистов крестилось. Любопытно, что Франк захотел,, чтобы его ввод в «новый завет» происходил под покровительством короля. Обряд крещения был совершен в присутствии монарха в Варшаве, после чего всем крестившимся были пожалованы дворянские титулы.

Однако далеко не все католические священники поверили в чистоту намерений Яакова Франка. По их требованию Яаков был отправлен в крепость Ченстохов и долгие годы провел в почетном заключении. Только после того как русская армия в 5532 (1772) году захватила крепость, Франка освободили, и он отправился в Австрию, где был принят с радостью. Однако по прошествии некоторого времени австрийские власти тоже начали сомневаться в чистоте его «христианства». В результате Франк был изгнан из Австрии и поселился в городе Офенбах около Франкфурта, где и умер. Впоследствии франкисты окончательно растворились среди польских католиков, и память о них исчезла.

Христиане могли радоваться. То, чего не удавалось добиться никакими пытками и преследованиями, было сделано руками самих евреев. Которым оставалось только проливать слезы об отрезанном от народа ломте и о сынах, не выдержавших испытания.

14. Польские евреи после трагедии 5408 (1648) года

Арендаторы и их судьба

От преследовании в Германии евреи нашли убежище в Польше. Но в начале «нового времени», когда страсти в Германии улеглись, все ужасы средневековой Европы пришлось испытать и польским евреям. Трагедия 5408 года подорвала гражданские и экономические основы польской общины. И с этого времени непрерывная череда бед и преследований продолжалась вплоть до прекращения существования Польского королевства.

То было время глубокого кризиса Польши. Королевская власть превратилась в фикцию. Вся сила перешла в руки крупных землевладельцев и, что еще хуже, католического духовенства, ненавидевшего евреев по религиозным мотивам. Священников поддерживали горожане по причинам экономическим и национальным. Торговцы ненавидели конкурентов. Они добились от слабого короля запрета евреям заниматься торговлей и промышленностью, и тысячи евреев оказались без средств существования. Им остался только один источник доходов - производство и продажа водки. Эта область промышленности являлась монополией короля и его министров, и они «сдавали» ее евреям в аренду за большие деньги.

Многие евреи были вынуждены переехать из города в деревни и открыть там трактиры. Благосостояние арендаторов зависело от доброй воли помещика. Положение их было вдвойне тяжелым из-за оторванности от еврейской общины. Кроме того, на них обрушивалась ненависть, и зависть крестьян, видевших в арендаторе того, кто тянет из их карманов деньги, добытые тяжелым трудом. В довершение всего ненависть к евреям разжигали священники.

Между двух огней

Но больше всего страдали евреи от беспрерывных войн, которые велись на польской земле. Когда войска шведского короля Карла XII захватили большую часть Польши, евреи по требованию шведов заплатили огромные деньги, чтобы откупиться от преследований. Поляки увидели в этом измену. И, когда полякам с помощью русских удалось изгнать шведов, они отомстили «изменникам». Та же участь ожидала евреев но времена распрей между помещиками. Когда один из них побеждал другого, евреи вынуждены были выкупать свои жизни. Когда побежденный отбирал свои земли назад, он наказывал евреев за «поддержку» врага.

В Средние века в Западной Европе «кровавый навет» был самым простым средством для того, чтобы убить еврея-соседа и разграбить его имущество. То же самое повторялось теперь в Польше. Тысячи евреев Польши стали жертвами корыстолюбивых соседей. В галицийском городе Сандомирж (Цосмир) нищая женщина подложила своего мертвого ребенка в церковь для того, чтобы не тратить деньги на похороны. Женщину поймали, и местный священник приказал пытать ее. Та под пыткой «созналась» в том, что от нее требовали: дескать, она продала своего ребенка еврею Бараку - главе местной общины. Священник объявил, что евреи зарезали ребенка, более того - он наглядно продемонстрировал «чудо»: приказав поставить Барака рядом с телом ребенка, объявил, что если на младенце появится свежая кровь,, то это будет ярким доказательством того, что Барак - убийца. Несчастный еврей видел, что перед «демонстрацией» поп зарезал над ребенком голубя, и попросил отправить кровь на исследование. Ему в этом отказали. Терзаемый пытками Барак не признался в убийстве, но был осужден на смертную казнь. Все это случилось в 5458 (1698) году.

Еще один инспирированным судебный процесс с подобным сюжетом вынудил короля издать постановление об изгнании евреев.

В своих наветах судьи ссылались на «экспертное заключение» некоего крещеного еврея, написавшего «труд» о том, каким способом у евреев положено резать христианского младенца. Совет Земель обратился к королю с просьбой устроить диспут между раввинами и вероотступником. Члены Совета надеялись сделать очевидной для всех психическую неполноценность клеветника. Король назначил диспут в Варшаве, но вероотступник не явился, что, впрочем, не помешало церкви продолжать ссылаться на этот «труд».

Добиться оправдания удавалось очень редко. В 5497 (1737) году были арестованы члены общины города Познани. Некоторые из них погибли под пыткой, остальные были осуждены на смерть. Только в последний момент, благодаря экспертному заключению профессора Венского университета, который поклялся, что обвинение в ритуальном убийстве не имеет под собой никаких оснований, приговор был отменен. После четырехлетнего заключения осужденных выпустили из тюрьмы.

Прижившийся в Польше «кровавый навет» погубил сотни евреев. Спасение пришло от жившего в Риме просвещенного кардинала Ганганелли. С согласия Римского папы он отправил в Польшу письмо, в котором писал, что нет никаких оснований считать, что евреи пользуются человеческой кровью в ритуальных целях, и категорически запретил обвинять их в этом преступлении. Однако польская церковь отказалась распространять это послание, и антисемитская волна, связанная с обвинением в употреблении человеческой крови, поднималась еще несколько раз, пока в 5523 (1763) году посланник папского престола при варшавском дворе категорически не потребовал прекратить клеветническую кампанию. Король издал указ, по которому стало невозможным привлечь еврея к суду по такому обвинению, и эпидемия кровавых наветов затихла.

Кровавая земля Украины

Страшен был год 5528 (1768) для евреев Юго-Восточной Польши. В этом году русская армия вошла на польскую часть территории Украины. Ее жители, сородичи и соплеменники казаков Хмельницкого, напали на оставшихся на их земле поляков и евреев. Вновь прокатилась полна погромов, тысячи евреев были убиты. Страшная трагедия произошла в городе Умань. После того как союзники евреев, поляки, договорились с украинцами о собственной безопасности, они открыли ворота города. Погромщики перебили много евреев, а за жизнь оставшихся потребовали выкуп у Совета Земель. Получив деньги, они продолжили резню. Последние евреи города укрепились в синагоге и вели оттуда отчаянную оборону. Нападавшие разбили дверь пушечным выстрелом и перебили защитников. Покончив с евреями, бандиты набросились на поляков и вырезали польское население города.

Трагедия Умани повторилась еще в нескольких городах Украины. Только после того как императрица Екатерина увидела, что бандиты начали угрожать ее исконным землям, она приказала остановить погромщиков.

Конец Совета Земель

Мы упоминали, что после трагедии 5408 (1648) года организационное и духовное влияние Совета Четырех Земель упало. На заседаниях польского сейма снова и снова поднимался вопрос об упразднении сильной самостоятельной еврейской организации, которая, собирая необходимые государству налоги, обладала достаточным весом и защищала евреев. В 5524 (1764) голу все права Совета Земель были отменены и его съезды запрещены. Правительство окруженной врагами погибающей Полыни нашло время разрушить уникальный орган самоуправления польского еврейства.

Восьмью годами позже произошел первый раздел Польши (5532/1772). А вскоре страна, принесшая в жертву своих евреев, прекратила самостоятельное существование. Часть польской нации осталась в усеченной Польше, часть попала под власть Австрии, Пруссии или России. То же самое произошло и с польскими евреями: они стали гражданами Пруссии, Австрии и России.

15. Еврейские мудрецы в Польше и Литве после трагедии 5408 (1648) года

Магиней арец

Происшедшие в 5408 году события подорвали волю народа. Не осталось больше сил целиком отдаваться учебе. Лишь единицы смогли противостоять давлению внешних обстоятельств. Но еще появлялись гиганты, чьи произведения становились непреходящей ценностью народа Израиля.

Два величайших мудреца, чья жизнь и деятельность пришлась на события 5408 года, р. Шабтай Акоэн и р. Давид Алеви, изучали и комментировали Шульхан арух В следующем поколении этот труд изучал даян из Калиша р. Авраам Авли Гомбинер, который написал книгу Маген Авраам (Щит Авраама): она и до наших дней остается основным комментарием к первому тому Шульхап аруха. Сам труд вышел в свет только после смерти автора, одновременно с работой р. Давида Алеви Маген Давид (Щит Давида), которая до тех пор существовала лишь в рукописных копиях. Два этих комментария вместе называются Магинэй арец (Щиты земли).

В конце пятьдесят пятого века минский даян раби Ихиель Гальперин написал книгу Седер адорот (Хронология поколений), где под-! верг тончайшему анализу Вавилонский и Иерусалимский Талмуды, а| также привел даты жизни их многочисленных авторов.

Хахам Цви

Среди бежавших из Вильны в 5415 (1655) году был р. Яаков Зак. Он переехал в Венгрию и стал равом города Офан, который в то время находился под властью турок. В Венгрии его стали называть р. Яаков Ашкенази. Его сыну Цви в момент бегства из Литвы было всего три года. Начало своего образования он получил в Офане, а завершил его в Салониках, где привык к сефардской системе учебы. Ему удалось совместить сефардское стремление к ясности с литовской любовью к тонким рассуждениям. Р. Цви Ашкенази был назначен главным равом города Сараево в Боснии. Еще во времена своего пребывания в Салониках он стал свидетелем шабтианского движения и непримиримым его противником. Всеми доступными ему средствами он разоблачал оставшихся сторонников Шабтая Цви, особенно тех, кто прятался под маской ученых-кабалистов.

У сефардов титул хахам соответствует ашкеназскому титулу раби. Переехав в ашкеназские страны, р. Цви так и остался известен под своим сефардским титулом и вошел в историю еврейской мысли как Хахам Цви. Он был главным равом города Альтоны (под Гамбургом), затем равом ашкеназской общины Амстердама. Здесь произошло его столкновение с шабтианцем Нехемией Хиюном. Вынужденный оставить город, Цви переехал во Львов, где и умер в 5473 (1713) году.

Его алахические респонсы изданы под названием «Ответы Хахама Цви».

Комментаторы «Океана Талмуда»

Авторитет польских и литовских мудрецов был очень высок в немецких городах. Уроженец Вильны р. Шмуэль Кидновер после нападения казаков на его родной город бежал в Германию и был назначен равом Фюрда, а потом и Франкфурта-на-Майне. В конце жизни он вернулся в Польшу и стал главным равом Кракова. После него главой франкфуртской общины стал р. Нафтали Кац, родившийся в Польше. Когда в 5171 (1711) году во Франкфурте разразился большой пожар, рава Каца обвинили в том, что пожар начался по его вине. Он был вынужден оставить город и до конца своей жизни (5479/1719) жил в Праге. Р. Нафтали Кац, знаменитый своими познаниями в Открытом и Тайном учениях, оставил после себя книгу Смихут хахамим.

Главой той же франкфуртской общины был р. Йеошуа Фальк, уроженец Кракова. Перед тем как переехать во Франкфурт, он был равом Львова и Берлина. Про него известно, что в споре между р. Яаковом Эмденом и р. Йонатаном (об этом споре см. ниже, в главе 20) он принял сторону первого, и сторонники р. Йонатана причинили ему множество неприятностей. Умер он в 5516 (1756) году, оставив после себя книгу Пней Йеошуа - один из самых блестящих комментариев к Талмуду, который породило Новое Время.

Уже в старости переехал в Германию р. Арье Йеуда Лейб. Он был равом в Кракове и в литовском городе Бриске. Об остроте его мысли свидетельствует книга Шаагат Арье (Рык Льва) и книга Турей эвен, комментирующая два трактата Талмуда. Во время пребывания в Германии его пригласили стать равом Майнца, еврейская община которого считалась немецкой, несмотря на то что формально город находился под властью французской короны.

16. Хасидизм

Обнищание евреев

Вслед за трагедией 5408 (1648) года наступил страшный кризис. Глубокое отчаяние ослабило готовность родителей приносить серьезные жертвы ради обучения детей. Круг ученых сокращался, количество «невежд» росло. В маленьких местечках родители не могли найти учителей, в результате чего дети не получали религиозного образования. Особенно остро эта проблема стояла на юго-востоке Украины, в краю, который пострадал больше других. Не осталось духовных руководителей у народа. Немногие оставшиеся знатоки Торы уединились в своем учении, народ бился над добыванием куска хлеба. Положение стало очень серьезным. Так получилось, что ремесленники и торговцы окончательно отдалились от источника Торы, а мудрецы замкнулись в четырех стенах и их связь с народом ослабла.

И вот Б-жественное Провидение послало человека из тех, которые посылаются на землю один раз за много поколений. Он притягивал к себе ученых и мудрецов; он знал, как наполнить сердце простого еврея светом Торы. Он стал учителем тысяч и десятков тысяч в своем и в будущих поколениях.

Бэшт

Этим человеком был раби Исраэль Баал-Шем-Тов (известный под аббревиатурой Бэшт). Он родился около 5460 (1700) года в Подолии, на юго-востоке Польши. Маленький Исраэль очень рано осиротел и в детстве зарабатывал себе на жизнь тем, что помогал меламеду (учителю детей). Уже тогда все поражались его душевным качествам. В синагоге во время молитвы он учил детей отвечать: «Амен, да возвеличится Великое Имя» после Кадиша. По дороге в школу он громко распевал с детьми псалмы. Потом он стал служкой в синагоге, и все обратили внимание на его образ жизни. Днем он очень сосредоточенно молился, а по ночам изучал книги Тайного Учения. Он находил дорогу к любому угнетенному духом человеку. Он молился, чтобы Б-г помог ему найти дорогу к излечению больного телом и найти слова для излечения больного душой, - и все это для того, чтобы еврей вернулся на дороги Творца.

В Бродах Исраэль женился на сестре местного рава Гершона Китовера; потом, оставив Броды, на долгое время уединился в Карпатах. Средства к существованию он добывал тем, что пережигал известь, а жена продавала ее крестьянам. Жили они в глубокой бедности. Большую часть времени р. Исраэль посвящал раздумьям о путях Создателя в этом мире.

Когда р. Исраэлю исполнилось 35 лет, он поселился в Меджибоже. Вначале к нему приходили люди просто посоветоваться о своих проблемах. Но потом к нему стали стекаться евреи со всей окрестности, чтобы услышать урок мудрости. Он не делал различий между людьми — все были равно хороши для него. К нему приходили даже те, кто давно оставил пути Торы - даже такие находили у раби поддержку. Чистота дел, прямота поведения принесли раби «Корону Доброго Имени», и прозвище Баал-Шем-Тов (Обладатель Доброго Имени) закрепилось за ним. (Другое значение этих слов - Добрый Чудотворец).

Учение и молитва

Р. Исраэль очень строго следил за исполнением всех заповедей Торы в полном соответствии с Шульхан арухом. и требовал того же от своих учеников. Но при этом он всячески подчеркивал, что главное в соблюдении заповедей - это их духовная основа. В частности, намерение и духовность - это именно то, что возносит молитву к Творцу. Он учил: если цели человека чисты и молитва направлена к Создателю, то, произнесенная в любое время и в любом месте, молитва желанна Б-гу. Как-то он сказал: «Если еврей бегал весь день в поисках заработка и, увидев, что солнце садится, вспомнил, что еще не молился Минху -послеполуденную молитву, - забежал в ближайший дом, где быстренько, даже не соображая, что он делает, произносит положенные слова молитвы, - даже в таком случае содрогнутся небесные ангелы и все святое воинство».

К нему приходили не только простые люди, но и образованные ученые-кабалисты, которые много учились и много постились, но так и не обрели желанной чистоты и душевного покоя. Им р. Исраэль Баал-Шем-Тов советовал поститься не больше чем установлено древними, а главное — «прекратить грустить и возрадоваться Г-споду».

Раби Исраэль Баал-Шем-Тов не оставил после себя книг, но он оставил нам хасидские души, которые распространили его учение. На построенном им фундаменте они возвели чудесное здание. Бэшт заложил основы движения хасидизма. Он умер шестидесяти лет от роду во второй день праздника Шавуот в 5520 (1760) году. Продолжить начатое им дело он завещал своему ученику р. Дов Беру.

Магид из Межерича

Наследник Бэшта, р. Дов Бер был всего на четыре года моложе своего учителя. Он учился во многих ешивах и стал известен как великий знаток Торы. После женитьбы он зарабатывал на жизнь сперва ремеслом меламеда (учителя маленьких детей), потом - магида. (странствующего проповедника), бродившего по синагогам Подолии и Валахии. Рассказывают, что в своих проповедях он особенно старался не стыдить людей. В поисках истинного пути много постился. Услышав про учение Бэшта, р. Дов Бер после серьезных колебаний приблизился к нему и стал ревностным его поборников.

В дни Бэшта его приверженцы - хасиды — не были никак организационно объединены. После смерти учителя р. Дов Бер объединил разрозненные группы хасидов в единое движение — хасидизм. Его дом стал центром этого движения. Отсюда хасидские проповедники отправлялись во все места, где только жили евреи, чтобы привлекать души к святому учению раби Исраэля Баал-Шем-Това. Сам р. Дов Бер был блестящим проповедником (магидом), из-за чего и получил прозвище — Магид из Межерича.

По учению Межеричского Магида, глава хасидов — цадик — посылается Б-гом и обладает способностью возвышать души своих приверженцев. Цадик-праведник в состоянии своей молитвой лечить людей. Р. Дов Бер не забывал подчеркивать, что, кроме молитвы и исполнения заповедей, записанных в Шульхан арухе, следует служить Б-гу, изучая Его Тору.

В отличие от своего учителя Бэшта, Межеричский Магид не считал нужным постоянно находиться среди народа. В будни он сидел в одиночестве в своей комнате, куда имели доступ только самые близкие его ученики. В шабаты же, надев одежды из белого шелка, он выходил к людям.

Хасиды и миснагеды

Хасидское движение росло и развивалось. Оно распространилось по всей Белоруссии и проникло в бастион Торы - Литву. Но там оно столкнулось с мощным сопротивлением местных знатоков, которые опасались, что новое учение принесет больше вреда, чем пользы. Литовских мудрецов насторожили реформы, вводимые хасидами. Для начала хасиды заменили молитвенник, принятый в европейских общинах, на его сефардский вариант, составленный большей частью на основании мнения Ари. Беспокоило ученых также то, что хасиды (а в основном это были простые люди) недостаточно времени уделяли изучению Торы. Многие из них столь тщательно готовились к молитве и так долго молились, что, казалось, они пренебрегают важностью учебы. Более того, посвящая столько времени подготовке к молитве, хасиды часто пропускали назначенное для нее время.

Противодействие хасидизму переросло в настоящую войну. Дошло до того, что мудрецы города Вильны во главе с Виленским Гаоном (р. Элияу) в 5532 (1772) году наложили херем (отлучение) на все новое движение. В результате, особенно в крупных общинах, хасидов начали преследовать. Кому-то пришлось покинуть свой город, кто-то потерял заработок. Для того чтобы хасиды не могли пользоваться своим вариантом молитвенника, им запретили молиться отдельно.

Р. Дов Бер умер 19 кислева 5533 года. После его смерти не нашлось личности, которая смогла бы объединить всех хасидов. Его ученики разъехались по Польше и Литве и создали множество центров, из которых продолжали распространять учение Бэшта.

В этом же году произошел раздел Польши. Польское еврейство оказалось разъединенным. Белоруссия отошла к Российской империи, Галиция к Австро-Венгерской монархии, а Западная Польша к Пруссии.

Раскол

Главой белорусских хасидов стал р. Менахем Мендл из Минска. В результате отлучения хасидов ему пришлось оставить свой город и переехать в Витебск. Его учеником и другом был раби Шнеур Залман из Лиозны, прославившийся впоследствии под именем раби Шнеура Залмана из Ляд, он же автор книги Тания. Несмотря на виленское отлучение, эти два хасида сумели укрепить позиции хасидизма в Белоруссии. Уважая Виленского Гаона и надеясь разъяснить ему свою позицию и добиться отмены отлучения, они поехали к нему в Вильну. По неизвестным нам причинам Виленский Гаон их не принял. Вследствие этого раскол в еврействе только усилился.

В 5537 (1777) году р. Менахем Мендл и триста его последователей отправились в Землю Израиля и поселились в Цфате и в Тверии.

Живя в Эрец Исраэль. р. Менахем Мендл оставался главой белорусских хасидов, вел с ними непрерывную переписку, отвечал на их запросы, ободрял их, не давал упасть духом, когда херем на хасидов был повторен еще раз.

Раби из Ляд

После смерти р. Менахема Мендла (5548/1788) белорусских хасидов возглавил раби Шнеур Залман. Он родился в 5508 (1748) году. Уже в детстве ему прочили блестящее будущее талмид хахама. Двадцати лет от роду он пошел учиться к р. Дов Беру (Магиду) из Межерича, который очень высоко оценил нового ученика и посадил его учиться вместе со своим сыном Авраамом (впоследствии известным как Малах -«Ангел). По приказанию своего учителя р. Шнеур Залман начал составлять новый Шульхан арух. После смерти Магида р. Шнеур Залман вернулся в родной город Лиозну. Оттуда он помогал р. Менахему Мендлу руководить жизнью белорусских хасидов. После смерти учителя дом р. Шнеура Залмана стал центром всего белорусского хасидизма. В нем собирались толпы хасидов, чтобы получить от раби совет и благословение. Под его руководством количество хасидов в Белоруссии выросло, однако одновременно усилилось давление со стороны литовских противников хасидизма, которые видели в р. Шнеуре Залмане главного врага именно потому, что он был большим знатоком Талмуда и Закона. Величайшие познания его в этой области раскрывает книга Шульхан арух шель Рав. Свое хасидское учение он разъяснил в небольшой книжечке Тания - одной из самых знаменитых хасидских книг. В ней среди прочего р. Шнеур Залман объясняет, что мозг (разум) способен полностью управлять сердцем (чувствами), и поэтому глубокие размышления о природе Б-жественности позволяют избежать греха и устремиться к совершенному служению Творцу.

По доносу врагов р. Шнеур Залман был арестован. Арестантом его привезли в Петербург. Рав сумел доказать свою невиновность, и 19 кислева 5559 (1798) года он был освобожден. Опасаясь, что хасиды попытаются отомстить за его арест, раби предупреждал: «Не поднимайтесь на своих братьев. Не гневайтесь и не скрежещите на них зубами. Помните, мягкий ответ успокаивает гнев». Предупреждение не подействовало. Пользуясь тем, что власти нашли их раби невиновным, хасиды решили овладеть рядом общин. Для достижения этой цели они не брезговали услугами властей. В Вильне многие из преследователей внезапно стали преследуемыми, скандал рос, и, в конце концов, р. Шнеура Залмана арестовали еще раз. Его вновь привезли в Петербург (кислев 5561) и освободили лишь после утомительных еврейских хлопот. С этого момента война между хасидами и их противниками-миснагедами потеряла остроту, хотя трения между двумя течениями не прекратились. Р. Шнеур Залман переехал в местечко Ляды, что рядом с Могилевом. По названию этого местечка за ним закрепилось имя «Раби из Ляд». Во время пребывания в Лядах раби приложил много усилий для восстановления хороших отношений с литовскими знатоками Торы. Благодаря его широким познаниям в Торе, это ему частично удалось, хотя и не все хасиды были согласны с такой политикой. Последние годы рава из Ляд были омрачены русско-французской войной. Раби призвал хасидов поддержать русского царя. Поэтому, когда наполеоновские солдаты вступили в Белоруссию в 5572 (1812) году, раби пришлось бежать во внутренние районы России. После долгих пяти месяцев скитаний р. Шнеур Залман умер 24 тевета 5573 (1813) года в Гадяче.

Трепет и Тора

Когда умер Дов Бер, Межеричский Магид, а его ученики покинули Межерич, два брата - р. Элимелех (автор классической хасидской книги Ноам Элимелех) и р. Зуся из Ониполи - вернулись в Галицию, где начали распространять идеи хасидизма. Р. Элимелех поселился в маленьком местечке Лизенске, быстро превратившемся в хасидский центр. Со всех краев Галиции к нему стекались евреи за советом и благословением. Для того чтобы освободить раби от добывания хлеба насущного и дать ему возможность свободно заниматься Торой, ему приносили в подарок много денег, однако деньги, не задерживаясь у него, немедленно уходили на помощь бедным.

На Украине хасидским центром стала ешива раби Нахума в городке Чернобыле, что возле Киева. Еще в юные годы раби Нахум встретил Бэшта. Потом учился в Межериче. Как и его учитель р. Дов Бер, р. Нахум был блестящим проповедником; его проповеди записали и издали ученики. Основой его взглядов были Любовь и Трепет. Он называл Трепет сосудом Торы и доказывал, что человек обязан постоянно учить Тору; но тот, кто принимает огонь Торы без сосуда-трепета, сгорит.

Любовь и святость

В столице Волыни Бердичеве хасиды победили своих противников, и в течение двадцати пяти лет, вплоть до своей смерти 25 тишрей 5570 (1809) года, главным равом города был другой ученик Межеричского Магида - р. Леви Ицхак. Он известен в истории как Бердичевский ребе. Основой его системы была неразделимость любви к Б-гу и любви к евреям. Рассказывают, что однажды в полночь во время большой бердичевской ярмарки, раби взял кусок хлеба и бутылку эодки и отправился к ярмарочным торговцам. Разбудив одного еврея, он предложил:

«Вставай, выпьем и закусим». «Не могу, - ответил тот, - здесь нет воды для омовения рук». Он обратился с тем же предложением ко второму и к третьему еврею и от всех получил тот же ответ. Тогда он разбудил купца-нееврея, и тот встал, выпил и закусил. Побежал тут р. Леви Ицхак к синагоге, открыл шкаф, где хранят свитки Торы, и сказал: «Владыка мира! Ты видишь разницу между Твоим народом и народами мира! И у Тебя еще есть претензии к Своему народу?!»

Р. Леви Ицхак каждый день ожидал прихода Машиаха: «Тогда исчезнет нечестие с лица земли, и все народы мира объявят Г-спода своим Царем. Но начнется все со спасения Израиля, и вернутся евреи на свою землю, все время пока это не исполнено, Земля Израиля - пустыня, какие бы народы на ней ни жили. Ибо Страна Израиля - наша, и не потерпит она на себе никакого народа, кроме нас».

Учение раби Леви Ицхака собрано в книге Кедушат Леви.

17. Виленский Гаон

В первый день праздника Песах 5480 (1720) года у раби Шломо родился сын, которому суждено было стать звездой Израиля. Его назвали Элияу, но в историю еврейского народа он вошел под именем Виленского Гаона (гения) или под аббревиатурой Агра. Великий в знаниях и в своих душевных качествах, человек исключительных способностей, настоящий праведник, строго выполнявший свои обязанности перед Творцом и перед людьми, Виленский Гаон каждый поступок взвешивал на весах мудрости.

В шесть с половиной лет он уже давал уроки по Талмуду; в девять лет - стал непревзойденным знатоком Писания, Талмуда и его комментаторов; в десять - уже изучал Талмуд без помощи учителя и приступил к самостоятельному изучению книги Зоар.

Он упорно с потрясающей глубиной понимания изучал всю талмудическую литературу: Талмуд Вавилонский и Иерусалимский, Тосефту, Мишну, Мидраш, комментарии первых и последних мудрецов, - и никогда ничего не забывал, так что все накопленные им знания были всегда у него наготове для решения разнообразных алахических проблем.

По принятому в то время обычаю он оставил родной город Вильну и отправился в дальние края, чтобы познать, как живется еврею-скитальцу. Молодой рав, всеми уважаемый в своем городе, бежал от растущей славы и побывал во многих еврейских общинах Литвы, Польши и Германии. Но несмотря на все его усилия остаться незамеченным, крупные ученые немедленно узнавали чудесного гостя. «Слава бежит за тем, кто бежит от нее...», - так сказали мудрецы. Имя молодого рава быстро стало известным по всей Польше и Германии.

Один из больших учителей Германии так сказал про него: «Единственный праведник, святой и чистый, светоч Израиля».

Лучшие общины предлагали р. Элияу раввинские должности, но он отказался занять их, чтобы не отвлекаться от учебы. Завернутый в шалит, а в будние дни облаченный в тфилин, он сидел в доме учения, отвлекаясь от занятий только для того, чтобы помолиться и поесть на скорую руку. Большая часть ночи тоже посвящалась учебе, и только несколько часов уходило на сон. Он писал свои труды и обучал учеников. К нему приходили учиться даже самые большие знатоки Торы.

Виленский Гаон написал разъяснения и примечания к Танаху, Мидрашам, к четырем частям Шульхан аруха. Тот, кто углубляется в содержание его трудов, видит, какой совершенный инструмент исследования давало Гаону великолепное знание всех источников. Кратким примечанием, ссылкой на будто бы не связанное с темой место он решал проблемы, которые казались непреодолимыми.

Год за годом Гаон сидел в доме учения один или с учениками. Хотя он никогда не отвлекался от изучения Торы, он не переставал удивлять окружающих обширными познаниями в самых различных областях. Р. Авраам Данциг из Вильны (автор Хаей Адам и Хохмат Адам) сказал: «Если бы он жил во времена Мишны, то был бы величайшим ее автором» .

Главы виленской общины установили для раби пенсию, чтобы освободить его от забот о пропитании. И все же он познал годы бедности, когда посланный к нему с деньгами человек присвоил их себе. Раби не захотел позорить его, и об этом стало известно только когда сам посланник перед смертью признался в своем проступке.

Виленский Гаон хотел переселиться в Святую Землю. Он оставил Литву и добрался до Кенигсберга, но по причинам, нам не известным, неожиданно вернулся домой. Три его лучших ученика, р. Исраэль, р. Менахем Менял из Шклова и р. Саадья из Вильны, поднялись в Страну Израиля и установили здесь обычаи, соответствующие мнению р. Элияу (они, кстати, приняты в ашкеназской общине Израиля по наше время).

В предыдущей главе мы писали, что Виленский Гаон возглавил борьбу с хасидизмом. Несмотря на херем, который он наложил на хасидов, крупнейшие лидеры хасидизма признавали гениальность и святость Гаона и уважали его как при жизни, так и после смерти. Все знали, что Гаон руководствуется только Торой, и, что бы он ни делал, истина всегда с ним. 19 тишрей 5558 (1797) г. р. Элияу скончался. Праздник Суккот превратился в траур. Однако так же, как «Наш праотец Яаков не умер», не умер и Виленский Гаон. Его ученик р. Хаим основал ешиву в Воложине, где использовали методы изучения Торы, развитые р. Элияу. Воложинская ешива стала матерью всех литовских ешив. Из нее на весь мир распространялась Тора, пока за наши грехи ешива не была разрушена около ста лет тому назад. Но, слава Б-гу, ее воспитанники продолжили изучение Торы в Земле Израиля.

18. Евреи Италии до Французской революции

Под властью церкви

Положение итальянских евреев в первые века «нового времени» отличалось от положения евреев остальной Европы. Если из Южной Италии, бывшей в то время испанской колонией, евреи были изгнаны через несколько лет после изгнания из Испании, то в Северной и Центральной Италии несколько десятков лет евреи наслаждались покоем, который пришел к ним вследствие распространения идей Ренессанса. Римские папы не настаивали на строгом, соблюдении ограничений, наложенных католической церковью на евреев. Так же вели себя князья и города. Однако после начала Реформации в Германии, папы начали бороться с чуждыми католической церкви влияниями. Они попытались восстановить духовную власть церкви такой, какой она была в средние века. В первую очередь от этого пострадали евреи.

В Риме евреев заставили вернуться в замкнутое, тесное гетто, в воротах которого стоял крест с высеченной на нем надписью: «Простирал Я руки Свои весь день к народу непослушному...» (Иешаяу 65:2). Было возобновлено требование нашивать специальный знак на одежду. Использовались все доступные средства, чтобы унизить евреев и склонить к вероотступничеству. Детей похищали из родительских домов, а потом заявляли, что они сами захотели креститься. Создавались приюты, где желающие креститься, а также те, кто делал это по принуждению, изучали основы христианства. Расходы по содержанию воспитанников этих домов были возложены на евреев.

В Риме функционировал цензурный кабинет, в обязанности которого входила проверка и уничтожение книг, противоречащих основам католицизма. В начале 5314 (1553) года в праздничной обстановке под дикие крики толпы были сожжены тома Талмуда. Эпидемия сожжения еврейских книг прокатилась по всем итальянским государствам. Для того чтобы избежать уничтожения книг, в Италии было принято постановление, что любая рукопись должна пройти комиссию, состоящую из трех раввинов. Те, внимательно с ней ознакомившись, должны были вычеркивать все места, которые подозревались в оскорблении христианства. Такая комиссия существовала в течение 18 лет в городе Триенте (5305-5323/1545-1563). Евреи передавали этой комиссии рукописи Талмуда, откуда вымарывались все места, вызывающие сомнения христиан, после чего комиссия давала согласие на издание рукописи. С тех пор многие издания Талмуда выходят с этими цензурными правками.

Под сенью Турции

Город Анкона, что на берегу Адриатического моря, тоже находился под властью пап. Римский папа Павел IV выдал инквизиции маранов, бежавших из Испании и Португалии. 24 человека были сожжены. Папа хотел передать инквизиции даже тех маранов, которые являлись турецкими подданными. Однако султан по просьбе дона Йосефа Наси пригрозил папе, что арестует всех католиков в Турецкой империи, если с его подданными в Италии что-нибудь случится.

В Венецианской республике евреи страдали не только от религиозной нетерпимости священников, но и от зависти купцов, боявшихся конкуренции. Правительство торговой республики приняло ряд законов, ограничивающих права евреев, и долгое время над общиной висела угроза изгнания. Все же здесь евреи не были совсем беззащитны. Торговая Венеция зависела от связей с Турцией, и евреи-купцы в Салониках и Константинополе умели защитить своих братьев. Правительство Турции объявило, что всегда готово принять евреев, если иго христиан станет невыносимым. Кроме того, евреи-политики в Турции тоже искали способы влияния на венецианское правительство, чтобы улучшить положение евреев. Они добились своего, когда в турецкое посольство, которое должно было подписать мирный договор с Венецией, был включен еврей Шломо Ашкенази.

Евреи Венеции жили в гетто, внутри которого обладали полной автономией. Они имели право самостоятельно решать все вопросы, связанные с управлением гетто, и, пользуясь этим, создали все необходимые для изучения Торы учреждения. Венецианская община была одной из самых обустроенных общин Европы. Очень много внимания венецианские евреи уделяли выкупу пленных. После трагедии 5408 (1648) года они выкупили у турок тысячи евреев, проданных в рабство татарами.

Под властью Венеции находилась Падуя, где в местном знаменитом университете евреи имели возможность учиться медицине и другим наукам.

В Тосканском княжестве церковь добилась заключения евреев в гетто. Священники требовали наложить ограничения на право евреев торговать и заниматься промышленностью, но правительство Тосканы не желало терять доходы, связанные с еврейской торговлей.

Другим крупным центром европейской торговли с Турцией был город Ливорно, где также жило много маранов. С течением времени в Ливорно образовалась самая значительная община Италии.

Центр Торы

Как и в конце средних веков, так и в начале «нового времени» центром изучения Торы в Италии была падуанская ешива. После смерти р. Йеуды Минца (5268/1508) главой ешивы стал его сын Авраам, а затем - зять р. Меир Кацеленбоген (до 5325/1565). Последний был воспитанником польских ешив и учеником р. Моше Иссерлиса. Его ответы на вопросы, связанные с пониманием Закона, пользуются высочайшим авторитетом и в наши дни.

Во времена р. Меира были сожжены почти все книги Талмуда. Недостаток книг повлек снижение уровня обучения в ешиве. Большинство учеников оставили ее и переехали в Польшу. И даже после того, как с разрешения Триестской комиссии было выпущено новое издание Талмуда, итальянские ешивы уже не смогли возродить свой прежний уровень.

Итальянские ученые в основном писали комментарии к Танаху и алахические работы. До нашего времени изучают книгу Бина леитим итальянского рава Азарии Фего (умер в 5407/1646 году) и комментарии к Пятикнижию р. Овадии Сфорно.

В пятом веке шестого тысячелетия вирус вульгарного критицизма проник и в еврейскую среду. Появилось несколько комментариев, не соответствующих духу Танаха. Венецианская община жестко отнеслась к такого рода работам, в частности, - к произведению Уриэля Акосты. На появление этих работ р. Йеуда Арье Модина ответил в своей книге Маген вацена. (Известный комментатор р. Йеуда является также автором маленького стихотворения «Сегодняшний день будет весами...», которое читают в цикле молитв новомесячья).

Жертва чужих заблуждений

Движение Шабтая Цви сильно повлияло на итальянских евреев. Насколько поначалу была велика радость его сторонников, настолько горько было наступившее разочарование. Когда после измены Шабтая «пророк» Натан из Азы прибыл в Венецию, ему позволили пребывание в городе только после того, как он отказался от титула пророка. С этого момента община тщательно следила за всеми, кого подозревала в склонности к шабтианству. Всех молодых людей, которые интересовались Тайным Учением, подозревали, что за их занятиями скрывается принадлежность к опорочившей себя секте.

В Падуе от подобных подозрений пострадал величайший еврейский мудрец р. Моше Хаим Луцато. Он изучал Танах, Талмуд и Тайное Учение у главы падуанской общины р. Ишаи Басана, одновременно постигал итальянскую и латинскую литературу и уже в ранней юности был знаменит как блестящий стилист иврита. Будучи двадцати лет от роду, он написал замечательную драму Мигдаль оз. Языком и стилем Зоара написан его труд о Тайном Учении. «Вторым Зоаром» называли его восхищенные поклонники, а один из них написал в письме своему другу, что в работе над этой книгой автор получал руководство свыше. Копия письма попала в руки двух руководителей объединенных общин Альтоны, Гамбурга и Несбаха, р. Ехезкеля Кацеленбогена и р. Моше Хагиза. Они заподозрили автора труда в шабтианской ереси и послали письмо главам венецианской общины с просьбой «вырвать корни, пока не разрослась беда». В ответном письме р. Моше Хаим Луцато писал: «...Создатель дал мне мудрость написать этот труд ради блага Израиля... В присутствии всего своего народа я заявляю, что не грешу тайно и не придерживаюсь нечестивого учения... Я не пророк и не сын пророка...».

Р. Моше Хагиз и р. Ехезкель признали, что Рамхаль (под этой аббревиатурой известен Хаим Моше Луцато) не является последователем шабтианцев. Но при этом они потребовали, чтобы молодой ученый прекратил заниматься Тайным Учением до тех пор, пока не переедет в Святую Землю. Рамхаль со своей стороны принял на себя обязательство не публиковать уже написанных книг по кабале без одобрения своего учителя р. Ишаи Басана и передал ему на ознакомление все свои рукописи. Спустя многие годы, он создал еще несколько произведений на ту же тему и, с одобрения учителя, издал их. Об этом издании, а также о резкой критической статье р. Моше Хаима на книгу р. Йеуды Арье Модины Ари ноам стало известно главам венецианской общины. Совет общины, одним из членов которого был р. Йеуда, потребовал обязательной цензуры для трудов р. Моше Хаима. Заявление Рамхаля о том, что он признает контроль только со стороны своего учителя р. Ишаи Басана, привело к отлучению р. Моше Хаима Луцато от общины.

Несмотря на то, что р. Ишая Басан и другие почитатели не лишили р. Моше Хаима поддержки, Рамхаль оставил Италию и переселился в Амстердам, где в атмосфере покоя написал пьесу Лишарим Теила (Прославление Честным) и книгу Месилат йешарим. Эта тоненькая книжка до нашего времени является путеводной звездой в мире еврейской этики для сотен тысяч людей.

Сердце Рамхаля рвалось к Святой Земле. Он оставил город, где жил в любви и почете, и отправился в Эрец Исраэль. Но недолго дышал он воздухом Святой Земли. Жизнь Рамхаля оборвалась во время эпидемии 5507 (1747) года. Ему было только 40 лет. Он похоронен на берегу озера Кинерет рядом с великим раби Акивой.

Ровесником Рамхаля был р. Ицхак Ламфаронти из Ферары, составивший огромную энциклопедию талмудической литературы: от авторов Мишны до мудрецов своего времени - Пахад Ицхак. Алфавитный порядок книги облегчает изучение тысяч респонсов итальянских законоведов. Благодаря этой книге мы знаем, что во времена автора Италия не обеднела знатоками Торы. Р. Ицхак Ламфаронти умер в 5516 (1756) году.

В том же поколении жил р. Малахи Акоэн, автор труда Яд Малахи, посвященного разбору общих принципов построения Талмуда.

19. Евреи Германии и Австрии после тридцатилетней войны

Осколки Империи

После тридцатилетней войны Германская Империя распалась на сотню относительно независимых княжеств, власть императора в которых была очень ограниченной. Самостоятельность княжеств обусловила зависимость евреев от огромного количества законов. Были княжества, въезд в которые евреям категорически запретили. Были страны, где евреи проживали на положении рабов, и право на въезд в них они могли получить только в том случае, когда власти ожидали от них ту или иную пользу. Были княжества, где к евреям мало-помалу привыкли, хотя при этом не давали им гражданских прав, обложив специальными «еврейскими налогами». Неограниченными властителями императоры были только в своих наследственных владениях, а также на тех землях, которые им удавалось захватить в результате войн или по договорам: в Австрии, Богемии и Моравии.

Центральная Австрия

В столице Австрии, Вене, разрешение на проживание имели приблизительно четыре тысячи евреев. В основном это были крупные банкиры или служащие представительств банкирских фирм. Правительство терпело их ради специального, очень крупного налога за право проживания и ради их возможности предоставить заем в час нужды. Жители столицы, католики, многократно обращались к императору с просьбой запретить евреям пребывание в городе. В 5430 (1670) году император пошел им навстречу и изгнал евреев из столицы. Однако уже через несколько лет, когда появилась необходимость срочно достать крупные суммы денег на ведение войны с Турцией и Францией, вспомнили о евреях. В 5434 (1674) году император назначил Шмуэля Оппенгеймера агентом по армейским поставкам (потом главным банкиром императорского двора) и одновременно даровал ему право проживания в Вене вместе со своей семьей и служащими фирмы.

Одним из служащих банка Оппенгеймера был р. Шимшон Вертгеймер - ученый, воспитанник франкфуртской ешивы. Он основал свой собственный банк и после смерти Шмуэля Оппенгеймера стал главой венской общины. В течение почти тридцати лет он занимал пост финансового советника при трех императорах. Благодаря Оппенгеймеру и Вертгеймеру многие еврейские семьи получили право жить в Вене.

Венской общине не разрешали построить синагогу, поэтому евреи молились в частных домах. Сам р. Шимшон каждый шабат толковал Тору в своем доме. Положение венских евреев было довольно печальным, несмотря на дарованную им милость проживать в столице католического королевства. За право жить в Вене дополнительно к обычным налогам они платили специальные «деньги терпения». Чтобы число евреев столицы не увеличивалось, разрешение на брак давалось только одному сыну в семье. Евреям, пребывавшим в Вене незаконно, оставалось надеяться на милость полиции, которая в любой момент могла изгнать нарушителя из города, но, к счастью, в большинстве случаев полицейского чиновника или стражника было нетрудно подкупить.

Право свободного проживания в Вене имели только евреи - подданные Турции (в соответствии с турецко-австрийским мирным договором).

В Австро-Чехии

В Богемии и Моравии число евреев было очень велико, особенно после трагедии 5408 (1648) года, когда туда начали стекаться польские беженцы. Еврейским центром Богемии стал город Прага. Как по уровню своих мудрецов, так и по численности своих членов пражская община была самой большой среди германских общин. После изгнания евреев из Вены туда прибыли и венские беженцы. Но и здесь доступ ко многим сферам деятельности еврей получал только после уплаты специального налога. Как и в Вене, лишь один из сыновей после смерти отца имел право жениться, остальные должны были оставить страну.

Паника охватила евреев во время правления императрицы Марии Терезии. Когда Фридрих II Прусский захватил Богемию, евреи Праги заплатили ему большой выкуп за спасение своих жизней и имущества. Но после того как противники примирились и Богемия вновь отошла к Австрии, императрица, обвинив евреев в поддержке Пруссии, издала указ, по которому в течение 5505 (1745) года евреи должны были покинуть Богемию и Моравию. Изгнание началось с Праги, в то время как жителям маленьких городов было дано три месяца на подготовку к выселению. Местные власти, ожидая серьезного ущерба от ухода евреев, обратились к императрице Марии Терезии с просьбой отложить изгнание. С такой же просьбой обратился к императрице пражский муниципалитет. Евреи Англии, Голландии Турции сумели добиться того, что правители этих стран через своих посланников потребовали отмены указа. К результате многих усилий изгнание было отложено. Евреям, которые еще не выехали, разрешили остаться, а спустя три года евреям было возвращено право проживать в Праге. В конце царствования императрицы Марии Терезии и после захвата Галиции еврейское население Австро-Чехии увеличилось на 200 тысяч человек.

Начало эмансипации

Новый период в жизни австрийских евреев начался после вступления на престол сына Марии Терезии императора Иосифа II (5560/1780). Молодой император, находившийся под влиянием идей просвещения, начал вводить в стране новые, соответствующие духу времени законы. Он издал «указы о терпимости», благодаря которым евреи получали право заниматься любой деятельностью во всех областях промышленности, торговли и сельского хозяйства. Был отменен позорный налог, который, как со скота, взимался с евреев при входе в города. Император решил уравнять евреев в правах с христианами, в надежде на то, что в течение поколения-двух евреи полностью ассимилируются. Поняв, что источник вечной силы евреев - изучение Торы, он решил упразднить классическое еврейское образование. Были учреждены специальные школы для еврейских детей, где обучение велось под управлением государственных чиновников. Главы еврейских общин поняли намерения императора и выступили против создания таких школ. Однако Иосифу все же удалось найти некоторую поддержку этому начинанию в еврейской среде. В Галиции, благодаря серьезному сопротивлению жителей, такие школы не привились. В других же краях Австрии они разрушительно повлияли на образ мышления нового поколения: многие евреи ассимилировались и крестились.

В Пруссии

Когда в 5430 (1670) году австрийское правительство изгнало евреев Вены, правитель Бранденбурга курфюрст Фридрих Вильгельм пригласил к себе пятьдесят богатых еврейских семей и разрешил им заниматься любым видом торговли. Его очень заботило развитие торговли и промышленности в стране, и он быстро разобрался в тех возможностях, которые могли ему дать евреи. На протесты торговцев-христиан курфюрст просто не обратил внимания: для упрочения положения в стране и для материального укрепления армии ему были нужны инициативные люди, какими были евреи. Большинство прибывших поселилось в Берлине, который быстро стал еврейским центром в Северной Германии. Когда тысячи польских евреев прибыли в Пруссию, власти не проявили особой радости и попытались сократить дарованные курфюрстом права. Но при этом, учитывая приносимую евреями пользу, хотя и дали приказ принять меры к ограничению числа евреев в стране, все же закрыли глаза на то, что государственные чиновники этот приказ не выполняли.

У всех прусских королей придворными банкирами и финансовыми советниками были евреи, умевшие использовать свое влияние на пользу братьям. В годы правления Фридриха II, сосредоточившего всю власть в своих руках, количество евреев в стране выросло за счет западной Польши, территория которой отошла к Пруссии во время первого раздела. Фридрих II, ненавидя евреев и причиняя им множество бед, тем не менее не мог отказаться от их помощи из-за вечной нехватки денег для финансирования своих войн и промышленных начинаний. При этом он попытался ограничить еврейскую автономию и отнять право евреев судиться в раввинском суде при тяжбах друг с другом. Имея в виду отменить автономию вовсе, он ее «временно» ограничил.

В других странах Германии

Не только в Австрии и Пруссии, но и при дворах многих германских князей евреи занимали должности финансовых советников. Находясь на таком посту, еврей пользовался большим влиянием, однако положение его было весьма непрочным. Малейший неудачный шаг мог привести к немедленному падению. Так Зюс Оппенгеймер (еврей Зюс) долгое время был финансовым советником и личным другом герцога Вюртенбергского. После смерти герцога его арестовали и повесили по навету врагов. Перед казнью судья предложил Оппенгеймеру креститься, на что тот гордо ответил: «Я умру евреем как жертва несправедливости» .

Удачливей сложилась судьба Иссахара Бермана из Альберштадта. Берман сумел изыскать грандиозные суммы, необходимые герцогу Саксонии для покупки у шляхты польской короны. После этого он оставался советником герцога по всем государственным вопросам и до конца жизни пользовался своим влиянием для улучшения положения польского еврейства.

20. Духовная жизнь немецких евреев до начала эпохи Просвещения

Тора

Даже после перемещения центра еврейской учености в Польшу изучение Торы в Германии не прекратилось. Сохранились старые и открылись новые ешивы, например, во Франкфурте, Фиорде (Бавария), Альберштейне, Праге (она в это время числилась среди немецких городов). Объединенная община Альтоны, Гамбурга и Вандсбека стала одной из самых влиятельных в Германии.

Уровень изучения Торы в Германии сильно вырос после событий 5408 (1648) года, когда туда приехали польские знатоки Торы, которые возглавили целый ряд общин. На фоне ухудшения материального и духовного положения польской общины росло значение германской. Этот процесс продолжался около двухсот лет.

Ученые и книги

Среди крупнейших еврейских мудрецов Германии был р. Яир Ха-им Бахрах из Вормса. Он учился в ешиве своего отца р. Шимшона, был равом Кобленца и Магенцы. Потом вернулся в свой родной город и преподавал там вплоть до 5459 (1699) года, когда французская армия разрушила Вормс. Р. Яир Хаим переехал во Франкфурт-на-Майне, где преподавал до самого дня смерти в 5462 (1702) году. К нему обращались с вопросами многие раввины Германии. Ответы на них опубликованы в книге Xaвam Яир, написанной, очень точным и ясным языком. Р. Бахрах был большим знатоком математики и пользовался своими познаниями в этой науке для пояснения сложных мест Талмуда.

Его сводным братом был р. Товия Коэн (автор книги Маасэ Товия), отец которого прибыл в Германию из Польши после трагедии 5408 (1648) года и был избран равом города Меца. После смерти отца р. Товия вернулся в Польшу для получения образования. Потом изучал медицину в падуанском университете, а затем в университете Франкфурта-на-Одере, под покровительством герцога Бранденбургского. Р. Товия Коэн стал знаменитым врачом.

В Вормсе родился р. Давид Оппенгеймер. Он учился во многих ешивах Южной Германии и уже в юные годы обратил на себя внимание окружающих. В двадцать два года он возглавил общину моравского города Никольсбурга, одновременно преподавая в местной ешиве. Потом он занял должность главного рава Праги и встал во главе пражской ешивы. Он был избран главой раввинов Богемии. На протяжении всей жизни р. Давид Оппенгеймер не прекращал вести торговые дела и очень разбогател. Торгуя с рядом германских княжеств и обладая значительным влиянием на их правительства, он умел использовать это влияние на благо евреев, материально поддерживал нуждающихся еврейских мудрецов и издал за свой счет множество книг (при этом писал сам, но изданием своих книг не занимался). Давид Оппенгеймер был страстным книголюбом и имел самое большое в Европе собрание еврейских книг. После его смерти (5497/1736) библиотеку известного ученого много раз перевозили из страны в страну, пока, в конце концов, она не попала в Оксфорд (Англия).

Улучшение экономического и гражданского положения в Германии в начале шестого века шестого тысячелетия способствовало расцвету изучения Торы. Умножалось число ешив и количество учащихся в них. Как уроженцев Германии, так и польских знатоков Торы всюду встречали с радостью.

Взаимные обвинения

Но недолог век галутного спокойствия. Движение лжемессии Шабтая Цви породило глубокую подозрительность и в немецком еврействе, что, в конечном счете, привело к спору между двумя крупнейшими знатоками Торы в Германии, р. Йонатаном Эйбешютцем и р. Лаковом Цви Эмденом. В этом споре приняли участие все еврейские мудрецы Германии того времени, и он привел к потрясению основ веры и Торы в среде всего германского еврейства.

Р. Йонатан родился в 5450 (1690) году в Кракове. Его отец р. Натан Нота был равом моравского города Эйбешютц, по названию которого р. Йонатан получил фамилию. Уже в юности он прославился своим острым умом. В двадцать один год он преподавал в Пражской ешиве и был членом Совета города Праги, а после смерти р. Давида Оппенгеймера был избран главным равом города. Помимо изучения Талмуда р. Йонатан много времени уделял Тайному Учению, был сведущ в математике и философии. Во время правления императрицы Марии Терезии в результате ухудшения положения евреев в Богемии он оставил Прагу, переехав в Майнц, а затем - в 5510 (1750) году - в Альтону, где стал главным равом объединенной общины (Альтона, Гамбург, Вандсбек).

В это время в Альтоне жил другой крупный рав - р. Лаков Эмден, сын р. Цви Ашкенази (Хахама Цви), известный под аббревиатурой Яабец. От отца он унаследовал неприятие шабтианства и, хотя сам изучал кабалу, при этом подозревал каждого, занимающегося Тайным Учением, в том, что за этими занятиями скрывается шабтианская ересь. Уже в юности р. Йонатана р. Лаков Эмден подозревал его в тайной принадлежности к этой секте и с течением времени настолько укрепился в своих подозрениях, что начал считать их доказанными. Когда р. Йонатан Эйбешютц был избран равом Альтоны, война с ним стала для р. Яакова «священной».Случилось так, что в руки р. Эмдена попали амулеты, написанные р. Йонатаном в соответствии с Тайной Традицией в бытность его главным равом в Майнце. Р. Лаков усмотрел в этих амулетах проявление шабтианства и наложил херем (отлучение) на их исполнителя. С ним согласились многие авторитетные равы, в частности р. Йеошуа Фальк (автор Пней Йеошуа). Р. Йонатану не помогли клятвенные заверения в том, что он никогда не принадлежал к секте. Так же не помогли заключения мудрецов Польши и Литвы, в их числе заключение Виленского Гаона, о том, что в этих амулетах нет никакого следа шабтианства. Р. Яаков и его сторонники не прекращали преследовать и позорить р. Йонатана.

Скандал распространился почти по всем общинам Германии. Германское еврейство раскололось на два лагеря: сторонников и противников р. Йонатана, которые проклинали друг друга. Скандал не завершился и после смерти р. Йонатана в 5524 (1764) году. Впрочем, рассказывают, что в конце своей жизни р. Яаков Эмден раскаялся в войне, которую он вел против р. Йонатана Эйбешютца.

Горы и тени

Как при жизни, так и после смерти у р. Йонатана были не только враги, но и множество поклонников. По крайней мере, в ученых кругах он по сей день пользуется непререкаемым авторитетом. Два его комментария к Шульхан аруху, Крейти уфлейти и Урим ватумим считаются классическими. Его книга Яарот дваш демонстрирует блестящий полет мысли.

Р. Яаков Эмден не менее знаменит. Его респонсы и примечания к Талмуду изучаются и в наше время, так же как и его обширный комментарий к молитвеннику.

К сожалению, тот факт, что два враждовавших мудреца, два гиганта Торы, были по-настоящему Б-гобоязненными людьми, не мог поправить нанесенный ссорой ущерб. Последствия были горькими. Острые трения между мудрецами привели к снижению их авторитета и падению уважения к Торе в глазах молодого поколения. Если добавить, что эти события развивались в переломный момент, когда новые идеи Просвещения угрожали еврейскому многовековому наследию и молодое поколение как никогда нуждалось в доверии к старшим, то станет понятен размер нанесенного ущерба. Видя войну, которая разразилась в среде еврейских ученых, молодежь начала судить не только мудрецов, но и их Учение. Доверие молодого поколения перешло к тем, кто отвергал авторитет мудрецов, выдвигая себя на должность новых руководителей еврейства.

21. Евреи Германии в эпоху Просвещения

Новые веяния

Движение Просвещения родилось во Франции и оттуда перешло в Германию. В шестом веке шестого тысячелетия ученые-просветители начали пробивать брешь в стене традиций. Фридрих II, который находился под глубоким влиянием новых идей, пригласил в Берлин одного из лидеров нового движения, талантливого и остроумного, хотя и несколько поверхностного Вольтера. Постепенно Берлин стал признанным центром Просвещения в Германии.

До этого евреи Германии были полностью отделены от христианской культуры, несмотря на укрепление экономических связей между евреями и христианами. Евреи продолжали жить в рамках своей традиции, не поддаваясь влияниям христианского мира. Поэтому вначале движение Просвещения не задело еврейскую общину. Человеком, который смог распространить идеи Просвещения в еврейских массах, стал еврей Моше Мендельсон.

Он родился в 5489 (1729) году в городе Дассау. В юности изучал Танах и Талмуд, книги еврейских мудрецов и, среди прочих, Морэ нэвухим (Путеводитель заблудших) Рамбама. Глава маленькой общины Дассау р. Давид Френкель очень любил талантливого юношу, и тот отвечал ему взаимностью. Когда р. Моше Френкель был избран главой берлинской общины, его ученик последовал за своим раби. Правда, долгое время он бедствовал в Берлине, до тех пор пока ему не удалось получить место воспитателя хозяйских детей, а затем и служащего фирмы в богатом доме. Со дня прибытия в Берлин Мендельсон старался умножить свои знания. Он много упражнялся в немецком языке, читал книги немецких философов, начал общаться с Лессингом, под руководством которого написал ряд статей в ежемесячнике, выходящем на немецком языке. По прошествии некоторого времени он сам стал одним из ведущих немецких писателей. Берлинская Академия присудила ему первую премию за философское сочинение, а за книгу о бессмертии души, Федон, Академия хотела принять его в свои члены, но Фридрих И не утвердил назначения еврея в члены Академии. Тем временем имя Моше Мендельсона как ученого и писателя становилось все более популярным.

Защита и разрушение

Долгое время Мендельсон не писал на еврейские темы. Но когда лютеранский проповедник Лаватер поставил его перед альтернативой «опровергнуть аргументы христианства или креститься», Мендельсон счел своим долгом засвидетельствовать свое полное единство с иудаизмом и систематизирование изложить основные положения еврейской веры. В своем философском трактате Иерусалим, написанном на немецком языке, Мендельсон писал: «Учение Моше - это единое целое с единственным народом Израилем, который Г-сподь избрал быть знаком и свидетельством того, что Г-сподь - Он Б-г, и все дороги Его справедливы и милосердны. Царь этого народа - только Б-г, и закон, по которому он управляется, - это Тора, данная нашему учителю Моше, которая содержит как Б-жественное учение, так и заповеди, определяющие отношения человека со своим ближним. Это Учение - единый слиток, оно неделимо и нераздельно...». Книга Иерусалим с глубоким удовлетворением была принята христианскими учеными. Величайший европейский философ Кант писал ее автору: «Ваша книга для меня - это голос, зовущий к чистой вере...».

Однако, защищая еврейскую веру от внешних нападок, Мендельсон сделал серьезную ошибку. Он разделил «основы веры» и «практическое соблюдение заповедей», которые евреи обязаны исполнять, как постановление Царя. Это деление ценностей привело к серьезным последствиям. Сам Мендельсон строго исполнял практические предписания иудаизма и подчеркивал, что такова обязанность евреев. Однако его ученики начали пренебрегать исполнением заповедей, ссылаясь при этом на мысль учителя, что не в этом основа веры.

Благодаря своему авторитету ученого Мендельсон неоднократно помогал евреям. По его просьбе один христианский писатель написал книгу, в которой призывал к улучшению положения евреев в стране. Эта книга произвела большое впечатление на императора Иосифа II, и он сделал ряд шагов к улучшению положения евреев, имея при этом в виду приближение евреев к христианству.

Стараясь разрушить стену, разделяющую евреев и христиан, Мендельсон сделал все, что было в его силах, для того чтобы убедить немецких евреев принять европейскую культуру. Первым шагом к этому стала пропаганда перехода с языка идиш, который он называл еврейско-немецким жаргоном, на чистый немецкий язык. Перевод Танаха он счел отличным средством для достижения своей цели. Почти везде в своем переводе Мендельсон придерживается мнения наших благословенной памяти мудрецов, но все же в нескольких местах текст оригинала был искажен. Ученики Мендельсона не подвергали сомнению качество перевода их учителя и пренебрежительно относились к традиционной трактовке. Одновременно с переводом Танаха Мендельсон и его ученики составили комментарий к Пятикнижию, который тоже не во всем был безупречен. Из-за того, что в ущерб святому языку прививался немецкий, еврейские мудрецы усмотрели угрозу в этих трудах Мендельсона и запретили ими пользоваться.

Мендельсон не увидел опасности, которая грозила немецким евреям в результате широкого проникновения европейской культуры в еврейские массы и, того не желая, подготовил почву для ассимиляции немецкого еврейства. Сам он соблюдал заповеди Торы как нечто само собой разумеющееся, но при этом не обращал внимания на поведение учеников и воспитание детей. Уже в следующем поколении они прекратили соблюдать заповеди, а все внуки Мендельсона крестились. Мендельсон не увидел разрушительных последствий своей деятельности, но к концу жизни, почувствовав надвигающуюся опасность, он призывал своих учеников не оставлять Тору и соблюдать ее заповеди. Умер он в возрасте 57 лет в 5546 (1786) году.

Ученики

Ученики Мендельсона продолжили деятельность своего учителя по внесению идей Просвещения в еврейские массы. За этим движением закрепилось название Аскала (буквально «Просвещение). Цель, поставленная Мендельсоном, - соединение иудаизма с Просвещением -была принесена в жертву другой цели - заменить Б-жественную Тору Аскалой.

Среди лучших учеников Мендельсона был Нафтали Герц Визель. Годами старше Мендельсона, он, воспитанный на идеях реформатора, считал его своим учителем. Сын богатого немецкого банкира, который, переехав в Копенгаген, стал придворным банкиром датского короля, Визель получил классическое еврейское воспитание и общее образование. Уже в детстве Нафтали Герц хорошо овладел ивритской грамматикой и свободно говорил на этом языке. На хорошем иврите вышла в свет его первая работа о пользе Просвещения. После переезда в Берлин он вошел в мендельсоновский кружок и принял участие в составлении «Комментария» (на иврите - Биур) к Пятикнижию. Комментарий к книге Ваикра целиком принадлежит ему, и это - лучшая часть «Комментария». Визель, как и его учитель Мендельсон, принял участие в движении Аскалы, но при этом он пропагандировал не немецкий язык, а иврит. Поставив себе целью развить иврит так, чтобы на нем можно было выразить любую научную или литературную мысль, он написал большое количество статей в ивритском ежемесячнике Маасаф, который издавали ученики Мендельсона. Впрочем, целью журнала было не развитие языка иврит, а проведение идей Аскалы в круг читателей, которые еще владели святым языком. С распространением идей Аскалы среди немецких евреев увеличивалась ассимиляция и уменьшалось число евреев, говоривших на иврите. В конце концов, журнал пришлось закрыть из-за недостатка читателей.

Пока Нафтали Визель строго придерживался заповедей, он пользовался уважением в кругу еврейских мудрецов. Но они отшатнулись от него из-за его приверженности идеям Аскалы. Император Иосиф II, покровитель Просвещения, приказал открыть школы, отдаляющие еврейских детей от изучения Торы и Талмуда и создающие мост к ассимиляции и крещению. Раввины выступили против создания таких школ. Визель же, не поняв хитрого замысла властей, со страстью и непосредственностью доказывал, что император хочет только блага Израилю. Свои взгляды он изложил в статье «Слова мира и истины», а в программе, составленной для еврейских государственных школ, предлагал изучать Танах вначале на немецком и только затем на языке оригинала. Было также сильно сокращено время, отводимое на изучение Талмуда. Визель утверждал, что хорошее знание Талмуда необходимо только будущим раввинам и учителям. Мудрецы осудили его программу, поскольку она грозила полностью уничтожить еврейское традиционное образование. Но было поздно - худшие опасения еврейских мудрецов оправдались.

От просвещения к христианству

Одним из учеников Мендельсона, который причинил серьезные беды германскому еврейству, был Герц Гумборг. Когда ему стали известны планы императора по созданию еврейских государственных школ, он выехал в Вену и добился назначения на должность главного инспектора таких школ в Галиции. Он надеялся, что с помощью властей сможет заставить родителей посылать детей в эти школы. Однако родители оказали такой отпор его деятельности, что Гумборгу пришлось признаться в собственном бессилии. Он попросил назначить его на такой же пост в Богемии. Там он сумел воспитать поколение детей, Далеких от еврейства, которое потом проделало путь к ассимиляции и крещению.

Полностью разрушить еврейство в Берлине удалось Давиду Фридлендеру. Он создал школу, в которой, в соответствии с его программой, группа учителей сумела воспитать учеников в духе поверхностного Просвещения. Выпускники этой школы стали распространителями иллюзорных идей Аскалы и возглавили движение ассимилянтов в Германии. Это движение увлекло их детей в лютеранское христианство.

Негативные последствия Аскалы стали ясны спустя очень короткое время после смерти Мендельсона. Пока он был жив, его сильная личность сдерживала энергию тех, кто называл себя «учениками Мендельсона» только ради того, чтобы захватить руководство Аскалой. После его смерти они окончательно оставили Учение отцов. Фридлендер, прекративший после смерти Мендельсона и своего тестя Даниэля Ицика соблюдать заповеди Торы, в конце жизни жаловался на наглость нового поколения, которое он же и воспитал. Еврейская молодежь объединилась с худшими молодыми христианами, которые тоже оставили веру своих родителей и на ее место поставили завесу из поверхностно воспринятых идей Просвещения. Впрочем, из этих идей, для облегчения жизни, они тоже выхолостили все моральные принципы. Молодые евреи мечтали быть принятыми в обществе христиан, а когда не находили к этому иного пути, кроме вероотступничества, делали этот шаг без всяких угрызений совести. За пятьдесят лет крестилось около половины евреев Берлина. Эпидемия крещений прокатилась по многим крупным городам, среди них - Кенигсберг и Бреслау.

Давид Фридлендер надеялся получить гражданство, не меняя веры. Когда ему это не удалось, он в 5559 (1799) году от имени нескольких евреев написал письмо протестантскому священнику с предложением принять их в лоно протестантизма с условием, что им не придется верить в Иисуса. Священник посмеялся, а письмо получило огласку, что не помешало его автору, Фридлендеру, оставаться членом совета берлинской общины.

Печали мудрецов

В этот период в Германии еще оставались известные еврейские мудрецы. В Берлине главой общины был р. Цви Гирш Левин. Свидетель того, как распадается община, он остался выразителем мнения последних ученых раввинов Германии и немногих верных слову Творца членов общины. В прощальном письме совету общины, в котором раби сообщал о своей отставке, он писал, что больше не может нести ответственность за общину, члены которой презирают слово Г-спода и совершают все возможные грехи. Это письмо напугало членов совета. После уговоров рав согласился продолжать работу, но спустя короткое время умер от разрыва сердца.

В Берлине учился и преподавал автор книги При мегадим р. Йосеф Теомим. Из Берлина он переехал во Франкфурт-на-Майне, где стал равом города.

Там же жил и работал брат р. Шмуэля Шмелке из моравского города Никольсбурга, р. Пинхас Лени Гурвиц (автор Афлаа).

Другом р. Пинхаса Гурвица был р. Натан Адлер, которого его ученик р. Моше Софер (Хатам Софер) называл «Великим Орлом».

В Бреслау жил р. Ишая Пик, который прославился своими примечаниями к Талмуду.

Около пятидесяти лет главой пражской общины являлся р. Ехезкель Ландо, автор известной книги респонсов Иоде бийеуда. Под его руководством была восстановлена пражская ешива, которая вновь стала крупнейшей ешивой Европы. Из Польши и Литвы приезжали учиться у самого Ноде бийеуда. В тяжелые годы семилетней войны и последующий вслед за нею период, когда пражские евреи тяжело страдали от подозрительности императрицы Марии Терезии, он сумел управлять своей общиной с большой мудростью. При его жизни первый раз взяли на службу в австрийскую армию еврейских юношей. Он призывал их соблюдать заповеди и во время прохождения армейской службы.

Несмотря на глубокое уважение, которое питали жители Праги к своему раву, под старость он очень страдал от нападок Аскалы и очень огорчился за Нафтали Герца Визеля, когда тот опубликовал свои «Слова мира и истины» в защиту программы государственных еврейских школ. Еще большие беды причинил ему Герц Гумборг после своего переезда в Прагу. Умер р. Ландо в 5553 (1793) году.

Большинство равов Германии пытались бороться с Аскалой, но они не смогли остановить эпидемию. Война между р. Ионатаном и р. Яаковом Эмденом подорвала доверие к раввинам как раз в тот момент, когда они больше всего в нем нуждались. Новое поколение, которое говорило на чистом немецком языке, получившее общее образование, не желало слушать старых мудрецов, говоривших на «еврейском жаргоне».

Духовный уровень евреев Германии непрерывно падал. Влияние мудрецов сократилось до крайне узкого круга учащихся ешив. Но никакое духовное усилие не пропадает бесследно. Прошло время, и ученики гаонов, сохранивших Тору в тяжелые времена, а затем ученики их учеников спасли общину Германии от полного духовного краха и донесли до нас мудрость своих учителей.